Loading article…
日蓮仏教（日蓮宗、ローマ字表記：日蓮仏教）は、法華宗（法華宗、蓮華宗の意）とも呼ばれ、 13世紀の日本の仏教僧、日蓮（1222年～1282年）の教えに基づく大乗仏教の一派であり、鎌倉時代の宗派の一つである。[ 1 ]： 239 [ 2 ]その教えは、日蓮自身が書いた、あるいは日蓮に帰せられる約300～400通の現存する書簡や論文に由来する。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]
日蓮仏教は、一般的に法華経を基本教義としており、すべての衆生は現世で仏となることができる内なる仏性を持っていると主張しています。日蓮仏教には、以下の3つの重要な側面があります。
日蓮は死後、弟子たちと在家信者たちに、社会の平和と繁栄を確保するために御本尊を広く普及させ、題目を唱えるという使命を残した。 [ 8 ]： 99
伝統的な日蓮仏教寺院グループは、一般的に日蓮正宗や様々な日蓮宗の宗派と関連付けられています。さらに、創価学会、顕正会、正真会、立正光聖会、本門仏流宗など、寺院に所属していない現代の在家団体も存在し、日本の新宗教の中には日蓮の影響を受けた在家団体もあります。[ 9 ]
創価学会インターナショナルは、日蓮仏教を世界中に広めた「非日本人改宗者を多数獲得した最も著名な日本の『輸出』宗教」と呼ばれることが多い。[ 10 ]
日蓮は法華経のみが仏教の教えの最高位を含んでいるという信念を堅持し、宗教の質をランク付けする分類体系を提案した[ 11 ] [ 12 ]： 128。また、様々な日蓮宗派は、他の形態の仏教や宗教的信念に対して寛容であったり、激しく反対したりする。様々な信者は、日蓮の地位について、菩薩、人間の聖人、あるいは仏教第三時代の「原仏」であるかどうかについて議論している[ 13 ] [ 7 ] [ 14 ] [ 15 ]。日蓮仏教は多くの国で実践されている[ 16 ] 。最大のグループは創価学会インターナショナル、日蓮宗、日蓮正宗である[ 17 ]。
日蓮仏法の基本的な実践は、御本尊と呼ばれる対象物に向かって南無妙法蓮華経を唱えることである。[ 18 ] [ 19 ]南無妙法蓮華経を実践するには、唱えることと信仰心を持つことの両方が必要である。[ 1 ]： 270信仰、実践、学習という三つの柱がある。日蓮が教えたように、この唱えることと御本尊は、法華経の題名と本質を体現しており、[ 20 ]法華経は日蓮が末法の唯一の有効な経典として教えたもので、[ 21 ]また、すべての生命に内在する仏の生命状態を体現している。[ 22 ]
日蓮は、末法の時代、すなわち人が争い混乱に陥り、仏教が衰退する時代には、仏教は理論や瞑想の実践にとどまらず、「身体をもって」、つまり行動とそれに伴う結果において実践されるべきであると考えました。[ 8 ] : 25儀式の形式よりも重要なのは、修行者の生活の本質であり、そこでは精神的側面と物質的側面が相互に関連していると主張しました。[ 8 ] : 107 [ 23 ]彼は、世界の状況は人々の内面生活の状況を反映していると考え、最初の主要な諡言である立正安国論の前提は、国が異端的な仏教を捨てて法華経を信仰すれば、国は平和と安全を知るだろうというものです。日蓮は弟子たちを、法華経に現れ、正教を広め、平和で公正な社会を築くという誓願を立てた「地の菩薩」とみなした。 [ 8 ]： 22-23日蓮にとって悟りは内面生活にとどまらず、「国土の変革、理想社会の実現に向けた努力において実現されるべきもの」であった。[ 24 ]： 313-320
日蓮の弟子たちが取り組むべき具体的な課題は、仏の聖地、すなわち座を建立するために、日蓮の教え（祈願と御本尊）を世界社会に実際に変化をもたらすような形で広く普及させることであった[ 8 ]： 47 。 [ 25 ]日蓮はこの聖地を自身の仏法の特定の座と見なしていたが、より一般的な意味、すなわち自身の仏法が実践されるあらゆる場所という意味でも意味していたと考えられている[ 26 ] 。 [ 8 ]： 111この聖地は、祈願と御本尊とともに、法華経に見られる「三つの偉大な秘密法（またはダルマ） 」を構成する[ 27 ] 。
日蓮仏教は13世紀の封建時代の日本に起源を持つ。鎌倉仏教の六つの新仏教の一つである。 [ 28 ]これらの新宗派の出現は、この時期の日本の社会政治的激変、すなわち権力が貴族から源氏、そして後に北条氏による幕府軍事独裁へと移行したことへの対応であった。末法時代の到来に対する悲観論が蔓延していた。この時代は、仏教諸宗派と国家との密接な関係、そして僧侶の腐敗によって特徴づけられた。[ 8 ]： 1-5
日蓮の時代には、法華経は日本にしっかりと根付いていた。9世紀以降、日本の統治者は法華経の「国を救う」力に着目し、寺院で読誦するよう布告した。法華経は識字層の間で最も頻繁に読誦された経典であり、その教えは芸術、民話、音楽、演劇などを通じて広く伝えられた。法華経は個人に精神的、世俗的な利益をもたらす力があると広く信じられていた。[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]しかし、天台法華経の信仰の中心地である比叡山でさえ、経典そのものを理解するための「方便」として、様々な密教儀式や浄土の修行を取り入れるようになった。[ 32 ] : 79 [ 33 ] : 385
日蓮は、法華経の混乱した実践と、他の「古仏教」と「新仏教」の様々な宗派が競合する中で、その思想を発展させた。[ 34 ]： 544-574日蓮の思想の伝記的発展は、当時の公的な記録には彼に関する文書がないため、ほぼ完全に現存する彼の著作から得られている。日蓮の生涯に関する現代の研究は、実際に具体化されたものから、長年にわたって蓄積された日蓮に関する長年の神話を選り分けるために、洗練された文献学的および社会史学的分析を提供しようとしている。[ 35 ]： 441-442 [ 36 ] [ 37 ]： 334
日蓮は、初期の研究段階から法華経を釈迦牟尼の教えの集大成であり中心的メッセージとして重視するようになったことは明らかである。日蓮は生涯を通じて「循環的解釈」に取り組み、法華経のテキストと自身の経験が相互に検証し、豊かにし合った。[ 38 ]： 198その結果、日蓮の教えが成熟するにつれて、重要な転換点が現れる。[ 1 ]： 239-299 学者田村義郎は、日蓮の思想の発展を3つの時期に分類している。
日蓮は20年以上にわたり、比叡山延暦寺や日本の主要な仏教研究の中心地で仏典や注釈書を研究した。後年の著作では、彼は主に次の4つの疑問に突き動かされたと述べている。(1) 競合する仏教宗派の本質とは何か、それによって長所と短所に応じて順位付けできるのか？[ 35 ] : 451 (2) 日本に伝わった多くの仏典のうち、釈迦の教えの本質を表しているものはどれか？[ 38 ] : 190 (3) 彼自身の悟りの確実性をどのように確信できるのか？(4) 天台宗や真言宗の僧侶の祈りや儀式にもかかわらず、なぜ1221年に皇室は鎌倉幕府に敗れたのか？[ 39 ] : 119彼は最終的に、釈迦牟尼仏（紀元前563年頃- 紀元前483年頃）の最高の教えは法華経にあると結論づけた。日蓮は生涯を通じて、法華経の私的な写本を常に持ち歩き、絶えず注釈を書き込んでいた。[ 38 ] : 193 1253年4月28日に彼が説いた真言、南無妙法蓮華経は、題目またはお題目として知られ、法華経への彼の信仰を表している。[ 8 ] : 34 [ 35 ] : 451
日蓮は、その初期の段階から、同時代の他の宗派が説く仏教の教えを激しく批判する論争に身を投じ始め、その姿勢は生涯を通じて続き、さらに拡大していった。日蓮は天台宗の「本覚志想」や「即身在仏」といった理論的概念を受け入れたものの、両者は日常生活の具体的な現実の中で実践的かつ実現可能なものとして捉えられるべきだと主張し、両者を区別した。彼は、超越性を内在性よりも重視する同時代の他の仏教宗派に異議を唱えた。日蓮は「自力」を重視したため、救済を阿弥陀仏の「他力」にのみ依存する法然とその浄土宗を厳しく批判した。[ 40 ] : 39 [ 41 ]浄土仏教への批判に加え、日蓮は後に禅宗、真言宗、律宗への批判へと論駁の範囲を広げた。これら4つの批判は後にまとめて「四つの格言」と呼ばれるようになった。[ 42 ]後年の著作で、日蓮は浄土教の初期の解釈は、より重要な問題とみなしていた密教への論駁の出発点に過ぎなかったと述べている。 [ 41 ] : 127密教真言への批判に加え、日蓮は法華経の排他性を放棄し、密教の教義や儀式、そして阿弥陀仏の救済力への信仰を取り入れた天台宗を詳細に非難した。[ 43 ] : 3-4
彼の戦術の対象は、キャリアの初期に拡大した。1253年から1259年にかけて、彼は主に中級から下級の武士や地元の地主[ 35 ] : 445を勧誘し、個人を改宗させ、浄土寺の住職と議論した。しかし、1260年には、事実上の国の指導者である北条時頼に「立正安国論」という論文を提出し、社会全体を直接改革しようと試みた。
この中で日蓮は仁王経、薬師経、大宿経、金光明経からの引用を述べている。天台宗の人地非二元論に基づき、日蓮は民衆の宗教的実践の真価と効力は、国土と社会の外的状況に現れると主張した。そして、当時の自然災害を国民の劣った教えへの執着と結びつけ、外敵の侵略と内乱を予言し、国を守るために正法への回帰を呼びかけた。[ 43 ]： 6-7、12 [ 30 ] [ 44 ] [ 45 ]この頃、日本では「国護国」における仏教の役割が確立されていたが、この論文において日蓮は、国の安全に対する直接的な責任を国の指導者に明確に負わせた。[ 1 ]： 250-251
日蓮は、その生涯の中期において、他の宗教宗派を公然と激しく論駁したことで、国の支配者や批判した宗派の僧侶たちの怒りを買った。その結果、二度の暗殺未遂、斬首未遂、二度の流刑を含む迫害を受けた。[ 46 ]最初の流刑地である伊豆半島（1261年～1263年）で、日蓮は「法華式読誦」をしていると確信し、第13章（剛毅）の予言、すなわち無知な在家信者、有力な僧侶、そして高位の友人たちによって信者が迫害されるという予言が成就したと悟った。 [ 1 ]： 252 [ 47 ]
日蓮は、法華経の文字通りの意味を学ぶだけでなく、「身体で法華経を読む」ことによって、国と国民を守ることができると主張し始めた。[ 38 ]： 190-192 羽比都によれば、日蓮は法華経の身体で読むことには4つの側面があると主張した。
佐渡島への3年間の流浪は、日蓮の人生におけるもう一つの重要な転換点となった。ここで日蓮は御本尊の記字を始め、自らを「至高の菩薩」 、すなわち地母神の指導者であると主張するいくつかの重要な論文を著した。
彼は著書『開眼』を「我は日本の柱となる。我は日本の目となる。我は日本の器となる。これらの誓願は不可侵である！」という宣言で締めくくっている。 [ 48 ]彼の思想はもはや業報の理論や法華経を守護力とする保証といったレベルを超え、むしろ、いかなる結果になろうとも使命を果たすという決意を表明した。[ 1 ]： 259彼は、弟子たちは皆、彼の精神を見習い、たとえそれが大きな困難を伴うとしても、すべての人々が生まれながらに持つ仏性を開花させる手助けをするために、彼と同じように働くべきだと主張した。[ 8 ]： 75
日蓮の教えは、1274年から1282年の間に、現在の山梨県にある身延山の原始的な環境で生活していた時期に完全に成熟しました。この間、日蓮は弟子の育成に専念し、[ 1 ] : 261、弟子に送った御本尊の大部分を著し、 [ 49 ] : 377、現存する著作の半分を占める著作を執筆しました[ 1 ] : 191 [ 50 ] : 115。その中には、弟子の日光が十の最も重要な著作に分類した6つの論文も含まれています。[ 51 ]
1278年に「厚原事件」（「厚原迫害」）が起こり、3年後に最高潮に達した。[ 52 ] : 153 [ 53 ]日蓮は、1261年から1273年までの前期に、暗殺未遂、処刑未遂、2度の追放など、自身に向けられた数々の試練に耐え、克服し、「身をもって法華経を読む」（色読）した。日蓮によれば、そうすることで、法華経第13章（「剛毅」）を証明した。この章では、多くの菩薩が、釈迦の死後の悪世において、法華経を守り広めることの後に続く数々の試練、すなわち中傷や罵倒、剣や棒による攻撃、王や大臣や尊敬される僧侶からの敵意、そして度重なる追放に立ち向かうことを約束している。[ 52 ] : 154
しかし、二度、迫害は日蓮の信者たちに向けられた。まず、1271年、日蓮の逮捕と処刑未遂、そして佐渡への流刑に伴い、多くの弟子が逮捕、追放、あるいは領地の没収を受けた。日蓮によれば、この時、ほとんどの弟子は政府の行為から逃れるために信仰を捨てたという。対照的に、熱原事件では、20人の在家農民信者が疑わしい容疑で逮捕され、拷問を受け、最終的に3人が処刑された。この時は、誰も信仰を捨てなかった。[ 52 ]： 155-156 国内の他の地域にも、日蓮の著名な信者が迫害を受けていたが、彼らもまた信仰を守り抜いた。[ 50 ]： 117
日蓮は迫害の現場から遠く離れた身延（現在の静岡県富士地方）に居を構えていたが、法と修辞を駆使した巧みな対応によって、深刻な弾圧に直面しても共同体をまとめ上げた。また、日蓮は自身が育てた僧侶や在家信者からなるネットワークから幅広い支援を得た。その中には、政府による迫害を受けていた者もいた。[ 52 ]： 165、172
一連の出来事を通して、日蓮は弟子たちに多くの手紙を書き、厳しい試練には深い意味があると主張することで、展開する出来事の背景を説明した。ストーンによれば、「尋問に耐え抜いた厚原の農民たちは、日蓮の目に信仰を証明し、日蓮の評価では『無知な人々』から、日蓮自身と同等の『法華経の実践者』の名にふさわしい信者へと昇格した」 [ 52 ] ： 166、168-169この間、日蓮は114の曼荼羅を記した。これらは現在も残っており、そのうち49は在家信者個人のために記されたものと特定されており、師弟の絆を深める役割を果たした可能性がある。さらに、集会所での使用を意図したと思われる非常に大きな曼荼羅もいくつか記されており、何らかの集会所のような構造物が存在したことを示唆している[ 35 ]： 446
厚原事件は、日蓮にとって、後に日蓮仏法となるものをより明確に定義する機会となった。日蓮は、大きな試練に直面することは法華経の修行の一部であると強調し、厚原に対する大迫害は業報の結果ではなく、仏教の歴史的展開であると説いた。立正暗国論で提唱した漠然とした「真の乗り物の唯一の善」は、法華経の題目、すなわち法華経の「本門」の核心とされる題目を唱えるという形で最終的な形を成した。日蓮は、これは第16章（如来の寿命）の奥深くに隠されており、これまで明らかにされたことはなく、仏が終法時代の始まりのためにのみ意図したものであると主張した。[ 52 ]： 175-176、186
多作な著述家である日蓮は、弟子たちとの個人的な連絡文書や数多くの論文の中で、末法の正しい実践形態についての見解を詳細に述べ、他の仏教宗派、特に彼の生前に影響力を持っていた宗派についての見解を示し、彼以前の仏教の教えについての解釈を明らかにしている。これらの著作は総称して御書または日蓮遺文として知られている。[ 54 ] [ 55 ]
日蓮の歴史的に確認されている信者162人のうち、47人が女性であった。日蓮の著作の多くは女性信者に向けられたもので、彼女たちの苦悩に深い共感を示し、法華経の教えである「男女を問わず、ありのままの姿で悟りを開くことができる」という教えを繰り返し強調している。日蓮の声は繊細で優しく、批評家が描くような激しい人物像とは異なっている。[ 56 ]： 165 [ 57 ]： 141 [ 55 ]： 280–281
御義空伝（口伝の教え）を含むこれらの書物のうち、どれが真正でどれが偽書とみなされるかは、今日の日蓮宗の様々な宗派の間で議論の的となっている。[ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]松中山法華教寺に保存されている彼の立正安国論は、日本の国宝の一つである。[ 61 ] [ 62 ]
1282年の日蓮の死後、鎌倉幕府はモンゴルからの防衛に伴う財政的・政治的ストレスにより大きく弱体化した。その後、足利幕府（1336年～1573年）が樹立され、続いて安土桃山時代（1573年～1600年）、そして徳川幕府（1600年～1868年）へと移行した。これらの時代、すなわち日本の中世史において、日蓮宗は著しい分裂、成長、混乱、そして衰退を経験した。中世日本における日蓮宗の運動の特徴の一つは、日蓮自身の悟りに対する理解の欠如であった。日蓮の神学に関する本格的な解説書は、約200年間現れなかった。このことが、しばしば表面的で教条主義的な、分裂を招く教義上の対立の一因となった。[ 56 ]： 174
創立、分裂、合併の長い歴史を経て、今日では37の法人格を有する日蓮仏教団体が存在する。[ 63 ] [ 64 ]： 312近代では、日蓮仏教は主に在家信者や在家信者の運動によって復興を遂げた。[ 39 ]： 93-95、122 [ 65 ]： 251 [ 66 ]
「日蓮宗」という包括的な用語は、当時法華宗または日蓮宗として知られていた複数の宗派から成り立っています。[ 37 ] : 383 [ 67 ] : 166日蓮の教えが様々な宗派に分裂し始めたのは、日蓮の死後数年後のことでした。しかし、違いはあったものの、日蓮宗の各グループは共通点を持っていました。それは、法華経の至上性を主張し、日蓮を創始者とし、南無妙法蓮華経の唱題を宗教的実践の中心とし、御本尊を瞑想に用い、布教の必要性を主張し、当局への抗議活動に参加することでした。[ 37 ] : 398
この運動は、地元の武将や執事（地頭）によって財政的に支援され、彼らはしばしば、僧侶になった息子が率いる緊密に組織された氏族寺院（氏族寺）を設立した。 [ 56 ]： 169ほとんどの日蓮宗派は、それぞれの総本山または本山の創建年を明記している（例えば、日蓮宗は1281年、日蓮正宗は1288年、憲本法家は1384年）が、19世紀後半から20世紀初頭まで宗教団体として法的に法人化されることはなかった。寺院の合併の最後の波は1950年代に起こった。[ 68 ]
この分裂の根源は、日蓮の生前の教団組織に遡ることができる。1282年、死去の1年前、日蓮は教団を率いる「六老僧」を弟子に指名した。日興上人、日昭、日朗、日向、日頂、日持である。それぞれが関東地方の各地で信徒の集団を率いており、日蓮の死後、これらの集団は最終的に宗派へと発展していった。[ 69 ] [ 1 ]： 303
日光上人、日郎、日正は、身延（日光または久遠寺とも呼ばれる）文流の中核を成す人物であった。日郎は身延の第二代住職となった（この宗派では日蓮が初代住職とされている）。日郎の直系は日郎文流または引ヶ津文流と呼ばれた。日正の系譜は日正文流または浜文流となった。日正は中山系を創始したが、後に日光のもとに戻り弟子となった。日正の弟子であった日寺は、やがて宣教の旅でアジア大陸へ渡った（1295年頃）。一部の研究では、日正は中国北部、満州、そしておそらくモンゴルにも到達したとされている。身延山の久遠寺は、やがて今日の日蓮宗の総本山となり、日蓮宗は伝統的な宗派の中で最大の宗派であり、二光、日郎、日正、日朝、日寺に起源を持つ宗派や寺院を包含している。在家信者や新宗教運動である霊友会、立正光聖会、日本山妙法寺大参賀もこの系譜から派生している。[ 1 ]： 303 [ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]
日光は1289年に久遠寺を離れ、後に日光文流と呼ばれる流派の創始者となった。彼は富士山の麓に拠点を築き、そこは後に日蓮正宗の大石寺として知られるようになる。[ 1 ] ： 335-336 創価学会はこの流派にルーツを持つ最大の独立在家団体である。[ 73 ]： 119-120
日蓮宗の各グループ間の対立は、いくつかの問題をきっかけに明確になった。
日蓮宗派間の分裂は、いわゆる「一（いっち）」と「昭烈（しょうれつ）」という系統によっても分類されてきた。[ 1 ]： 304-366
初期の法家宗派の間には対立や独自の解釈があったものの、日興宗や富士宗とその他の宗派との間の分裂ほど深く明確なものはなかった。[ 1 ]： 334六人の高僧の間で敵意と不和が生じたのは、日蓮の百日祭の二周忌（1283年1月23日）以降で、日蓮の墓を清掃・維持するための輪番制が「周蘇御仙下記録」と「輪番丁」で合意された後であった。日蓮の三周忌（1284年10月13日）までに、これらの取り決めは破綻したようであった。日興宗は、他の五人の高僧が身延山の日蓮の墓に来なくなったと主張し、墓所が荒廃している兆候があると指摘した。彼は久遠寺に住み込み、寺の運営全般を担うようになり、二光は教義の指導者として仕えた。間もなく、身延地区の執事であり寺の庇護者でもある南部六郎実長の振る舞いをめぐって、二人の間に緊張が高まった。[ 1 ]： 335
日光は、真永が釈迦牟尼仏の立像を制作して崇拝の対象としたこと、富士山に浄土寺の仏塔を建立するための資金を提供したこと、北条幕府の名誉神社であった三島大社を参拝したことなど、異端とみなされる非正統的な行為を行ったとして非難した。日光は後者を日蓮の立正安国論に違反するものとみなした。[ 1 ]： 335
さらに、日興は、日蓮の死後、他の弟子たちが徐々に日興が正統な教えとみなすものから逸脱し始めたと非難した。これらの非難の中で最も深刻だったのは、一部の弟子が釈迦牟尼仏の像を崇拝する混淆的な行為を行っていたことだった。日興は、鎌倉政府に送る文書に「天台沙門」（天台宗）と署名した他の弟子僧侶たちを叱責した。さらに、日興は、他の弟子たちが、古典中国語ではなくカタカナで書かれた日蓮の著作の一部を無視したと主張した。
実長は、鎌倉幕府の神社に金銭を寄付し、参拝することは一族の慣習であったとして、自らの行為を正当化した。日興は、同様の事件が日蓮の知るところで以前にも起こっていたとして、実長の行為を容認した。実長は日興の側に付き、日興は1289年に身延を去った。彼は駿河国の故郷に戻り、富士郡の大石寺と大茂郡の本門寺という二つの寺院を建立した。彼は生涯のほとんどを後者の本門寺で過ごし、そこで弟子たちを指導した。[ 1 ]： 335-336
ストーンによれば、日光が他の高弟たちと完全に決別して独自の宗派を創設する意図があったかどうかは必ずしも明らかではない。しかし、彼の信奉者たちは、日光こそが六人の高弟の中で唯一、日蓮の教えの純粋さを保っていた人物だと主張した。1488年に大石寺の法主日教上人が初めて言及し発見した二つの文書には、日蓮が日光にのみ教えを伝承したと記されているが、その信憑性には疑問が呈されている。大石寺は原本が紛失していることは否定せず、認証された写本が保管されていると主張している。これに対し、他の日蓮宗派は、日蓮や日光の直筆ではないため偽造であると強く主張し、日光の死後、弟子たちが書き写したものだと主張している。[ 82 ] : 169 [ 1 ] : 336
これらの文書は、正統性を主張するために手紙を使用しただけでなく、他の日光寺院、特に日蓮の墓所である本門寺に対する大石寺の優位性を正当化するためにも役立った可能性がある。19世紀後半には日光系の寺院が統一して公文派という単一の日蓮宗を作ろうとしたが、今日の日蓮正宗は大石寺とその付属寺院のみで構成されている。歴史的な日光や富士宗と同一ではない。公文派の一部である本門宗は、最終的に1950年代に日蓮宗の一部となった。創価学会、正真会、顕正会などの日本の新宗教運動は、日蓮正宗に起源を持ち、最終的にはすべてそこから分派した。[ 83 ]
14世紀初頭、法華宗の信者たちは教えを西へと広め、京都をはじめ備前や備中に至るまで宗派（宗）を設立した。この時期には、法華宗と念仏の信者が直接対面して公開討論を行った記録が残っている。[ 84 ]： 101世紀末までには、京都中に法華宗の寺院が建立され、禅寺に次ぐ数となった。京都における法華宗の支持基盤は、商人階級（町衆）の人々であり、中には莫大な富を築いた者もいた。田辺は、彼らが法華宗に惹かれたのは、日蓮が法華経第10章から第22章で説いた「第三法門」、すなわち世俗的な修行を重視した教えに惹かれたためではないかと推測している。[ 85 ]： 43-45、50
15世紀、政治と社会秩序が崩壊し始め、法華宗の信者たちは武装した。 1532年、法華宗の信者たちが浄土宗の信者たちに対して起こした法華一揆は、当初は成功を収め、京都で最も強力な宗教集団となったが、1536年に比叡山の武装勢力が法華宗の寺院21ヶ所を破壊し、約5万8千人の信者を殺害したことで、その運命は一転した。1542年、政府は破壊された寺院の再建を許可し、法華町宗は京都の商業、産業、芸術の復興に重要な役割を果たした。彼らの芸術と文学への影響は桃山時代（1568年～1615年）と江戸時代（1615年～1868年）にも続き、多くの著名な芸術家や文人が彼らから輩出された。[ 39 ] : 122 [ 85 ] : 50
日蓮宗の各宗派は行政的には独立していたものの、宗派間の協力関係を示す証拠が存在する。例えば、1466年には京都の主要な法華宗寺院が比叡山の脅威から身を守るため、観照盟約を締結した。 [ 1 ] : 304 [ 82 ] : 160宗派間の強い相違にもかかわらず、法華宗と天台宗の学者僧侶間の交流を示す証拠も存在する。[ 1 ] : 352
江戸時代、徳川幕府による権力の強化に伴い、主要な仏教宗派や日蓮寺は政府の方針に従うよう圧力を強められた。法家宗の一部の信者、いわゆる不寿布教の信奉者は、日蓮の教えを解釈し、非信者から布施を受けず（不寿）、布施もせず（布施）たたえなかったため、この方針に断固として反抗した。弾圧を受けた信奉者たちはしばしば秘密裏に集会を開き、それが不寿布教の迫害と1668年の多数の信者の処刑につながった。 [ 86 ]： 150この迫害の時代、若い僧侶が布教に熱中するのを防ぐためと思われるが、日蓮神学校では天台宗の研究を重視し、ごく少数の上位の学生だけが日蓮の著作の一部を学ぶことを許された。[ 87 ]
江戸時代、法家宗派の寺院の大部分は幕府の壇下制度に組み込まれた。壇下制度とは、宗教的平和を確保しキリスト教を根絶するために全国的に課せられた制度である。この制度の下では、仏教寺院は儀式的な役割に加えて、国家の行政機能を担うことを強いられた。そのため、寺院は政府の代理人となり、いかなる布教活動も禁じられた。[ 81 ]法家宗派の寺院は、他の仏教宗派の寺院と同様に、葬儀や追悼の儀式（僧伽行）を主な活動として行う義務を負うことになった。 [ 88 ] : 247保護された地位の代償として、停滞がしばしば生じた。[ 56 ] : 306
日蓮仏教は、19世紀の日本における徳川時代（1600～1868年）から明治時代（1868～1912年）への移行期に深く影響を受けた。近世から近代への移行は、封建制度末期の近代的な制度への変革、幕府から天皇制への政治的移行、そして国家の孤立から世界経済への統合への経済的転換によって特徴づけられた。これには、世襲制の領主（大名）によって統治されていた約260の封建領地を統合し、中央集権国家を創設し、身分制度から学歴に基づく実力主義社会へと移行することが含まれていた。明治維新という単一の出来事として一般的に認識されているが、この移行期は徳川時代末期に始まり、1867～1868年の幕府崩壊と天皇制発足後も数十年にわたって紆余曲折を経た。 [ 89 ]： 3-4、14
この頃には、日本の仏教はしばしば、地元の土着の信仰が仏教の実践に取り入れられたシンクレティズムによって特徴づけられていた。例えば、天台宗、真言宗、浄土宗、日蓮宗の寺院には、稲荷神道の礼拝に捧げられた礼拝堂がしばしばあった。[ 90 ] : 266日蓮仏教の中には、吉田神道の影響を強く受けた法華神道（蓮華神道）という現象があった。[ 91 ] [ 92 ]
徳川時代後期（1603～1868年）を通じて反仏教感情が高まっていた。富永仲本や平田篤胤といった学者たちは仏教の理論的根源を攻撃した。批判者には儒教の推進者、国粋主義者、神道に影響を受けた復古主義者、近代主義者などがいた。仏教は公共資源の無駄遣いであり、また日本固有の精神を覆い隠す陰険な外国の影響であると批判された。[ 93 ]
徳川時代から明治時代への移行期における日本仏教は、当時の二つの政策、すなわち神仏分離と廃仏淘汰の攻撃にさらされ、存亡の危機に瀕していた。新政府は、仏教寺院に提供される物的資源を削減し、国家の宗教的、政治的、社会生活における寺院の役割を低下させる政策を推進した。[ 94 ]： 143、153-156
静物分離政策は日本全国で地方レベルで実施されたが、特に維新期に最も活発だった薩摩、隴志井、土佐の3地域では徹底した。例えば薩摩では、1872年までに1000以上の仏教寺院がすべて廃止され、僧侶は出家させられ、土地は没収された。全国では、維新初期に数千の仏教寺院と、少なくとも数万点の仏典、絵画、仏像、寺鐘、その他の儀式用品が破壊、盗難、紛失、または売却された。[ 94 ]： 157、160
復興20年目に入ると、キリスト教に安全な避難場所を提供しようとする西欧列強と、キリスト教に対抗するために神道と仏教の同盟を提案した仏教指導者たちから、これらの政策に対する反発が起こった。こうした妥協の一環として、仏教僧侶たちは神道の主要な教義を広め、国家政策への支持を強いられた。[ 94 ]： 98
日蓮仏教は、他の仏教宗派と同様に、融和と対立の間で葛藤した。日蓮の学者である宇達奈院日紀（1800～1859）は、他の仏教宗派、儒教、神道、ヨーロッパの宗教との共存政策を主張した。[ 87 ]： 246～247 彼の弟子である新井日佐津（1830～1888）は、いくつかの日蓮宗派の同盟を結成し、1876年に設立された現在の日蓮宗の初代総裁となった。日佐津は、政府の敵対政策に抵抗するために仏教宗派間の協力に積極的に取り組み、神道に由来する政府の「偉大な教え」政策を採用し、宗派間の理解を促進した。しかしその過程で、彼は日蓮の重要な教えの一部を再解釈した。[ 87 ]： 248-249融和に反対した者の中には、日蓮学者で在家信者の小川泰道（1814-1878）や、憲本法派の僧侶である本多日正（1867-1931）がいた。[ 87 ]： 249-250
上記の出来事と、教義や組織の歴史に基づく数世紀にわたる分裂を経て、松永によれば、明治時代に以下の主要な日蓮宗派が正式に認められた。
日蓮仏教は、政府が主流の日本仏教を根絶しようとした廃仏毀釈の時代に、明治時代に多くの改革を経験した。[95]明治維新の一環として、国家と仏教寺院間の相互依存的な団結制度が解体され、寺院は資金を失った。仏教機関は、新たな国家主義的政策に同調するか、さもなくば消滅するかの選択を迫られた。[ 96 ] : 220, 226–227 [ 97 ] : 184–185 [ 98 ] : 237–241 [ 99 ]これらの改革努力の多くは在家信者によって主導された。[ 100 ] [ 66 ] : 209 [ 63 ]
在家中心主義への傾向は、明治時代以前から日蓮仏教においても顕著であった。[ 66 ]： 209 [ 85 ]明治時代の一部の日蓮改革者は、日蓮の教えに国家主義的な解釈を注入しようと試み、また一部はグローバル主義的な視点を求めた。日本の研究者田村義郎によれば、「日蓮主義」という用語は、以下の3つのカテゴリーに広く適用される。
日蓮とその信者は、明治時代から第二次世界大戦終結までの間、特に日蓮主義として知られる熱烈な日本民族主義と結びついてきた。 [ 101 ] [ 102 ]日蓮の教えの民族主義的解釈は、国中会のような在家仏教運動に触発され、五・一五事件や血盟事件のような暴力的な歴史的事件を引き起こした。[ 103 ] [ 104 ] [ 105 ]この解釈の主要な提唱者の中には、国中会を創設した田中智岳がいる。田中はカリスマ性があり、著作や講演を通して石原完二のような多くの信者を集めた。[ 30 ]： 427-428本多日正は、日本の仏教徒が統一して天皇を支持することを提唱した。[ 30 ] : 428 [ 96 ] : 230日蓮の思想に基づいて活動した他の民族主義活動家には、北一輝と井上日章がいる。[ 30 ] : 429
日蓮教には、戦前の国家主義的な解釈に反発し、日蓮の教えと法華経に基づいた平等主義的で社会主義的な社会観を主張した知識人や活動家も数名含まれている。これらの人物は、高まる日本の軍国主義の潮流に逆らい、政治的な嫌がらせや迫害を受けた。[ 30 ]： 425このグループの指導者の一人が、新仏教青年同盟を結成した瀬野尾義郎である。
田中と本多の理想に影響を受けた瀬野義郎は、ナショナリズムを否定し、日蓮の教えの新たな解釈としてヒューマニズム、社会主義、平和主義、民主主義を主張した。彼は国家保安法によって2年間投獄された。[ 106 ]同じ運命をたどったのは牧口恒三郎[ 107 ]で、彼は日蓮正宗が創価教育学会のために受け入れた神道の宗教的教義を拒否した。創価教育学会は、第二次世界大戦後に創価学会に発展するまで、主に秘書と教師で構成された在家組織であった。
日蓮に触発されたいくつかの宗教運動が起こり、主にこの社会層に訴えかけ、多くの貧しい都市労働者の苦しみの軽減と救済というメッセージを発信した。[ 30 ]： 425日蓮に触発された近代の在家宗教運動の初期の例である本門仏流宗は、明治維新の数年前に設立された。日蓮宗から派生した霊友会、立正光生会、そしてかつて日蓮正宗と提携していた[ 108 ]顕正会と創価学会は、日蓮の教えと生涯から着想を得た在家運動のより最近の例である。[ 30 ]： 433
日蓮仏教は日本の文学と文化に大きな影響を与えてきました。日本の文学者である高山朝牛や児童文学作家の宮沢賢治は日蓮の教えを称賛しました。著名な研究者である姉崎正治は日蓮の研究を奨励され、その結果、西洋に日蓮を紹介する著作『日蓮：仏教の預言者』を著しました。 [ 30 ]： 430-431内村観蔵のような非仏教徒の日本人は、日蓮を日本を最もよく表す5人の歴史上の人物の1人として挙げ、柳原忠雄は 日蓮を最も尊敬する4人の歴史上の人物の1人として挙げました。[ 30 ]： 430-433
1世紀以上にわたり、日本国外の国々には様々な宗派や組織が存在してきたが、日蓮仏教の本格的な海外展開は、創価学会会長の池田大作が1960年に、数百人の移住日本人から始まり、1962年までに3500家族以上にまで拡大した世界的な布教活動を開始したことから始まった。[ 109 ]
日蓮仏教は現在、日本国外の多くの国で実践されている。米国では、宗教学者のチャールズ・S・プレビッシュが、主にアジア系移民に訴える仏教と欧米の改宗者に訴える仏教の形態の区別を明確にするために、「2つの仏教」という類型を提唱した。[ 110 ] [ 111 ] [ 112 ] [ 113 ]一方、ナティエは3つの類型を提案している。「輸入」または「エリート」仏教とは、瞑想などの特定の仏教技法を取り入れるために仏教の教師を探す時間と手段を持つ階級の人々を指す。「輸出」または「伝道」仏教とは、地元の組織で新しいメンバーを積極的に勧誘するグループを指す。 「バゲージ仏教」または「エスニック仏教」とは、通常は単一の民族グループに属するディアスポラ仏教徒を指し、彼らは布教目的よりも社会的および経済的向上を目的として移住してきた。[ 114 ] : 16別の分類では、西洋の仏教徒グループを布教的、教会的、瞑想的の3つの異なるカテゴリーに分けている。[ 115 ]
日蓮宗は教会のようなカテゴリーに分類されている。[ 115 ] : 5日本の軍事征服と植民地化の後に続いたいくつかの日本の仏教宗派の1つである日蓮宗は、1881年に朝鮮の釜山に寺院を開いた。その繁栄は政治の潮流とともに浮き沈みしたが、最終的には失敗した。[ 116 ]また、サハリン、満州、台湾にも宣教拠点を設立した。[ 117 ] 1900年にハワイに日蓮宗の宣教拠点が設立された。1920年までにパハラ、ホノルル、ワイルク、マウイに寺院を設立した。[ 118 ] 1955年にブラジルで正式に宣教を開始した。[ 119 ] : 283 1991年に日蓮仏教国際センターを設立し、2002年に海外宣教を支援するためにカリフォルニア州ヘイワードにセンターを建設した。[ 117 ]しかし、日蓮宗は西洋では広く普及していない。[ 120 ]
創価学会は福音主義的であると特徴づける人もいるが[ 115 ] : 5、一方で「二仏教」のパラダイムから脱却したと主張する人もいる。創価学会は非常に多民族的で、韓国、マレーシア、ブラジル、ヨーロッパ、アフリカの一部、インド、北米などの先住民の間で定着している[ 121 ] 。創価学会の成長は、第3代会長である池田大作が1960年代初頭から繰り返し行った宣教旅行によって始まった[ 119 ] : 285。 1975年に創価学会インターナショナルがグアムで設立された[ 122 ] : 107-108 。米国では、アフリカ系アメリカ人の相当数を含む多様な会員を集めている。[ 123 ] [ 124 ] 1970年代以降、平和、文化、教育という全体的なテーマを支援するために、機関、出版物、展覧会を創設してきました。[ 125 ]この運動に所属するさまざまな国の組織に関する学術研究があります。[ 126 ] : 54アメリカ合衆国、[ 127 ] [ 128 ]イギリス、[ 129 ]イタリア、[ 130 ]カナダ、[ 131 ]ブラジル、[ 132 ] [ 133 ]スコットランド、[ 134 ]東南アジア、[ 135 ]ドイツ、[ 136 ]タイ。[ 137 ]
立正興聖会は、その教えを通して宗教的文化を宗教間対話を通じて促進することに重点を置いている。1967年には、グローバルな宗教性の覚醒を目指して「万人のための信仰運動」を開始した。フランクフルトやムーアズレーデを含む世界20カ国に200万人以上の会員と300の仏教センターを有する。国際宗教自由協会（IARF）や平和のための宗教（WCRP）などの宗教間組織で積極的に活動している。国連の諮問国であり、1983年以来、平和と開発のために活動し、宗教間協力を促進する世界中の個人または団体に毎年平和賞を授与している。[ 138 ] : 23 [ 122 ] : 108
霊友会は西洋でより典型的な宣教活動を行っている。ヨーロッパには500人から1000人の会員がおり、イタリア、スペイン、イギリス、フランスに集中している。日本山妙法寺の約1500人の会員は平和の塔を建立し、題目を唱えながら太鼓を叩くパレードを行い、世界平和の実現に向けて自らや他者を励ましてきた。[ 138 ]
日蓮正宗は、米国に日本人僧侶が率いる寺院が6つあり、在家信者であるアジア人や非アジア人が支援している。[ 139 ]ブラジルには寺院が1つあり、そこに住む僧侶は「巡回僧侶」として他の場所の世話をしている。[ 140 ]
以下のリストは、英語版ウィキペディアの記事と、日蓮仏教に関する日本語版ウィキペディアの記事に基づいています。
アルファベット順（「Ja:」で始まる日本語の文字は日本語版ウィキペディアの記事へのリンクです）。
アルファベット順（「Ja:」で始まる日本語の文字は日本語版ウィキペディアの記事へのリンクです）：
日蓮宗の徳の高さ、学識の深さと広さ、人格の高潔さと偉大さ、使命の壮大さと画期的な意義を知りたい人は、日蓮宗の著作を読めばよい。
{{cite web}}: CS1 maint: タイトルとしてアーカイブされたコピー (リンク)さらに、日蓮に触発された多くの新宗教（新宗教運動を参照）は在家仏教運動です。その訓練と実践には高度な学術的知識は必要ありません。それらは、家族や仕事に忙しい一般の人々が僧侶にならず、精神的な事柄に専念することなく実践できるタイプの仏教を提供します。
宝塔の中央には南無妙法蓮華経が鎮座し、その左右には釈迦牟尼仏と多宝仏が座り、上行菩薩をはじめとする四人の地母神が両脇に控えている。
基本的に、本門の階段とは、信者が経典を保管している場所のことです。
{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク){{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク){{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)日本の宗教のあらゆる分野において、在家中心主義への傾向は、19世紀と20世紀の最も顕著な歴史的発展の一つである。在家中心主義とは、宗教生活のあらゆる側面において在家がますます重要な役割を担うようになり、聖職者と在家者の身分区別が弱まることを意味する。在家中心主義は、仏教と神道の19世紀と20世紀の歴史を特徴づけており、どちらの伝統においても、聖職者階級の外に新たな宗教集団が出現したことと密接に関係している。仏教における在家中心主義は、明治維新後の廃仏起掘運動によって刺激され、これが寺院仏教内部の本格的な改革のきっかけとなった。明治初期の仏教では、普及活動家、エキュメニカルな思想、在家への戒律伝授運動など、在家中心主義への傾向のあらゆる側面が見られた。
戦後、組織再編の最終段階が必要となり、多くの寺院が合併したり、1951年の宗教法人法に基づいて正式に法人化されたりした。
{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク){{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク){{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク){{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク){{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク){{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク){{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク){{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク){{cite magazine}}: Cite magazine には|magazine=ヘルプが必要です{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク){{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク){{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)（時系列順に記載）