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即身仏（そくしんぶつ）仏教のミイラの一種である。日本では、この言葉は仏教の 僧侶死ぬまで苦行を続け生きたままミイラ化[1][2]多くの仏教国、特に東南アジア、餓死によって自らの死を招いたと信じられているのは日本だけである。
真言宗の開祖である空海が、学んだ密教の修行の一環として、この修行を唐 から持ち込んだという説が一般的である。 [3] 20世紀、日本の学者たちは即身仏の断食の証拠をほとんど見つけられなかった。むしろ、東南アジアの国々で見られるように、この種の苦行を行う僧侶の死後にミイラ化が行われたと結論づけた。[2]
起源
550年前の「自らミイラ化した」遺体が少なくとも1体現されている。インド北部ヒマラヤ地域のサンガ・テンジンという名の仏教僧のもので、ヒマーチャル・プラデーシュ州スピティのグエ村の寺院で見ることができる。[4]このミイラは、それを保存していた古い仏塔が倒壊した1975年に再発見され、14世紀頃のものと推定されている。この僧はおそらくチベットのゾクパ・チェンポの実践者であり、同様のミイラがチベットや東アジアで発見されている。 [5]少なくとも5世紀にわたってミイラが保存されていたのは、その地域の乾燥と寒冷な気候のためである。[4]
ポール・ウィリアムズによると、修験道の即身仏の修行は、真言宗の開祖である空海に触発された可能性が高いとのことである[6] 。空海は、食事と水分の摂取を減らし、最終的には断つ一方で、瞑想と真言の唱えを続け、自らの命を絶った。中国でも、自らミイラを作る修行の記録があり、禅の伝統と関連づけられている。[6]即身仏に似た別の修行法として、中国での公開焼身自殺の修行も知られている。これは、菩薩の出家を証明するものと考えられていた[7]。
日本
修験道と呼ばれる山岳宗教は、7世紀に密教、神道、道教の融合として日本に誕生し、苦行を重視した。 [8]これらの修行の一つに即身仏（または即身成仏）があり、一生涯で悟りを得るために山で苦行を行うことを意味する。この修行は、特に日本の出羽三山、すなわち羽黒山、月山、湯殿山で長い時間をかけて完成された。[8]これらの山々は今日でも修験道の伝統において神聖なものであり、この地域の谷や山脈では苦行が続けられている。[8] [9]
中世の日本では、この伝統は即身仏の行法を発展させ、僧侶が約3,000日かけて行いました。[8]これには木食（文字通り「木を食べる」）と呼ばれる厳格な食事が含まれていました。 [10] [9]僧侶は穀物を一切食べず、山で見つかる松葉、樹脂、種子に頼り、体内の脂肪をすべて排除しました。[10] [4]断食と瞑想の速度が速まると飢餓に陥ります。僧侶は徐々に水分摂取を減らし、最終的に摂取をやめ、体を脱水状態にしてすべての臓器を縮小させました。[10]僧侶たちは念仏を唱えながら禅定（瞑想）の状態で亡くなり、その遺体は皮膚や歯が腐ることなく、人工的な防腐剤を必要とせずに自然にミイラとして保存された。[10] [4]北日本では数多くの即身仏のミイラが発見されており、数世紀前のものと推定されている。文献によると、日本の仏塔や山中に数百体の即身仏が埋葬されているという。[9]これらのミイラは仏教の在家信者から崇敬され、崇拝されてきた。[9]
山形県の本妙寺の祭壇の一つには、最古のミイラの一つである即身仏修行者本妙海のミイラが今も保存されている。[11]この自らミイラを作る行為は、11世紀から19世紀にかけて、主に北日本の山形で、真言宗と呼ばれる日本の密教の宗派の信者によって行われていた。即身仏の修行者は、この行為を自殺行為ではなく、むしろさらなる悟りの一形態と見なしていた。[12]
1879年、 明治天皇はこの行為を禁止した。宗教的自殺を含む自殺ほう助は現在では違法である。
大衆文化では
参照
- 沼地の遺体 – 沼地に保存された死体
- 防腐処理 – 遺体を保存する方法
- 隠遁者 – チベットの僧侶
- 不朽性 – カトリックや正教会の聖人の遺体が奇跡的に保存されていると考えられている
- 甘美な男 - 蜂蜜に保存された人間の死体から作られた伝説の薬用物質
- プラスティネーション – 解剖学で人体や体の一部を保存するために使用される技術
- プラヨパヴェサ – 断食による自殺のヒンズー教の習慣
- 虹の体 – チベット仏教における悟りのレベル
- サレカナ – ジャイナ教において、食べ物や飲み物の摂取を徐々に減らして死ぬまで自発的に断食すること
参考文献
- ^ ジェレミア・ケン『生きた仏陀：山形のミイラ化した僧侶たち』マクファーランド、2010年
- ^ ab 「即身仏：日本の仏教ミイラ」2022年1月26日。
- ^ Aaron Lowe (2005). 「真言宗の僧侶と自己ミイラ化」（PDF） . Agora Journal. 2013年8月29日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。 2012年12月14日閲覧。
- ^ abcd 歯の付いた500年前のミイラ、BBCニュース
- ^ ケン・ジェレミア（2010年）『生きた仏陀：山形のミイラ化した僧侶たち』マクファーランド、36～37頁
- ^ ab ポール・ウィリアムズ (2005)。仏教：中国、東アジア、日本における仏教。ラウトレッジ。pp. 362、脚注37。ISBN 978-0-415-33234-7。
- ^ ジェームズ・A・ベン（2007年）。『仏陀への燃焼：中国仏教における自己犠牲』ハワイ大学出版局。112～114ページ。ISBN 978-0-8248-2992-6。
- ^ abcd ケン・ジェレミア（2010年）『生きた仏陀：山形のミイラ化した僧侶たち』マクファーランド、pp. 10-11
- ^ abcd トゥリオ・フェデリコ・ロベッティ（2013年）。『日本の宗教における苦行』ラウトレッジ、pp.130–136。ISBN 978-1-134-47273-4。
- ^ abcd ケン・ジェレミア（2010年）『生きた仏陀：山形のミイラ化した僧侶たち』マクファーランド、11～14頁
- ^ トゥリオ・フェデリコ・ロベッティ（2013年）。『日本の宗教における苦行』ラウトレッジ、pp.132-133。ISBN 978-1-134-47273-4。
- ^ 「即身仏 – 日本のミイラ」。JapanReference.com。2011年12月30日。 2013年9月30日閲覧。
- ^ ポール・ゴードン・シャロウ、ジャネット・A・ウォーカー『女の手：日本の女性著作におけるジェンダーと理論』 1996年、174ページ。「おそらく秋成の『二世をまたいだ運命』の主な出典は『錦玉螺鈿袋』（1704年）の「讃州雨鐘のこと」であった。」
さらに読む
- ダニング、ブライアン(2008 年 11 月 4 日)。「Skeptoid #126: The Incorruptibles」。Skeptoid。2017年6 月 22 日閲覧。
- 土方正史（1996）。日本のミイラ仏をたずねて東京：新聞社。 [ ISBN がありません]
- 堀一郎（1962）。「日本における自らミイラ化した仏像：修験道の一側面」宗教史。1 （2） ： 222–242。doi ：10.1086 /462445。ISSN 0018-2710。JSTOR 1062053。S2CID 162314904 。
- ジェレミア、ケン（2007年）。「戦士と僧侶による禁欲主義と死の追求」アジア武術ジャーナル。16 （2）：18-33。
- 松本明（2002）。日本のミイラ仏。東京：六興出版。 [ ISBN がありません]
- ラヴェリ、M. (1992)。Il corpo e il paradiso: Le tentazioni estreme dell'ascesi [身体と楽園: 修行者の極限の実践] (イタリア語)。イタリア、ヴェネツィア: Saggi Marsilio Editori。 [ ISBN がありません]