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神秘主義は、さまざまな実践[ 1 ]や宗教的経験[ 2 ] [注1 ] [注2 ]によって助けられる人間の変容に関する宗教的伝統を包含する。一般的に、神秘主義は神秘体験と同義語として用いられるが、これは神、絶対者、または存在するすべてと一体になるという恍惚とした一体体験を指す新語である[ 3 ] [ 4 ] 。
1970年代以降の学術研究はこの理解に疑問を呈し、神秘主義のように見えるものは、仏教の覚醒やヒンドゥー教の般若のように、究極的または隠された真理への洞察の獲得、非二元論、空と無我の実現、そしてサマーディのような変性意識状態を指す場合もあると指摘した。
「神秘主義」という用語は古代ギリシャ語に由来し、歴史的に様々な意味が定められてきました。ギリシャ語のμύω múō（「閉じる」または「隠す」という意味）から派生した神秘主義は、初期および中世キリスト教の聖書的、典礼的（および秘跡的）、精神的、観想的な側面を指すようになりました。[ 5 ]近世初期には、神秘主義の定義は「非日常的な経験や精神状態」に関連する幅広い信念やイデオロギーを含むように拡大しました。[ 6 ]
広く定義すると、個人的な変容の方法としての神秘主義は、西洋神秘主義や西洋秘教、スーフィズム、仏教、ヒンドゥー教など、多くの宗教的伝統に見出すことができる。
「神秘主義」は、ギリシャ語のμύω（「隠す」という意味） [ 2 ]と、その派生語であるμυστικός、mystikos（「入門者」という意味）に由来します。動詞μύωは、ギリシャ語では現在も使われており、かなり異なる意味を持っています。主な意味は「導入する」「入門させる」です。二次的な意味には、「紹介する」「誰かに何かを認識させる」「訓練する」「慣れさせる」「何かを初めて経験させる」などがあります。[ web 1 ]
動詞μυέω (mueó または myéō)の関連形は新約聖書に登場します。ストロング聖書語彙索引の説明にあるように、本来の意味は、神秘を体験するために目と口を閉じることです。比喩的な意味は、「神秘の啓示」に入門することです。この意味は、異教の秘儀の入門儀式に由来します。[ web 2 ]また、新約聖書には、英語の「mystery」の語源である関連名詞μυστήριον (mustérion または mystḗrion) も登場します。この語は、「隠されたもの」、つまり入門が必要な神秘や秘密を意味します。新約聖書では、かつて隠されていたが今は福音書またはその一部で明らかにされた神の助言、キリスト教の啓示全般、および/またはキリスト教の啓示の特定の真理や詳細を意味すると伝えられています。[ web 3 ]
セイヤーのギリシャ語辞典によると、古典ギリシャ語のμυστήριονは「隠されたもの」または「秘密」を意味していました。古典古代において特に意味していたのは、秘儀参入者のみに伝えられ、一般の人々に伝えられない宗教的な秘密、あるいは複数の秘儀でした。七十人訳聖書と新約聖書では、隠された目的や助言、秘密の意志という意味で使われていました。人間の隠された意志に使われることもありますが、神の隠された意志に使われることの方が多いです。聖書の他の箇所では、物事の神秘的または隠された意味という意味で使われています。言い回し、名前、あるいは幻や夢で見たイメージの背後にある秘密に使われています。ウルガタ訳では、このギリシャ語をラテン語のsacramentum（秘跡）と訳すことがよくあります。[ web 3 ]
関連する名詞μύστης (mustis または mystis、単数形) は、秘儀入門者、秘儀に入門した人を意味します。[ web 3 ]アナ・ヒメネス・サン・クリストバルは、ギリシャ・ローマの秘儀とオルフェウス教の研究で、単数形のμύστηςと複数形のμύσταιは、古代ギリシア語の文献で宗教的秘儀に入門した人を意味するために使用されていると述べています。これらの秘儀宗教の信者は選ばれたグループに属しており、入門によってのみアクセスが可能でした。彼女は、これらの用語が、オルフェウス教の秘儀の特別な入門者クラスに使用された用語βάκχος (バッカス) と関連していることを発見しました。これらの用語が関連して最初に見つかったのは、ヘラクレイトスの著作です。このような入門者は、浄化され、特定の儀式を行った人々と同一視されています。エウリピデスの『クレタ人』の一節は、禁欲的な生活に身を捧げ、性行為を放棄し、死者との接触を避けるμύστης（入門者）がβάκχοςとして知られるようになることを説明しているようだ。そのような入門者はディオニュソス・バッカス神を信じる者であり、神の名を名乗り、神との同一化を求めた。[ 7 ]
6世紀まで、現在神秘主義と呼ばれる実践は、contemplatio、すなわちtheoriaという用語で呼ばれていました。[ 8 ]ジョンストンによれば、「観想と神秘主義はどちらも、神聖な現実を見つめ、見つめ、認識する愛の目について語っています。」[ 8 ]
ピーター・ムーアによれば、「神秘主義」という用語は「問題が多いが不可欠」である。[ 9 ]これは、別々に発展した別々の実践や思想を一つの概念にまとめた総称である。[ 9 ]デュプレによれば、「神秘主義」は様々な方法で定義されてきた[ 10 ]。メルクールは、「神秘主義」という用語の定義、つまり意味は時代とともに変化してきたと指摘している。[ web 4 ]ムーアはさらに、「神秘主義」という用語は「曖昧なもの、秘教的なもの、オカルト的なもの、超自然的なもの」全般を指す一般的なラベルになっていると指摘している。[ 9 ]
パーソンズは、「一見すると明白な共通性を示す単純な現象に見えるかもしれないものが、少なくとも宗教の学術研究においては、複数のレベルで不透明で論争の的となっている」と警告している。[ 11 ]キリスト教的なニュアンスがあり、他の文化に同様の用語がないため、一部の学者は「神秘主義」という用語は有用な記述用語として不適切だと考えている。[ 9 ]また、他の学者は、この用語を不誠実な作り話、[ 9 ] [ web 4 ]「啓蒙主義以降の普遍主義の産物」だと考えている。[ 9 ]
リチャード・ジョーンズは、「古典的な神秘主義者で、自分の経験を二つの現実の結合と表現する者はほとんどいない。一つの現実が別の現実に文字通り『融合』したり『吸収』したりして、一つの存在だけになるということはない」と指摘している。[ 12 ]彼は神秘主義を、神秘家が何らかの超越的な現実と結合することと、その現実の非感覚的な啓示の両方を含むように、アクセス方法に言及して説明している。神秘体験は、神秘家が「精神的概念、体性感覚様式、または標準的な内省によって構造化された通常の感覚知覚ではアクセスできない種類の現実または事態」にアクセスしたとされることで定義できる。[ 12 ]
新プラトン主義とヘノシスに由来する神秘主義は、一般的に神または絶対者との合一として知られています。[ 3 ] [ 4 ] 13世紀には、unio mysticaという用語が、「世界における神の遍在と神の本質の両方を観想するために祈りを用いる」ときに経験される「霊的な結婚」、恍惚、または歓喜を指すために使われるようになりました。[ web 4 ] 19世紀には、ロマン主義の影響下で、この「合一」は、神または超越的な現実についての確信を与える「宗教的経験」として解釈されました。[ web 4 ] [注3 ]
この理解の有力な提唱者の一人にウィリアム・ジェームズ（1842-1910）がおり、彼は「神秘的な状態では、私たちは絶対者と一体となり、同時に自分たちの一体性を自覚する」と述べている。[ 14 ]ウィリアム・ジェームズは、著書『宗教的経験の諸相』 [ 16 ] [ 17 ] [ 2 ]で「宗教的経験」 [注4 ]という用語の使用を広め、神秘主義を感覚的経験に匹敵する独特な経験として解釈することに貢献した。[ 18 ] [ 2 ]宗教的経験は「個人的宗教」[ 19 ]に属し、彼はそれを「神学や教会主義よりも根本的なもの」と考えていた。[ 19 ]彼は宗教的経験に永遠主義的な解釈を与え、この種の経験は究極的には様々な伝統において均一であると述べている。[注5 ]
マクギンは、 unio mysticaという用語はキリスト教に起源を持つものの、主に現代の表現であると指摘している。[ 20 ]マクギンは、すべての神秘家が神との合一について語ったわけではなく、多くの幻視や奇跡が必ずしも合一と関連しているわけではないため、「合一」よりも「存在」の方が正確だと主張する。また、神秘的な活動は単に外部の対象としての神の感覚に関するものではなく、より広くは「神が私たちの内なる行為の中に現れる意識の状態に基づいた、新しい認識と愛の方法」に関するものであるため、「経験」ではなく「神の存在の意識」について語るべきだと主張する。[ 21 ]
しかし、「合一」という概念は、あらゆる文脈で通用するわけではありません。例えば、アドヴァイタ・ヴェーダーンタでは、唯一の現実（ブラフマン）しか存在せず、したがって、現実以外にそれと合一するものはありません。各人（アートマン）の中のブラフマンは、実際にはずっとブラフマンと同一でした。ダン・メルクールもまた、神または絶対者との合一は定義が狭すぎると指摘しています。なぜなら、偽ディオニュシオス・アレオパギテスやマイスター・エックハルトのように、統一感ではなく無を目指す伝統もあるからです。[ web 4 ]メルクールによれば、カバラと仏教も無を強調しています。[ web 4 ]ブレイクモアとジェネットは、「神秘主義の定義はしばしば不正確である」と指摘しています。さらに、このような解釈と定義は、標準的な定義と理解となった最近の発展であるとも指摘しています。[ web 5 ] [ note 6 ]
ゲルマンによれば、「統合的体験とは、現象学的に多重性が軽視され、ぼやけ、あるいは消滅する体験であり、その体験の認知的意義はまさにその現象学的特徴にあるとみなされる」[ 2 ] [注7 ] 。
神秘主義には、神秘体験や幻視体験、トランス状態などの関連体験に意味を与える説明的な文脈が含まれます。ダン・メルクールによれば、神秘主義はあらゆる種類の恍惚状態や意識変容状態、およびそれらに関連する考えや説明と関係する可能性があります。[ web 4 ] [注8 ]パーソンズは、一時的な体験と、テキストや実践の「宗教的マトリックス」に具現化されたプロセスとしての神秘主義を区別することの重要性を強調しています。 [ 24 ] [注9 ]リチャード・ジョーンズも同様です。[ 25 ]ピーター・ムーアは、神秘体験は、いかなる宗教的伝統にもコミットしていない人々にも、自発的かつ自然な方法で起こる可能性があると指摘しています。これらの体験は必ずしも宗教的枠組みで解釈されるわけではありません。[ 26 ]アン・テイブスは、どのようなプロセスによって体験が区別され、宗教的または神秘的とみなされるのかを問いかけています。[ 27 ]
神秘体験は存在の意味や隠された真実の直観的な理解、そして人生の問題の解決を伴うと強調する著者もいる。ラーソンによれば、「神秘体験とは、存在の意味の直観的な理解と実現である」[ 28 ] [注10 ]。マクレノンによれば、神秘主義とは「特別な精神状態や出来事によって究極の真理を理解できるという教義」である[ web6 ] [注11 ]。ジェームズ・R・ホーンによれば、神秘的啓示とは「個人的または宗教的な問題の解決につながる中心的な幻視体験」である[ 29 ] [注12 ]。
エヴリン・アンダーヒルによれば、イルミネーションは神秘主義現象を表す一般的な英語の用語である。イルミネーションという用語は、 15世紀にキリスト教の祈りに適用されたラテン語のilluminatioに由来する。 [ 30 ]これに匹敵するアジアの用語は、仏教のbodhi、kenshō、satoriであり、これらは一般的に「悟り」と訳され、vipassanaもこれらはすべて直観と理解の認知プロセスを指し示している。[ 31 ]
他の著者は、神秘主義は「神秘体験」以上のものを含むと指摘している。ゲルマンによれば、神秘主義の究極の目標は、神秘的または幻視的な状態を体験することだけではなく、人間の変容である。[ 2 ] [注1 ] [注2 ]マクギンによれば、個人的な変容はキリスト教神秘主義の真正性を判断するための本質的な基準である。[ 21 ] [注15 ]
ヘレニズム世界では、「神秘的」とはエレウシスの秘儀のような「秘密の」宗教儀式を指していた。[ 2 ]この言葉の使用には、超越的なものへの直接的な言及はなかった。[ 11 ]「ミスティコス」とは、秘儀宗教の入門者のことだった。
初期キリスト教では、「神秘」という用語は、聖書的、典礼的、霊的または観想的という、すぐに絡み合った3つの次元を指していました。[ 5 ]聖書的次元は、聖書の「隠された」または寓意的解釈を指します。[ 2 ] [ 5 ]典礼的次元は、聖体拝領の典礼的神秘、聖体におけるキリストの臨在を指します。[ 2 ] [ 5 ] 3番目の次元は、神についての観想的または体験的な知識です。[ 5 ]
6世紀まで、ギリシャ語の「テオリア」（ラテン語で「観想」を意味する）は、聖書の神秘的解釈[ 8 ]や神のヴィジョンに用いられていました。神秘主義と神のヴィジョンの関連性は、初期の教父たちによって導入され、彼らはこの用語を形容詞として、例えば神秘神学や神秘的観想のように用いました。[ 11 ]
テオリアは、純粋に科学的または経験的な解釈方法では捉えきれない聖書の記述の深い意味を教父たちが理解することを可能にした。[ 35 ]特にアンティオキア教父たちは、聖書のあらゆる箇所に、文字通りの意味と霊的な意味の両方の二重の意味を見出した。[ 36 ]
後に、テオリア（観想）は知的活動とは区別されるようになり、テオリア（観想）は祈りの一形態と同一視されるようになった[ 37 ]。これは東洋[ 38 ]と西洋[ 39 ]の両方において、議論的な瞑想とは区別される。
この「神秘的」という言葉の三重の意味は中世にも引き継がれた。[ 5 ]ダン・メルクールによれば、 unio mysticaという用語は13 世紀に「霊的結婚」の同義語として使われるようになり、祈りが「世界における神の遍在と神の本質の両方を観想するために用いられる」ときに経験される恍惚または歓喜を意味するようになった。[ web 4 ]神秘主義は、ワルド派など当時のさまざまな宗派にも現れた。[ 40 ]
偽ディオニュシオス・アレオパギテスの影響下で、神秘神学という用語は聖書の寓意的真理の探求[ 5 ]、および「神名の神学を超えた言い表せない絶対者の霊的認識」[ 41 ]を意味するようになった。偽ディオニュシオスの否定神学、または「否定神学」は、中世の修道院の宗教性に大きな影響を与えたが、女性は学ぶことが許されていなかったため、それは主に男性の宗教性であった[ 42 ] 。それは新プラトン主義の影響を受け、東方正教会のキリスト教神学に非常に大きな影響を与えた。西方キリスト教では、それは支配的であった肯定神学または「肯定神学」に対する逆流であった。
1400年代、著名な神学者ジャン・ジェルソンは、「神秘神学」に関する数冊の著書を著しました。これは、知的な領域ではなく、情動的な領域（意志、感情を含む）で生じるあらゆる神学（あるいは神と人間の知識）を指します。この種の神秘主義は、受動的な秘教的／超越的な宗教的恍惚ではなく、例えば実践的な「悔悛の活動」（例えば、秘跡への参加など）を通して得られる、神についての積極的な知識を含む一般的なカテゴリーでした。それは、スコラ哲学の「自己顕示的な過剰な探求心」に対する解毒剤であり、単純で教育を受けていない人々でも到達できるものでした。[ 43 ]： 212情動的な神秘主義の結果は、例えば神の根本的な他者性ではなく、神の善性や愛を見ることかもしれません。[ 43 ]： 248
シエナの聖カタリナの神学は、フリードリヒ・フォン・ヒューゲル男爵によって『ジェノヴァの聖カタリナとその友人たちに見られる宗教の神秘的要素』 （1908年）の中で神秘神学の観点から分析された。フォン・ヒューゲルは、宗教的経験には制度的・歴史的要素、知的・思弁的要素、そして神秘的・経験的要素という3つの要素があると提唱した。
エラスムスにとって、神秘主義は聖書に秘められた深い秘密、特にキリストの驚くべき人格を考察することによって成り立っていた。[ 44 ] : 43 [ 45 ]
16世紀と17世紀には、神秘主義が実体語として使われるようになった。[ 11 ]この変化は、科学と宗教が分離された新しい言説[ 11 ]と関連していた。 [ 46 ]
ルターは聖書の寓意的解釈を退け、キリスト教的というよりプラトン的であるとして神秘主義神学を非難した。[ 47 ]テキストの隠された意味を探求する「神秘主義」は世俗化され、科学や散文とは対照的に文学と結びついた。[ 48 ]
科学も宗教とは区別されるようになった。17世紀半ばまでに、「神秘主義」は次第に宗教の領域にのみ適用されるようになり、宗教と「自然哲学」は宇宙の隠された意味の発見への2つの異なるアプローチとして分離された。[ 49 ]伝統的な聖人伝や聖人の著作は「神秘主義」とみなされるようになり、美徳や奇跡から非凡な経験や精神状態へと移行し、それによって新たに造語された「神秘主義の伝統」が生まれた。[ 6 ]神性は人間の内に宿り、宗教的表現の多様性を超えた本質であるという新たな理解が生まれた。[ 11 ]
19世紀には、西洋社会の合理主義の高まりに対する防衛策として、個人の経験がますます重視されるようになった。[ 17 ] [ web4 ]神秘主義の意味はかなり狭められた。[ web4 ]
神学と科学の視点の対立は、伝統的に神秘主義と呼ばれてきたもののほとんどの種類を単なる心理現象として退け、絶対者、無限者、あるいは神との合一、ひいてはその本質的な統一性や一体性の認識を目指すものだけが真に神秘的であると主張されるという妥協を生み出した。しかし、歴史的証拠は、このような狭義の神秘主義の概念を支持していない。[ web 4 ]
ユニテリアニズム、超越主義、神智学によって西洋と東洋の両方で普及した永遠主義の影響下で、神秘主義は幅広い宗教的伝統に適用され、あらゆる種類の秘教、宗教的伝統、実践が結び付けられました。[ 50 ] [ 51 ] [ 17 ]神秘主義という用語は、キリスト教以外の宗教における同様の現象にも拡張され、[ web 4 ]植民地主義に対するヒンドゥー教と仏教の反応に影響を与え、新ヴェーダーンタと仏教近代主義をもたらしました。[ 51 ] [ 52 ]
現代では、「神秘主義」はあらゆる種類の非合理的な世界観[ 53 ] 、超心理学、疑似科学[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]を包括する用語となっている。ウィリアム・ハームレスは、神秘主義が「宗教的な奇妙さの包括的な用語」になっているとさえ述べている[ 58 ] 。宗教の学術研究においては、一見「明白な共通性」が「不透明で議論の的」になっている[ 11 ] 。 「神秘主義」という用語は、さまざまな伝統で異なる方法で使用されている[ 11 ] 。神秘主義と、スピリチュアリティや秘教主義などの関連用語の混同に注意を促し、さまざまな伝統間の違いを指摘する人もいる[ 59 ]。
神秘主義には様々な定義がある。例えば、神秘主義を一体化や無の体験と捉えるもの、宗教的な意味合いで解釈されるあらゆる種類の意識変容状態と捉えるもの、神秘主義を「悟り」や洞察と捉えるもの、そして神秘主義を変容の道と捉えるものなどである。こうした定義に基づくと、「神秘主義」は、民間信仰と組織宗教の両方において、多くの文化や宗教的伝統の中に見出すことができる。これらの伝統には、宗教的あるいは神秘的な体験を誘発する実践だけでなく、自己制御を高め、神秘的な体験を日常生活に統合するための倫理基準や実践も含まれている。
しかし、ダン・メルクールは、神秘主義的な実践は日常的な宗教的実践から切り離され、「修道士、司祭、その他の出家者などの宗教専門家」に限定されていることが多いと指摘している。[ web 4 ]
ダン・メルクールによれば、シャーマニズムは神秘主義の一形態と見なすことができ、そこでは宗教的恍惚を通して霊界にアクセスできる。[ web 4 ]ミルチャ・エリアーデによれば、シャーマニズムは「宗教的恍惚の技法」である。[ 60 ]
シャーマニズムでは、実践者が意識変容状態に達して精霊を知覚し交流し、超越的なエネルギーをこの世界に注ぎ込む。[ 61 ]シャーマンは、善悪の精霊の世界にアクセスし影響力を持つとみなされる人物であり、通常は儀式中にトランス状態に入り、占いや癒しを行う。[ 62 ]
ネオシャーマニズムとは、西洋諸国で一般的に行われている、幻視や癒しを求める「新しい」形態のシャーマニズムを指します。ネオシャーマニズムは、変性意識状態を達成し、霊界と交信しようとする試みを含む、多様な信念と実践から成り、ニューエイジの実践と関連付けられています。[ 63 ] [ 64 ]
エレウシスの秘儀（ギリシャ語: Ἐλευσίνια Μυστήρια ）は、古代ギリシャのエレウシス（アテネ近郊）で秘密裏に行われた、女神デメテルとペルセポネの信仰における年次入信儀式であった。[ 65 ]この秘儀は紀元前1600年頃のミケーネ時代に始まり、2000年にわたって続き、ヘレニズム時代には主要な祭典となり、後にローマにも広まった。[ 66 ]多くの学者が、エレウシスの秘儀の力は、キュケオンがエンセオゲンとして機能したことに由来すると提唱している。 [ 67 ]
偽ディオニュシオス・アレオパギテス（6世紀）の否定神学、すなわち「否定神学」は、東方と（ラテン語訳によって）西方の両方で中世の修道院の宗教性に大きな影響を与えた。[ 42 ]偽ディオニュシオスは、特にプロクロスのネオプラトン主義思想をキリスト教神学に適用した。
東方正教会には、テオリア（内的な体験）とヘシキア（内なる静寂）という長い伝統があり、観想的な祈りによって心を静め、神化（テオシス）の道を進むことができる。
神化、すなわち神との実践的な一体化と神への従順は、観想的祈り、すなわちテオリアの第一段階[ 68 ] [注16 ]を行うことによって得られる。これは警戒心（ネプシス）の養成から生じるものである。テオリアにおいて、人は神の「分割不可能な」神の働き（エネルゲイア）を、変容の「創造されていない光」、すなわち永遠にして理解しがたい神の本質の眩い闇から自然に生じる恩寵として見るようになる。[注17 ] [ 68 ]これは、聖シメオン新神学者の思想の中で発展し、アトス山の修道院共同体によって受け入れられ、特に聖グレゴリオス・パラマスによってギリシャの人文主義哲学者カラブリアのバルラームに対して擁護されたヘシカズムの主な目的である。ローマ・カトリックの批評家によると、ヘシカズムの実践は、新神学者シメオンによる静寂主義への体系的かつ実践的なアプローチの導入に端を発している。[注18 ]
シメオンは、修道士は直接的な経験によって正式な叙階を必要とせずに説教や罪の赦しを与える権威を得ると信じていた。教会当局は思弁的、哲学的観点からも教えを説いていたが、シメオンは自身の直接的な神秘体験に基づいて教えを説き、[ 71 ]そのカリスマ的なアプローチと、神の恵みの個人的な直接体験を支持する姿勢に対して強い抵抗を受けた。 [ 71 ]
中世盛期には、西ローマ・カトリック教会において神秘主義の実践と理論化が隆盛を極め、ギゴ2世、ヒルデガルト・フォン・ビンゲン、クレルヴォーのベルナルドゥス、ヴィクトリーヌ会といった、それぞれ異なる修道会出身の人物を含む新たな修道会が隆盛した。また、一般信徒の間で民衆信仰が本格的に花開いたのもこの時代である。
中世後期には、ドミニコ会とフランシスコ会の思想が衝突し、それはまた、ドミニコ・デ・グスマンの神秘主義神学と、アッシジのフランチェスコ、パドヴァのアントニオ、ボナヴェントゥラ、フォリーニョのアンジェラの神秘主義神学という、二つの異なる神秘主義神学の間の対立でもありました。この時代には、ルイスブルックのヨハネ、シエナのカタリナ、ジェノヴァのカタリナといった人物や、『デヴォティオ・モデルナ』 、そして『ゲルマニカ神学』、『無知の雲』、『キリストに倣いて』といった書物も生まれました。
さらに、地理的な地域を中心とした神秘主義者の集団が成長した。例えば、マクデブルクやハデヴィヒのメヒティルト（その他多数）のようなベギン会、ラインラントの神秘主義者であるマイスター・エックハルト、ヨハネス・タウラー、ヘンリー・スーゾ、そしてイギリスの神秘主義者であるリチャード・ロール、ウォルター・ヒルトン、ノリッジのジュリアンなどが挙げられる。スペインの神秘主義者には、アビラのテレサ、十字架のヨハネ、イグナチオ・ロヨラなどがいる。
宗教改革後の時代には、エマニュエル・スウェーデンボルグやウィリアム・ブレイクといった世俗の思想家による著作や、クエーカー教徒のような神秘主義運動の創設も見られた。カトリックの神秘主義は、パードレ・ピオやトーマス・マートンといった人物によって近代まで受け継がれた。
西洋の多くの秘教的伝統や現代のスピリチュアリティの要素は、超越主義、神智学、第四の道[ 72 ] 、マルティヌス、スピリチュアルサイエンス、ネオペイガニズムなど、神秘主義とみなされてきた。現代の西洋のスピリチュアリティとトランスパーソナル心理学は、西洋の心理療法の実践と瞑想などの宗教的実践を組み合わせて、永続的な変容を達成しようとする。自然神秘主義は、自然や宇宙全体との一体化の強烈な体験であり、ロマン主義の作家に人気があった。[ 73 ]
西暦のユダヤ教には、メルカバ神秘主義とカバラという2つの主要な神秘主義が存在した。前者は後者よりも古く、特にエゼキエル書に記された幻視に焦点を当てていた。その名は、ヘブライ語で「戦車」を意味する言葉に由来し、エゼキエルが見た天上の存在で構成された炎の戦車の幻視を指している。
カバラは、不変で永遠かつ神秘的なアイン・ソフ（終わりなき存在）と、有限で死すべき存在である宇宙（彼の創造物）との関係を説明することを目的とした、秘教的な教えの体系である。ユダヤ教においては、神秘主義的な宗教解釈の基礎を形成している。
カバラはもともとユダヤ思想の領域内で完全に発展しました。カバラ主義者は、その秘教的な教えを説明し実証するために、しばしば古典的なユダヤ教の文献を使用します。したがって、これらの教えは、ユダヤ教の信奉者によって、ヘブライ語聖書と伝統的なラビ文学の両方の内なる意味、かつて隠されていた伝承の側面を定義するとともに、ユダヤ教の宗教的儀式の意義を説明するために用いられています。[ 74 ]
カバラは、それ以前のユダヤ神秘主義の形態を経て、12世紀から13世紀にかけて南フランスとスペインで出現し、16世紀のオスマン帝国領パレスチナにおけるユダヤ神秘主義の復興の中で再解釈されました。18世紀以降、ハシディズムの形で普及しました。20世紀におけるカバラへの関心は、宗派を超えたユダヤ教の復興を促し、より広範な非ユダヤ教の現代的精神性にも貢献するとともに、新たに確立された学術研究を通して、カバラの隆盛と歴史的再評価を促しています。
ユダヤ神秘主義には多くの「セグロット」があります。「セグロット」とは、私たちの世界の現実に影響を与える能力を持つ霊的な力です。しかし、「セグロット」は必ずしも「必ず」働くとは限りません。何らかの問題が生じたとき、最も重要なことは、どのような罪が問題を引き起こしたのかを知るために、私たちの行動を徹底的に調べ、「悔い改め、祈り、慈善（英語では、悔い改め、祈り、慈善）によって、定められた悪を克服する」ことです。しかし、すでに悔い改めを行い、心から祈り、特に学者を支援するために慈善を行っている場合は、いわば、各人が必要とする救済に到達するための追加の「後押し」として、「セグロット」の力を加えることも確かに良いことであり、正しいことです。[ 75 ]
イスラム教の内的かつ神秘的な側面はスーフィズムに凝縮されているというのが共通認識である。 [ 76 ] [ 77 ] [ 78 ]
古典的なスーフィー学者はスーフィズムを次のように定義している。
[A] 心を修復し、神以外のすべてから心を遠ざけることを目的とする学問。[ 79 ]
この伝統の実践者は、今日ではスーフィー（صُوفِيّ）として知られており、以前はダルヴィーシュと呼ばれていました。「スーフィー」という言葉の語源は曖昧です。一つの解釈では、スーフィーは羊毛を身に着ける者を意味し、初期イスラム時代に羊毛を身に着けていた者は、都市生活から身を引いた敬虔な禁欲主義者でした。「スーフィー」という言葉の別の説明は、「純粋さ」を意味するというものです。[ 80 ]
スーフィーは一般的に、シェイクまたはムルシドが率いるハラカ（集会またはグループ）に属します。スーフィーの集会は通常、スーフィー教団であるタリカに属し、それぞれがシルシラ（精神的な系譜）を持ち、その系譜は過去の著名なスーフィー、そして多くの場合、最終的にはムハンマドまたは彼の親しい仲間の一人にまで遡ります。トゥルク（タリカの複数形）はキリスト教の修道会のように閉鎖的ではなく、むしろメンバーは外部での生活を維持します。スーフィーのグループへの所属は、しばしば家系を通じて受け継がれます。集会は、より広い社会の慣習に従って、男女別で行われる場合と行われない場合があります。特に西洋諸国では、既存のイスラム教信仰は必ずしも入会の条件ではありません。
スーフィーの実践には以下が含まれる
スーフィズムの目的には、恍惚状態（ハル）の体験、心の浄化（カルブ）、低次の自己（ナフス）の克服、個人の人格の消滅（ファナ）、神との交わり（ハキーカ）、そしてより高次の知識（マリファト）などが含まれます。スーフィズムの信仰や実践の中には、他のイスラム教徒から異端とみなされるものもあります。例えば、マンスール・アル＝ハッラージュは、トランス状態で「私は真理である」（つまり神である）というフレーズを発したため、冒涜罪で処刑されました。
著名な古典的スーフィーには、ジャラルッディーン・ルーミー、ファリドゥッディーン・アタール、スルタン・バフー、サーディ・シラージ、ハーフェズが含まれ、いずれもペルシア語の主要な詩人である。オマル・ハイヤーム、アル・ガザーリー、イブン・アラビーは著名な学者でした。アブドゥル・カディル・ジラニ、モイヌディン・チシュティ、バハウディン・ナクシュバンドはルーミーと同様に大規模なオーダーを設立した。ラビア・バスリは最も著名な女性スーフィーでした。
スーフィズムは、イスラム教徒がイベリア半島を支配していた時代に、ユダヤ・キリスト教世界と初めて接触しました。近代には、イナヤット・カーン、イドリース・シャー、アブドゥルカディル・アッ＝スーフィー（いずれも英国）、ルネ・ゲノン（フランス）、イヴァン・アゲリ（スウェーデン）といった人物によって、非イスラム諸国でスーフィズムへの関心が再び高まりました。スーフィズムは、インドや中国など、イスラム教徒が多数派ではないアジア諸国にも古くから存在しています。[ 81 ]
ハダースフィールド大学の講師であるポール・オリバーによれば、仏教は、私たちの自己の真の性質（無我、空性、仏性）の特定を目指し、それに従って生きるという意味で神秘的である。[ 82 ]仏教は紀元前6世紀から4世紀の間にインドで始まったが、現在では主に他の国々で実践されており、そこで多くの伝統に発展し、主なものとして上座部仏教、大乗仏教、金剛乗仏教がある。
仏教は、瞑想と道徳的に正しい行いによる自己制御を通して、輪廻転生からの解脱を目指す。仏教の道の中には、上座部仏教の悟りの段階のように、人格の段階的な発達と変容を経て涅槃に至ることを目指すものもある。一方、日本の臨済宗禅宗のように、突如の悟りを重視するものの、瞑想や自己抑制を含む集中的な修行も同時に求めるものもある。
上座部仏教は、絶対的な神の存在を認めてはいないものの、涅槃を到達可能な超越的な現実として想定している。 [ 83 ] [ 84 ]また、瞑想の実践、自制、道徳的に正しい行動を通して人格を変容させることを強調している。[ 83 ]リチャード・H・ジョーンズによれば、上座部仏教は、意識的な外向的および内向的な神秘主義の一形態であり、経験の概念的構造化が弱まり、通常の自己意識が弱まる。[ 85 ]西洋では、ビルマ、カンボジア、ラオス、タイ、スリランカの現代上座部仏教の多くの分派であるヴィパッサナー運動で最もよく知られており、ジョセフ・ゴールドスタインやジャック・コーンフィールドなどの現代アメリカの仏教教師も含まれる。
大乗仏教の唯識派は心の働きを研究し、心[ 86 ]（citta-mātra）または私たちが認識する表象（vijñapti-mātra）[ 87 ] [注19 ]だけが実際に存在すると述べている。[ 86 ] [ 88 ] [ 87 ]後期の仏教大乗思想は観念論的な方向へと転換し[注20 ] 、修正されていない心は、あらゆるものが生じる純粋な意識と見なされるようになった[注21 ] 。Vijñapti -mātraは、仏性または如来蔵と結びついて、インドだけでなく中国やチベットでも、特に禅宗やゾクチェンの伝統において、大乗仏教のその後の発展において影響力のある概念となっている。
中国禅と日本禅は、仏性を一つの真理の本質と捉える中国の理解と、二諦説を相対的現実と絶対的現実の二極性と捉える考え方に基づいている。[ 91 ] [ 92 ]禅は、自分の真の性質、すなわち仏性への洞察を目指し、それによって相対的現実の中に絶対的現実を顕現させる。[ 93 ]曹洞宗では、この仏性は常在するものとみなされ、坐禅は既に存在する仏性の表現である。[ 92 ]臨済禅は、この仏性に対する突破的な洞察の必要性を強調するが、 [ 92 ]洞察を深め、それを日常生活で表現するためには、さらなる実践が必要であることも強調する。[ 94 ] [ 95 ] [ 96 ] [ 97 ]これは、『三つの神秘の門』、『白隠の四つの知の道』 、[ 98 ]『十牛図』[ 99 ]に示されている通りである。日本の禅学者である鈴木大拙は、禅仏教とキリスト教神秘主義、特にマイスター・エックハルトとの類似点を指摘した。[ 100 ]
チベットの金剛乗の伝統は、中観派の哲学とタントラに基づいています。[ 101 ]尊ヨーガでは、存在するすべての「もの」の本来の空性を悟るために、尊者の視覚化は最終的に解消されます。 [ 102 ]チベット仏教のニンマ派とボン教の両方で教えられているゾクチェンは、[ 103 ] [ 104 ]私たちの真の性質への直接的な洞察に焦点を当てています。ゾクチェンは、「心の性質」は、人が悟りを開いたときに現れ、[ 105 ]自分の性質を非概念的に認識している（リグパ、「開かれた存在」）こと、[ 103 ]「始まりのない自分の性質の認識」であると主張しています。[ 106 ]マハムドラは、洞察と解放への瞑想的アプローチを強調している点でゾクチェンと類似しています。
ヒンドゥー教では、さまざまなサダナ（精神修養）は、無知（アヴィディヤ）を克服し、肉体、精神、自我との同一化を超越して、モークシャ、つまり生と死の輪廻からの解放を達成することを目的としています。ヒンドゥー教には、モークシャ[ 107 ]とより高次の力の獲得[ 108 ]を目指す、相互に関連した多くの禁欲的伝統と哲学的学派があります。イギリスによるインドの植民地化が始まると、これらの伝統は「神秘主義」などの西洋の用語で解釈されるようになり、西洋の用語や慣習との比較につながりました[ 109 ] 。
ヨガとは、永続的な平和の状態を達成することを目的とした、身体的、精神的、霊的な実践または規律を指す用語です。 [ 110 ]ヨガのさまざまな伝統は、ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教に見られます。[ 111 ] [ 112 ] [ 113 ]パタンジャリのヨガ・スートラでは、ヨガを「変化する心の状態を静止させること」と定義し、[ 114 ]サマーディの状態に至ります。
古典ヴェーダーンタは、古代の賛歌の膨大なコレクションであるウパニシャッドの哲学的解釈と注釈を提供します。ヴェーダーンタには少なくとも10の学派が知られており、[ 115 ]アドヴァイタ・ヴェーダーンタ、ヴィシシュタアドヴァイタ、ドヴァイタが最もよく知られています。[ 116 ]アディ・シャンカラによって説かれたアドヴァイタ・ヴェーダーンタは、アートマン（世界の魂）とブラフマン（神）の間に違いはないと述べています。最もよく知られている分派は、アディ・シャンカラによって説かれたケーヴァラ・ヴェーダーンタまたはマヤヴァーダです。アドヴァイタ・ヴェーダーンタは、ヒンドゥー教の精神性の模範例として、インド文化内外で広く受け入れられています。[ 117 ]対照的に、ベーダベーダ・ヴェーダーンタはアートマンとブラフマンは同じであると同時に同じではないことを強調し、 [ 118 ]ドヴァイタ・ヴェーダーンタはアートマンと神は根本的に異なると述べています。[ 118 ]現代では、ウパニシャッドはネオ・ヴェーダーンタによって「神秘的」であると解釈されています。[ 109 ]
タントラは、遅くとも西暦5世紀までにインドで生まれた瞑想と儀式の様式に学者たちが与えた名前です。 [ 119 ]タントラはヒンドゥー教、ボン教、仏教、ジャイナ教の伝統に影響を与え、仏教とともに東アジアと東南アジアに広まりました。[ 120 ]タントラの儀式は、ミクロコスモスをマクロコスモスと同一視し、世俗的なものを通して超世俗的なものにアクセスしようとします。[ 121 ]タントラの目的は、現実を否定するのではなく昇華することです。[ 122 ]タントラの実践者は、プラーナ（宇宙、つまり自分の体にも流れるエネルギー）を使って、精神的、物質的、あるいはその両方の目標を達成しようとします。[ 123 ]タントラの実践には、神々、マントラ、マンダラの視覚化が含まれます。また、性的行為やその他の（反律法的な）実践も含まれることがあります。
シーク教の神秘主義は、創始者であるグル・ナーナクから始まりました。グル・ナーナクは幼少期から深い神秘体験をしていました。[ 124 ]グル・ナーナクは、神は人間の「内なる目」、つまり「心」で見なければならないと強調しました。[ 125 ]シーク教の5代目グルであるグル・アルジャンは、さまざまな宗教の神秘家（バガット）の作品を、最終的にグル・グラント・サーヒブとなる聖典に加えました。
シーク教の目標は神と一体になることである。[ 126 ]シーク教徒は悟りへの進歩の手段として瞑想を行う。献身的な瞑想であるシムランは、無限なるものと有限なる人間の意識との間のコミュニケーションを可能にするものと見なされている。呼吸に集中する（他のダルマ系宗教のように）のではなく、主にシムランの実践は、神の名を唱えることによって神を思い出すことから成る。[ 127 ]よく用いられる比喩は、神秘家が「主の足元に身を委ねる」というものである。[ 128 ]
道教の哲学は、通常「道」と訳される、言葉では言い表せない宇宙原理である「道（タオ）」を中心としています。対照的でありながら相互依存的な陰と陽の概念も調和を象徴しており、道教の経典ではしばしば女性性、受動性、従順さといった陰の美徳が強調されています。 [ 129 ]道教の実践には、生命力である気を操作し、健康と長寿を得ることを目的とした運動や儀式が含まれます。[注22 ]これらは、西洋でよく知られている太極拳などの実践へと発展しました。
神秘主義の研究における哲学的問題の一つは、神秘主義と道徳の関係である。アルベルト・シュヴァイツァーは、神秘主義と道徳の非両立性に関する古典的な説明を提示した。[ 130 ]アーサー・ダントーもまた、道徳は少なくともインドの神秘主義的信仰とは両立しないと主張した。[ 131 ] 一方、ウォルター・ステイスは、神秘主義は道徳と両立するだけでなく、道徳の源泉であり正当化でもあると主張した。 [ 132 ]他の神秘主義研究者は、神秘主義と道徳の関係はそれほど単純ではないことを発見した。[ 133 ] [ 134 ]
リチャード・キングは、現代の神秘主義における個人主義の傾向が政治的関心からますます乖離しているとして問題視している。[ 135 ]
神秘主義の私的化、すなわち神秘的なものを個人的経験の心理的領域に位置づける傾向の高まりは、それを社会正義としての政治的問題から排除する役割を果たしている。こうして神秘主義は、世界を変革しようとするのではなく、不安やストレスの軽減を通して個人を現状に適応させる、内なる静穏と平静の状態を培う個人的な問題として捉えられるようになる。[ 135 ]
「神秘体験」のより包括的な定義は次のとおりです。精神的概念、体性感覚様式、または標準的な内省によって構造化された通常の感覚知覚によってアクセスできない種類の現実または事態を知ることを可能にする、非感覚的意識または非構造化された感覚体験。
これが新神学者聖シメオンの教えです。彼の詩の中で、創造されていない光を見つめる間に、神格化された人間は三位一体の神の啓示を得ると繰り返し宣言しています。「テオリア」（神のヴィジョン）にいる聖人たちは、位格的属性を混同しません。ラテンの伝統がこれらの位格的属性を混同し、聖霊が子からも発出すると教えるに至ったという事実は、彼らにとって経験的神学が存在しなかったことを示しています。ラテンの伝統はまた、創造された恩寵についても語っていますが、これは神の恩寵の経験がないことを示唆しています。なぜなら、人間が神の経験を得ると、この恩寵が創造されていないことをよく理解するようになるからです。この経験がなければ、真の「治療的伝統」は存在し得ません。
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