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エクスタシー(古代ギリシャ語の ἔκστασις (ékstasis) 「自分の外」に由来)は、主体が意識の対象に完全に没頭する主観的な経験である。古代ギリシャの文学では、エクスタシーは心や体が「通常の機能の場所」から離れることを指す。[1]
関心のある対象に完全に没頭することは、普通の経験ではありません。エクスタシーは、他の対象に対する認識の低下、または対象を取り囲む環境やすべてのものに対する認識の完全な欠如を特徴とする、意識の変化した状態の一例です。この言葉は、意識の高まりの状態や非常に楽しい経験を指すためにも使用されます。また、より具体的には、スピリチュアルとして認識される可能性のある、非日常的な精神空間の認識状態を示すために使用されます (後者のタイプのエクスタシーは、宗教的なエクスタシーの形をとることがよくあります)。
説明

心理学的観点から見ると、エクスタシーとは自制心の喪失であり、時には一時的な意識の喪失であり、宗教的神秘主義、性交、特定の薬物の使用としばしば関連付けられる。[2]エクスタシーの持続時間中、エクスタシー状態の人は日常生活から離れ、他の人とコミュニケーションをとることも通常の行動をとることもできない。この経験は物理的な時間では短いこともあれば、何時間も続くこともある。エクスタシーの間、時間、空間、自己の主観的な知覚は大きく変化したり消えたりすることがある。例えば、身体的な作業に集中している場合、知的な思考は停止することがある。一方、エクスタシーのトランス状態で精神の旅をすることは、自発的な身体の動きの停止を伴う。
種類
エクスタシーは、宗教的または創造的な活動、瞑想、音楽、ダンス、呼吸法、運動、性交、向精神薬の摂取などによって意図的に誘発されることがあります。エクスタシーを誘発するために個人が使用する特定のテクニックは、通常、その個人の特定の宗教的および文化的伝統にも関連しています。エクスタシー体験は、非常に美しい、または神聖であると認識されるものや人との偶発的な接触、または理由がわからないことなどにより発生することがあります。「場合によっては、人がエクスタシー体験を「誤って」得ることがあります。おそらくその人は、そのような体験に至る可能性のある多くの生理学的メカニズムの 1 つを意図せずに引き起こすのです。そのような場合、その人が後で読書によって解釈を探し、伝統の中にそれを見つけるということは珍しくありません。」[3]
人々はその後、その体験を自分たちの文化や信念に従って解釈する(神からの啓示、霊界への旅、精神病エピソードなど)。「人がエクスタシー技術を使用するときは、通常、伝統の範囲内でそれを行う。ある体験に達したとき、その体験に対する伝統的な解釈がすでに存在している。」[3]体験とその後の解釈は、対象者の価値観や世界観を強く、永久的に変える可能性がある(例えば、宗教的改宗を引き起こすなど)。
1925 年、ジェームズ・ルーバは次のように書いている。「文明化された人々と同様、ほとんどの未開の集団の間でも、ある種の恍惚状態は神に憑依したもの、あるいは神との一体化とみなされている。こうした状態は、薬物、肉体的興奮、あるいは心霊的手段によって誘発される。しかし、それがどのように生み出され、どのような文化レベルで発見されたとしても、それらは表面的な観察者でさえも何らかの深いつながりを示唆する共通の特徴を持っている。常に言葉では言い表せないほど楽しいと表現されるこれらの畏敬の念を起こさせる恍惚体験は、通常、精神の静止、あるいは完全な無意識に終わる。」彼は読者に「... 野蛮人の恍惚状態とキリスト教神秘主義者の神への没入の間には、衝動、目的、形態、結果の連続性があることを認識できるように」と説いている。[4]
「日常会話では、『エクスタシー』という言葉は強烈な陶酔体験を意味します。明らかな理由から、科学的な文脈ではほとんど使われません。エクスタシーは定義するのが非常に難しい概念です。」[3]
参照
参考文献
- ^ HS Versnal. 「エクスタシー」。オックスフォード古典辞典(第3版、改訂版)。505ページ。
- ^ 「エクスタシー」。The Free Dictionary、Farlex著。 2012年5月31日閲覧。
- ^ abc Björkqvist, Kaj. 「生理学的観点から見たエクスタシー」。( Scripta Instituti Donneriani Aboensis XI: 宗教的エクスタシー。1981 年 8 月 26 日から 28 日までフィンランドのオーボで開催された宗教エクスタシーに関するシンポジウムで発表された論文に基づく。Nils G. Holm 編集。2004 年 9 月 14 日時点のオリジナルからアーカイブ。)
- ^ James H. Leuba、「宗教的神秘主義の心理学」、p.8。Routledge、英国、1999年。
さらに読む
- ウィリアム・ジェームズ、「宗教的経験の諸相」、1902年。
- ミラン・クンデラのエクスタシーに関する発言: ミラン・クンデラの著書「裏切られた遺言」(1993) からの引用
- マルガニタ・ラスキ、「エクスタシー。世俗的および宗教的体験の研究」、ロンドン、クレセット・プレス、1961年。レビュー
- マルガニタ・ラスキ、「Everyday Ecstasy」、テムズ・アンド・ハドソン、1980年。ISBN 0-500-01234-2。
- エヴリン・アンダーヒル、「神秘主義」、1911年、第8章
- ティモシー・リアリー、「エクスタシーの政治学」、1967年。
