アハムカーラ(サンスクリット語: अहंकार、ローマ字表記: Ahaṁkāra)は、「私を作る」という意味で、ヒンドゥー哲学におけるサンスクリット語の用語であり、自己概念の構築、あるいは自己(プルシャ、アートマン)を身体、心、物質的対象などの無常な存在と誤って同一視することを指します。[ 1 ]これはマハト・タットヴァから派生し、4つのアンタカラナ(心の機能)の1つです。[ 2 ]
バガヴァッド・ギーターでは、アハムカーラは自我、つまり自己(アートマン)と物質的自然との誤った同一視として提示され、それが霊的解放(モークシャ)を妨げます。3.27で、クリシュナは「私は行為者だ」というアハムカーラに駆り立てられた行為が魂をカルマに縛り付けると警告しています。「すべての行為は自然のグナによって行われるが、アハムカーラに惑わされた者は『私は行為者だ』と考える。」[ 3 ]イースワランは、アハムカーラが真の自己を覆い隠す欲望を煽ると指摘しており、これは13.8-12でクリシュナが謙遜を呼びかけているテーマに明らかで、「傲慢さの欠如」や「謙遜」といった美徳が知恵への道として称賛されています。[ 4 ] 18.17で、クリシュナは解脱した状態について次のように述べています。「アハムカーラの概念から解放され、知性が執着していない者は、殺生もせず、行為に縛られることもありません。」[ 5 ]
ヴェーダ哲学では、心がアハンカーラ(自我意識)の状態にあるとき、人は主観的な幻想の状態にあり、精神は自己の概念を外部の事物と結びつけて考えていると教えています。この事物は、有形物や物質的なものである場合もあれば、平和のための闘争といった概念である場合もあります。ここでは、自我が幻想の構築に関わっています。
アハンカーラが実際に機能している例:
普段は分別のある若者が、新しいスポーツカーが自分の真の姿を映し出す鏡だとしたら、どんな気持ちになるか想像してみてください。きっと、無謀にも他人とレースをしたくなるでしょう。同様に、平和のための闘いを信じ、普段は非暴力的な行動をとる人が、自分の平和観を脅かしたり、挑戦したりする相手と戦う姿を想像してみてください。
どちらの場合も、心は錯覚の状態を主張しており、主観と現実の境界線を曖昧にする人にとってはそれが現実のように見える。この錯覚状態は、しばしば人々に、普段の彼らしくない行動を取らせる原因となる。
- アハンカーラは、アハン(霊)の道具であり、個体化の原理であり、それ自体は意識を持たない不純な現実の中で、独立した意識的な存在として作用する。
- アハンカーラは(実際には魂/自我魂)精神の道具(思考物質―「暗黒エネルギー」と「暗黒物質」によって作られた)であり、自我魂の個別的発達のための道具であるデーハ(物質体/型)に似ています。デーハは自我魂/精神の孤独な進化のための道具です。
- それは、普遍意識であるチットから発せられる小さな火花、チット・シャクティ、すなわちその意識の器である。
- それは、知性、精神、感覚器官、そして行動器官のすべての行為の主体性を自らに帰属させることによって現れる。
- それは二元性の領域、つまり肉体、その欲求や欲望との同一化の状態に存在すると考えられている。
- これは、ヴェーダ哲学およびヒンドゥー哲学における36のタットヴァの一つであるヴァーク・タットヴァに関連している。
- アハンカーラでは、ラジャス・グナ(動揺)の状態が優勢となる。これは、創造物のごく一部(身体)にしか同一視せず、それ以外のすべてを「自分ではない」と拒絶するためである。その結果、傲慢、エゴイズム、競争心、憎しみ、嫉妬といった一連の苦悩に陥る。
アハンカーラ(人格)は一般的には錯覚の状態ですが、それに屈しない場合には、ヴァークタットヴァ(36のタットヴァの一つ)が現れます。ヴァークタットヴァにおいては、個人の意志、決意、そして道徳観が働き、それが悟りへの道の第一歩となります。しかし、十分に調和がとれているにもかかわらず、アハンカーラ(人格)が強い人は、より高い霊的レベルに到達するために必要な努力をすることは不可能だと考えられています。
サーンキヤ哲学で説明されている進化の連鎖によれば、進化の過程はマハッタットヴァから始まり、次にブッディ、そしてアハンカーラへと続きます。[ 2 ]アハンカーラとブッディの位置は、時として逆の順序で示されることがあります。なぜなら、「私」の原理として、アハンカーラはマナス(感覚的な心)とブッディ(優れた知性、直観)を制御することが許されているからです。しかし、ブッディは優れたタットヴァであり、アハンカーラは機能的な観点からのみブッディよりも優位な立場に立つことができます。絶対的な観点から見ると、アハンカーラはブッディによって創造され、したがってブッディに従属します。
ジャイナ教
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