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ヘブライ語聖書、ユダヤ聖書、またはタナハ[ a ] （米国: / tɑːˈnɑːx / 、 [ 1 ]英国: / tæˈnæx /または/ təˈnæx / ； [ 2 ]ヘブライ語: תַּנַ״ךְ、ローマ字表記: tanaḵ；תָּנָ״ךְ、tānāḵ；またはתְּנַ״ךְ、tənaḵ ） 、ヘブライ語ではミクラ（ / m iːˈkrɑː /；מִקְרָא、miqrāʾ）としても知られるこの聖書は、正典のコレクションである。ヘブライ語聖書は、トーラー（モーセ五書）、ネビイム（預言書）、ケトゥビム（「諸書」、11巻）から構成される。ユダヤ教とサマリア教の様々な宗派は、紀元前3世紀の七十人訳聖書（第二神殿時代のユダヤ教で使用） 、シリア語ペシッタ、サマリア五書、死海文書、そして最近ではマソラ学者によって編纂された10世紀の中世マソラ本文（現在ラビ・ユダヤ教で使用）など、正典の異なる版を維持してきた。[ 3 ]
「ヘブライ語聖書」または「ヘブライ語正典」という用語は、マソラ本文と混同されることが多いですが、マソラ本文は中世の版であり、歴史を通じてさまざまなユダヤ教の宗派によって権威あるものとみなされてきた複数のテキストの 1 つです。[ 3 ]現在のマソラ本文は、ほとんどが聖書ヘブライ語で書かれており、聖書アラム語の箇所がいくつかあります(ダニエル書とエズラ書、およびエレミヤ書10:11節)。[ 4 ]ラビ的ユダヤ教で権威あるものとされている現代のヘブライ語聖書は、マソラ本文 (西暦 7 世紀から 10 世紀) であり、パラショット(段落またはセクション) とペスキム(節)に分かれた 24 冊の書物から構成されています。ヘブライ語聖書は、ユダヤ人がどの宗教文書が神の起源であるかを決定した第二神殿時代に発展しました。初期中世のユダヤ人の書記や学者によって編纂されたマソラ本文は、彼らが権威あるものとみなした24のヘブライ語とアラム語の書物から成ります。 [ 3 ]アレクサンドリアのヘレニズム化したギリシャ語を話すユダヤ人は、後に外典と特定される書物を含む「七十人訳聖書」と呼ばれるヘブライ語聖書のギリシャ語訳を作成しました。一方、サマリア人は独自のトーラーの版であるサマリア五書を作成しました。これら2つの古代のヘブライ語聖書の版は、中世のマソラ本文とは大きく異なります。[ 3 ]
マソラ本文に加えて、ヘブライ語聖書の歴史を理解しようとする現代の聖書学者はさまざまな資料を使用しています。[ 5 ]これらには、七十人訳聖書、シリア語ペシッタ訳、サマリア五書、死海文書、タルグム・オンケロス、ラビ写本からの引用などが含まれます。これらの資料は、場合によってはマソラ本文よりも古く、しばしばマソラ本文と異なります。[ 6 ]このような違いから、ヘブライ語聖書の原典、つまり別のテキストがかつて存在し、今日存在する各版の源泉であるという説が生まれました。[ 7 ]しかし、そのような原典はこれまで発見されておらず、一般的に知られている3つの版（七十人訳聖書、マソラ本文、サマリア五書）のうちどれが原典に最も近いかは議論されています。[ 8 ]ヘブライ語聖書とキリスト教の旧約聖書には多くの類似点があります。プロテスタントの旧約聖書はヘブライ語聖書と同じ書物を含んでいますが、書物の配列順序が異なります。カトリック教会、東方正教会、東方諸教会、アッシリア教会は第二正典の書物を含んでいますが、ヘブライ語聖書の特定の版には含まれていません。[ 9 ]
イスラム教では、タウラート（アラビア語：توراة ）はモーセ五書だけでなく、ヘブライ語聖書の他の書物とも同一視されることが多い。[ 10 ]
学者たちは、ヘブライ語聖書を民話と歴史の混合物と見なす傾向が強まっており、紀元前9世紀以降のいくつかの物語は考古学によって部分的に裏付けられているが、多くの伝統的な記述は議論や疑問視されている。[ 11 ]
タナハは、マソラ本文の3つの伝統的な区分、すなわちトーラー（文字通り「教え」または「律法」）、[ 12 ]ネビイム（預言者）、ケトゥビム（書物）のそれぞれの最初のヘブライ文字から派生した頭字語です。
頭字語Tanakhに反映されている 3 部区分は、マソラ時代に遡るラビ文学で十分に証明されています。 [ 13 ]しかし、その時代にはTanakhという用語は使用されておらず、むしろ、聖書本文が公に朗読されていたため、「読むこと」または「読まれるもの」を意味するMikraまたはMiqra ( מקרא ) が適切な名称でした。頭字語Tanakhは、後のマソラ文献と注釈で初めて記録されています。[ 14 ] Mikra は、ヘブライ語聖書を指すために、Tanakh と並んでヘブライ語で引き続き使用されています。現代の話し言葉のヘブライ語では、これらは互換性があります。[ 15 ]
聖書学の多くの学者は、ユダヤ教やキリスト教的な意味合いを持つ中立性の低い用語（例えば、タナハや旧約聖書）の代わりに、ヘブライ語聖書（またはヘブライ語聖書）という用語の使用を推奨している。[ 16 ] [ 17 ]ハーバード神学レビューのような主要な学術誌や、ビブリオテカ・サクラやウェストミンスター神学ジャーナルのような保守的なプロテスタント系雑誌の標準となっている聖書文学協会のスタイルハンドブックは、著者に「ヘブライ語聖書や旧約聖書などの代替表現の意味合いに注意する」よう勧めているが、どちらかの使用を規定しているわけではない。[ 18 ]
「ヘブライ語」とは、聖書の原語を指しますが、第二神殿時代のユダヤ人とその子孫を指し、彼らはマソラ本文の伝承を今日まで保存してきました。[ 19 ]ヘブライ語聖書には、アラム語の小部分（主にダニエル書とエズラ書）が含まれており、バビロン捕囚後にヘブライ語のアルファベットとして採用されたアラム語の角文字で書かれ、印刷されています。
タナハには、過去の出来事を描いた物語など、さまざまなジャンルが含まれています。トーラー（創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記）には律法に関する記述があります。詩篇は賛美歌集ですが、タナハの他の箇所、例えば出エジプト記15章、サムエル記上2章、ヨナ書2章にも歌が含まれています。箴言や伝道の書などは知恵文学の例です。[ 20 ]
他の書物も預言の例である。預言書では、預言者が悪を非難したり、神が将来行うことを予言したりする。預言者は幻を描写したり解釈したりすることもある。タナハの中で黙示文学として一般的に説明されるのはダニエル書だけである。しかし、イザヤ書24～27章、ヨエル書、ゼカリヤ書9～14章など、他の書物や書物の一部が原黙示文学と呼ばれている。[ 21 ]エゼキエル書も原黙示文学として言及されているが、議論の余地があると考えられてきた。
タナハ全体を通して中心となるテーマは一神教、つまり唯一の神を崇拝することです。タナハは、古代近東の文化的・宗教的文脈の中で生活していたイスラエル人によって作成されました。古代近東の宗教は多神教でしたが、イスラエル人は多神教を拒否し、一神教を選びました。聖書学者のクリスティン・ヘイズは、ヘブライ語聖書は「（イスラエル人の）宗教的・文化的革命の記録」であると書いています。[ 22 ]
聖書学者ジョン・バートンによれば、「YHWHは[ヘブライ語聖書]全体を通して、世界を創造した神、そしてイスラエルが関心を寄せるべき唯一の神として一貫して提示されている」[ 21 ] 。神とイスラエルのこの特別な関係は契約という形で説明される。契約の一部として、神は民に約束の地を永遠の所有地として与える。契約の神はまた贖いの神でもある。神は民をエジプトから解放し、敵から彼らを救うために絶えず介入する[ 23 ] 。
タナハは、社会正義や儀式的清浄を含む倫理的要件を課しています。タナハは、寡婦、孤児、その他の弱者を搾取することを禁じています。さらに、タナハは、殺人、窃盗、贈収賄、汚職、不正取引、姦通、近親相姦、獣姦、同性愛行為を非難しています。タナハのもう一つのテーマは神義論であり、悪や苦しみが世界に存在するにもかかわらず、神は正義であることを示しています。[ 24 ]
タナハは創世記の天地創造の物語から始まる。[ 25 ]創世記12章から50章は、イスラエル人の起源を族長たち、すなわちアブラハム、その息子イサク、そして孫ヤコブに遡る。神はアブラハムとその子孫に祝福と土地を約束する。神がアブラハムと結んだ契約は、男性の割礼によって象徴される。ヤコブの子孫はイスラエルの12部族の祖先となる。ヤコブの息子ヨセフは兄弟によって奴隷として売られるが、エジプトで有力者となる。飢饉の間、ヤコブとその家族はエジプトに定住する。[ 26 ]
ヤコブの子孫はエジプトに430年間住んでいました。出エジプトの後、イスラエル人は荒野を40年間さまよいました。[ 27 ]神はイスラエル人にモーセの律法を与え、彼らの行動を導きました。律法には宗教儀式と倫理の両方の規則が含まれています。この道徳規範は、貧しい人々、寡婦、孤児に対する正義と配慮を要求しています。聖書の物語は、神が民に対して無条件の愛を持っていることを肯定していますが、それでも神は彼らが契約に従って生きなかったときに罰を与えます。[ 28 ]
神はイスラエルを約束の地カナンの地へと導き、[ 29 ] 5年後にイスラエルはそこを征服した。その後470年間、イスラエル人は士師によって統治された。[ 27 ]やがて、ペリシテ人と呼ばれる新たな敵が現れた。預言者サムエルが士師であった間も、彼らはイスラエルを悩ませ続けた（サムエル記上4:1-7:1）。サムエルが年老いたとき、人々はサムエルの息子たちが堕落しており、他の国々のようになりたいと願っていたため、王を選ぶよう求めた（サムエル記上8）。タナハはこのことを神の王権の拒絶として否定的に描いているが、それでも神はそれを許し、ベニヤミン族のサウルが王として油注がれた。これにより、イスラエル王国の統一君主制が始まった。[ 30 ]
サウルの軍隊の将校ダビデは軍事的に大きな成功を収める。サウルは嫉妬から彼を殺そうとするが、ダビデはうまく逃げ延びる（サムエル記上 16-29）。サウルがペリシテ人との戦いで死ぬと（サムエル記上 31、歴代誌下 10）、王国は息子エシュバアルとダビデの間で分割される（ダビデはユダ族を、エシュバアルは残りの部族を統治した）。エシュバアルが暗殺された後、ダビデはイスラエル全土の王として油注ぎを受けた（サムエル記下2-5）。[ 31 ]
ダビデはエブス人の町エルサレムを征服し（サムエル記下 5 :6-7）、そこを首都とした。エルサレムは南部の丘陵地帯にあるユダと北部のイスラエル諸部族の間に位置していたため、すべての部族を統治するのに理想的な場所であった。彼は契約の箱をシロからエルサレムに運び込むことで、エルサレムの重要性をさらに高めた（サムエル記下 6）。[ 32 ]ダビデの息子ソロモンはエルサレムに第一神殿を建てた。[ 27 ]
ソロモンの死後、統一王国は、首都をサマリアに置く北部のイスラエル王国（サマリア王国とも呼ばれる）と、首都をエルサレムに置く南部のユダ王国に分裂した。 [ 33 ]サマリア王国は紀元前722年にアッシリア人に征服されるまで200年間存続した。ユダ王国はそれよりも長く存続し、紀元前586年にバビロニア人に征服された。神殿は破壊され、多くのユダヤ人がバビロンに追放された。紀元前539年、バビロンはペルシアのキュロス大王によって征服され、追放された人々がユダに戻ることを許された。紀元前520年から515年の間に神殿は再建された。[ 34 ]
宗教的伝統では、トーラーの著者はモーセであるとされている。ダニエル書9章11節やエズラ記3章2節などの後の聖書文書では、「モーセの律法」と呼ばれている。[ 35 ]しかし、トーラー自体では、モーセが書いたのは特定の部分のみであるとされている。[ b ]モーセは紀元前2千年紀に生きていたと推測されているが、これはヘブライ語の文字が発達する前のことである。[ 37 ]トーラーは、イスラエルとユダがすでに国家として発展した後の紀元前1千年紀に成立したとされている。しかし、「この時期には、ことわざ、物語、歌の広範な口頭伝承が行われた可能性が非常に高く」、これらがヘブライ語聖書に含まれていた可能性がある。[ 38 ]族長時代を描写する創世記12章～50章、および出エジプト記の要素は、口頭伝承を反映している可能性がある。これらの物語では、ヤコブやモーセなどのイスラエル人の祖先が、生き残り繁栄するために策略や欺瞞を用いている。 [ 39 ]
ダビデ王（紀元前1000年頃）は、聖書の詩篇のうち少なくとも73篇の作者とされている。彼の息子ソロモンは、箴言、伝道の書、雅歌の作者とされている。ヘブライ語聖書は、彼らの治世をイスラエルが文化的にも軍事的にも繁栄した黄金時代と描写している。しかし、これに関する考古学的証拠はなく、おそらくヤロブアム2世（在位：紀元前781～ 742年）の治世の状況を「後付けで推測」したものだろう。[ 40 ]
イスラエル・フィンケルシュタインのような現代の学者は、古代イスラエル人は主にカナン地方から来たと考えている。[ 41 ]彼らの物質文化はカナン人の隣人と密接に関連しており、ヘブライ語はカナン語の方言であった。考古学的証拠は、イスラエルが紀元前1250年頃から紀元前1000年頃にかけて、現在のイスラエルの丘陵地帯に緩やかに組織された部族の村として始まったことを示している。危機の間、 これらの部族は一時的な同盟を結んだ。紀元前600年頃（記述されている出来事から約500年後）に書かれた士師記は、イスラエルを分散した部族の集まりとして描いており、士師記5章のデボラの歌は、より古い口承伝承を反映している可能性がある。そこにはヘブライ語の古風な要素と、イスラエルを北部の部族のみと特定する部族リストが見られる。 [ 42 ]
紀元前9世紀または8世紀までに、サマリアとユダの書記文化は聖書文書を作成するのに十分なほど発展していた。[ 43 ]サマリア王国はユダ王国よりも強力で文化的に進んでいた。また、ベテルやダンの聖域を含む複数の祭祀場があった。[ 44 ]
学者たちは、ヤコブの伝承（創世記25～35章）が紀元前8世紀に初めて書き記され、物語の舞台が北部であることから、おそらく北部で生まれたと推定している。ベテルの聖所（創世記28章）が重要視されていることから、これらの物語は宗教の中心地であるベテルで保存され、書き記された可能性が高い。これは、ヤコブの物語群が、エルサレムへの礼拝の集中を推進したユダの王ヨシヤ（在位：紀元前640 ～ 609年）の時代よりも古いことを意味する。[ 45 ]
モーセと出エジプトの物語もまた、北方に起源を持つようです。口承や初期の文書では独立した物語として存在していましたが、流刑時代や流刑後の時代には族長たちの物語と結びついていました。モーセの誕生の記述（出エジプト記2章）は、アッカドのサルゴンの誕生と類似点があり、紀元前722年以降のある時期に新アッシリアの影響があったことを示唆しています。モーセの物語はエジプトを舞台としていますが、アッシリアの物語のパターンを取り入れつつ、反アッシリア的、反帝国的なメッセージを伝えるために用いられています。[ 46 ]デイビッド・M・カーは、出エジプト記の物語に関する初期の口承伝承の可能性について次のように述べている。「確かに、カナン人の出自を持つ『モーセの一団』が存在し、エジプトでの奴隷生活と解放を経験したかもしれないが、ほとんどの学者は、そのような集団が存在したとしても、初期のイスラエルではごく少数派であったと考えている。もっとも、彼らの物語は後にすべての人々に受け入れられるようになったのだが。」[ 47 ]
学者たちは、詩篇45篇がオムリデスの政策である、王が外国の王女と結婚することに言及していることから、北方に起源を持つ可能性があると考えている。[ 48 ]いくつかの詩篇は、北部の都市ダンの聖地から生まれた可能性がある。これらは、コラの子らの詩篇、詩篇29篇、および詩篇68篇である。ダン市はおそらくヤロブアム2世王の治世（ 紀元前781～742年）にイスラエル人の都市になった。それ以前はアラムに属しており、詩篇20篇は紀元前4世紀のパピルス・アムハースト63に見られるアラム語の詩篇とほぼ同じである。[ 49 ]
列王記の著者はエルサレムに住んでいた可能性が高い。[ 50 ] [ 51 ]この文書は、神への崇拝がエルサレムに集中していたユダ王国を明らかに優遇している。サマリア王国は、エルサレムでの礼拝を拒否する支配者たちがいる、神を信じない分離地域として描かれている。[ 52 ]
ヘブライ語聖書を構成する書物は、数百年にわたって段階的に編纂・編集された。聖書学者ジョン・J・コリンズによれば、「ヘブライ語聖書全体が最終的な形になったのは、捕囚後、すなわち第二神殿時代であったことは、今では明らかである」 [ 53 ] 。
伝統的に、モーセはトーラーの著者とみなされており、タナハのこの部分は、おそらく紀元前5世紀にはすでに権威ある、あるいは正典としての地位を獲得していたと考えられています。これは、エズラ記7章6節でエズラが「イスラエルの神、主が与えたモーセの律法（トーラー）に精通した書記」と記述されていることから示唆されます。 [ 54 ]
ネビイムは紀元前2世紀までに正典としての地位を獲得した。シラ書、死海文書、新約聖書には「律法と預言者」への言及がある。紀元前164年頃に書かれたダニエル書は、ネビイムのコレクションがこの時までにすでに確定していたため、おそらく預言者とは一緒にまとめられなかった。[ 55 ]
ケトゥビムはタナハの中で最後に正典としての地位を得た部分である。シラ書の序文では律法と預言書とともに「その他の書物」に言及しているが、その内容は明記されていない。ルカによる福音書では「モーセの律法、預言書、詩篇」に言及している（ルカ24:44）。これらの記述は、ケトゥビムの内容が西暦2世紀に正典化の過程が完了するまで流動的であったことを示唆している。[ 56 ]
ヘブライ語聖書の正典がいつ確定したかについては、学者たちの間で合意が得られていない。一部の学者はハスモン朝によって確定したと主張しているが[ 57 ]、他の学者は西暦2世紀以降まで確定しなかったと主張している[ 58 ] 。1世紀後半に開催されたと推測されるヤムニア会議は、かつてヘブライ語正典を確定したとされていたが、現代の学者は、そのような権威あるラビの会議は存在しなかったと考えている。 西暦70年から100年の間に、ラビたちは特定の書物が「手を汚す」（つまり、その書物は聖なるものであり、聖書とみなされるべきである）かどうかについて議論し、正典の書物の固定数に関する記述が現れる[ 55 ] 。正典に含めるための基準はいくつかあった。書物は紀元前4世紀より古いか、その時代以前に生きていた著者に帰属するものでなければならなかった。原語はヘブライ語でなければならず、広く使われているものでなければならなかった。この時期には、特定のユダヤ人コミュニティによって聖書とみなされていた多くの書物が除外された。[ 59 ]
ヘブライ語聖書には、何世紀にもわたる手書き写本の結果として、さまざまな異本が存在する。写字生は聖書本文に何千もの小さな変更を加えた。これらの変更は、偶然による場合もあれば、写字生が意図的に説明や神学的な内容を追加した場合もあった。中世には、ユダヤ人の写字生がマソラ本文を作成し、それがタナハの権威ある版となった。[ 60 ]古代ヘブライ語は母音なしで書かれていたが、マソラ学者は正確さを確保するために本文に母音記号を追加した。[ 61 ]
タルムードによれば、タナハの大部分は大議会（アンシェイ・クネセット・ハゲドラ）の人々によって編纂され、紀元前450年に完成し、それ以来変更されていない。 [ 62 ] 24冊の正典はミドラシュ・コヘレト12:12に言及されている。「24冊以上の書物を家に集める者は混乱をもたらす。」[ 63 ]
ヘブライ語テキストの元の表記体系は、子音をいくつかの付加母音文字（「matres lectionis」 ）で表記するアブジャドでした。中世初期には、マソラ学者として知られる学者たちが、単一の形式化された発音体系を作成しました。これは主に、ティベリア学派のアーロン・ベン・モーゼス・ベン・アシェルによって、タナハを読むための口承伝承に基づいて行われたため、ティベリア発音と呼ばれています。また、ベン・ナフタリとバビロン捕囚の人々の革新も含まれていました。[ 64 ]比較的後になってから成文化されたにもかかわらず、発音と詠唱の休止なしに元のテキストを読むことは不可能であるため、一部の伝統的な資料と一部の正統派ユダヤ人は、発音と詠唱はシナイでの啓示に由来すると考えています。[ 65 ]テキスト ( מקרא mikra )、発音 ( ניקוד niqqud )、朗唱 ( טעמים te`amim ) の組み合わせにより、読者はテキストの単純な意味と文の流れのニュアンスの両方を理解することができます。
ヘブライ語聖書には8,679の異なる単語があり、そのうち1,480はハパックス・レゴメナ（一度しか出現しない単語または表現）である[ 66 ] : 112 。これらの聖書の単語の多くが基づいているセム語の語根の数はおよそ2,000である[ 66 ] : 112。
タナハは24巻から成り、サムエル記上とサムエル記下、列王記上と列王記下、歴代誌上と歴代誌下、エズラ記とネヘミヤ記をそれぞれ1巻として数えます。十二小預言書（תרי עשר ）も1巻として数えられます。ヘブライ語では、これらの書物はしばしば冒頭の目立つ言葉で呼ばれます。
トーラー（תּוֹרָה、文字通り「教え」）は、「ペンタチューク」または「モーセの五書」としても知られています。巻物ではなく印刷されたトーラーは、しばしばチャミシャ・フムシェイ・トーラー（חמישה חומשי תורה「トーラーの五つの第五部」）と呼ばれ、非公式にはチュマシュと呼ばれます。
ネビイム（נְבִיאִים Nəḇīʾīm 、「預言書」）は、トーラーとケトゥヴィムの間のタナハの2番目の主要な区分です。この区分には、イスラエル人がイスラエルの地に入植してからユダがバビロン捕囚となるまでの期間（「預言の時代」 ）を扱った書物が含まれます。その配置は年代順ではなく、内容に基づいています。
かつての預言者( נביאים ראשוניםネヴィム・リショニム):
後期預言者( נביאים אחרוניםネヴィム・アハロニム):
十二小預言書（תרי עשר、Trei Asar、「十二」）は、一つの書物とみなされている。
Kəṯōḇīm ( כְּתוּבִים、「著作物」) は 11 冊の本で構成されています。
マソラ写本（および一部の印刷版）では、詩篇、箴言、ヨブ記は、詩の特徴である詩節の平行なステッチを強調する特別な2段組形式で提示されています。これら3つの書物はまとめてシフレイ・エメット（ヘブライ語のタイトルאיוב、משלי、תהליםの頭文字をとってエメットאמ"תとなり、これはヘブライ語で「真実」という意味でもあります）として知られています。
これら３つの書は、タナハ（ヘブライ聖書）の中で唯一、詩句内の並行する綴りを強調するために考案された特別な朗唱音符体系を持つ書物である。ただし、ヨブ記の冒頭と末尾は通常の散文体系で書かれている。
雅歌、ルツ記、哀歌、伝道の書、エステル記という比較的短い5つの書物は、まとめてハメシュ・メギロット（五つのメギロット）として知られています。
多くのユダヤ人コミュニティでは、これらの書物は特定の機会にシナゴーグで朗読されます。その機会は括弧内に示されています。
3つの叙情詩集と5つの巻物の他に、ケトゥビムに残っている書物はダニエル書、エズラ記・ネヘミヤ記、歴代誌である。ユダヤ教の伝統ではこれらの書物を正式に分類することはないが、それでもいくつかの特徴を共有している。すなわち、これらの物語はすべて比較的後期の出来事（バビロン捕囚とその後のシオンの復興）を率直に描写しており、タルムードの伝統ではこれらの書物はすべて後期の著者によるものとされている。また、そのうちの2つ（ダニエル書とエズラ記）は、タナハの中でアラム語で重要な部分を持つ唯一の書物である。
ユダヤ教の文献的伝統では、ケトゥヴィムの書物の順序は確定していません。タルムードでは、ルツ記、詩篇、ヨブ記、箴言、伝道の書、雅歌、哀歌、ダニエル書、エステル記、エズラ記、歴代誌の順に並べています。[ 67 ]この順序は、おおよそ年代順です（伝統的な著者を前提としています）。
ティベリアのマソラ写本（アレッポ写本やレニングラード写本を含む）や、古いスペイン語写本では、歴代誌、詩篇、ヨブ記、箴言、ルツ記、雅歌、伝道の書、哀歌、エステル記、ダニエル書、エズラ記の順になっていることが多い。[ 68 ]この順序はテーマ別になっている（例えば、メギロットはまとめて記載されている）。
ヘブライ語聖書は一般的に24冊の書物から成ると考えられているが、この数はやや恣意的であり、（例えば）12冊の小預言書を1冊の書物とみなしている。[ 69 ]伝統的なラビの数え方である24冊はタルムード[ 67 ]や多数のミドラシュ作品に見られる。[ 70 ]いくつかの初期の非ラビ文献では、書物の数は22冊とされている。[ 71 ]この数はヘブライ語アルファベットの文字数に対応しており、アレクサンドリアのアタナシウスによれば、書物は27冊あり、これは語末の文字形（ソフィオット）を持つアルファベットに対応している。
24という数は、祭司の区分数に等しいと言われていた。[ 72 ]現代の資料によると、本の数は、イリアスとオデュッセイアがギリシャ語アルファベットの文字に対応する24冊に分割されたことに関係している可能性がある。聖書とホメロスはどちらも、それぞれの文化の「基礎文学」を形成し、子供たちが学び、社会の価値観のエッセンスと考えられていた。聖書が22冊に分割されているのは、ギリシャ語体系をヘブライ語アルファベットに変換したものかもしれないが、24冊に分割されているのは、ユダヤ人の目から見て聖書の地位にふさわしい「完全な」数24を採用したものかもしれない。[ 69 ]
Nach（英語化もされている）ナフとは、タナハのネビイムとケトゥビムのを指します。 [ 73 ] [ 74 ]ナフはしばしば、トーラーとは別の独立した主題として言及されます。[ 75 ] [ 76 ]
正統派女子高校およびその後彼女たちが通う神学校のカリキュラムでは、これは主要な科目であり、[ 73 ]チュマシュを教える教師とは別の教師によって教えられることが多い。[ 75 ]正統派男子高校のカリキュラムには、ヨシュア記、士師記、[ 77 ]および五つのメギロット[ 78 ]など、ナフの一部のみが含まれている。イェシーバー§ トーラーと聖書研究を 参照。
モーセ五書の物語の中には、より古い資料に由来するものもある。アンドリュー・R・ジョージなどの学者は、創世記の洪水物語とギルガメシュの洪水神話の類似性を指摘している。[ 79 ] [ c ]モーセの起源物語とアッカドのサルゴンの起源物語の類似性は、 1909年に精神分析医オットー・ランクによって指摘され[ 83 ] 、 H・G・ウェルズやジョセフ・キャンベルなどの20世紀の作家によって広められた。[ 84 ] [ 85 ]ジェイコブ・ブロノフスキーは、「聖書は…一部は民話であり、一部は記録である。歴史は…勝者によって書かれ、イスラエル人は[エリコ（紀元前1400年頃）]を突破したとき、歴史の担い手となった」と書いている。[ 86 ]
2007年、古代ユダヤ教の歴史家レスター・L・グラッベは、ユリウス・ウェルハウゼン（1844-1918）のような初期の聖書学者は「マキシマリスト」と表現でき、聖書の記述が反証されない限り受け入れると説明した。この伝統を受け継ぎ、「族長たちの『実質的な歴史性』」と「統一的な土地の征服」は、1970年代頃まで米国で広く受け入れられていた。それとは対照的に、グラッベによれば、彼の分野の現在の人々は「少なくとも族長時代と定住に関しては、皆ミニマリストである。 [マキシマリストとして活動しようとする者はごくわずかだ]」[ 87 ] 。
2022年、考古学者アブラハム・ファウストは、イスラエルの初期の歴史は聖書の記述に大きく基づいているものの、その信頼性は時とともにますます疑問視されるようになったという近年の研究を要約した。彼は、主要な議論は族長時代、出エジプト、イスラエル人の征服、統一王国の歴史性に焦点を当てており、考古学的証拠はしばしばこれらの物語に異議を唱えていると続けた。彼は、1990年代のミニマリスト学派は聖書の歴史的価値を否定したが、主流の学問は懐疑主義と証拠のバランスを取り、特に紀元前9世紀以降、いくつかの聖書的伝承が考古学的発見と一致することを認識していると結論付けた。[ 11 ]
チュマシュに用いられる主要な注釈書はラシの注釈書である。ラシの注釈書とメツドットの注釈書はナハの主要な注釈書である。[ 88 ] [ 89 ]
タナハの研究と解説には、大きく分けて2つのアプローチがあります。ユダヤ人社会では、古典的なアプローチは聖書の宗教的研究であり、聖書は神の霊感を受けたものとみなされます。[ 90 ]もう1つのアプローチは、聖書を人間の創造物として研究することです。[ 91 ]このアプローチでは、聖書研究は宗教研究のサブ分野とみなされます。後者の実践は、トーラーに適用されると、正統派ユダヤ人社会では異端とみなされます。 [ 92 ] [93]そのため、非正統派の著者が書いた現代の聖書解説の多くは、正統派イェシーバーで教えるラビによって禁じられているとみなされます。[ 94 ]アブラハム・イブン・エズラ、ゲルソニデス、マイモニデスなどの古典的なラビの解説者の中には、歴史、科学、文献学の知識など、現代の聖書批評の多くの要素を使用した人もいます。彼らが聖書を歴史的・科学的に分析したことは、著者が神がシナイ山でモーセに律法を啓示したという考えに信仰を傾けていたため、歴史的なユダヤ教においては容認されるものと考えられていた。
現代正統派ユダヤ教コミュニティは、トーラー以外の聖書書に対してより幅広い聖書批評の使用を認めており、現在ではいくつかの正統派注釈書が、以前は学術界で見られた多くの手法を取り入れている[ 95 ] 。例えば、ダアト・ミクラ・シリーズなど。保守派ユダヤ教や改革派ユダヤ教に属する非正統派ユダヤ教徒は、聖書研究において伝統的なアプローチと世俗的なアプローチの両方を受け入れている。「ユダヤ教の聖書注釈」では、タルグムから古典的なラビ文学、ミドラシュ文学、古典的な中世の注釈者、現代の注釈書に至るまでのユダヤ教のタナハ注釈について論じている。
複数の学者が、古代のユダヤ人の民族的および国民的アイデンティティの形成においてヘブライ語聖書が重要であったことを指摘している。ファーガス・ミラーは、聖書は「国民史と法源の両方」として機能し、古代ユダヤ人の間で国民的アイデンティティの感覚を確立するのに役立ったいくつかの重要な情報源の1つであったと書いている。[ 96 ]デイビッド・グッドブラットは、聖書と関連文献が第二神殿時代のユダヤ人ナショナリズムの重要な基盤として機能し、共通の祖先、歴史、文化の統一性に対する集団的信念を支えたと主張した。聖書は、族長物語と部族系図を通してユダヤ人の系譜をたどる「国民史」を提供し、現代のユダヤ人を歴史的な祖先と結びつけ、共通の祖先意識を強固にする共通の祖先枠組みを確立した。[ 97 ]さらに、男性の割礼、安息日の遵守、食事の禁止などの聖書の律法は、ユダヤ人のアイデンティティを定義する文化的指標となり、ユダヤ人コミュニティを周囲の人々から区別した。[ 97 ]聖書はヘブライ語の保存にも重要な役割を果たした。ヘブライ語はフェニキア語やエドム語とは異なり、アラム語が他の地域言語に取って代わった後も生き残った。聖書のテキストがギリシャ語とアラム語に翻訳されたことで、ユダヤ文化は言語の壁を越えて表現されるようになり、文化的な一貫性を保ちながら、言語を超越したユダヤ人のアイデンティティが可能になった。[ 97 ]
複数の学者は、ヘブライ語聖書の重要な部分は、特定の歴史的時期に意図的に構成され、独自のイスラエル民族意識を構築し、強化するために作られたと主張している。この考えの主要な提唱者であるE・セオドア・マレンは、最初のモノグラフで、申命記、ヨシュア記、士師記、サムエル記、列王記を含む「申命記史」は、脅かされていたユダヤ人のアイデンティティを強化するためにバビロン捕囚中に作成されたと主張した。別の著作では、創世記、出エジプト記、レビ記、民数記の四書に焦点を当て、これらの書物は統一された民族的アイデンティティを形成するためにペルシャ時代に編纂されたと主張した。この資料は、申命記と組み合わさって五書を形成し、それが申命記史に含まれることで、デイビッド・ノエル・フリードマンが「一次史」と呼んだものが作られた。[ 97 ]
エイドリアン・ヘイスティングスによれば、ヘブライ語聖書を含む聖典の研究は、彼が「真の原国民」と呼ぶユダヤ人が、西暦1世紀に政治的実体を失った後の2000年間、国民的アイデンティティを維持することを可能にした基礎的な要素であった。彼らの遺産とのこの永続的なつながりにより、ユダヤ人は単なる民族集団ではなく国民として認識されるようになり、最終的にはシオニズムの台頭とイスラエル国家の建国への道を開いた。[ 98 ]
キリスト教は、ヘブライ語聖書と新約聖書の間に密接な関係があると長らく主張してきた。[ 99 ]プロテスタント聖書では、旧約聖書の内容はヘブライ語聖書と同じだが、書物の配列が異なっている。カトリック聖書、東方正教会聖書、および東方正教会とアッシリア教会の聖書には、ヘブライ語聖書の特定の版には含まれていない書物、いわゆる第二正典が含まれている。[ 100 ]プロテスタントの英語聖書は、プロテスタントがこれらの書物を外典に含めているにもかかわらず、当初は第二正典を含んでいた。これらの書物は、費用上の理由から、簡略化されたキング・ジェームズ版が無料聖書協会によって大量生産された際に削除された。[ 101 ]
ローマ・カトリック教会と東方正教会で現在使用されているヘブライ語聖書の古代の翻訳は、初期キリスト教徒によって権威ある聖書正典とみなされていた七十人訳聖書に基づいています。[ 102 ]七十人訳聖書は、1世紀のキリスト教著述家によって主に使用されたヘブライ語聖書のヘレニズム・ギリシア語訳であったため、初期キリスト教に影響を与えました。[ 103 ]
エイドリアン・ヘイスティングスは、ヘブライ語聖書に示された古代イスラエルのモデルが、国民国家の原初的な概念を確立し、それが後にキリスト教世界の国民国家の発展に影響を与えたと主張した。[ 98 ]
現代の学者は、旧約聖書やタナハといった宗派的な用語を避けるために、「ヘブライ語聖書」という用語をよく使用する。
{{cite web}}: CS1 maint: url-status (リンク){{cite web}}: CS1 maint: url-status (リンク)私も正典リストの確定はほぼ間違いなくハスモン朝の功績であったと結論づける。
…チュマシュ、ナハ、実践ハラハ、テフィラなどのクラス…
ナハについてほとんど知らず、研究に熱意がない。
Tova..私たちの新しい.
説明。Nach metzudos on ...
神の起源
神聖というよりは人間的な文書
現代の学者たちはまた、…宗教的なユダヤ人にとって最も不安なこと
薄められたユダヤ教はすぐに水に変わる
雅歌は完全に俗悪なものであり、ソロモンが書いたものではない。