聖書に登場するキュロス大王

キュロス大王はユダヤ文学の記述において高く評価されている。ペルシアが新バビロニア帝国を征服した後、彼は流刑地のユダヤ人指導者たちとの関係を築き始めたと考えられており^{[ 1 ]}、イザヤ書には彼が神によって油注がれたと記されている^{[ 2 ]}。

ヘブライ語聖書によれば、キュロスはユダヤ人に解放の勅令を出した。^{[ 3 ]}エルサレムの神殿再建に関する彼の勅令は、ユダヤ民族の歴史における偉大な時代を画した。エズラ記4:1-6によれば、「ユダとベニヤミンの敵」は第二神殿の建設を手伝いたいと申し出たが、これが拒否されると、彼らは顧問を雇い、キュロス、クセルクセス（「アハシュエロス」）、アルタクセルクセスの治世からダレイオス2世の治世まで、ユダヤ人がプロジェクトを完了できないように妨害した。ヘブライの預言者たちの勧告の下で工事が再開され、当局がユダヤ人に神殿を建てる権利は何かと尋ねたとき、彼らはキュロスの勅令に言及した。当時統治していたダレイオス1世は、このとされる勅令の捜索を行わせ、エクバタナの文書館で発見した^{[ 4 ]。}そこでダレイオスはそれを再確認し、事業を成功裏に完了させることを許可した。

キュロスによるバビロニア征服直後に作成された年代記には、バビロン最後の王ナボニドス（「ナブ・ナイド」）の治世と新バビロニア帝国の滅亡の歴史が記されている。紀元前538年、バビロニア南部で反乱が起こり、ペルシア軍は北部から侵攻してきた。6月、バビロニア軍はオピスで完全に敗北し、直後にシッパラは征服者に城門を開放した。メディア総督ゴブリアス（「ウグバル」）はバビロンに派遣され、バビロンは「戦うことなく」降伏し、神殿での日々の礼拝は中断されることなく続けられた。10月、キュロス自身が到着し、恩赦を宣言した。ゴブリアスは、総督に任命されていた「バビロン全州」にその恩赦を伝えた。一方、身を隠していたナボニドスは捕らえられたが、丁重に扱われた。そして彼の妻が亡くなったとき、キュロスの息子カンビュセス2世が葬儀を執り行った。キュロスは今やバビロンの王の称号を名乗り、古代の王の末裔であると主張し、神殿に多額の供物を捧げた。同時に、彼はバビロニアに追放されていた異国の民が、神々の像を携えて故郷に戻ることを許した。これらの民の中にはユダヤ人もおり、彼らは神像を持っていなかったので、破壊されたソロモン神殿の聖具をエルサレムから持ち帰った。

動機

キュロスがユダヤ人をバビロン捕囚から解放した理由については、様々な憶測が飛び交っている。一つの説は、キュロスがゾロアスター教徒であったこと、つまりイスラム教の台頭までペルシア社会を特徴づけ、支配的な役割を果たした宗教の信者であったことから、ユダヤ教徒に親近感を抱いていたというものである。もう一つの可能​​性は、彼が広​​大な王国内の多様な信仰や慣習に対して示したとされる寛大な敬意である。例えば、バビロニア征服の際、彼はバビロニアの国家神であるマルドゥクの神殿で敬意を表し、それによってバビロニアの人々の支持を得て、さらなる流血を最小限に抑えたと記録されている。ユダヤの伝承では、エズラ記1章1-8節で述べられているように、「主はペルシア王キュロスにこの布告を発するよう霊感を与えた」とされているが、キュロス円筒碑文では、彼はマルドゥクに敬意を表している。このバビロニアの文書は、故郷を追われた複数の文化集団の帰還を指していると解釈されており、その中にはユダヤ人も含まれていた可能性がある。

バビロンからアッシュル、そしてスーサ、アガデ、エシュヌンナ、ザンバン、メ・トゥルヌ、デルからグティウム地方に至るまで、ティグリス川の向こう側の聖地で、長い間聖域が放棄されていた場所に、私はそこに住んでいた神々の像を元の場所に戻し、永遠の住処に住まわせた。私はそこに住むすべての人々を集め、彼らの住居に戻した。さらに、偉大なる主マルドゥクの命令により、ナボニドゥスが神々の主の怒りを買ってバビロンに連れてきたシュメールとアッカドの神々を、彼らの住居、心地よい住処に住まわせた。（30～33行）^{[ 5 ]}

しかし、これは追放された人々ではなく、その像の崇拝に関係する人々を指しているに違いないという主張もある。^{[ 6 ]}ダイアナ・V・エデルマンは、ユダヤ人がキュロス王の治世中に帰還したと認めると、深刻な年代上の困難が生じることを指摘している。^{[ 7 ]}

第二イザヤ書の著者が用いた用語は、キュロス円筒碑文の特定の箇所を彷彿とさせる。^{[ 1 ]}伝統的に、イザヤ書のこれらの箇所はキュロスの統治より約100年前に書かれたと考えられていたが、現代の学者のほとんどは、イザヤ書40～55章をバビロン捕囚の末期に位置づけている。^{[ 8 ]}イザヤ書1～39章（原イザヤ書と呼ばれる）ではイスラエルの滅亡が差し迫っており、回復は将来起こるとされていたのに対し、第二イザヤ書では滅亡は過去（イザヤ書42:24-25）に起こり、回復は差し迫っている（イザヤ書42:1-9）とされている。例えば、バビロン捕囚がはるか未来のこととして描かれているイザヤ書39章6-7節から、イスラエル人がすでにバビロンにいると語られているイザヤ書43章14節へと、時間的視点が変化していることに注目してください。 ^{[ 9 ]}ロジャー・ノーマン・ワイブレイによれば、第二イザヤ書（40～55章）の著者は、キュロスがバビロンを滅ぼすと考えた点で間違っており、実際にはキュロスはバビロンをこれまで以上に壮麗なものにし、ユダヤ人の捕囚民の帰還は認めたものの、それは第二イザヤ書で予言されていたような凱旋帰還ではなかったとのことです。^{[ 10 ]}

誰が東から、行く先々で勝利をもたらす者を奮い立たせたのか。誰が彼に諸国を差し出し、王たちを服従させるのか。彼の剣は彼らを塵とし、彼の弓は彼らを藁のように散らす。彼は彼らを追いかけ、妨げられることなく進み、その足はほとんど道に触れない。初めから世代を呼び集める者でなければ、この業の作者は誰であろうか。わたし、主、初めであり終わりと共にいる者である。

—イザヤ書 41:2-4

そして、キュロスと神（ヤハウェ）との同盟関係が明確に示される。

主は、その油注がれた者、キュロスにこう言われる。主は彼を右手に取り、諸国をその前に服従させ、王たちの腰帯を剥ぎ取り、門をその前に強固に打ち破り、その門がもはや閉じられないようにする。わたしはあなたの前に進み、高地を平らにする。わたしは青銅の門を打ち砕き、鉄の閂を砕く。わたしはあなたに隠された宝、秘密の財宝を与える。それは、わたしが主であることをあなたが知るためである。

—イザヤ書 45:1-3

聖書の記述の他に、古典的なユダヤ教の文献では、ヨセフスはキュロスがユダヤ人を捕囚から解放し、エルサレムの神殿の再建を支援したと述べている。彼はまた、地域の他の支配者や総督に手紙を書き、プロジェクトに貢献するよう指示した。ヨセフスは、キュロスからユダヤ人への手紙について次のように述べている。^{[ 11 ]}

私は、私の国に住むユダヤ人のうち、望む者は誰でも故郷に帰り、町を再建し、エルサレムの神殿を以前と同じ場所に再建することを許可した。また、私は財務官ミトリダテスとユダヤ人総督ゾロバベルを派遣し、神殿の基礎を築き、高さ60キュビト、同じ緯度で神殿を建設し、磨かれた石で3つの建造物、そしてその土地の木材で1つの建造物を建て、同じ様式で神に犠牲を捧げる祭壇まで建てるように命じた。これらの費用は私の収入から支出されるように命じた。さらに、ネブカドネザル王が神殿から略奪した器物も送り、財務官ミトリダテスとユダヤ人総督ゾロバベルに渡して、エルサレムに運び、神殿に返還するように命じた。さて、それらの数は次のとおりです。金の皿50枚、銀の皿500枚。金のテリクレ杯40杯、銀の杯500杯。金の鉢50個、銀の鉢500杯。[飲み物の供え物を]注ぐための器30個、銀の杯300個。金の小瓶30個、銀の小瓶2400個。その他、大きな器1000個。(3) 私は、彼らが先祖から受けていたのと同じ栄誉を彼らに与えることを許可します。また、彼らの小家畜、ぶどう酒と油のために20万5500ドラクマ、小麦粉のために2万500アルタバエ。そして、これらの費用はサマリアからの貢納から彼らに支払われるように命じます。祭司たちはまた、エルサレムでモーセの律法に従ってこれらの犠牲を捧げます。そして、彼らがそれらを捧げるとき、王とその家族の保護のために神に祈り、ペルシャ王国が存続するように祈ります。しかし、私の意志は、これらの命令に背き、それを無効にする者は十字架にかけられ、その財産は王の宝物庫に納められることである。

キュロスの勅令の歴史的性質は疑問視されている。レスター・L・グラッベは勅令は存在せず、追放された人々が故郷に戻り、礼拝所を再建することを許可する政策があったと主張している。また、考古学によれば、シオンへのユダヤ人の帰還は数年、おそらく数十年にわたって行われた「細流」であり、結果として最大人口はおそらく3万人であったと主張している。^{[ 12 ] [ 13 ]}メアリー・ジョーン・ウィン・レイスは、聖書の勅令は本物かもしれないが、キュロス円筒碑文ではそれを裏付けることはできないと述べている。彼女はまた、「円筒碑文には、追放された人々の一般解放や、バビロニア人の手によって被害を受けた礼拝所の普遍的な再建を求める記述はない」と指摘している。これらの勅令を通して、キュロスは、以前の支配者たちと同様に、戦略的に重要な人々、特に彼が征服を望んでいたエジプトに近い人々からの支持を得ようとしていた。彼女はまた、「円筒碑文におけるマルドゥクへの訴えや聖書の勅令におけるヤハウェへの訴えは、ペルシャ人が帝国の支配のために地元の宗教的および政治的伝統を取り込む傾向を示している」と書いた。^{[ 14 ]}