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| オムリ家（オムリデス） | |
|---|---|
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| 国 | イスラエル王国（北） ユダ王国（南） |
| 創設者 | オムリ |
| 最後の支配者 | ヨラム[1] |
| タイトル |
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オムリ朝（オムリデス、ヘブライ語：בֵּית עָמְרִי 、ローマ字： Bēt ʿOmrī、アッカド語：𒂍𒄷𒌝𒊑𒄿 、ローマ字： bīt-Ḫûmrî ）は、オムリ王によって建国されたサマリア王国の支配王朝である。この王朝の統治は、紀元前752年にイスラエルのザカリアがシャルムによって殺害され、シャルムは翌月にメナヘムによって殺害されたことで終わった。
アッシリアの記録には「オムリの地」または「オムリの家」に言及しているものが5つ知られている。 [2] [3] [4]オムリと彼の無名の息子に関する考古学的言及は、この名前に言及している唯一の北西セム語の碑文であるメシャの石碑に見られる。聖書によると、イスラエルのオムリ朝の支配者はオムリ、アハブ、アハズヤ、ヨラムであった。アハブの娘アタリヤもユダ王国の女王となった。
聖書の記述
全体的に、聖書はオムリ朝をヤハウェ教を捨ててバアル崇拝に転向した背教者として描いている。外交政策の面では、彼らはアラム・ダマスカスやモアブなどの厄介な隣国に対処し、婚姻を通じてユダ王国と同盟を結んだ。しかし国内では、彼らはサマリアを新しい首都とした。最終的に、イエフは彼らに反抗し、ヤロブアムの金の子牛信仰を完全に復活させた。最後の統治者であるアタリヤは生き残り、ユダの王位を奪った。しかし、ヨシャパテの息子[5]でニムシの孫であるイエフは、オムリ[ 6 ]の曾孫である可能性もある（後者の考えは聖書のテキストでは支持されていないが）。そうであれば、「オムリの家」の時代はずっと長く続くことになる。
現オムリデスのリスト
現代の歴史家の多くは、ウィリアム・F・オルブライトやエドウィン・R・ティールが確立した古い年代学[7]か、ガーション・ガリルやケネス・キッチンによる新しい年代学[8]に従っています。これらはすべて以下に記載されています。
宗教
聖書学者エドワード・リピンスキーは、「バアル」はフェニキアの神ではなく「サマリアのヤハウェ」を指していると推測した。ヘブライ語聖書の親ユダヤ派著者は、後者をヤハウェの異端とみなしたため、両者を混同した。[9]メシャの石碑も同様に、オムリデスのヤハウェ主義的傾向について言及している（「ケモシュは私に言った、『行って、イスラエルに向かってネボを攻めよ』。そして私はそれを取った。そして私はそこからエホバの器を取り、ケモシュの前に捧げた。」）。王族の名前（ヨラム、アハズヤ、アタリヤ）は神名であり、ヤハウェを指していた。[9] [10]しかし、イザベルの王家の印章と個人的な背景に基づくと、「バアル」はヤハウェを指していないという証拠がある。それにもかかわらず、オムリ朝はウガリットのバアルとバアル・シャメムのイメージを統合することでヤハウェを宣伝し、後の聖書の預言者たちはそれを受け入れた。[11] [12] [13]
歴史性
イスラエル・フィンケルシュタインは、ダビデとソロモンに帰せられる富と帝国建設はオムリデス朝の功績であると考えている。さらに、彼らはサマリア、イズレエル、メギド、ハツォルを建設し、改修した。彼は、著者が彼らの多神教を認めなかったため、これらの詳細がヘブライ語聖書から省略されたと考えている。[14] [ページが必要]
クリスチャン・フレイベルは、オムリデス家が、ヤハウェをユダ王国の守護神とみなしていたユダ王国にヤハウェを紹介した張本人であると主張している。対照的に、イスラエルにはヤハウェのカルトが多数存在した。これは主にアハブによって達成された。アハブは北部領土とユダで勢力を拡大しながら、子供たちに神名を与えた。ハザエルのイスラエル征服により、アハブの後継者はユダとの結びつきを強めざるを得なくなり、それがさらにユダ人の間にヤハウェ教を広めた。ヤハウェの伝統、出エジプトに関するものも含め、オムリデス家の一族によって保存された可能性がある。 [15]マイケル・J・スタールは、聖書の物語がこの歴史的事実を裏付けていると考えている。例えば、アハブはナボテの死後ヤハウェに悔い改め、アラム人と戦う前にヤハウェの預言者に相談した。[13]
考古学的証拠
メシャの石碑には、紀元前840年頃のモアブの統治者メシャによるモアブ語の碑文が刻まれており、その中でメシャは「イスラエルの王オムリ」とその息子によるモアブの抑圧について語り、後者に対する自身の勝利を自慢している。
聖書では、エヒウが紀元前841年頃のクーデターで最後のオムリ王ヨラムとその同盟者であるユダのアハズヤ王を殺害し、その後オムリ家の残りのほとんどの人々を滅ぼしたとされているが、考古学的証拠はこの記述にいくらか疑問を投げかけている。テル・ダンの碑文の著者（通常はダマスカスのハザエル王（紀元前842年～806年頃）とされる）は、自らこの2人の王を殺害したと主張していたようである。[16]
さらに、アッシリアのシャルマネセル3世の黒いオベリスクは、通常紀元前841年から840年とされており、イエフを「オムリの息子」と呼んでいます。[18] [19]（イエフの治世は通常、紀元前841年から814年とされています。）
それでも、ブラック オベリスクの「オムリの息子」という表現は、「オムリの家」を指している可能性があります。これは、イスラエル王国のアッシリア名であると考えられています。アッシリアの王は、オムリの後継者を「オムリの家」（ビット フウムリア）に属すると頻繁に言及しました。[20]しかし、これらの後代の言及はいずれも人物に向けられたものではなく、土地または人々を対象としています。イエフに関連してのみ、マル フウムリイ、つまり「オムリの息子」が使用されています。[21]そして、これは実際には創設者としてのオムリが言及されている最初の例であるため、これが確立された伝統であったと主張することはできません。また、イエフがオムリの家全体を滅ぼした直後にそうすることは非常に奇妙です。したがって、イエフは実際には（または自分自身をオムリの子孫と称していた）オムリの子孫であると思われます。
オムリ家に関するアッシリアの提案された言及のリスト
以下の表はアッシリアの記録におけるオムリに関する歴史的言及をすべてリストしたものです。[22]
- ^ 歴史的には「オムリの息子」と翻訳されている
- ^ 4つのアイテムすべてに同じ刻印がある
参照
参考文献
- ^ 列王記下 8:26
- ^ レムチェ、ニールス・ピーター（2008年）。『神学と歴史の間の旧約聖書：批判的調査』ウェストミンスター・ジョン・ノックス・プレス。147～148ページ。ISBN 978-0-664-23245-0。
- ^ デイヴィス、フィリップ R. (1995)。「古代イスラエル」の探求：聖書の起源の研究。A&C ブラック。64 ページ。ISBN 978-1-85075-737-5。
- ^ マクネア、レイモンド F (2012)。北西ヨーロッパ起源の鍵。著者ハウス。p. 172。ISBN 978-1-4685-4600-2。
- ^イエフの父は、ほぼ同時代の ユダの王ヨシャパテではない。ヨシャパテの父はユダの王アサである。「一般的にイエフはニムシの息子としてのみ描写されているが、これはニムシの方が有名だったためか、ユダの王（R'Wolf）と混同しないようにするためであると考えられる」。Scherman, Nosson編、「I–II 列王記」、預言者、297、2006 年。（列王記下 9:2）を参照。
- ^ アミタイ・バルチ・ウンナ『ジェウィテス、アハビテス、オムリデス：血縁関係と流血』旧約聖書研究ジャーナル 41.1 (2017) 3–21 ページ
- ^ エドウィン・ティール『ヘブライ王たちの神秘の数字』 （第1版、ニューヨーク：マクミラン、1951年、第2版、グランドラピッズ：エールドマンズ、1965年、第3版、グランドラピッズ：ゾンダーヴァン/クレーゲル、1983年）。ISBN 978-0-8254-3825-7、9780825438257
- ^ケネス・キッチン著 『旧約聖書の信頼性について』（2003年）。グランドラピッズおよびケンブリッジ：ウィリアム・B・アードマンズ出版社。ISBN 978-0-8028-4960-1。
- ^ ab Edward Lipiński 『Studia z dziejów i kultury starożytnego Bliskiego Wschodu』 Nomos Press、2013、ISBN 978-83-7688-156-0
- ^ Łukasz Toboła「オムリデスの歴史におけるバアル：歴史神学的研究」、ポズナンのアダム・ミツキェヴィチ大学。神学部 ; 162 ISBN 978-83-63266-14-1
- ^ Korpel, Marjo CA (2008年5月)。「女王にふさわしい：イゼベルの王家の印章」聖書考古学協会。 2013年11月17日閲覧。
- ^ メリル・F・アンガー著『アンガーの聖書辞典』（シカゴ：ムーディー・プレス、1977年）327ページ。
- ^ ab Stahl, Michael J. (2023). 「ヤハウェかバアルか - 北イスラエルの神は誰か?」聖書考古学レビュー。2024年4月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ イスラエル・フィンケルシュタイン、『発掘された聖書：考古学による古代イスラエルの新たな視点とその聖典の起源』ニューヨーク：ザ・フリー・プレス、2001年。ISBN 978-0-684-86912-4。
- ^ Frevel, Christian (2021). 「YHWHはいつ、どこから現れたのか？イスラエルとユダにおける初期のヤハウィズムに関する考察」Entangled Religions . 12 (2). doi :10.46586/er.12.2021.8776. hdl : 2263/84039 – RUB経由。
- ^ Hallvard Hagelia、「テル・ダン碑文の文献学的問題」、Lutz Edzard および Jan Retso 編、『セム語文法および語彙の分析における現在の問題』、Harrassowitz、2005 年、235 ページ。
- ^ デリッチ、フリードリヒ; マコーマック、ジョセフ; カルース、ウィリアム・ハーバート; ロビンソン、リディア・ギリンガム (1906)。『バベルと聖書』。シカゴ、オープン・コート出版会社。78 ページ。
- ^ ダニエル・D・ラッケンビル『アッシリアとバビロニアの古代記録』第1巻、シカゴ1926年、§§590、672。
- ^ ユダヤ百科事典、「オムリ」
- ^ ジェームズ・B・プリチャード編『旧約聖書に関連する古代近東テキスト』第3版、プリンストン：プリンストン大学出版局、1969年、283ページ。ISBN 978-0-691-03503-1
- ^ 古代近東文書におけるイエフとヨアシュに関する証拠の均衡 - 批判的再評価
- ^ *ケレ、ブラッド（2002）「名前の意味は？北王国に対する新アッシリアの呼称とイスラエル史および聖書解釈への影響」聖書文学ジャーナル、121（4）：639-666、doi：10.2307/3268575、JSTOR 3268575
- ^ 旧約聖書と楔形文字の類似点 - ロバート・ウィリアム・ロジャース
- ^ ベゾルド、カール、キング、LW（1889）。大英博物館クユンジクコレクションの楔形文字板目録。大英博物館古代エジプト・スーダン部門。ISBN 978-1-145-51935-0。