ヴァイシュラハ

ヴァイシュラハ（וַיִּשְׁלַח ‎—ヘブライ語で「そして彼は遣わした」という意味で、パラシャの最初の単語）は、ユダヤ教の年間トーラ朗読サイクルにおける8番目の週ごとのトーラ部分（פָּרָשָׁה ‎、パラシャ）です。パラシャでは、ヤコブは「男」と格闘した後、エサウと和解します。王子シケムはディナを強姦し、ディナの兄弟たちは復讐のためにシケムの町を略奪します。その後、家族は逃亡し、ラケルはベニヤミンを出産しますが、出産中に死亡します。

このパラシャは創世記32章4節から36章43節までである。このパラシャは創世記の週ごとのトーラー部分の中で最も多くの節数を持つ（パラシャット・ミケツは文字数が最も多く、パラシャット・ヴァイエラは単語数が最も多く、パラシャット・ノアハはパラシャット・ヴァイシュラハと同数の節数である^{[1] ）。これは7,458のヘブライ文字、1,976のヘブライ語、153の節、237行のトーラー巻物（}セフェル・トーラー）から構成される。ユダヤ人はこれをシムハト・トーラーの後の8番目の安息日、11月か12月に読む。^[2]

伝統的な安息日のトーラー朗読では、パラシャは 7 つの朗読、またはעליות ‎,アリヨットに分かれています。タナハ(ヘブライ語聖書)のマソラ本文では、パラシャット ヴァイシュラハは 6 つの「開いた部分」( פתוחה ‎,ペトゥカ) 区分 (段落にほぼ相当し、ヘブライ語のפ ‎ (ペー) で省略されることが多い) に分かれています。最初の開いた部分は、さらに 2 つの「閉じた部分」( סתומה ‎,セトゥマ) 区分 (ヘブライ語のס ‎ (サメク) で省略される) に分かれています。最初の開いた部分は、最初の 4 つの朗読と 5 番目の朗読の一部にまたがっています。2 つの閉じた部分の区分は、4 番目の朗読にあります。2 番目と 3 番目の開いた部分は、5 番目の朗読を分割し、6 番目の朗読にまで及びます。第4と第5の未公開部分は第6の朗読を分割し、第7の朗読にまで及びます。そして、第5と第6の未公開部分の区分は第7の朗読を分割します。^[3]

第一朗読では、ヤコブはエドムのエサウに、それまでラバンの所にいて、牛、ロバ、羊の群れ、召使いを所有しており、エサウの目に好意を寄せられることを望んでいると伝えた。^[4]使者たちは戻ってきて、エサウが400人の部下を連れてヤコブに会いに来ると報告し、ヤコブを大いに怖がらせた。[ ^5]ヤコブは陣営を二つに分けた。エサウがどちらか一方を滅ぼせば、もう一方の陣営は逃げられると考えたからである。^[6]ヤコブは、神が彼を無傷で祖国に返すと約束したことを思い出し、杖一本の貧しい男から二つの陣営のリーダーへと変えてくださった神に、自分がふさわしくないことを指摘し、神がヤコブに約束されたように、エサウから救い出し、ヤコブの子孫を海の砂のように多くしてくださるよう神に祈った。^[7]第一朗読はここで終了。^[8]

第二朗読では、ヤコブはエサウをなだめるために何百頭もの山羊、羊、ラクダ、牛、ロバを贈り物として集め、家来たちに、これらは後を追う家来ヤコブからの贈り物だと告げて、次々とエサウに届けるよう指示しました。^[9]贈り物が彼の前を行くと、ヤコブは妻、女奴隷、子供、持ち物を連れてヤボク川を渡り、その夜は一人で残りました。^[10]ヤコブは夜明けまで「男」と格闘し、「男」は自分が勝てないのを見て、ヤコブの太もものくぼみに触れて、ひっぱりました。^[11]男は夜が明けようとしているので、行かせてほしいとヤコブに頼みましたが、ヤコブは祝福せずには行かせませんでした。^[12]その人はヤコブに名前を尋ね、ヤコブが「ヤコブ」と答えると、その人は、神と人との戦いに勝利したので、自分の名前はもはやヤコブではなくイスラエルになるだろうと告げた。 ^[13]ヤコブは「人」に名前を尋ねたが、「人」は理由を尋ね、彼を祝福した。^[14]第二朗読はここで終わります。^[15]

第三朗読で、ヤコブはその場所をペニエルと名付け、神と顔を合わせて生きたと言いました。^[16]そして、夜明けに、ヤコブは腿の傷のせいで足を引きずりました。^[17]このため、イスラエル人は腿のくぼみである静脈の筋を食べません。その男がヤコブの腿のくぼみに触れたからです。^[18]ヤコブはエサウが400人の部下を連れて来るのを見て、家族を分け、侍女たちとその子供たちを一番前に、レアとその子供たちを次に、ラケルとヨセフを後ろに置きました。^[19]ヤコブは彼らの前を行き、兄に近づくと七回地面に頭を下げました。^[20]

エサウは彼に会いに走り、抱きしめ、口づけをし、二人は泣いた。^[21]エサウは女たちと子どもたちが誰なのか尋ねた。^{[22] 33:4では、} וַיִּשָּׁקֵהוּ ‎という言葉が巻物の各文字の上に点を付けて書かれている。第三朗読はここで終わる。^[23]

第四朗読では、ヤコブはエサウに、女たちと子供たちは自分のものだと告げ、彼らは皆エサウのもとに来てひれ伏した。^[24]エサウはヤコブに、家畜の群れとはどういう意味かと尋ね、ヤコブはエサウの好意を求めたのだと答えた。^[25]エサウは十分あると言ったが、ヤコブはエサウの顔を見るのは神の顔を見るようなものだと言って、贈り物を受け取るようしつこく迫り、エサウは贈り物を受け取った。^[26]エサウはヤコブと一緒に旅をしようと提案したが、ヤコブはエサウに頼んで、子供たちと家畜の群れに負担をかけないように、セイルのエサウのもとに着くまで、ヤコブの旅をゆっくりさせてくれと頼んだ。^[27]エサウは部下の何人かをヤコブに残して行こうとしたが、ヤコブは断った。^[28]そこでエサウはセイルに向かい、ヤコブは仮小屋（「仮小屋」の意味）に向かい、そこで家を建て、家畜のための仮小屋を作った。これがその地名の由来である。 ^[29]ここで閉部が終わる。^[30]

朗読の続きでは、ヤコブはシケムに来て、町の外の土地をハモルの子らから百枚の金で買いました。^{[31]ヤコブはそこに}祭壇を築き、その場所をエル・エロヘ・イスラエルと名付けました。^[32]第四朗読と閉会部分は、第33章の終わりでここで終わります。^[33]

第五朗読、第34章では、ディナがその地の娘たちに会いに出かけたとき、その地の君主でヒビ人ハモルの子シケムが彼女を見て、無理やり寝た。^[34]シケムはディナを愛し、ハモルに結婚の取り決めを頼んだ。^[35]ヤコブは、息子たちが野原にいる間にシケムがディナを汚したことを聞き、彼らが戻ってくるまで黙っていた。^[36]ヤコブの息子たちはそれを聞いて、非常に怒って野原から帰ってきた。^[37]ハモルはヤコブのもとに出て行って、シケムがディナを慕っていることを告げ、彼女を妻として与え、二人が結婚して一緒に住み、商売をすることを約束してほしいとヤコブに頼んだ。^{[38]シケムはヤコブとその息子たちに、}花嫁料として彼らが望むものは何でも与えると申し出た。^[39]ヤコブの息子たちは、妹を割礼を受けていない者に与えることはできないと悪知恵を働かせて答え、町のすべての人が割礼を受け、そのあとで二人が結婚して一緒に暮らすという条件で同意する、そうでなければ出て行くと言った。^[40]彼らの言葉はハモルとシケムを喜ばせ、シケムはディナを喜ばせてすぐにそうした。^[41]ハモルとシケムは町の門で町の人々に話しかけ、ヤコブの家族は平和主義者であり、彼らがこの地に住み、商売し、結婚することを推奨すると述べた。^[42]ハモルとシケムは、町のすべての人が割礼を受けるという条件でヤコブの民はそうするだろうと報告し、ヤコブの家畜と財産が町の富を増やすことになるので、そうすべきだと主張した。^[43]人々はハモルとシケムの言うことに従い、町のすべての人が割礼を受けた。^[44] 3日目に町の人々が苦しんでいたとき、ヤコブの息子シメオンとレビはそれぞれ剣を取り、こっそりと町に侵入し、ハモルとシケムを含むすべての男たちを殺し、ディナを町から連れ出しました。^[45]ヤコブの息子たちは町を略奪し、家畜、財産、妻、子供たちを略奪しました。^[46]ヤコブはシメオンとレビに、彼らが彼をこの地の住民に嫌われさせ、彼らが集まって彼に敵対し、彼らの家族を滅ぼすだろうと言いました。^{[47]シメオンとレビは、誰かが妹を}売春婦のように扱うことを許してよいのかと尋ねました。^[48]最初の公開部分はここで34章の終わりで終わります。^[49]

35章を読み進めると、神はヤコブにベテルに移り、そこに神への祭壇を築くように告げました。ヤコブが最初にエサウから逃げたとき、神はそこに現れたのです。^{[50]ヤコブは家族に}偶像を片付け、着物を着替え、ベテルへの旅に備えて身を清めるように言い、彼らは偶像と耳輪をすべてヤコブに渡し、ヤコブはそれらをシケムの近くの樫の木の下に埋めました。^[51]神の恐怖が近くの町々に降りかかったので、人々はヤコブを追わなくなり、ルズに旅して祭壇を築き、その場所をエル・ベテルと名付けました。^[52]リベカの乳母デボラが死んだので、彼らは彼女をベテルの下のアロン・バクトという樫の木の下に葬りました。^[53]そして神は再びヤコブに現れ、彼を祝福して、彼の名前はもはやヤコブではなく、イスラエルとなると言いました。^[54]神は彼に子孫を増やし、増えよと告げた。彼から国々と王が生まれるからである。^[55]第五朗読はここで終わります。^[56]

第六朗読では、神はヤコブに、アブラハムとイサクに与えられた土地を、ヤコブとその子孫に与えると告げました。^[57]ヤコブはその場所に石の柱を立て、その上に注ぎのささげ物と油を注ぎ、その場所をベテルと名付けました。^{[58]彼らはベテルを出発し、}エフラタに着く前に、ラケルが難産になりました。^[59]助産婦は彼女に、この子も彼女の息子ですから、恐れることはありません、と言いました。^[60]ラケルは死ぬ直前にその子をベンオニと名付けましたが、ヤコブはその子をベニヤミンと名付けました。^{[61]彼らはラケルを}エフラタのベツレヘムの道に葬り、ヤコブはその墓に柱を立てました。^[62]イスラエルはミグダル・エデルを越えて旅をしました。^[63]イスラエルがその地に住んでいたとき、ルベンはヤコブの側女ビルハと寝たので、イスラエルはそのことを聞いたのです。^{[63]次に、本文は}パダン・アラムでヤコブに生まれた子供たちについて語っています。^{[64]ヤコブは}ヘブロンのイサクのもとを訪れ、イサクは180歳で亡くなり、エサウとヤコブは彼を埋葬しました。^[65] 2番目のオープン部分は、第35章の終わりで終わります。^[66]

朗読は36章へと続き、本文はエサウの子供たちについて語っています。^[67]エサウは家族、家畜、カナンの地で集めたすべての財産を持って、ヤコブとは別の地、エドムへ行きました。彼らの財産は多すぎて一緒に住むことができなかったからです。^[68]次に本文はエサウの子孫について語りますが、その中にはアマレクもいました。^[69]第六朗読と第3の公開部分はここで終わります。^[70]

第七朗読では、ホリ人セイルの子孫が列挙されている。^[71]第四の公開部分はここで終わる。^[72]

朗読の続きでは、本文にエドムの王たちが列挙されている。^[73]パラシャを締めくくる創世記36章40-43節のマフティール（מפטיר ‎）朗読では、エサウの首長たちが列挙されている。 ^[74]第7の朗読、第5の公開部分、そしてパラシャは、第36章の終わりでここで終了する。^[75]

3年周期のトーラー朗読に従ってトーラーを読むユダヤ人は、次のスケジュールに従ってパラシャを読みます。^[76]

このパラシャについては、聖書の以下の文献でも類似点や議論があります。^[77]

創世記 32 章 7 節でエサウがヤコブに会うために連れてきた 400 人の軍隊は、創世記 14 章 14 ～ 15 節でアブラハムが 4 人の王を倒しロトを救出した 318 人の軍隊を上回っています。

創世記 32:13 で、ヤコブは、神がヤコブの子孫が砂のように数えられると約束されたことを思い出させました。創世記 15:5 で、神はアブラハムの子孫が天の星のように数えられると約束しました。創世記 22:17 で、神はアブラハムの子孫が天の星と海辺の砂のように数えられると約束しました。創世記 26:4 で、神はイサクに、神がアブラハムの相続人を星のように数えると約束したことを思い出させました。同様に、出エジプト記32:13 で、モーセは、神が族長の子孫を星のように数え上げると約束したことを思い出させました。申命記 1:10 で、モーセは、神がイスラエル人を増やして、その時彼らが星のように数えられるようになったと報告しました。申命記 10:22 で、モーセは神がイスラエル人を星のように数多く造ったと報告しています。また、申命記 28:62 では、イスラエル人の数は星のように増えた後に減少すると予言しています。

パラシャのハフトラーの一部であるホセア書12:4–5 は、ヤコブと天使の出会いを解釈しています。ホセア書 12:4 には、ヤコブが力で神のような存在と戦ったと書かれています。ホセア書 12:5 には、ヤコブが天使と戦って勝利し、天使が泣いてヤコブに懇願したと書かれています。また、ホセア書 12:5 には、ベテルでヤコブが天使を見つけ、そこで天使と話したと書かれています。

創世記 32:30 でヤコブが敵対者に名前を尋ねるのと同じように、士師記13:17ではマノアが彼と妻を訪れた天使に「あなたの名前は何ですか。あなたの言葉が実現するとき、私たちはあなたに敬意を表します。」と尋ねました。そして創世記 32:30 でヤコブの敵対者が「なぜ私の名前を尋ねるのですか。」と答えたのと同じように、士師記 13:18 では天使がマノアに「なぜ私の名前を尋ねるのですか。それは隠されているのに。」と答えました。

創世記 33:18–19 で、ヤコブがシケムの町の外に天幕を張った土地の代金としてハモルの子らに支払った銀 100 枚は、創世記 23:14–16 でアブラハムがマクペラの洞穴と隣接する土地を買うためにヘテ人エフロンに支払った銀 400 シェケル、サムエル記下 24:18–24 でダビデ王がエブス人アラウナにアラウナの脱穀場、牛、薪の代金として支払った銀 50 シェケル(ただし歴代誌上21:24 では金600 シェケルと報告されている)、およびエレミヤ書23:7–9でエレミヤがベニヤミンの地アナトテの畑の代金として従兄弟のハナメルに支払った銀 17 シェケルと比較される。

創世記 34 章 25 節から 29 節では、ヤコブはシメオンとレビの暴力を思い出したようですが、創世記 49 章 6 節では、ヤコブはシメオンとレビの殺人的なやり方を嘆いています。

創世記 34 章 30 節で、ヤコブはシメオンとレビに対して、彼らがその地の住民の間でヤコブを嫌悪させる存在にしたと訴えているが、これは出エジプト記 5 章 21 節でイスラエル人の監督たちがモーセに対して、モーセがファラオとその廷臣たちに嫌悪される存在にしたと訴えているのと同義である。

創世記 35:22 には、ルベンが父の妾であるビルハと寝て、イスラエルがそれを聞いたという記述があるが、この記述は創世記 49:4 にも反映されており、ヤコブはその出来事を思い出し、ルベンがヤコブの寝床に上がってそれを汚したため、ルベンから長子の祝福を剥奪している。

ヨシュア記 14:15 には、創世記 35:27 に出てくるヘブロンの旧名キルヤト・アルバが、アナキム族の中で最も偉大な人物であるアルバの名に由来していると記されています。

このパラシャは、以下の初期の非ラビの資料にも類似点や議論がある。^[78]

西暦1世紀のユダヤ教外典『ソロモンの知恵』には、知恵がヤコブを敵から守り、待ち伏せから安全に守り、厳しい戦いで勝利を与え、善良さが何よりも強いことをヤコブに知らせたと記されている。^[79]

パラシャについては、ミシュナとタルムードの時代のラビの文献で次のように論じられています。^[80]

ミドラーシュのラビたちは、創世記32章4節でヤコブがエサウに連絡を取った決断の賢明さを疑問視した。ナフマン・ベン・サムエルは、その決断を道で眠っている強盗を起こして危険を知らせることに例えた。ラビたちは、神がヤコブに「エサウは自分の道を進んでいたのに、あなたは彼に人を遣わしたのか？」と尋ねたと想像した。^[81]

ミドラーシュのラビたちは、創世記32章4節の「使者」は天使であると推論した。ラビたちは、（ミドラーシュが教えているように^[82]）天使が家の使用人であるエリエゼルに付き添ったのであれば、家で最も愛されていたヤコブに付き添った天使はもっと多かったはずだと論じた。ハマ・ベン・ハニナのラビは、サラの侍女に過ぎなかったハガルに5人の天使が現れたのであれば、ヤコブに現れる天使はもっと多かったはずだと論じた。また、ジャンナイのラビは、ヨセフに3人の天使が出会ったのであれば（創世記37章15～17節で「人」が3回使われていることを数えて）、ヨセフはイスラエルの12部族の先祖の中で一番年下だったのだから、12部族の父であるヤコブに出会う天使はもっと多かったはずだと論じた^。[83]

ユダ・ハナシはかつてラビ・アフェスにユダの名で皇帝アントニヌスに手紙を書くよう指示した。ラビ・アフェスは「王子ユダから我らの君主アントニヌス皇帝へ」と書いた。ユダはその手紙を読み、破り捨てて「しもべユダから我らの君主アントニヌス皇帝へ」と書いた。ラビ・アフェスはユダが彼の名誉を軽視しすぎていると抗議した。ユダは、創世記32章5節で「しもべヤコブはこう言います」と書いた先祖よりも優れているわけではないと答えた。^[84]

ラビ・ジェイコブ・バー・イディは、創世記28章15節にある神がヤコブを守るという約束と、創世記32章8節にあるヤコブの恐れとの間に矛盾があることを指摘しました。ラビ・ジェイコブは、ヤコブは何らかの罪によって神の約束による保護を失うかもしれないと恐れていたと説明しました。^[85]

ラビ・エレアザールは、オバデヤが列王記上18章4節で100人の預言者のうち50人を洞窟に隠したのは、創世記32章8～9節のヤコブの行動から陣営を分割するという教訓を学んだからだと教えた。しかし、ラビ・アバフは、洞窟に50人しか入れなかったからだと言った。^[86]

創世記32章10節でヤコブが神に懇願する「わが父アブラハムの神よ、わが父イサクの神よ」を読むと、あるミドラーシュは、ヤコブが神の保護を求めたエサウも同じように神の恩寵を求めたのではないか、と問いかけた。ミドラーシュは、神は族長たちの道を選び、彼らと同じように行動する者には神の保護を与えるが、そうしない者には与えないと教えた。（したがって、ミドラーシュは、エサウが父の行いを真似していなかったため、父のために神の保護を訴えることはできなかっただろうと示唆した。）^[87]

創世記 32 章 11 節の「あなたがしもべに示されたすべての慈悲と真実には、私は小さすぎます ( קָטֹנְתִּי ‎, katonti )」を読んで、ラビ・アバ・バー・カハナは、 קָטֹנְתִּי ‎, katontiという言葉を「私はそれら (神がヤコブに示した親切) に値しません」、つまり「私は小さすぎます」という意味に解釈しました。ラビ・レヴィは、 קָטֹנְתִּי ‎、katonti という言葉を、ヤコブは確かにそれらの親切を受けるに値するが、今は「私は小さすぎる」（神はすでにヤコブがかつて持っていた功績に報いており、それによって彼の功績によって受けるべき恩恵を減らしてしまったため、彼は今や神にさらなる援助を訴える権利がないのではないかと恐れた）という意味に解釈した。^[88]

ラビ・ヤンナイは、人々が危険にさらされ奇跡によって救われると、その奇跡は功績から差し引かれ、結局功績が少なくなると教えた。ラビ・ハニンはこれを証明するために創世記32章11節を引用し、ヤコブが神にこう言ったと読んだ。「あなたがしもべに示されたすべての親切な行いとすべての真実のせいで、私は減ってしまいました[つまり、私の功績が少なくなりました]。」^[89]

ラビ・エリエゼルは、ヘブライ文字の中で唯一 2 つの異なる形 (単語の真ん中か終わりかによって) を持つトーラの 5 つのヘブライ文字、צ פ נ מ כ ‎ (Kh、M、N、P、Z) が、すべて贖いの神秘に関係していると教えました。神は、カフ( כ ‎) の文字で、アブラハムをカルデアのウルから贖いました。創世記 12:1 で、神はこう言っています。「あなたは ( לֶךְ-לְךָ ‎、lekh lekha )、あなたの国、あなたの親族を離れて...私が示す地へ行きなさい。」文字mem ( מ ‎) によって、イサクはペリシテ人の地から贖われました。創世記 26:16 で、ペリシテ人の王アビメレクはイサクに「私たちから離れてください。あなたは私たちよりもはるかに力強いのです ( מִמֶּנּוּ, מְאֹד ‎, mimenu m'od )」と言いました。文字nun ( נ ‎) によって、ヤコブはエサウの手から贖われました。創世記 32:12 で、ヤコブは「どうか、弟の手から、エサウの手から私を救い出してください ( הַצִּילֵנִי נָא ‎, hazileini na )」と祈りました。神はペー( פ ‎) という文字によってイスラエルをエジプトから救い出しました。出エジプト記 3:16–17 で、神はモーセにこう語っています。「わたしは確かにあなたを訪れ ( פָּקֹד פָּקַדְתִּי ‎, pakod pakadeti )、エジプトであなたに行われたことを (見た)、そして、わたしはあなたたちをエジプトの苦しみから導き上ると決めた。」ツァデ( צ ‎) という文字によって、神はイスラエルを王国の抑圧から救い出し、イスラエルにこう言われるでしょう。「わたしはあなたのために枝を生えさせた。 」ゼカリヤ書6:12 にはこうあります。「見よ、その名を枝 ( צֶמַח ‎, zemach ) という人がいて、彼は自分の場所から成長し ( יִצְמָח ‎, yizmach )、主の神殿を建てる。」これらの手紙はアブラハムに届けられました。アブラハムはイサクに、イサクはヤコブに、ヤコブはヨセフに贖罪の秘密を伝え、ヨセフは兄弟たちに贖罪の秘密を伝えた。創世記50章24節でヨセフは兄弟たちに「神は必ずあなたたちを訪れてくださる ( פָּקֹד יִפְקֹד ‎, pakod yifkod )」と語った。ヤコブの息子アシェルは娘セラに贖罪の秘密を伝えた。モーセとアロンがイスラエルの長老たちのところに来て、彼らの前でしるしを行ったと、長老たちはセラに告げた。彼女はしるしには現実性がない、と彼らに告げた。長老たちは、モーセが「神は必ずあなた方を訪ねる ( פָּקֹד יִפְקֹד ‎, pakod yifkod )」と言ったと彼女に告げた (創世記 50:24)。セラは長老たちに、モーセがイスラエルをエジプトから救い出す者であると告げた。なぜなら彼女は (出エジプト記 3:16 の言葉で)「わたしは必ずあなた方を訪ねた ( פָּקֹד פָּקַדְתִּי ‎, pakod pakadeti )」と聞いたからである。出エジプト記4章31節には「民は主がイスラエルの子らを訪れたと聞いて信じた」とあるように、民はすぐに神とモーセを信じた。^[90]

あるミドラーシュは、創世記32章13節の「わたしは必ずあなたに善いことをする（הֵיטֵב אֵיטִיב ‎, heiteiv eitiv）」（動詞が二重になっている）という言葉を、「わたしはあなたのためにあなたに善いことをする」と「わたしはあなたの先祖のためにあなたに善いことをする」の両方の意味に解釈した。^[91]

ラビ・ハマ・ベン・ハニナは、創世記32章25節でヤコブと格闘した「男」はエサウの守護天使であり、創世記33章10節でヤコブがエサウに「私は神の御顔を見るようにあなたの御顔を見ました。そしてあなたは私に満足されました」と言ったとき、このことをほのめかしていたと教えました。^[92]

ラビ・サミュエル・バー・ナハマニは、ヤコブの敵対者は偶像崇拝者としてヤコブに現れたと教え、師はバライタで、イスラエル人が途中で異教徒と合流した場合、イスラエル人は異教徒を右側に歩かせるべきだと述べている（そうすれば、イスラエル人は右手を偶像崇拝者に最も近く保つことができ、突然の攻撃に対してより簡単に防御できる。ヤコブはそうしたに違いない。なぜなら、攻撃者は彼に最も近い腿、つまり右腿を負傷させたからである）。ラビ・サミュエル・バー・アハはラビ・パパの前でラバ・バー・ウラの名において、攻撃者はヤコブに賢者の一人として現れたと述べ、師（ラビ・ユダ）は、師の右側を歩く者は教養がないと述べている。 （この見解によれば、ヤコブは相手を学者とみなし、相手の左手に座ったため、相手に最も近い右腿を負傷した。）そしてラビたちは、相手が背後から来てヤコブの両腿を脱臼させたと述べた。ラビたちは、創世記32章25節の「彼が彼と格闘したとき」を、ラビ・ヨシュア・ベン・レヴィのように解釈している。ヨシュアは、創世記32章25節は、格闘士たちが栄光の玉座に向かって足の塵を投げ上げたと教えていると述べた。創世記32章25節には、「彼が彼と格闘したとき（בְּהֵאָבְקוֹ ‎、ベヘーアブコ）」とあり、ナホム1章3節には、「そして、雲は彼の足の塵（אֲבַק ‎、アヴァク^{）である」とある。 [93]}

創世記32章25節「そして、ある男が夜明けまで彼と格闘した」を読んで、ラビ・アイザックは学者が夜に一人で外出すべきではないと推論した（その男は夜中にヤコブを襲い、夜明けとともに立ち去ったからである）。^[94]

創世記 32:25 で、ヤコブが神への誓いを果たせなかったために天使がヤコブを襲ったと、ミドラシュは教えています。ラビたちは、神の摂理は、次の 3 つの場合に人の行為の記録を調べると教えています。(1) 一人で旅に出た場合、(2) 不安定な家に座っている場合、(3) 誓いを立ててそれを果たさなかった場合。ミドラシュは、誓いを立てて果たさないという問題について、申命記 23:22 の「あなたの神、主に誓いを立てるときは、それを果たすのを怠ってはならない」、および箴言 20:25 の「軽率に『聖なる』と言いながら、誓いを立てた後で調べるのは、人のわなである」から知っていると教えています。人が誓いを果たすのを遅らせると、神の摂理はその人の記録を調べ、天使たちは告発的な姿勢をとって、その人の罪を精査します。ミドラーシュは、ヤコブがカナンからアラム・ナハライムへ向かったとき、創世記 28:20 に「ヤコブは誓願を立てた」と記されていることに注目して、このことを説明しています。その後、ヤコブは裕福になり、戻って誓願を果たさなかったのです。そこで神はエサウをヤコブに差し向け、ヤコブを殺そうとしました。エサウは創世記 32:15 に記されているように、200 頭のヤギと他の贈り物という大きな贈り物をヤコブから受け取りましたが、ヤコブは誓願を果たさなかったのです。そこで神は天使をヤコブに差し向け、天使はヤコブと格闘しましたが、殺しませんでした。創世記 32:25 には「ヤコブはひとり残された。ひとりの人が夜明けまで彼と格闘した」と記されています。ミドラーシュは、エサウを殺そうとしたのはエサウの守護天使サマエルであると教えています。創世記 32:26 には「エサウは、エサウに勝てないと分かった」と記されています。しかし、ヤコブは無力なままでした。そしてヤコブがまだ誓いを果たさなかったとき、創世記34章に記されているように、ディナとのトラブルが彼に降りかかりました。ヤコブがまだ誓いを果たさなかったとき、創世記35章19節に記されているように、「ラケルは死んで葬られた。」それから神は、ヤコブがいつまで罰を受け、自分が受けた罪に注意を払わないのかと尋ねました。そこで神はヤコブに、ベテルに行って、ヤコブが神に誓いを立てたまさにその場所に祭壇を作るように言いました。^[95]

同様に、ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルは、ヤコブがヤボク川を渡ろうとしたが、天使によってそこで引き留められ、ヤコブが神に（創世記 28:22）「あなたが私に下さるすべてのものの十分の一を、私は必ずあなたにささげます」と言わなかったかと尋ねたと教えています。そこでヤコブは、パダン・アラムから持ってきたすべての家畜の十分の一をささげました。ヤコブは約 5,500 頭の動物を持っていたので、彼の十分の一は550 頭の動物になりました。ヤコブは再びヤボク川を渡ろうとしましたが、またも妨害されました。天使は再びヤコブに、ヤコブが神に（創世記 28:22）「あなたが私に下さるすべてのものの十分の一を、私は必ずあなたにささげます」と言わなかったかと尋ねました。天使は、ヤコブには息子がいて、ヤコブが十分の一をささげていないことに気づきました。そこでヤコブは、4 人の母親のそれぞれから生まれた 4 人の長男（律法では十分の一から除外されていた）を別にして、8 人の息子が残りました。彼はシメオンから数え始め、ベニヤミンも含め、初めから数え続けました。そしてレビは10番目の息子とみなされ、こうして十分の一は神に聖なるものとされました。レビ記27:32には「十分の一は主に聖なるものとされる」とあります。そこで天使ミカエルが降りてきてレビを連れて栄光の玉座の前に連れて行き、レビが神の分であると神に告げました。そして神は彼を祝福し、レビの子らが地上で神の前に（申命記10:8の指示に従って）天で奉仕する天使のように奉仕するようになりました。^[96]

創世記 32:25 には「夜明けまで、ひとりの人が彼と格闘した」とある。これはイスラエルにとって夜明けを意味している。なぜなら、流刑は夜のようだったからである。ミドラッシュは、世界の国々とエドム王国 (ローマ帝国を象徴) がイスラエルを神の道から迷わせるためにイスラエルと格闘したと教えている。そして創世記 32:26 には「彼は彼に勝つことができないと分かった」とある。つまり、イスラエルに神の一体性を認めさせないように説得できなかったので、(創世記 32:26 の言葉によれば)「彼は彼の腿のくぼみに触れた」。つまり、ヤコブの割礼である。こうして、ローマ政府 (エドムを象徴) はユダヤ人の子供たちの割礼を禁じた。そして創世記32章26節はこう続きます。「ヤコブの腿の付け根は脱臼した。」これは迫害の時代に汚れた者たちを指しています。^[97]

創世記 32:27 の「そして彼は言った。『夜が明けるから、行かせてください』」という箇所を読んで、ゲマラはヤコブが敵に、朝が来るのを恐れているのは泥棒か悪党かと尋ねたと伝えています。ヤコブは、自分は天使であり、創造された日から、その瞬間まで神を讃える歌を歌う時間がなかったと答えました。ゲマラは、天使が定められた時間に神を讃えるというこの記述は、ラビの名においてラビ・ハナネルが述べた、奉仕する天使の 3 つのグループが毎日神を讃えるという記述を裏付けるものであると指摘しています。1 つは (イザヤ 6:3 の言葉で)「聖なる」と宣言し、2 つ目は「聖なる」と宣言し、3 つ目は「万軍の主は聖なる」と宣言します。^[98]

創世記32章29節の「あなたの名はもはやヤコブではなく、イスラエルと呼ばれる」という言葉を読んで、タナ・デヴェイ・エリヤフは「イスラエル」をイシュ・ラア・エル、「神を見る人」と読むべきだと教えました。なぜなら、ヤコブの行動はすべて神に向けられていたからです。^[99]

ホセア書 12:5 の「まことに、彼は天使と争って勝利し、涙を流して彼に懇願した」を読んで、ゲマラはこの節は誰が誰に勝ったかを明らかにしていないとコメントしました。しかし、創世記 32:29 の「あなたは神と人と争って勝利した」は、ヤコブが天使を征服したことを明らかにしています。ホセア書 12:5 の「彼は涙を流して彼に懇願した」は、誰が誰に涙を流したかを明らかにしていません。しかし、創世記 32:27 の天使の言葉「そして彼は言った。『私を去らせてください』」は、天使がヤコブに涙を流したことを明らかにしています。創世記 32:29 の「あなたは神と人と争って勝利した」を読んで、ラバは、天使がヤコブに、バビロンの捕囚長とイスラエルの地の王子という 2 人の王子が彼から生まれる運命にあることをほのめかしたと教えました。天使はヤコブにユダヤ人の追放が近づいていることを暗示した。^[100]

ミシュナ、トセフタ、バビロニア・タルムードの『フリン論』第7章では、創世記32章33節の腰の腱（坐骨神経、ギド・ハ・ナシェ）の禁止の法則を解釈している。 [ 101 ]ミシュナは^、創世記32章33節の坐骨神経を食べることに対する禁止は、イスラエルの地の内外、神殿の存在中とその後、そして聖別された動物とそうでない動物の両方に関して有効であると教えている。それは家畜と野生動物の両方に、そして右の腰と左の腰の両方に適用される。しかし、それは鳥には適用されない。なぜなら、鳥の腰はスプーン型ではなく、鳥の腰骨（大腿骨）の筋肉は平らで、牛の筋肉のように隆起して凸状になっていないからである。これは屠殺された動物から見つかった生きた胎児にも適用されるが、ラビ・ユダは胎児には適用されないと述べている。そして生きた胎児の脂肪は許可されている。ラビ・メイアは、屠殺者に坐骨神経を取り除かせるべきではないと教えたが、賢者は、レビ記3章17節と7章23節で禁じられている脂肪だけでなく、坐骨神経も屠殺者に取り除かせてもよいと教えた。^[102]

ミドラーシュは詩篇146 章 7 節の「主は捕らわれ人を解き放つ」を「主は禁じられたことを許す」と解釈し、ある場合には神が禁じたものを、別の場合には神が許すと教えました。神は動物の坐骨神経を食べることを禁じましたが (創世記 32 章 33 節)、鳥の場合は許しました。神は牛の腹部の脂肪を食べることを禁じましたが (レビ記 3 章 3 節)、獣の場合は許しました。神は儀式的な屠殺なしに肉を食べることを禁じましたが (レビ記 17 章 1 ～ 4 節)、魚の場合は許しました。同様に、ラビ・アバとラビ・ジョナサンはラビ・レビの名において、神が禁じたものよりも多くのことを神が許すと教えました。たとえば、神は豚肉の禁止(レビ記 11 章 7 節と申命記 14 章 7 ～ 8 節) をボラ(豚肉のような味がすると言う人もいます) を許可することで相殺しました。^[103]

ミシュナーは、坐骨神経が残っている大腿部を異教徒に送ってもよいと教えている。^[104]しかしアバフは、ミシュナーはトーラーに定められた手順に従って屠殺されなかった動物の坐骨神経のみをユダヤ人が利用することを許可していると教えた。^[105]

ミドラーシュは、創世記 33:4 の「そして彼に口づけした」（וַיִּשָּׁקֵהוּ ‎, vayishakeihu ）という言葉の上に点が表示されていることに気付きました。ラビ・シメオン・ベン・エレアザールは、平文が点字よりも多い場合は、平文を解釈しなければならないと教えました。しかし、点字が平文よりも多い場合は、点字を解釈しなければなりません。創世記 33:4 では、平文の数は点字の数と同じなので、ラビ・シメオン・ベン・エレアザールは、創世記 33:4 はエサウが心からヤコブに口づけしたことを伝えていると教えました。ラビ・ジャンナイは、もしそうなら、その言葉の上に点が表示される理由はないと答えました。ラビ・ジャンナイは、その点はエサウがヤコブを噛もうとしたが、ヤコブの首が大理石に変わり、エサウの歯が鈍くなり、ゆるんだことを意味していると教えた。したがって、創世記33章4節の「彼らは泣いた」という言葉は、ヤコブが首のせいで泣き、エサウが歯のせいで泣いたことを反映している。ラビ・アバフはラビ・ヨハナンの名において、その結論を支持するために雅歌7章5節を引用した。そこには「あなたの首は象牙の塔のようだ」とある。^[106]

タルフォン師は、神はシナイ山（あるいはセイル山とも言う）から来て、エサウの子孫に現れたと教えた。申命記 33:2 には「主はシナイから来て、セイルから彼らのところへ上って行った」とあり、セイルはエサウの子孫を意味し、創世記 36:8 には「エサウはセイル山に住んだ」とある。神は彼らにトーラーを受け入れるか尋ね、彼らはそこに何が書かれているのか尋ねた。神は、そこには（出エジプト記 20:13 と申命記 5:17 にある）「あなたは殺人をしてはならない」とあると答えた。エサウの子孫は、創世記 27:40 にあるイサクがエサウに与えた「あなたは剣によって生きる」という祝福を放棄することはできないと答えた。そこから、神は向きを変えてイシュマエルの子孫に現れた。申命記 33:2 には「彼はパラン山から輝き出た」とある。パランはイシュマエルの子孫を意味し、創世記 21:21 にはイシュマエルについて「彼はパランの荒野に住んだ」とある。神は彼らにトーラーを受け入れるか尋ね、彼らはそこに何が書かれているのかと尋ねた。神はそれに「盗んではならない」とあると答えた（出エジプト記 20:13 および申命記 5:17）。イシュマエルの子孫は、創世記 40:15 でヨセフが言ったように（創世記 37:28 に記されているイシュマエル人の取引について言及している）、父祖の慣習を捨てることはできないと答えた。「確かに私はヘブライ人の地から盗み出されたのです。」そこから、神は世界中のすべての国々に使者を遣わし、彼らがトーラを受け入れるかどうか尋ねました。そして彼らはトーラに何が書かれているのかを尋ねました。神はトーラには（出エジプト記 20:3 と申命記 5:7 にあるように）「わたしのほかに、何の神もあってはならない」とあると答えました。彼らはトーラを喜ばないから、神が神の民にトーラを与えよう、と答えました。詩篇 29:11 には、「主はその民に力（トーラと同一視される）を与え、主はその民に平和を祝福される」とあります。そこから神は戻ってきて、イスラエルの民に現れた。申命記33:2には「そして彼は数万の聖なる者たちの中から来た」とある。「数万」という表現はイスラエルの民を意味し、民数記10:36には「そしてそれが止むと、彼は言った。『主よ、イスラエルの千の千の万の者たちのもとに帰ってください。』」とある。神とともに何千もの戦車と2万の天使がおり、神の右手にはトーラーが握られていた。申命記33:2には「その右手には彼らに対する火のような律法があった」とある。^[107]

ラビ・ハニナは、エサウは自分の親（ホロ）である父に非常に気を配り、食事を与えていたと教えた。創世記25章28節には「イサクはエサウを愛した。エサウはエサウの鹿肉を食べたからである」と記されている。ラビ・ゲダリヤの息子であるラビ・サムエルは、神がエサウにこの報いを与えることにしたと結論付けた。ヤコブがエサフに贈り物をすると、創世記33章9節でエサウはヤコブに「私は十分持っている（רָב ‎, rav）。心配することはない」と答えた。そこで神は、エサウがヤコブに敬意を表したのと同じ表現で、ヤコブの子孫にエサウの子孫を心配させないように命じると宣言し、申命記2章3節でイスラエル人に「あなたたちはこの山（הָר ‎, har）を十分長く回った（רַב ‎, rav）」と告げた。^[108]

ゲマラは創世記 28:13 と 33:9 の記述を引用して、ヤコブの神への信頼を証明しました。ゲマラは、出エジプト記 5:23 で「私があなたの名においてファラオに語るために来て以来、彼はこの民に悪を行い、あなたはあなたの民を少しも救ってはくれません」と神に不平を言ったモーセを神が罰したと教えました。ゲマラは、神がモーセに答えて、族長たちがいなくなったことを嘆いたと語りました。なぜなら、神はアブラハム、イサク、ヤコブに何度も全能の神 (エル・シャダイ) として神自身を明らかにし、彼らはモーセのように神のやり方に疑問を持たなかったからです。ヤコブに関して、創世記 28:13 で神はヤコブに「あなたが横たわっている土地を、私はあなたに与えよう」と言いましたが、ヤコブはテントを張る場所を探しましたが、見つけられず (創世記 33:19 にあるように)、百枚のコインでそれを購入しました。それでもヤコブは神のやり方に疑問を持たなかったのです。^[109]

ゲマラのラビたちは創世記33章10節でヤコブがエサウの顔を見るのと神の顔を見るのとを比較しているヤコブの極端なへつらいについて論じた。イスラエルの地のラビ・ユダ（シモン・ベン・パジとも言う）は、イザヤ書32章5節に「来世では、卑しい者はもはや寛大な者とは呼ばれず、無礼な者は高貴な者とは言われない」とあるように、邪悪な人々にへつらっても構わないと教えた。これは、この世では、彼らにへつらっても構わないことを暗示している。ラビ・シモン・ベン・ラキシュ（レシュ・ラキシュ）は、これは創世記33章10節でヤコブがエサウにお世辞を言ったことから証明できると教えた。ゲマラは、ラビ・シモン・ベン・ラキシュがラビ・レヴィに反対したことを指摘した。ラビは、ヤコブとエサウのやり取りを、主人が客を食事に招き、客が主人が客を殺そうとしていることに気付いたことに例えた。客は、主人が出した料理は王の家で味わった料理に似ていると主人に告げた。主人は、王が客を知っているに違いなく、客を殺すことを恐れるだろうと考えた。したがって、ヤコブがエサウに彼の顔は神の顔のようだと言ったとき、ヤコブはエサウに天使を見たことを知らせ、エサウが彼を傷つけることを恐れさせるつもりだった。しかし、ラビ・エラザールは、ヨブ記36章13節に「心にへつらう者は怒りをもたらす」とあるように、へつらう者は世界に怒りをもたらすと言い、ヨブ記36章13節には「主が彼らを縛るとき、彼らは助けを求めて叫ばない」とあるように、へつらう者の祈りは聞き入れられないと言った。^[110]

ゲマラは、創世記 33 章 11 節の「私はすべてを持っているから」という言葉を読み、神がこの世で来世の味をアブラハム、イサク、ヤコブの 3 人に与えたという賢者の教えを裏付けました。アブラハムについては、創世記 24 章 1 節で「主はアブラハムにすべてのものを祝福された」とあります。イサクについ​​ては、創世記 27 章 33 節で「私はすべてのものを食べた」とあります。彼らはすでに生きている間にすべてのものを得るに値し、つまり完璧でした。ゲマラは、この 3 つの節を読み、聖書がそれぞれ「すべてのものをもって」、「すべてのものから」、「すべてのもの」と述べているように、アブラハム、イサク、ヤコブは邪悪な傾向に左右されない 3 人であり、彼らの祝福の完全さは、彼らが邪悪な傾向と闘う必要がないことを意味していたことを教えました。そしてゲマラは、この同じ3節を読んで、アブラハム、イサク、ヤコブは、死の天使が彼らの死に影響を及ぼすことができなかった6人のうちの3人であると教えました。アブラハム、イサク、ヤコブ、モーゼ、アロン、ミリアムです。アブラハム、イサク、ヤコブはすべての祝福を受けているので、彼らは死の天使の苦しみから確かに逃れたとゲマラは推論しました。^[111]

バライタは、偶像崇拝者がユダヤ人にどこへ行くのか尋ねた場合、ユダヤ人は偶像崇拝者に、ユダヤ人が実際の目的地を越えた場所に向かっていると答えるべきであると教えている。ヤコブが邪悪なエサウに言ったように。創世記33:14では、ヤコブはエサフに「私が主君のいるセイルに着くまで」と言っているが、創世記33:17には「そしてヤコブはスコテに旅立った」と記録されている。^[112]創世記33:14の記述を読んで、ラビ・アバフは聖書全体を調べたが、ヤコブがセイルのエサウのところに行ったことは一度も見つけられなかったと述べた。ラビ・アバフは、それでは正直なヤコブがエサウを騙すことができたのかと尋ねた。ラビ・アバフは、オバデヤ書1章21節が「そして救世主たちがシオンの山に登ってエサウの山を裁くであろう」と伝えているように、メシアの時代にヤコブがエサウのもとに来るであろうと結論付けた。^[113]

ラビ・シモンの息子であるラビ・ユダンは、聖書がイスラエルの地での購入について記述している3つの場所のうちの1つとしてヨセフの墓を挙げ、イスラエル人がその地を盗んだと言ってユダヤ人を嘲笑するかもしれない世界の国々に対する防御策を提供した。その3つの例とは、マクペラの洞窟（創世記23:16に「アブラハムは銀を量ってエフロンに渡した」と記されている）、ヨセフの墓（創世記33:19に「彼はその土地を買った」と記されている）、そして神殿（歴代誌上21:25に「そこでダビデはオルナンにその場所のために金600シェケルを支払った」と記されている）である。^[114]

ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルは、創世記34章1節でディナが会いに行ったと記されている「土地の娘たち」について解説しました。ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルは、ディナがテントに留まり通りに出なかったため、シケムは笛を吹く踊り子たちを通りに連れ出し、ディナを誘い出そうとしたと教えました。ディナが娘たちが陽気に騒いでいる理由を見に行ったとき、シケムは彼女を捕らえました。^[115]

タンナ人はラビ・ホセの名において、シェケムは悪が運命づけられた場所であると教えた。なぜなら、シェケムではディナが強姦され（創世記34:2に記されている）、ヨセフの兄弟たちは彼を売り（創世記37:17に記されている。ドタンはシェケムの近くにあった）、統一されたイスラエル王国とユダ王国は分裂した（列王記上12:1に記されている）からである。^[116]

創世記 34:3 では、心が誘惑されます。ミドラーシュは、ヘブライ語聖書に記されている、心のさまざまな追加機能を一覧にしました。^[117]心は語り、^[118]見、^[118]聞き、^[119]歩き、^[120]倒れ、^[121]立ち、^[122]喜び、^[123]泣き、^[124]慰められ、^[125]悩み、^[126]かたくなになり、^[127]弱り果て、^[128]悲しみ、^[129]恐れ、^[130]砕かれ、^[131]高ぶり、^[132]反抗し、^{[133]発明し、 [134} ]文句を言い、^[135]溢れ、^[136]企て、^[137]願う、 [138]迷い、^{[ 139]}欲情し、^[140]元気づけられ、^[141]盗まれ、^[142]謙遜し、^[143]誤りを犯し、^[144]震え、^[145]目覚め、^[146]愛し、^[147]憎み、^[148]嫉妬し、^[149]捜し求め、^[150]引き裂かれ、^[151]瞑想し、^[152]火のようであり、^[153]石のようであり、^[154]悔い改め、^[155]熱くなり、^[156]死に、^[157]溶け、^[158]言葉を受け入れ、^[159]恐れを感じ、^[160]感謝し、^[161]欲しがり、^[162]頑固になり、^[163]陽気に振る舞い、^[164]欺瞞し、^[165]自分勝手に話し、^[166]賄賂を愛し、^[167]言葉を書き、^[168]計画し、^[169]受け取る戒律を守り、^[170]傲慢に行動し、^[171]取り決めをし、^[172]自らを誇張する。^[173]

バライタによれば、ヨブはヤコブの時代に生き、ディナと結婚したという説もあるが、その関連性は、ヨブ記2章10節のヨブの妻に関する同じ言葉の使用、「あなたは不信心な女（נְּבָלוֹת ‎, nebalot）の一人のように話している」と、創世記34章7節のディナに関する同じ言葉の使用、「彼はイスラエルで卑劣な行為（נְבָלָה ‎, nebalah）を犯したからだ」に見いだされている。^[174]

ミシュナは創世記34章25節から、割礼の傷は3日目でもまだ重篤であるため、たとえ安息日であってもその日に割礼を受けた赤ん坊を入浴させると推論している。^[175]

創世記34章30節の「ヤコブはシメオンとレビに言った。『あなたたちはわたしを悩ませた（עֲכַרְתֶּם ‎, achartem ）』」という言葉を読んだラビたちは、「その桶は澄んでいたのに、あなたたちはそれを濁した（ עֲכַרְתֶּם ‎, achartem ）のだ」と言い換えた。^[176]

創世記44章16節のユダの質問「私たちは何と言えばよいでしょうか。どのように罪を償えばよいでしょうか」は、一連の罪を暗示するものとして、ミドラシュに読み上げられた。ユダは、最初の売却後に残した金、2度目の売却後に残した金、ベニヤミンの持ち物の中にあった杯、創世記34章のディナの扱い、創世記35章22節のビルハの扱い、創世記38章のタマルの扱い、ヨセフの売却、シメオンの拘留の継続、ベニヤミンへの危険について、「私たちは主君に何と言えばよいでしょうか」と尋ねた。^[177]

ラビ・ジュダンは、ヤコブがイサクが5つの祝福を与えてくれたと宣言し、それに応じて神がヤコブに5回現れて祝福した（創世記28:13–15、31:3、31:11–13、35:1、35:9–12）と述べた。そして創世記46:1では、ヤコブは「父イサクの神に犠牲を捧げた」のであって、アブラハムとイサクの神に捧げたのではない。ラビ・ジュダンはまた、ヤコブがそれらの祝福の成就を見ることを許してくれた神に感謝したかったと述べた。そして成就した祝福は創世記27:29の「人々はあなたに仕え、国々はあなたにひれ伏す」であり、ヨセフに関して成就した。（そしてヤコブはヨセフの偉大さを目撃するために下って行ったイサクについ​​て言及した。）^[178]

ミドラーシュは、偶像崇拝があるところには、神の臨在（シェキナー）は宿らないと教えている。しかし、人々が偶像崇拝を排除すれば、神の臨在が現れる。創世記35章2節に「ヤコブは自分の家来に言った。『あなたたちのうちにある異国の神々を除き去りなさい』」とあるように、ヤコブが陣営からすべての偶像崇拝を排除するとすぐに、神の臨在がすぐに彼の前に現れた。創世記35章9節には「神は再びヤコブに現れた」とある。^[179]

ラビ・サミュエル・バー・ナフマンは、創世記 35:8 の「リベカの乳母デボラが死に、ベテルの下の樫の木の下に葬られた。その木の下に埋葬された。その木はアロン・バクト ( אַלּוֹן בָּכוּת ‎) と呼ばれた」という記述を解釈しました。ラビ・サミュエル・バー・ナフマンは、アロン・バクトという名前はギリシャ語で、アロンは「別の」を意味する (したがって、この句は「その木の下には「別の泣き声」と呼ばれた」と読むことができる) と教えました。ラビ・サミュエル・バー・ナフマンは、このことから、ヤコブがデボラの死を悼んでいたとき、母リベカが亡くなったという知らせが彼に届いたと推論しました。したがって、創世記 35:9 は、「神は再びヤコブに現れ、彼を祝福した」と報告しています。ラビ・アハはラビ・ジョナサンの名において、創世記35章9節で神がヤコブに与えた祝福は、悲しむ者たちへの慰めと安らぎの祝福であったと教えた。^[180]

同様に、ラビたちは、リベカが死んだとき、エサウのせいで、彼女の棺は人前で運び出されなかったと教えた。リベカが死んだとき、人々は誰が彼女の遺体の前に出るかと尋ねた。アブラハムは死に、イサクは目が見えずに家に座り、ヤコブはパダン・アラムに行った。もしエサウが彼女の前に出たら、人々はエサウのような人間を育てたとして彼女を呪うだろうからである。そこで、人々は夜に彼女の棺を運び出した。ラビ・ホセ・バー・ハニナは、彼らが夜に彼女の棺を運び出したため、聖書は彼女の死を公に描写せず、創世記 35:8 でそれをほのめかすだけだと教えた。ラビ・ホセ・バー・ハニナは創世記 35:8 を読んで、「リベカの乳母デボラが死んだ。…彼はそれをしだれ樫と呼んだ」と言った。なぜなら、彼らは二度泣いたからである。ヤコブがデボラのために嘆いている間に、リベカの死の知らせが彼に届いたからである。そして創世記35章9節には、「神は再びヤコブに現れ、彼を祝福した」と記されている。なぜなら、神は嘆き悲しむ者たちの祝福をもってヤコブを祝福したからである。^[181]

ミドラーシュは詩篇112篇4節「正しい者には、神は暗闇の中の光として輝く」を、神の存在（シェキナ）を（いわば）直接見た「正しい者」族長たちに当てはめると解釈した。ミドラーシュは、ヤコブについてこのことを創世記35章9節から知っていると教えている。そこには「神はヤコブに現れ、彼を祝福した」とある。^[182]

タナ・デヴェイ・エリヤフは、ヤコブが真実を宣言し、神は神であり、この真実を心の中で認めているのを神が見つけたとき、神はすぐにヤコブに神自身を明らかにされたと教えた。創世記35:9には、「ヤコブがパダン・アラムから帰ってきたとき、神は再び彼に現れ、彼を祝福した」と記されている。タナ・デヴェイ・エリヤフは、これはエゼキエル16:8の「見よ、あなたの時は愛の時であった」（神への愛を証明した人々に約束された）の適用であると教えた。^[99]

創世記35章9節の冒頭を「それでも神はヤコブに現れた」と読むと、ミドラーシュは「それでも」（עוֹד ‎, od）という言葉は神が二度と神の名を他の人と結びつけることはないという意味であると教えている。神はアブラハムの神であり、イサクの神であり、ヤコブの神だけである。^[183]

創世記35章9節の冒頭、「神は再びヤコブに現れた（עוֹד ‎, od）」を読んで、ラビ・ホセ・バー・ラビ・ハニナは、再びという言葉は、神が創世記28章12～15節の最初の機会と同じように今回も現れたことを暗示していると教えた。最初の機会に神は天使を通してヤコブに話しかけたように、この機会にも天使を通して話しかけた。あるいは、ラビ・ジュダンは、創世記46章1～4節で、ヤコブがエジプトに下るときに、ベエルシェバで神が再びヤコブに神自身を現すことを暗示していると教えた。^[184]

レビ記9章4節「和解の供え物として雄牛と雄羊を捧げよ。今日、主があなた方に現れるからである」を読んで、ラビ・レビは、神の名において雄羊を捧げた祭司に神が現われて祝福するなら、神の玉座にその姿が刻まれているヤコブに神はどれほど現れて祝福するべきであろうかと考えたと教えた。したがって、創世記35章9節には、「ヤコブがパダン・アラムから帰ってきたとき、神は再びヤコブに現われて彼を祝福した」とある。^[185]

バル・カッパラは、アブラハムを「アブラム」と呼ぶ者は、肯定的な命令に違反すると教えた。ラビ・レヴィは、そのような人は肯定的な命令と否定的な命令の両方に違反する、と述べている。創世記 17:5 には「あなたの名前は、もはやアブラムと呼ばれてはならない」とあるが、これは否定的な命令であり、また創世記 17:5 には「しかし、あなたの名前はアブラハムと呼ばれる」とあるが、これは肯定的な命令である。ミドラシュは、類推により、イスラエルを「ヤコブ」と呼ぶと肯定的な命令に違反するのかと尋ねた。ミドラシュは、違反しないと答えた。なぜなら、ヤコブの名前が消えることは意図されておらず、「イスラエル」が彼の主な名前であり、「ヤコブ」が彼の副次的な名前であるべきだと教えられたからである。ラビ・ゼカリヤは、ラビ・アハの名前でそれを次のように解釈した。いずれにせよ（創世記 35:10 の言葉では）「あなたの名前はヤコブである」が、「しかし、イスラエルもあなたの名前である」という点が異なる。したがって、ヤコブが彼の主な名前となり、それに「イスラエル」が付け加えられた。^[186]

創世記35章10節の「しかし、あなたの名はイスラエルとなる」という言葉を読んで、タナ・デヴェイ・エリヤフは「イスラエル」ではなく「神を見た人」であるイシュ・ラア・エルと読むべきだと教えた。なぜなら、彼のすべての行動は彼の前に集中していたからである。^[187]

レシュ・ラキシュは、創世記35章11節の「私は全能の神である」（אֵל שַׁדַּי ‎、エル・シャダイ）という言葉は、「私は世界に『もう十分だ！』と言った者である」（דַּי ‎、ダイ）という意味であると教えた。レシュ・ラキシュは、神が海を創造したとき、海は拡大し続け、神がそれを叱責して干上がらせたと教えた。ナホム1章4節には、「神は海を叱責して干上がらせ、すべての川を干上がらせる」とある。^[188]

ミドラーシュは、誓願を立てた4人のうち、2人は誓願して利益を得、2人は誓願して失敗したと教えている。イスラエル人は民数記21:2–3で誓願して利益を得、ハンナはサムエル記上1:11–20で誓願して利益を得た。エフタは士師記11:30–40で誓願して失敗し、ヤコブは創世記28:20で誓願して失敗した（創世記35:18のラケルの喪失が原因だと言う人もいれば、創世記34:2のディナの不名誉が原因だと言う人もいる。創世記28:20のヤコブの誓願は不要だった。ヤコブはすでに神の約束を受け取っていたため、そのせいでヤコブは失敗したからである）。^[189]

タルムードのラビたちは、創世記 35:22 でルベンが罪を犯したかどうかについて議論しました。ラビ サムエル バー ナフマンは、ラビ ジョナサンの名において、ルベンが罪を犯したと主張する者は誰でも間違っていると述べました。創世記 35:22 には「ヤコブの息子は 12 人であった」とあり、彼らは皆正義において平等であると教えているからです。ラビ ジョナサンは、創世記 35:22 の冒頭の「そして彼は父の妾ビルハと寝た」を解釈して、ルベンが父の寝床をビルハの天幕からレアの天幕に移したことを教え、聖書は彼がレアと寝たかのように彼に責任があるとしています。同様に、バライタでは、ラビ シメオン ベン エレアザールが正義のルベンは罪から救われたと言ったと教えられています。ラビ・シメオン・ベン・エレアザールは、ルベンがビルハと罪を犯していたのなら、ルベンの子孫がどうしてエバル山に立って申命記 27:20 の「父の妻と寝る者は呪われる」と宣言するように命じられたのかと尋ねました。ラビ・シメオン・ベン・エレアザールは創世記 35:22 の「彼は父の妾ビルハと寝た」を解釈して、ルベンは母レアの屈辱に憤り、ラケルの召使いビルハがラケルに加わってレアのライバルとなることを望まなかったと教えました。それでルベンは彼女のベッドを移動しました。他の人たちは、ヤコブが妻たちのテントそれぞれに神の臨在のための寝台を設けたように、ルベンは神の臨在 (シェキナ) のベッドと父のベッドの 2 つを移動し、神の臨在が休む場所で夜を過ごしたと語りました。この見解によれば、創世記 49:4 は「あなたは、（神の臨在が）上ったわたしの寝床を汚した」と読むべきである。しかしゲマラは、創世記 49:4 でヤコブがルベンを「不安定な（פַּחַז ‎, pachaz）」と呼んだ箇所の「不安定な（פַּחַז ‎, pachaz ）」という言葉の解釈について、タンナイムの間で論争があったことも報告している。「不安定な（ פַּחַז ‎, pachaz ）」とは、水を意味する。数人のラビは、 פַּחַז ‎, pachazという言葉を頭字語と読み、各文字が単語を示している。ラビのエリエゼルは、ヤコブがルベンに「あなたは性急だった（פ ‎, paztah）、あなたは罪を犯した（ח ‎, habtah）、あなたは恥をかかせた（ז ‎, zaltah）」と言ったと解釈した。ラビ・ジョシュアは次のように解釈した。「あなたは律法を踏み越え（ פ ‎, pasatah ）、罪を犯し（ ח ‎, hatata）、姦淫を犯した（ז ‎, zanita）」。ラバン・ガマリエルは次のように解釈した。「あなたは罪から救われるよう瞑想し（פ ‎, pillaltah）、祈願した（ח ‎, haltah）、あなたの祈りは輝き出ました（ ז ‎、zarhah）。また、ラバン・ガマリエルは、モディ派のラビ・エレアザールの解釈を引用し、その言葉を逆に解釈すべきだと教えた。「あなたは震え（ז ‎, zi'az'ata）、あなたは身を引いて（ח ‎, halita）、あなたの罪はあなたから逃げた（פ ‎, parhah）」。ラバ（あるいはラビ・エレミア・バー・アバとも言う）は次のように解釈した。「あなたは罪の罰を思い出し（ז ‎, zakarta ）、あなたは欲望に逆らってひどく病気になり（ ח ‎, halita）、あなたは罪を犯すことから遠ざかった（פ ‎, pirashta）」。^[190]

創世記 35:22 でルベンがヤコブの妾ビルハと不貞を働いた結果について考え、ラビ エレアザールはルベンの寛大さとエサウの嫉妬を対比しました。創世記 25:33 の記述にあるように、エサウは自発的に長子の権利を売りましたが、創世記 27:41 の記述にあるように「エサウはヤコブを憎んだ」、また創世記 27:36 の記述にあるように「彼は言った。『彼はヤコブと名付けられてもしかるべきではないか。彼は二度も私を追い越したのだ』」。ルベンの場合、ヨセフはルベンの長子の権利を彼の意志に反して奪い取りました。歴代誌上 5:1 の記述にあるように「彼が父の寝床を汚した分、彼の長子の権利はヨセフの息子たちに与えられた」のです。それにもかかわらず、ルベンはヨセフに対して嫉妬しませんでした。創世記37章21節には、「ルベンはそれを聞いて、ヨセフを彼らの手から救い出した」と記されています。^[191]

ミドラーシュは、創世記35章22節でルベンがビルハとの行為で恥をかかなかったなら、彼の子孫はレビ人の奉仕を引き受けるに値したであろうと教えている。なぜなら、民数記3章41節には「あなたはイスラエルの子らのすべての初子の代わりに、主であるわたしのためにレビ人を取るべきである」とあるように、普通のレビ人がイスラエルの初子の代わりに来たからである。^[192]

ラビたちは、創世記35章22節の出来事のせいで兄弟たちから追放されたと思っていたルベンが、創世記37章9節のヨセフの太陽と月と11の星の夢にヨセフがルベンを兄弟たちと一緒に含めたと推論したと教えた。ヨセフはルベンを兄弟とみなしていたので、ルベンはヨセフを救出する動機を感じた。そして、ルベンが最初に命を救ったので、神は申命記4章43節でルベン族の境界内に避難都市を最初に設置するよう命じた。^[193]

ラビ・ジュダ・バー・シモンは、創世記 35:22 で、モーセが後にルベンの罪の影響を和らげたと教えました。ラビ・ジュダ・バー・シモンは、申命記 28:6 の「あなたが入るときに祝福され、あなたが出るときに祝福される」をモーセについて読みました。ラビ・ジュダ・バー・シモンは、「あなたが入るときに」をモーセについて読みました。なぜなら、モーセがこの世に来たとき、ファラオの娘であるバティア神に近づけたからです(バティアはモーセを溺死から救ったことで、来世での命に値しました)。そして、「あなたが出て行くとき、あなたは祝福される」はモーセにも言及している。なぜなら、モーセがこの世を去るとき、モーセはルベンを疎遠になっていた父ヤコブに近づけたからである。申命記33:6で、モーセは「ルベンは生きよ、死なないように」という言葉でルベンを祝福した（こうして、ルベンは来世での命と、創世記35:22で父に対して罪を犯し、創世記49:4で父と疎遠になったときに失ったヤコブとの近さを獲得した）。^[194]

ミシュナは、創世記35章22節にあるルベンとヤコブの妾ビルハの不貞の物語はシナゴーグで読まれるが翻訳されないと教えている。^[195]

ラビとサミュエルは、族長と女族長が埋葬されたマクペラ洞窟に関して意見が異なっていました。一人は、洞窟は 2 つの部屋から成り、一方はもう一方より奥にあると言いました。もう一方は、洞窟は 1 つの部屋とその上に 2 階があると言いました。ゲマラは、洞窟は 1 つの部屋ともう 1 つの部屋から成っていると言った人の言うマクペラ(「二重」) の意味は理解できると認めましたが、普通の家屋にも 2 つの部屋があるのに、洞窟は 2 つの部屋から成り、一方はもう一方より奥にあると言った人の言うマクペラ(「二重」) の意味がなぜなのか疑問を呈しました。ゲマラは、そこは族長と女族長が 2 人で埋葬されているという意味で「マクペラ」と呼ばれていると答えました。ゲマラはこれを、創世記35章27節に記されているヘブロンの別名「キルヤト・ハアルバのマムレ、すなわちヘブロン」の説教的解釈と比較した。ラビ・イサクは、この都市が「キルヤト・ハアルバ」つまり「4人の都市」と呼ばれたのは、そこに埋葬された4組のカップル、アダムとイブ、アブラハムとサラ、イサクとリベカ、ヤコブとレアの都市であったためであると教えた。^[196]

創世記 35:27 を詳しく述べると、ピルケ デ ラビ エリエゼルは、ヤコブが息子、孫、妻を連れてキルヤト アルバに行き、イサクのそばにいたと語りました。ヤコブは、イサクの天幕でエサウとその息子と妻が暮らしているのを見つけ、ヤコブはエサウの天幕とは別に自分の天幕を張りました。イサクはヤコブを見て喜びました。ラビ レヴィは、イサクが死に瀕したとき、彼は家畜、財産、その他すべてのものを 2 人の息子に残したので、2 人とも彼を愛していたので、創世記 35:29 には「そして、エサウと息子のヤコブは彼を葬った」と記されています。ピルケ デ ラビ エリエゼルは、その後、エサウはヤコブにイサクの所有物を 2 つに分けるように言い、兄としての権利として、エサウは 2 つのうちどちらかを先に選ぶことになったと語りました。エサウが富に目を付けていることに気づいたヤコブは、イスラエルの地とマクペラの洞窟を一方に、イサクの残りの所有地をもう一方に分けた。創世記 28:9 に記されているように、エサウはイシュマエルに相談しに行った。イシュマエルはエサウに、その地にはアモリ人とカナン人がいるので、エサウはイサクの残りの所有地を取るべきであり、ヤコブは何も取らないだろうと言った。そこでエサウはイサクの財産を取り、イスラエルの地とマクペラの洞窟をヤコブに与え、二人は永久証書を交わした。ヤコブはエサウにその地を去るように言い、エサウは妻たちと子供たち、そして所有していたすべてのものを持って行った。創世記 36:6 には、「エサウは妻たちを連れて、カナンの地で集めたすべての財産を携えて、兄弟ヤコブから離れて別の地へ行った」と記されている。創世記36章43節によると、神はその報酬としてエサウにセイルからマグディエルまでの100の州を与えた。マグディエルとはローマのことである。そしてヤコブはイスラエルの地に安全に平和に住んだ。^[115]

ミドラーシュ・テヒリムは詩篇 18:41「あなたは私に敵の首を与えてくださいました」をユダに言及していると解釈しました。これは、ラビ・ジョシュア・ベン・レヴィが、ユダがイサクの死後エサウを殺したという口伝を報告したためです。エサウ、ヤコブ、そしてヤコブの子供たち全員がイサクを埋葬しに行きました。創世記 35:29 には「エサウ、ヤコブ、そしてその息子たちが彼を埋葬した」と記されています。彼らは皆、マクペラの洞窟に座って泣いていました。最後にヤコブの子供たちは立ち上がり、ヤコブに敬意を表し、彼らの前で激しく泣いてヤコブが屈辱を感じないように洞窟を去りました。しかしエサウは洞窟に戻り、ヤコブを殺そうと考えました。創世記 27:41 には、「エサウは心の中で言った。『父の喪の日が近づいたら、弟ヤコブを殺そう』」とあります。しかしユダはエサウが戻るのを見て、エサウが洞窟でヤコブを殺そうとしていることをすぐに悟りました。ユダはすぐにエサウの後を追って、エサウがヤコブを殺そうとしているのを見つけました。そこでユダは背後からエサウを殺しました。敵の首はユダの手だけに渡されました。創世記 49:8 でヤコブがユダを祝福して「あなたの手はあなたの敵の首にかかっている」と言ったからです。そしてダビデは詩篇 18:41 で「あなたは敵の首を私に与えてくださった」と宣言しました。これはあたかもダビデの遺産であるかのように思われます。創世記 49:8 ではダビデの先祖ユダについてそう言っています。^[197]

ゲマラは、創世記 36 章 43 節の「これは ( הוּא ‎, hu ) エサウである」という言葉のように、導入部で代名詞「彼( הוּא ‎, hu )」を使用することは、彼が最初から最後まで邪悪であったことを意味すると教えています。同様の用法は、民数記26:9でダタンとアビラムの永続的な悪を教えるために、歴代誌下28:22でアハズの永続的な悪を教えるために、エステル記1:1でアハシュエロスの永続的な悪を教えるために、歴代誌上1:27でアブラハムの永続的な正義を教えるために、出エジプト記6:26でモーセとアロンの永続的な正義を教えるために、そしてサムエル記上17:14でダビデの永続的な謙遜を教えるために現れます。^[198]

創世記25-33章におけるエサウとヤコブの対立にもかかわらず、バライタはエサウの子孫ハマンの子孫^[199]がベナイ・ベラク^[200]でトーラーを学んだと教えています。

パラシャについては、以下の中世ユダヤの文献で議論されている。^[201]

創世記25-33章におけるエサウとヤコブの対立にもかかわらず、バアル・ハトゥリムは民数記6章24-26節の祭司の祝福を読んで、ヘブライ語の平和( שָׁלוֹם ‎,シャローム) の数的価値 (ゲマトリア) がエサウ( עֵשָׂו ‎,エサウ)の数的価値に等しいことに注目しました。バアル・ハトゥリムは、これはミシュナの格言^[202]を暗示しており、どんな人に対しても、たとえ敵であっても、最初に挨拶をするために手を伸ばすべきであると結論付けました。^[203]

バヒヤ・イブン・パクダは、神が特別な恩恵を与える人物を選ぶときはいつでも、その人はその恩恵に対する感謝の表現として、より多くの奉仕を行う義務があると教えた。バヒヤは、このため、古代の義人たちに何らかの幸運が起こったとき、彼らは2つの理由で困惑したと論じた。第一に、この幸運に対して負っている奉仕と感謝の気持ちを怠ってはならず、それが彼らにとって不幸になってはならないということである。創世記32章11節でヤコブが言ったように、「私はあなたがしもべに示されたすべての慈悲と真実を、私は減らしてしまいました」。第二に、これが彼らの奉仕に対する神の報酬であってはならず、来世での報酬を犠牲にしてはならないということである。賢者たちは申命記7章10節で「そして、神を憎む者には、（この世で）滅ぼすために報いを受ける」と説明している。^[204]

マイモニデスは、聖書が天使の出現や言葉について述べている場合、聖書が明示的に述べているかどうかにかかわらず、それは幻や夢について述べていると教えました。マイモニデスは、創世記 32:25 がヤコブについて「そして、ある人が彼と格闘した」と述べている場合がこれに該当すると主張しました。マイモニデスは、創世記 32:31 で「その人」は天使であると述べられていることから、これは預言的な幻の中で起こったと結論付けました。マイモニデスは、創世記 32 の状況は、創世記 18 のアブラハムの幻とまったく同じであると指摘しました。創世記 18:1 の一般的な記述「そして主は彼に現れた…」で始まり、詳細な説明が続きます。同様に、マイモニデスは、ヤコブの幻の説明は創世記 32:2 の「そして神の天使たちが彼に会った」で始まると教えました。聖書は、その後、彼らが彼に会った経緯を詳細に説明しています。マイモニデスは、創世記32章25節の「男」は創世記32章2節の「そして神の天使たちが彼に会った」に出てくる天使の一人であると主張した。マイモニデスは、格闘と会話は完全にヤコブの預言的なビジョンの中で起こったと結論付けた。^[205]

ラシは創世記32章27節のヤコブの言葉「あなたが私を祝福しない限り」を読み、イサクがヤコブを祝福し、エサウが反対した祝福をヤコブに与えるよう天使に求めた。^[206]

ラシは、創世記 32:29 の天使の言葉「もはや…ヤコブ」を、イサクの祝福が策略 ( עָקְבָה ‎, akevah ) や欺瞞によってヤコブにもたらされたとはもはや言われず、高潔さと率直さでもたらされ、最終的に神はベテルでヤコブに神自身を現し、ヤコブの名前を変え、そこで神はヤコブを祝福し、天使もそこにいるだろうという意味に解釈しました。そして天使はイサクの祝福がヤコブのものであることを認めました。ラシは、これがホセア書 12:5 の「彼は天使と争ってこれに打ち勝ち、天使は泣いて彼に懇願した」の意味であると教えました。つまり、天使が泣いてヤコブに懇願したということです。ラシは、ホセア書12章5節にあるように、天使がヤコブに「ベテルで彼は神を見つけ、そこで我々と語るであろう」と告げて嘆願したと教えた。天使はヤコブに、神がそこで彼らと語るまで待つように頼んだ。しかし、ヤコブは天使を解放することに同意せず、天使の意志に反して、天使は祝福をヤコブのものとして認めた。ラシは創世記32章30節の「そして彼はそこで彼を祝福した」を読み、天使はヤコブに待つように懇願したが、ヤコブはそれを望まなかったことを示唆した。^[207]

創世記32章30節を読むと、「そして彼は言った。『なぜ私の名を尋ねるのか』」ナクマニデスは、天使がヤコブに、天使の名前を知ってもヤコブには何の利益もない、なぜなら神以外にその力と能力を持つ者はいないから、と言ったと書いている。^[208]

イサク・ベン・モーゼス・アラマは、創世記32章30節でヤコブに解放してほしいと天使が頼んだことを、エサウへの贈り物を準備するべきときになぜ天使を拘束して時間を無駄にしているのかとヤコブに尋ねる別の方法だと解釈した。イサク・ベン・モーゼス・アラマは、ヤコブが天使の名前を知りたいと頼んだのは、誰が彼の股関節にそのような損傷を与える力を持っているのかを知りたいと思ったことを意味していると教えた。天使はヤコブに、損傷を与える能力は天使のアイデンティティに根ざしていないので、天使の名前は重要ではなく、むしろ天使の使命が重要であると語った。^[209]

創世記 33:20 で神が「イスラエルの神」とされているのを読んで、バヒヤ・イブン・パクダは、聖書がこの表現を用いたのは、人々が神について神の名と神が存在すること以外何も理解できないからだと説明した。したがって、聖書は、ユダヤ人が神についての知識を得た方法、つまり彼らが受け継いだ祖先の伝統を通して神を特定している。創世記 18:19 には、「わたし（神）は彼（アブラハム）を知った。それは、彼がその子孫とその後の家族に命じて、主の道を守り、正義と公正を行わせるためである」とある。バヒヤは、聖書が神をそのように特定しているのは、彼らの周囲が他の「神々」（偶像、太陽、月、お金など）を崇拝していたときに、彼らの世代の中で祖先だけが神に仕えたからかもしれないとも示唆した。^[210]

ラシは創世記 35 章 10 節で、「あなたの名前はもはやヤコブ（ יַעֲקֹב ）とは呼ばれない」と説明し、隠密さと陰謀を伴う男の表現（עָקְבָה、akvah）からイスラエル（יִשְׂרָאֵל ）への表現の変化をほのめかしています。 )、王子 ( שַׂר , sar ) と首長を表す用語。 ^[211]

マイモニデスは、創世記35章10節の「神は彼に言われた。『あなたの名はヤコブである』」という箇所は、預言が夢や幻の中で知覚されたとは言わずに天使の言葉を報告した例であると教えた。預言はこれら2つの方法のいずれかでしか始まり得ないことはよく知られていると仮定している。^[212]

このパラシャについては、以下の現代の資料で論じられています。

ヘルマン・グンケルは、ヤコブ・エサウ・ラバンの伝説サイクルは、(1)ヤコブとエサウの伝説（創世記25:19–34、27:1–45、27:46–28:9、32:3–21、33:1–17）、(2)ヤコブとラバンの伝説（創世記29:1–30、30:25–31:55）、(3)12部族の起源の伝説（創世記29:31–30:24）、(4)儀式の起源の伝説（創世記28:10–22、32:1–2、22–32）に明確に分かれると書いている。^[213]

ウォルター・ブリュッゲマンは、ヤコブの物語に、エサウとの対立からエサウとの和解へと進むキアズマ構造（下図参照）を提唱した。その中でラバンとの対立があり、ラバンとの契約へと移る。そしてその中心には誕生の物語があり、その中でヨセフの誕生（創世記30:24）が物語全体の転換点となり、その後ヤコブはイスラエルの地と兄エサウに目を向ける。対立の真っ只中に、神との2つの大きな出会いがあり、それは一連の対立の重要な時期に起こる。^[214]

テレンス・フレトハイムは、一部の解釈者が創世記28:10–22と32–33:17におけるヤコブの神との2度の出会いを並行して見ていることを認めつつ、創世記28:10–22と35:1–15の2つのベテルの物語の間にはより重要なレベルの対応関係が見られるかもしれないし、創世記25:23のリベカへの預言の「苦闘」は創世記32–33:17のヤボクでのヤコブの苦闘と並行して見られるかもしれないと主張した。フレトハイムは、これら4つの神の言葉は複雑に結びついていると結論付けた。^[215]

ナホム・サルナは、現代の学者たちが創世記のヤコブの息子たちの一覧からイスラエルの部族連合の発展を推測していると報告した。これらの学者たちは、ルベン、シメオン、レビ、ユダがレアの部族として一覧されていることから、これらの部族が政治的に関係していたと推測する。彼らの部族領土は隣接していなかったため、組織原理は地理的なものではなかったはずであり、したがって、彼らの結びつきは定住の現実を反映しているに違いない。これらの学者たちは、6つのレアの部族はメソポタミアで2つの異なる段階で発展した別の友愛団体として始まったに違いないと結論付けている。創世記29:31–35:18のヤコブの息子の誕生の記述は、最も古い伝統を保存している。ユダが4番目の息子であるという立場は、創世記49:8–12に反映されている、ユダの台頭以前の状況を反映している。侍女の部族は従属的な地位にあった。そしてベニヤミン族はイスラエルの同盟に最後に加わり、カナンの地に誕生した。^[216]

ジョン・クセルマンは、創世記32章10-13節のヤコブの祈りには、（1）創世記32章10節の神への呼びかけ、（2）創世記32章12節の嘆願、（3）創世記32章13節の神が嘆願を叶える動機、という本質的な特徴が含まれていると指摘した。^[217]

クセルマンは、創世記32章14～22節でヤコブがエサウに贈り物を分け与えたことは、エサウをなだめるためと、エサウとヤコブの間の緩衝材として機能したと指摘している。^[217]

エヴェレット・フォックスは創世記32章21節を次のように翻訳した。「[ヤコブは]心の中で言った。『わたしは、わたしの顔に先立つ贈り物で彼の顔[の怒り]をぬぐい去ろう。その後、わたしが彼の顔を見るとき、彼はわたしの顔を上げてくれるかもしれない』」^[218] カレン・アームストロングは、フォックスの翻訳はヘブライ語の「しつこい言葉遣い」をそのまま残し、読者をヤコブの差し迫った格闘試合へと導き、その試合でヤコブは神を「顔と顔とを合わせて」見ることになる（創世記32章31節の言葉）、そして神、ヤコブ、エサウの「顔」はすべて同じであることを暗示していると書いた。アームストロングは、ヤコブは兄と向き合うことで神の「顔」と向き合ったが、同時に自分自身とも向き合ったと主張した。ヤコブは不当な扱いを受けた兄と和解しただけでなく、ヤコブが憎み捨てようとしていた分身であるヤコブの内なるエサウとも折り合いをつけた。アームストロングは、目覚めているときに恐怖と嫌悪感で満たしていた性格の潜在意識の側面に立ち向かうことでのみ、ヤコブは自分の内面の葛藤を癒し、神の癒しの力を体験できると結論付けました。^[219]

クセルマンは、創世記32章25節から33節でヤコブが謎の敵と格闘する物語の最大の難点として、敵が神であると特定されていることを挙げた。クセルマンは、物語の初期の段階では、敵はヤコブが土地に入るのを阻止しようとするカナンの神であった可能性があると示唆した。しかし、イスラエルの一神教は、神に対する超自然的な敵の可能性を排除した。そのため、結果として生じたテキストでは、神が創世記31章3節と13節でカナンへの帰還の探求を開始し、創世記32章25節から33節でその探求に反対するという謎めいた内容になっている。^[220]

エヴェレット・フォックスは、創世記32章25-33節の格闘場面は、創世記33章のヤコブとエサウの出会いを象徴し、かつ事前に解決していたと主張した。これは、ウィリアム・シェイクスピアの戯曲『ジュリアス・シーザー』、『リチャード三世』、『マクベス』における戦闘前の夢の場面と同様である。創世記25章で導入された闘争のモチーフは創世記32章でも再登場したが、フォックスは、ヤコブの人生と人格全体が危機に瀕しており、最近の物質的な成功にもかかわらず、創世記27章36節のエサウの呪いの影にまだ覆われていたと主張した。フォックスは、創世記32章29節の名前の変更が中心であり、闘争の勝利と新しい勢力の出現の両方を示唆していると結論付けた。^[221]

エフライム・スパイザーは創世記32章25～33節のペヌエルでの不気味な遭遇を読み、神の完全な計画は、どの時点で誰が選ばれたとしても合理的で公正であり続けるため、誰もそれを理解できないことを教えた。^[222]

タマル・エラド・アッペルバウムは創世記33章14節の「わたしはゆっくりと旅をしよう」という言葉を読み、正しい生き方は自制と熟考から成ることを教えた。^[223]

ジェームズ・クーゲルは、創世記34:25-29のシメオンとレビの行動と、申命記20:13-14の、男は殺すが女と家畜は捕虜にするという指示との類似性に注目し、シメオンとレビは申命記の律法が与えられる前からそれに従っていたかのようだと指摘した。クーゲルは、現代の解釈者の中には、創世記にディナの物語を挿入した編集者は特に申命記と関係があるか、少なくともその律法に精通していたと推測する者もいると報告した。これらの解釈者は、ディナの物語は後から追加されたもので、創世記49:5-7のシメオンとレビの激しい気性についてヤコブが言及しているが、それ以外は言及されていないため、おそらく士師記の時代に書かれた、元々は無関係な物語を輸入し、わずかに修正しただけであると結論付けた。^[224]

グンケルは創世記36章31-39節にダビデの時代までのエドムの王が列挙されていることに注目し、これを族長の時代と創世記の語り手の時代の間に大きな隔たりがあった証拠として引用した。^[225]

マイモニデスとセフェル・ハ・チヌークによれば、パラシャには否定的な戒律が一つあるという。 ^[226]

• 太ももの筋を食べないこと（ギド・ハ・ナシェ）。^[18]

過越祭の ハガダーでは、セダーの最後のニルツァの部分で、創世記32章23～30節を参照して、イスラエルが夜中に天使と格闘し、それを打ち負かした様子が語られています。^[227]

食後の祝福（ビルカット・ハマゾン）の４番目の祝福（神の慈悲への感謝）の終わりに、ユダヤ人は創世記24:1、27:33、33:11に記されている族長たちへの神の祝福に言及している。^[228]

朝の祝福（ビルコット・ハシャハール）では、シェマの最初の朗唱の前に、ユダヤ人は創世記35章10節で神がヤコブの名前をイスラエルに変えたことに言及します。^[229]

ハフトラーは、安息日や祝日の朝にトーラーの朗読の後にシナゴーグで公に朗読される、ネヴィーム（預言者）の書から選ばれたテキストです。ハフトラーは通常、その前に朗読されるトーラーとテーマ的に関連しています。

パラシャット・ヴァイシュラハに続いて読まれる具体的なテキストは、ユダヤ教内のさまざまな伝統によって異なります。例:

• アシュケナージ系ユダヤ人の場合：ホセア書11:7–12:12またはオバデヤ書1:1–21
• セファルディ系ユダヤ人向け：オバデヤ書 1:1–21

ホセア書のこの部分には、天使との格闘を含むヤコブの行為が記されています。

オバデヤ書は、エサウの子孫であるエドム王国に対する神の怒りを扱っています。エサウの名前は、時々その国の同義語として使われます。

• 創世記 1:28 (産めよ、増えよ)；9:1、7；(産めよ、増えよ)；48:7 (ラケルの死)。
• 申命記 2:4–5。
• エレミヤ書31:15（ラケルの死の場所）。

• ソロモンの知恵10:9–12。アレクサンドリア、西暦26年頃。例えば、デイビッド・ウィンストン著『ソロモンの知恵：序文と解説付きの新訳』アンカー聖書、第43巻、210～211、217ページ。ガーデンシティ、ニューヨーク：ダブルデイ＆カンパニー、1979年。
• ヨセフス。ユダヤ古代誌1:20:1–2:1:2。93–94年頃。例えば、『ヨセフス全集：完全版、新改訂版』に収録。ウィリアム・ウィストン訳、51–53ページ。マサチューセッツ州ピーボディ：ヘンドリクソン出版社、1987年。

• ミシュナー：安息日 9:3、19:3、メギラー 4:10、クルリン 7:1–6。イスラエルの地、西暦 200 年頃。例えば、『ミシュナー：新訳』 。ジェイコブ・ノイスナー訳、190、202、323–24、778–80 ページ。ニューヘブン：エール大学出版局、1988 年。
• トセフタ：ベラホット1:10、4:16、ビクリム2:2、メギラー3:35、アヴォダ・ザラー3:4、クルリン7:1–8。イスラエルの地、西暦300年頃。例えば、『トセフタ：ヘブライ語からの翻訳、新序文付き』。ジェイコブ・ノイスナー訳、第1巻、6、26、348、652ページ、第2巻、1269、1393–95ページ。マサチューセッツ州ピーボディ：ヘンドリクソン出版社、2002年。
• エルサレム タルムード: ベラコート 17b、83a、84b;シェヴィート 72a;オルラ 34a;安息日 72b、73b、107a;エルヴィン 33a;ペサヒム 13a;ターニット 30b;エバモット 7a;ケツボット 21b、38b;ソタ 28b;サンヘドリン 18a、61b;アヴォダ ザラ 2b、8a、14b、30b。ホラヨット5a。ティベリア、イスラエルの地、西暦400年頃。たとえば、タルムード・エルサルミ。チャイム・マリノウィッツ、イスロエル・シムチャ・ショール、モルデハイ・マーカス編、第1～2巻、6b、12、14～15、17～18、25、29、31、36、44～45、47～49巻。ブルックリン：メソラ・パブリケーションズ, 2005–2020。また、例えば、『エルサレム・タルムード：翻訳と解説』。ジェイコブ・ニュースナー編、ジェイコブ・ニュースナー、ツヴェイ・ザハヴィ、B・バリー・レヴィ、エドワード・ゴールドマン訳。マサチューセッツ州ピーボディ：ヘンドリクソン出版社、2009年。
• 創世記ラバ8:13; 11:7; 18:2; 19:12; 34:13; 37:3; 43:8; 45:5; 46:8; 47:6; 42:4; 75:1–83:5; 84:2、4-5。イスラエルの地、5世紀。たとえば、ミドラーシュ・ラバ: 創世記。ハリー・フリードマンおよびモーリス・サイモン訳、第 1 巻、63、85、142、157、279、296、358、383 ～ 84、394、403、505 ページ。第2巻、536、557、568、589、615、623、631、668、673、679、682、688–772、781、783、789、829–30、855、872、904、919、943–ページ44、949、968、979ff。ロンドン：ソンチーノプレス、1939年。

• バビロニアタルムード: ベラコット 4a、7b 7b、12b;安息日 32a、33b、55b、85a、86a、134b;エルヴィン 53a;ペサキム 7b、22a、47b、54a、83b、118b、119b;ヨーマ 77b;スーカ 5b、39a;ベイツァ 12a;ロシュ・ハシャナ 26a;ターニット 20b、27b;メギラ 11a、17a、18a、21b、25a-b。チャギガ 5b、12a;エバモット 65b;ネダリム 31b;ナジル 23a;ソタ 22b、36b、41b;キドゥシン 21b、55a;バーバ カンマ 41a、92a;バーバ メツィア 86b;ババ・バトラ 15b、74b、115b–16a、123b;サンヘドリン 39b、56a、59a、82b、94a、98b、99b、102a;マコット 7b、11a–b、21b;アヴォダ ザラ 8b、11b、25b;ホラヨット 10b、12a;チュリン 7b、69a、89b–103b、134b、137b;ケリトット 21a;ニッダ63a。サーサン朝、6世紀。例えば、タルムード・バブリ。イスロエル・シムチャ・ショール、チャイム・マリノウィッツ、モルデハイ・マーカス編、全72巻。ブルックリン：メソラ出版、2006年。

• ソロモン・イブン・ガビロール『王の冠』36:488–89。スペイン、11世紀。デイヴィッド・R・スラヴィット訳、66–67ページ。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、1998年。
• ラシ。注釈。創世記32-36章。トロワ、フランス、11世紀後半。例えば、ラシ著『トーラー：ラシの注釈付き翻訳、注釈、解説』。イスラエル・イッセル・ツヴィ・ヘルチェグによる翻訳と注釈、第1巻、359-407ページ。ブルックリン：メソラ出版、1995年。
• ラシュバム。トーラーの注釈。トロワ、12世紀初頭。例えば、ラビ・サミュエル・ベン・メイアの創世記注釈：注釈付き翻訳。マーティン・I・ロックシン訳、197～238ページ。ルイストン、ニューヨーク：エドウィン・メレン・プレス、1989年。
• アブラハム・イブン・エズラ。トーラー注解。12世紀半ば。例えば、イブン・エズラのモーセ五書注解：創世記（ベレシット）に収録。H・ノーマン・ストリックマンとアーサー・M・シルバーによる翻訳と注釈、310～344ページ。ニューヨーク：メノラ出版、1988年。
• ヒゼキヤ・ベン・マノア。ヒズクニ。フランス、1240年頃。例えばチズキヤフ・ベン・マノアハ。ちづくに：律法の解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第 1 巻、242 ～ 68 ページ。エルサレム：Ktav Publishers、2013 年。

• ナハマニデス。『トーラー注解』。エルサレム、1270年頃。例えば、ラムバン（ナハマニデス）：『トーラー注解：創世記』。チャールズ・B・シャベル訳、第1巻、394～445ページ。ニューヨーク：シロ出版社、1971年。
• ゾハール1:165b–79a。スペイン、13世紀後半。たとえば、『ゾハール』に収録。ハリー・スパーリングとモーリス・サイモン訳。全5巻。ロンドン：ソンチーノ・プレス、1934年。
• ジョシュア・イブン・シュエイブ。「ワ・イシュラに関する説教」アラゴン、14世紀前半。マーク・サパースタイン著『ユダヤ教の説教、1200～1800年：アンソロジー』137～155ページ。ニューヘブン：エール大学出版局、1989年。
• アイザック・ベン・モーゼス・アラマ。アケダト・イザク (イサクの束縛)。 15世紀後半。たとえば、イツチャク・アラマ。アキーダット・イツチャク：律法に関するラビ・イツチャク・アラマの解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳および要約、第 1 巻、209 ～ 29 ページ。ニューヨーク、ラムダ パブリッシャーズ、2001 年。

• アイザック・アブラバネル。トーラー注解。イタリア、1492年から1509年の間。例えば、アブラバネル著『トーラー注解選集：第1巻：創世記』。イスラエル・ラザールによる翻訳と注釈、210～232ページ。ブルックリン：CreateSpace、2015年。
• オバデヤ・ベン・ヤコブ・スフォルノ著『トーラー注解』 。ヴェネツィア、1567年。例えば、『スフォルノ：トーラー注解』。ラファエル・ペルコヴィッツによる翻訳と解説、174～197ページ。ブルックリン：メソラ出版、1997年。
• モーシェ・アルシチ。トーラーの注釈。サフェド、1593年頃。例えば、モーシェ・アルシチ著。ラビ・モーシェ・アルシチのトーラーに関するミドラーシュ。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第1巻、207～232ページ。ニューヨーク、ラムダ出版社、2000年。
• アブラハム・イェホシュア・ヘシェル。トーラーの解説。17世紀半ば、ポーランド、クラクフ。 Chanukat HaTorahとして編纂されました。編集はチャノック・ヘノッホ・エルゾーン。ピョトルコフ、ポーランド、1900年。アブラハム・イェホシュア・ヘシェルにて。チャヌカス・ハトラ：チュマシュに関するラヴ・アブラハム・イェホシュア・ヘシェルの神秘的な洞察。アブラハム・ペレッツ・フリードマン訳、81～88ページ。ミシガン州サウスフィールド: Targum Press / Feldheim Publishers、2004 年。
• ハイム・イブン・アッタール。オール・ハ・ハイム。ヴェネツィア、1742年。ハイム・ベン・アッタール著『オル・ハハイム：トーラーの注釈』。エリヤフ・ムンク訳、第1巻、273～296ページ。ブルックリン：ラムダ出版社、1999年。
• ルンペルシュティルツキン。ヤコブ・グリムとヴィルヘルム・グリムの『子供と家庭の物語』に収録。ドイツ、1812年。例えば、リリー・オーウェンズ編『グリム兄弟童話全集』、203～206ページ。ニューヨーク：グラマシー・ブックス、2006年。（本当の名前の力）。

• エミリー・ディキンソン。詩 59 (ジョーダンの少し東)。1859 年頃。エミリー・ディキンソン全詩集。トーマス・H・ジョンソン編、31 ページ。ニューヨーク: リトル、ブラウン & カンパニー、1960 年。

• サミュエル・デヴィッド・ルザット（シャダル）律法の解説。 パドヴァ、1871年。たとえば、Samuel David Luzzatto。律法の解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第 2 巻、310 ～ 54 ページ。ニューヨーク: ラムダ パブリッシャーズ、2012 年。

• Yehudah Aryeh Leib Alter。Sefat Emet。ポーランド、 Góra Kalwaria (Ger) 、1906年以前。The Language of Truth: The Torah Commentary of Sefat Emetより抜粋。Arthur Greenによる翻訳と解釈、49～54ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、1998年。2012年に再版。
• アブラハム・アイザック・クック。『懺悔の光』、14:40。1925年。『アブラハム・アイザック・クック：懺悔の光、道徳原理、聖性の光、随筆、手紙、詩』 。ベン・ザイオン・ボクサー訳、111ページ。ニュージャージー州マホワ：パウリスト・プレス、1978年。

• ナサニエル・シュミット。「ペヌエルのヌメン」聖書文学ジャーナル、第45巻（第3/4号）（1926年）：260～279ページ。
• アレクサンダー・アラン・スタインバッハ著『安息日の女王：モーセ五書の各部分に基づく若者への54の聖書講話』、23～25ページ。ニューヨーク：ベアマンズ・ユダヤ人書店、1936年。
• アーヴィング・ファインマン『ジェイコブ、自伝的小説』ニューヨーク：ランダムハウス、1941年。

• トーマス・マン『ヨセフと兄弟たち』ジョン・E・ウッズ訳、51～53、64～65、69～73、77、84～85、100～03、112～51、155～56、239、294、303～14、326、335、399～400、402～04、426～27、429、432、438、446、454、491、500～01、507、515、563、805、917、978～979ページ。ニューヨーク：アルフレッド・A・クノップフ、2005年。初版はJoseph und seine Brüder。ストックホルム：ベルマン・フィッシャー出版、1943年。
• ウォルター・オレンシュタイン、ヘルツ・フランケル。『トーラーと伝統：ユダヤ人の若者のための聖書教科書：第1巻：ベレシス』、83～93ページ。ニューヨーク：ヘブライ出版会社、1964年。
• ジョン・R・バートレット。「創世記第36章31～39節と歴代誌第1章43～50節のエドム人の王名表」『神学研究ジャーナル』第16巻（1965年）：301～314ページ。
• マーティン・ケスラー。「創世記34章―解釈」改革派評論、第19巻（1965年）：3～8ページ。
• フレデリック・ブエクナー『壮大な敗北』10～18ページ。シーベリー・プレス、1966年。サンフランシスコ：ハーパー＆ロウ社、1985年に再版。
• デルモア・シュワルツ、ジェイコブ。Selected Poems: Summer Knowledge、233～35ページ。ニューヨーク：New Directions、1967年。
• ベルンハルト・W・アンダーソン「創世記32章22～32節の解説：知られざる旅人」オーストラリア聖書評論、第17巻（1969年）：21～26ページ。
• ロバート・クート。「イスラエルという名前の意味」ハーバード神学評論、第65巻（1972年）：137-46ページ。
• ジョー・O・ルイス。「創世記32:23-33、隠れた神を見る」聖書文学協会抄録・セミナー論文集、第1巻（1972年）：449-57ページ。
• ローレル・トリベルピース。「ペニエルのジェイコブ」。プレーリー・スクーナー、第 47 巻 (第 2 号) (1973 年夏)、141 ページ。
• ロラン・バルト。「天使との闘い：創世記32章23～33節のテキスト分析」『構造分析と聖書釈義：解釈エッセイ』。アルフレッド・M・ジョンソン・ジュニア訳、21～33ページ。ピッツバーグ：ピックウィック、1974年。
• ゴッドフリー・R・ドライバー「Gen. Xxxvi 24: ラバか魚か。」Vetus Testum、第 25 巻 (1975 年): 109 ～ 10 ページ。
• フランク・C・フェンシャム。「Gen XXXIV とマリ」。北西セム語ジャーナル、第 4 巻 (1975 年)、15 ～ 38 ページ。

• スタンレー・ゲバーツ。「族長と駄洒落について：泉のヨセフ、浅瀬のヤコブ」ヘブライ・ユニオン・カレッジ年報、第 46 巻（1975 年）：33 ～ 54 ページ。
• ショーン・M・ワーナー。「族長と聖書外の資料」旧約聖書研究ジャーナル、第1巻第2号（1976年6月）：50～61ページ。
• J. マクスウェル・ミラー。「族長と聖書外資料：応答」旧約聖書研究ジャーナル、第1巻第2号（1976年6月）：62-66ページ。
• エリ・ヴィーゼル。「そしてヤコブは天使と戦った。」『神の使者：聖書の肖像画と伝説』、103～138ページ。ニューヨーク：ランダムハウス、1976年。
• ジョン・R・バートレット。「エドムの同胞団」旧約聖書研究ジャーナル、第2巻第4号（1977年2月）：2～27ページ。（創世記36章）。
• エイミー・K・ブランク。闘争。『闘争とその他の詩』に収録。シンシナティ、1978年。（創世記32:17-33についての詩）。
• ピーター・D・ミスコール「類推としてのヤコブとヨセフの物語」旧約聖書研究ジャーナル、第3巻第6号（1978年4月）：28～40ページ。
• ドナルド J. ワイズマン。「彼らはテントで暮らしていた。」『聖書と近東研究：ウィリアム・サンフォード・ラ・ソルを讃えるエッセイ』。ゲイリー A. タトル編、195～200 ページ。グランドラピッズ：アーダムズ、1978 年。
• マイケル・フィッシュベイン。「創世記 25:19–35:22/ヤコブの物語」『テキストとテクスチャー：厳選聖書テキストの詳細な読み方』40–62 ページ。ニューヨーク：ショッケン・ブックス、1979 年。
• ジョン・G・ガミー。「文学と伝統の分析による神学的解釈：創世記 25～36 章」。『テキストとの遭遇：ヘブライ語聖書の形式と歴史』。マーティン・J・バス編、117～134 ページ。フィラデルフィア：フォートレス、1979 年。
• ルイス・T・ブロディ。「ヤコブの労苦（エレミヤ30:1-13）とヤコブの闘争（創世記32:22-32）：創世記の現在のテキストに対するエレミヤ書の影響を測定するためのテストケース。」旧約聖書研究ジャーナル、第19巻（1981年）：31-60ページ。
• ネハマ・ライボウィッツ。『創世記の研究』、345～393ページ。エルサレム：世界シオニスト機構、1981年。『週刊パラシャの新研究』として再版。ラムダ出版社、2010年。
• ナサニエル・ワンダー。「神話における構造、矛盾、そして『解決』：父の兄弟の娘の結婚と創世記11～50章における女性の扱い」古代近東協会誌、第13巻（1981年）：75～99ページ。
• ウォルター・ブルッゲマン著『創世記：解釈：教えと説教のための聖書注解』260～287ページ。アトランタ：ジョン・ノックス・プレス、1982年。
• スティーブン・A・ゲラー、「ヤボクの闘争：聖書の物語における謎の使用」古代近東協会誌、第14巻（1982年）：37～60ページ。
• メイア・スターンバーグ「ディナの強姦における微妙なバランス」『聖書物語の詩学：イデオロギー文学と読書のドラマ』 445～475ページ。ブルーミントン：インディアナ大学出版局、1985年。
• ウォルター・ブルッゲマン著『創世記：解釈：教えと説教のための聖書注解』204～212ページ、260～287ページ。アトランタ：ジョン・ノックス・プレス、1986年。

• Pinchas H. Peli著『Torah Today: A Renewed Encounter with Scripture』、33～36 ページ。ワシントン DC: B'nai B'rith Books、1987 年。
• ロバート A. コーゲナー。「マハナイムの探求」アメリカ東洋学協会紀要、第 273 号 (1989 年 2 月)、57 ～ 66 ページ。
• ルイス・H・フェルドマン。「ヨセフスによるヤコブの肖像」。ユダヤ人季刊誌、新シリーズ、第79巻（第2/3号）（1988年10月～1989年1月）：101～51ページ。

• トルグニー・リンドグレン。「汚水溜め掘り」。『メラブの美女とその他の物語』。メアリー・サンドバック訳。ハーヴィル・プレス、1989年。『物語の芸術：現代短編小説の国際アンソロジー』 。ダニエル・ハルパーン編、373～379ページ。ニューヨーク：ペンギン・ブックス、1999年。もともとは『Merabs skönhet：Berättelser』として出版。スウェーデン：ノルシュテット、1983年。（ヤコブが木の切り株を掘り出す道具の形で天使と格闘する物語を、ゆるくフィクションで再話したもの）。
• ナフム・M・サルナ。JPSトーラー解説：創世記：伝統的なヘブライ語テキストと新しいJPS翻訳、223～253ページ、403～410ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、1989年。

• ケビン・ハートペニエル。ゴルバン・アーツ、1991年。
• レオン・R・カス「娘と姉妹について」解説（1992年4月）：29～38ページ。
• フレデリック・ブエクナー著『笑いの息子』ニューヨーク：ハーパーコリンズ、1993年。
• スティーブン・モーレン。「ヤコブの敵の正体：創世記 32:22-32 の曖昧さとの格闘」『ショファール』第 11 巻（第 2 号）（1993 年冬）：16-29 ページ。
• パット・シュナイダー。「Welcoming Angels」。『Long Way Home: Poems』90ページ。マサチューセッツ州アマースト：Amherst Writers and Artists Press、1993年。
• アーロン・ウィルダフスキー著『同化と分離：ヨセフ統治者と聖書時代のイスラエルにおける宗教政治』6、27～28ページ。ニューブランズウィック、ニュージャージー：トランザクション・パブリッシャーズ、1993年。
• ジュディス・S・アントネッリ「ディナ：レイプ被害者」『神のイメージ：トーラーに関するフェミニスト解説』88～102ページ。ニュージャージー州ノースベール：ジェイソン・アロンソン、1995年。
• ナオミ・H・ローゼンブラット、ジョシュア・ホロウィッツ共著『天使との格闘：創世記が教える私たちの霊的アイデンティティ、セクシュアリティ、個人的な関係』289～312ページ。デラコート・プレス、1995年。
• アヴィヴァ・ゴットリーブ・ツォルンベルグ『欲望の始まり：創世記の考察』 216～242ページ。ニューヨーク：イメージブックス/ダブルデイ、1995年。
• カレン・アームストロング著『初めに：創世記の新しい解釈』88～100ページ。ニューヨーク：クノップフ社、1996年。
• エレン・フランケル『ミリアムの五書：女性によるトーラー解説』64～71ページ。ニューヨーク：GPパトナム・サンズ、1996年。

• マイケル・グレイブス。「ペニエルにて。」ヨーロッパのユダヤ教、第 29 巻 (第 2 号) (1996 年秋)、143 ページ。
• W. ギュンター・プラウト著『ハフトラー解説』74～91ページ。ニューヨーク：UAHCプレス、1996年。
• アニタ・ディアマント『赤いテント』セント・マーチンズ・プレス、1997年。
• ソレル・ゴールドバーグ・ローブ、バーバラ・バインダー・カデン共著。『トーラーの教え：洞察と活動の宝庫』、52～57ページ。デンバー：ARE Publishing、1997年。
• アデル・ラインハーツ「なぜ私の名前を尋ねるのか？」聖書の物語における匿名性とアイデンティティ、166～167ページ。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、1998年。
• スーザン・フリーマン著『ユダヤの美徳を教える：神聖な源泉と芸術活動』165～78、228～240ページ。ニュージャージー州スプリングフィールド：ARE出版、1999年。（創世記32：14～20；33：4、10）。

• ジョン・S・クセルマン。「創世記」 。ハーパーコリンズ聖書注解書。ジェームズ・L・メイズ編、102～104ページ。ニューヨーク：ハーパーコリンズ出版社、改訂版、2000年。
• イスラエル・フィンケルシュタイン、ニール・アッシャー・シルバーマン。「族長の探求」『発掘された聖書：考古学による古代イスラエルの新たな視点と聖典の起源』、27～47 ページ。ニューヨーク：ザ・フリー・プレス、2001 年。
• ビクター・ヒューロウィッツ。「ヤコブは誰のイヤリングを埋めたのか？」『聖書評論』第 17 巻（第 4 号）（2001 年 8 月）：31 ～ 33、54 ページ。
• レイニー・ブラム・コーガン、ジュディ・ワイス共著『ハフトラーの教え：背景、洞察、戦略』519～527ページ、560～568ページ。デンバー：ARE Publishing、2002年。
• マイケル・フィッシュベイン。JPS聖書注解：ハフタロト、48～61ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、2002年。
• ロジャー・カメネツ。「天使の命名」『The Lowercase Jew』 39 ページ。イリノイ州エバンストン：Triquarterly Books/ Northwestern University Press、2003 年。
• レオン・R・カス著『知恵の始まり：創世記を読む』446～508ページ。ニューヨーク：フリープレス、2003年。
• ロバート・アルター著『モーセ五書：解説付き翻訳』177～205ページ。ニューヨーク：WWノートン社、2004年。
• ジョン・D・レベンソン。「創世記」 。 『ユダヤ人研究聖書』 。アデル・ベルリンとマーク・ツヴィ・ブレットラー編、66～74ページ。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2004年。
• ウィリアム・HC・プロップ「悪魔祓い」『聖書評論』第20巻（第5号）（2004年10月）：14～21、47ページ。
• スザンヌ・M・シングルタリー。「天使と格闘するヤコブ：象徴主義芸術のテーマ」『19世紀フランス研究』第32巻（第3/4号）（2004年春夏）：298～315ページ。
• パラシャ教授：毎週のトーラー朗読に関する研究。ライプ・モスコヴィッツ編、60～62ページ。エルサレム：ウリム出版、2005年。
• フランク・アンソニー・スピナ。「エサウ：神の顔」『アウトサイダーの信仰：聖書の物語における排除と包摂』14～34 ページ。ウィリアム・B・アードマンズ出版社、2005 年。
• ジュール・フランシス・ゴメス。ベテルの聖域とイスラエル人のアイデンティティーの構成。De Gruyter、2006年。
• ヒラリー・リプカ。『ヘブライ語聖書における性的罪』シェフィールド・フェニックス・プレス、2006年。（創世記34章）
• W. グンター・プラウト。『トーラー：現代解説：改訂版』 。デイヴィッド・ES・スターン編、改訂版、218～243ページ。ニューヨーク：改革派ユダヤ教連合、2006年。

• スザンヌ・A・ブロディ。デボラとディナとの出会い。『Dancing in the White Spaces: The Yearly Torah Cycle and More Poems』69～70ページ。ケンタッキー州シェルビービル：Wasteland Press、2007年。
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• シュムエル・ゴールディン。『トーラー本文の解明：ベレーシット』175～199ページ。エルサレム：ゲフェン出版社、2007年。
• ジェームズ・L・クーゲル『聖書の読み方：昔と今の聖書ガイド』 31、39、60、115、144、150、152～175、182、187、189～190、195、211、268、331、421、439～40、595ページ。ニューヨーク：フリープレス、2007年。
• キャロライン・ブライス。「神の愛によって救われたか？創世記34章におけるシケムの特徴」旧約聖書研究ジャーナル、第33巻（第4号）（2008年9月）：3～18ページ。
• イアン・ゴールドバーグ。「ナブルスの兄弟」。『ターミネーター:サラ・コナー クロニクルズ』シーズン 2、エピソード 7。バーバンク:ワーナー・ブラザーズ・テレビジョン、2008 年。(シェケムのプロット要素)
• 『トーラー：女性による解説』 。タマラ・コーン・エスケナジーとアンドレア・L・ワイス編、183～208ページ。ニューヨーク：URJプレス、2008年。
• デイヴィッド・ブロツキー。「聖書の性：パラシャット・ヴァイシュラハ（創世記32：4-36：43）」『Torah Queeries：ヘブライ語聖書の週刊解説』 。グレッグ・ドリンクウォーター、ジョシュア・レッサー、デイヴィッド・シュニール編。ジュディス・プラスコウによる序文、47-52ページ。ニューヨーク：ニューヨーク大学出版局、2009年。
• ルーベン・ハマー『トーラーに入る：週ごとのトーラー部分への序文』47～52ページ。ニューヨーク：ゲフェン出版社、2009年。
• ティモシー・ケラー。「偽りの神の終焉」『偽りの神々: 金、セックス、権力の空約束、そして唯一重要な希望』ダットン・アダルト、2009年。(ジェイコブとエサウ)

• ジョナサン・サックス。『契約と対話：ユダヤ教聖書の週次読書：創世記：始まりの書』、211～241ページ。コネチカット州ニューミルフォード：マギッドブックス、2009年。
• ジョン H. ウォルトン。「創世記」 。ゾンダーヴァン図解聖書背景解説。ジョン H. ウォルトン編、第 1 巻、115 ～ 120 ページ。ミシガン州グランドラピッズ：ゾンダーヴァン、2009 年。
• ニック・ワイアット。「割礼と状況：古代イスラエルとウガリットにおける男性器切除」旧約聖書研究ジャーナル、第 33 巻（第 4 号）（2009 年 6 月）：405 ～ 431 ページ。
• スチュアート・ラシーン。「すべては私のもの：創世記以降の世界における神聖さ、危険、そして神の王権」旧約聖書研究ジャーナル、第 35 巻（第 1 号）（2010 年 9 月）：31 ～ 62 ページ。
• コニー・ワネック。「目撃」。『On Speaking Terms 』より。コッパー・キャニオン・プレス、2010年。（「あなたが私を祝福しない限り、私はあなたを手放しません。」）
• ラクラン・ブラウン。「『今まで聞いたことのない名前』：ケビン・ハートの『ペニエル』を読む」『宗教と文学』第 43 巻（第 1 号）（2011 年春）：101 ～ 117 ページ。
• エスター・J・ハモリ。「ヤコブ物語におけるギルガメッシュの響き」『聖書文学ジャーナル』第130巻（第4号）（2011年冬）：625～642ページ。
• カルム・カーマイケル著『民数記：創世記批評』1、6、8、11、13、19～20、24～25、29～30、32、55、120、127、130～40、142～50、154～64、191～92、194ページ。ニューヘブン：イェール大学出版局、2012年。
• ウィリアム・G・デヴァー著『古代イスラエルの一般人の生活：考古学と聖書が交わるとき』317ページ。ミシガン州グランドラピッズ：ウィリアム・B・アーダムズ出版社、2012年。

• シュムエル・ヘルツフェルド。「枠にとらわれない。」『54 ピックアップ: 15 分間の感動的なトーラーレッスン』、39 ～ 45 ページ。エルサレム: ゲフェン出版社、2012 年。
• アンジェラ・B・ワグナー。「創世記34章の政治・司法手続きに関する考察」旧約聖書研究ジャーナル、第38巻（第2号）（2013年12月）：145～161ページ。
• エドワード・J・ブリッジ。「『奴隷』は『主人』である：創世記33章1～17節におけるヤコブのエサウに対する卑屈な言葉遣い」旧約聖書研究ジャーナル、第38巻（第3号）（2014年3月）：263～278ページ。
• イブ・レヴァヴィ・ファインスタイン。「ディナとシケム（創世記34章）」『ヘブライ語聖書における性的汚染』 65～91ページ。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2014年。
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• ジャン＝ピエール・イスブ『聖書の考古学：創世記からローマ時代までの最大の発見』 66～67ページ。ワシントンD.C .：ナショナルジオグラフィック、2016年。
• ジョナサン・サックス。『倫理に関するエッセイ：ユダヤ教聖書の週ごとの読書』、47～52ページ。コネチカット州ニューミルフォード：マギッドブックス、2016年。
• シャイ・ヘルド『トーラーの核心、第1巻：トーラーの週ごとの部分に関するエッセイ：創世記と出エジプト記』、69～78ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、2017年。
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• ペッカ・ピトカネン。「古代イスラエルの人口経済：入植者植民地のカテゴリーとしてのゲル、トシャブ、ナクリ、カラト」旧約聖書研究ジャーナル、第42巻第2号（2017年12月）：139～53ページ。
• ジェフリー・K・サルキン。JPSブナイ・ミツヴァ・トーラー解説、34～38ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、2017年。
• ルイス・A・キノネス・ローマン。 「ダイナの王：危険な世界の真っ只中の処女（創世記 34）」エルサレム：エルサレムのヘブライ大学、2019年。

• アレン・M・ウィルソン・ライト。「ベテルとエルの存続：ヤコブサイクルと列王記上12：25-30におけるエルが独立した神として存続した証拠。」聖書文学ジャーナル、第138巻、第4号（2019年）：705-20ページ。
• リアナ・フィンク『光あれ：彼女の創造の真実の物語』274～280ページ。ニューヨーク：ランダムハウス、2022年。

• マソラ本文と1917年のJPS翻訳
• パラシャの朗唱を聞く
• ヘブライ語で読まれるパラシャを聞く