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ユダヤ人のディアスポラ（ヘブライ語: גוֹלָה gōlā）、または分散（תְּפוּצָה təfūṣā）、または亡命（גָּלוּת gālūṯ、イディッシュ語: גלות gōləs）[ a ]は、イスラエルの地外に居住するユダヤ人から成る。歴史的には、イスラエル人が南レバントの故郷から広範囲に散らばり、その後世界の他の地域に定住したことを指し、それが様々なユダヤ人コミュニティを生み出した。[ 3 ] [ 4 ]
ヘブライ語聖書では、gālūṯ（文字通り「追放」）という用語は、古代イスラエルとユダにおける2つの主要な追放事件、すなわち紀元前8世紀にイスラエル王国が新アッシリア帝国に征服された後に起こったアッシリア捕囚と、紀元前6世紀にユダ王国が新バビロニア帝国に征服された後に起こったバビロニア捕囚における、イスラエルの12部族の運命を表しています。イスラエルから連れ去られた人々は失われた十部族として散り散りになったが、ユダから連れ去られた人々（ユダ族とベニヤミン族）は「ユダヤ人」（יְהוּדִי Yehūdī、文字通り「ユダの」 ）というアイデンティティで知られるようになり、ペルシャによるバビロニア征服後に帰還した。[ 5 ] [ 6 ]
西暦70年のローマによるエルサレム包囲以前から、ユダヤ人のディアスポラ人口は数世紀にわたって存在していた。その前の第二神殿時代には、政治難民や戦争難民の発生、奴隷化、追放、人口過剰、負債、軍事雇用、ビジネス、商業、農業における機会など、さまざまな要因の結果として存在していた。[ 7 ]西暦1世紀半ば以前には、ユダヤ、シリア、バビロニアに加えて、ローマ属州のエジプト、クレタ、キュレナイカ、そしてローマ自体にも大規模なユダヤ人コミュニティが存在していた。[ 8 ]西暦6年には、南レバントの大部分がローマ属州ユダヤとして組織され、そこで大規模な反乱が起こり、第一次ユダヤ・ローマ戦争が勃発し、第二神殿とエルサレムの大部分が破壊された。ユダヤ人がローマ軍に敗北し、ユダヤ人のアイデンティティの象徴的中心地（エルサレムの神殿）が消滅したことで、第二神殿時代のユダヤ教は終焉を迎え、多くのユダヤ人が新たな自己定義を策定し、無期限の移住生活という見通しに適応するようになった。[ 9 ]それにもかかわらず、ユダヤ人民族主義者とローマ帝国との断続的な戦争は数十年続いた。西暦129/130年、ローマ皇帝ハドリアヌスはエルサレムの廃墟の上にアエリア・カピトリナを建設するよう命じ、西暦132年にバル・コクバの反乱を引き起こした。シモン・バル・コクバに率いられたこの反乱は4年間続いたが、最終的には失敗に終わり、ユダヤ・ローマ戦争の最後となった。ユダヤ人は属州全体で虐殺されるか追放され、エルサレムとその周辺地域から追放され、ユダヤ教の実践を禁じられ、ユダヤ人のディアスポラが大幅に増加した。
中世になると、移住と再定住の増加に伴い、ディアスポラのユダヤ人は地域ごとに異なるグループに分かれ、一般的には2つの主要な地理的グループに分類されます。1つは神聖ローマ帝国と東ヨーロッパに集住したアシュケナージ系ユダヤ人、もう1つはイベリア半島とアラブ世界に集住したセファルディ系ユダヤ人です。これらのグループは、多くの文化的類似点や迫害、追放、脱出といった経験を共有する、並行した歴史を歩んできました。例えば、1290年のイングランドからの追放、 1492年のスペインからの追放、そして1948年以降のイスラム世界からの追放などが挙げられます。両派は多くの独自の民族文化慣習を有し、それぞれの地域の住民（アシュケナージ系ユダヤ人の場合は中央ヨーロッパ人、セファルディ系ユダヤ人の場合はヒスパニック系やアラブ人など）とのつながりがあるものの、共通の宗教的慣習や共通の祖先、そして継続的な交流や人口移動によって、ローマ帝国末期以来、両派の間に統一された民族意識が強固なものとなってきた。
ディアスポラは古代から多くの民族にとって一般的な現象であったが、ユダヤ人の場合に特有なのは、分散と追放（ガルト）という2つの状態が混同され、伝統的にそれらに強く否定的、宗教的、そして形而上学的な意味合いが付随することである。[ 10 ] 1876年になってようやく使われ始めた英語のdiasporaとヘブライ語のgalutは、意味の範囲は似ているものの、意味合いには明確な違いがある。前者はヘブライ語の用法において伝統的に相当する語はない。[ 11 ]
スティーブン・ボウマンは、古代のディアスポラは祖先の母都市からの移住を意味し、移住者コミュニティは出身地との文化的つながりを維持していたと主張している。ギリシャの都市が余剰人口を輸出したのと同様に、エルサレムもそうであったが、周辺コミュニティにとって文化的、宗教的な中心地、あるいは大都市（ ir-va-em be-yisrael ）であり続けた。聖書的には、異邦人の間に住んで「諸国民への導きの光」となること、あるいは故郷からの追放の苦痛に耐えることという2つの意味があった。前者の場合のディアスポラの状況は、市民権または居住外国人としての地位の自由な行使を前提としていた。それに比べて、ガルトは、受け入れ社会でそのような権利を剥奪され、蔑まれた少数派として生きることを意味する。[ 12 ]ディアスポラとガルトは、「非自発的」な追放とは対照的に、「自発的」な追放として定義されることもある。[ 13 ]ディアスポラは、政治的な側面を持ち、地政学的な分散を指し、それは非自発的なものかもしれないが、異なる状況下では肯定的なニュアンスを帯びる可能性があると主張されている。ガルトはより目的論的で、根無し草のような感覚を暗示している。[ 14 ]ダニエル・ボヤリンは、ディアスポラを、人々が二重の文化的忠誠心を持ち、二重の意識を生み出す状態と定義しており、この意味では、特定の歴史を前提としない文化的状態である。これに対し、ガルトは、本来亡命というよりも、実存的な状況をよりよく表しており、特定の心理的見解を伝えている。[ 15 ]
ギリシャ語の διασπορά (分散) は、旧約聖書の翻訳である七十人訳聖書で初めて新語として登場し、14 回出現します。[ 16 ]最初は次の箇所から始まります: ἔση διασπορὰ ἐν πάσαις βασιλείαις τῆς γῆς (「あなたは地のすべての王国に離散するであろう」、申命記 28:25 ) で、語根が「困難、恐怖」を意味する 'ləza'ăwāh' を翻訳しています。これらの文脈では、ガラやゴラ、さらにはガルートの語源であるヘブライ語の語根glt ( גלה )から派生した元のタナハの用語を翻訳したことは一度もありません。[ 17 ]ゴラは42回、ガルートは15箇所に登場し、最初に登場するのは列王記下17章23節のユダヤ人エリートのバビロニアへの追放に関する記述である。[ 18 ] ステファン・デュフォワは、文献証拠を調査した結果、次の結論を導き出している。
ガルトとディアスポラは、全く異なる2つの語彙から派生した言葉である。前者は、イスラエル民族の歴史において、バビロン占領のような外国の占領下にあった、明確かつ年代特定可能な出来事を指し、そのほとんどの事例はバビロン占領下で見られる。後者は、おそらく議論の余地のある1つの例外を除いて、過去について語るために用いられることはなく、バビロンとは関係がない。離散の手段は、他国の歴史的な君主ではない。ディアスポラは懲罰を意味する言葉だが、問題となっている離散はまだ起こっていない。それは潜在的なものであり、ユダヤ人が神の律法を尊重しないことを条件としている。…したがって、ディアスポラは歴史の領域ではなく、神学の領域に属する。[ 19 ]
タルムードおよびタルムード以降のラビ文学では、この現象はガルト（追放）と呼ばれ、強い否定的な意味合いを持つ用語であり、しばしばゲウラ（救済）と対比された。[ 20 ]ユージン・ボロウィッツはガルトを「根本的に神学的なカテゴリー」と表現している。[ 21 ]現代ヘブライ語の「テフツォット」（תפוצות）、「散らされた」という概念は、1930年代にユダヤ系アメリカ人のシオニスト学者サイモン・ラウィドヴィッチによって導入された。[ 22 ]彼は、イスラエルの地外におけるユダヤ人の存在を現代の現実であり必然的なものとして受け入れることをある程度主張した。ディアスポラ（διασπορά）を表すギリシャ語も新約聖書に3回登場し、イスラエルの散らばり、すなわち南王国ユダとは対照的な北の10部族を指しているが、ヤコブ（1:1）は12部族すべての散らばりについて言及している。
現代において、ディアスポラ／ガルトという言葉の相反する意味は、ユダヤ人の間で論争を引き起こしている。ボウマンはこれを次のように述べている。
（ディアスポラ）はギリシャ語の用法に従い、イスラエルが「諸国民への光」となり、異邦人の間に家や家族を築くという預言的な呼びかけを継続する肯定的な現象とみなされている。預言者エレミヤはこの呼びかけをエジプトの捕囚前の移民たちに発している。…ガルトは宗教的・民族主義的な用語であり、集団的罪の結果としての故郷からの追放を意味し、ヤハウェの御心によって贖われる追放である。ユダヤ教のメシア思想はガルトの概念と密接に関連している。[ 12 ]
シオニズムの議論では、ガルトとゴルス/ゴラが区別された。後者は社会的および政治的な追放を意味し、前者は後者に影響を与えるものの、ディアスポラでの亡命生活の状況に完全に依存する心理的・精神的な枠組みであった。なぜなら、技術的にはエールツ・イスラエルにいてもガルトにとどまることができたからである。[ 23 ] [ 24 ]テオドール・ヘルツルとその追随者たちは、ユダヤ国家の樹立がディアスポラでの亡命を終わらせると考えていたが、アハド・ハアムはそれとは反対に、そのような国家の機能はディアスポラで「ユダヤ民族を維持する」ことだと考えていた。[ 23 ]
紀元前722年、シャルマネセル5世の後継者であるサルゴン2世率いるアッシリア人がイスラエル王国を征服し、多くのイスラエル人がメソポタミアに追放された。[ 25 ]ユダヤ人の本格的なディアスポラは、紀元前6世紀のバビロン捕囚から始まった。[ 26 ]
紀元前586年にバビロンのネブカドネザル2世によってユダ王国が滅ぼされ（バビロン捕囚を参照）、その住民のかなりの部分がメソポタミアに追放された後、ユダヤ人にはバビロニアとイスラエルの地という2つの主要な文化中心地があった。[ 27 ] [ 28 ]
新バビロニア帝国がキュロス大王によって征服された後、追放された人々はサマリアに戻った。聖書のエズラ記には、数十年ぶりに追放されたユダヤ人が故郷に戻ることを許可し、神殿の再建を命じる布告とされる2つの文書が含まれている。ヘブライ語とアラム語で書かれた2つの布告の内容とトーンの違いから、一部の学者はその信憑性を疑問視している。[ 29 ]キュロス円筒は、キュロスの名で神殿の再建と追放された人々の帰還に関する宣言が書かれた古代の粘土板であり、キュロスに帰せられる聖書の布告の信憑性を裏付けるものとしてしばしば取り上げられてきたが、[ 30 ]他の学者は、円筒のテキストはバビロンとメソポタミアに特化したものであり、ユダやエルサレムについては言及していないと指摘している。[ 30 ]レスター・L・グラッベは、ユダに関する「キュロスの布告」[ 31 ]は「真正とはみなせない」と主張したが、「追放された人々が帰還し、祭祀場を再建することを許可する一般的な政策」があったと述べた。また、考古学によれば、帰還は単一の出来事ではなく、数十年にわたって「少しずつ」起こったことを示唆しているとも述べた。人口基盤が3万人に急激に拡大したことはなく、ユダに対する特別な関心を示す信頼できる証拠もない。[ 32 ]
この時期、ユダヤ人の大多数、特に裕福な家族はバビロニアに居住していたが、アケメネス朝、セレウコス朝、パルティア、ササン朝といった歴代の支配者の下での彼らの生活は、政治的な影響力を持たず、目立たないものであった。最も貧しくも信仰心の篤いユダヤ人たちは、アケメネス朝の治世（紀元前550年頃～330年頃）にユダヤ／イスラエルの地に帰還した。エルサレムに再建された神殿を中心として、彼らは共同体を組織し、並外れた宗教的熱意と、自らのアイデンティティの中心であるトーラーへの揺るぎない愛着によって活気づけられた。この小さな核となる集団は、様々な方面からの加入によって人数が増え、自己意識に目覚め、再び国家の独立と政治的権利、そして主権を求めて奮闘した。
エジプトにおける最初のユダヤ人ディアスポラは、ファラオ支配の最後の世紀に発生した。これは、アッシュールバニパルの治世中かプサムティクスの治世中に、ユダヤ人傭兵のコロニーがそこに定住したことに端を発していると思われる。この軍事階級は、ペルシア、プトレマイオス朝、ローマの政府に次々と仕え、西暦2世紀初頭にトラヤヌスに対する反乱によって滅ぼされた。彼らの存在は、エジプトの軍事および都市の中心部で彼らに加わった多数のユダヤ人行政官によって支えられていた。[ 33 ]ヨセフスによれば、プトレマイオス1世がユダヤを征服したとき、彼は12万人のユダヤ人捕虜をエジプトに連れて行き、プトレマイオスの寛大で寛容な政策とエジプトの肥沃な土壌に惹かれた他の多くのユダヤ人は、自らの自由意志でユダヤからエジプトに移住した。[ 34 ]プトレマイオスはユダヤ人をエジプトに定住させ、彼らを傭兵として雇った。その後、フィラデルフォスは捕虜としてエジプトに連れて行かれたユダヤ人を解放し、ユダヤ人の軍事部隊としてクレルクス、つまり専門的な植民地に定住させた。 [ 35 ]ユダヤ人は紀元前3世紀頃、エジプトのプトレマイオス1世の治世中にキュレナイカ（現在のリビア東部）に定住し始めた。プトレマイオス1世は、その地域を王国のために確保するためにユダヤ人を派遣した。紀元前1世紀初頭までに、地理学者ストラボンは、キュレネ市に住む4つの主要な集団の1つとしてユダヤ人を特定した。[ 36 ]
アレクサンドリアとローマのユダヤ人コミュニティはマカバイの反乱以前に遡るが、ユダヤ人ディアスポラの人口は紀元前62年のポンペイウスの遠征後に増加した。当初は大祭司、後に王となったハスモン朝の王子たちの統治下で、ユダヤ国家は一定の輝きを放ち、いくつかの領土を併合した。しかし間もなく、王族内の不和と、もはや臣民の真の願望を理解しようとしない支配者に対する敬虔な人々の不満の高まりにより、ユダヤ民族は、セレウコス朝の後継者である、ますます専制的で帝国主義的になったローマ人の野望の格好の餌食となった。紀元前63年、ポンペイウスがエルサレムに侵攻し、ユダヤ人は政治的主権と独立を失い、ガビニウスはユダヤ人に貢納を課した。
紀元前 3 世紀には早くも、エーゲ海の島々、ギリシャ、小アジア、キュレナイカ、イタリア、エジプトにユダヤ人の共同体が出現した。[ 37 ] : 8-11プトレマイオス朝の到来に続くほぼ 1 世紀に及ぶ長い平和の好都合な後押しの下、パレスチナでは新しい生活様式が繁栄することになった。あらゆる種類の接触、特に商業の発展のおかげで、ヘレニズムはさまざまな程度であらゆる方向に浸透した。地中海沿岸の港は商業に不可欠であり、ヘレニズム時代の最初期から大きく発展した。西方のディアスポラでは、ギリシャ語がユダヤ人の生活で急速に支配的になり、ヘブライ語やアラム語との深い接触の痕跡はほとんど残っていない。後者の方がおそらくより普及していた。ユダヤ人は、アレクサンドロス大王の征服に続いて東地中海やペルシャ帝国の旧属領に新たに形成されたギリシャ人入植地に移住したが、それは彼らが期待した機会に後押しされたからである。[ 38 ]ディアスポラのユダヤ人の割合は、国民全体の規模に対してヘレニズム時代を通じて着実に増加し、特にアレクサンドリアではローマ時代初期に驚くべき規模に達した。ユダヤ人が主要な政治的要因となったのは、この理由も少なからず影響しており、特にディアスポラのユダヤ人は、強い文化的、社会的、宗教的緊張にもかかわらず、故郷と固く結びついていたからである。[ 39 ]アンナ・コラーによれば、「西方のディアスポラの起源の多くは強制移住と結びついているが、一部のユダヤ人が自らの自由意志でディアスポラ共同体に加わったことも想定しなければならない」。[ 40 ]スモールウッドは、「紀元前4年に確認されたプテオリの集落など、多くの集落はローマ共和政末期（ローマ帝国以前）またはローマ帝国初期に遡り、自発的な移住と貿易・商業の魅力に由来すると推測するのが妥当である」と述べている。[ 41 ]アレクサンドリアとローマ間の貿易関係が盛んだったため、多くのユダヤ人がローマに移住した。[ 42 ]数多くの集落の年代を特定するのは難しい。ユダヤ人の反乱鎮圧後のユダヤ人の移住によって形成された集落もあるかもしれない。ローマのユダヤ人コミュニティのように、少なくとも紀元前2世紀半ばにまで遡る、はるかに古い集落もあるが、紀元前62年のポンペイウスの遠征後に大きく拡大した。紀元6年、ローマ人はユダヤを併合した。バビロニアのユダヤ人だけがローマの支配下にとどまった。[ 43 ] : 168西方のギリシャ語を話すヘレニズム化したユダヤ人とは異なり、バビロニアとユダヤのユダヤ人コミュニティはアラム語を主要言語として使い続けた。[ 26 ]
紀元前2世紀半ばには、シビュラの神託書第3巻のユダヤ人著者が「選ばれた民」に語りかけ、「すべての土地とすべての海はあなたで満ちている」と述べている。ストラボン、フィロン、セネカ、ルカ（使徒言行録の著者）、キケロ、ヨセフスなど、実に多様な証言者が、地中海沿岸の都市におけるユダヤ人の人口について言及している。ローマ以前（および以後）のディアスポラ人口については、「インドにおけるユダヤ人の歴史」および「中国におけるユダヤ人の歴史」も参照のこと。
アグリッパ1世はカリグラへの手紙の中で、ユダヤ人のディアスポラの属州として、東洋のほぼすべてのヘレニズム化された国とヘレニズム化されていない国を列挙した。この列挙はイタリアとキュレネが含まれていないため、完全なものではなかった。年々の碑文の発見により、既知のユダヤ人コミュニティの数は増えているが、その数を正確に示す証拠がないため、慎重に検討する必要がある。古代ユダヤ人歴史家ヨセフスによれば、イスラエルとバビロニアの地に次いでユダヤ人の人口密度が高いのはシリア、特にアンティオキアとダマスカスであり、大反乱の際に1万から1万8千人のユダヤ人が虐殺された。古代ユダヤ人哲学者フィロンは、エジプトのユダヤ人の人口を100万人、つまり人口の8分の1としている。アレクサンドリアは、エジプトのユダヤ人コミュニティの中で群を抜いて重要であった。エジプトのディアスポラに暮らすユダヤ人は、プトレマイオス朝時代のユダヤ人と同等の地位にあり、エルサレムとの緊密な関係を築いていた。他のヘレニズム時代のディアスポラと同様に、エジプトのディアスポラも強制ではなく、自らの選択によるものであった。[ 39 ]
西暦115年の大規模な虐殺に関する後世の記録から判断すると、キュレナイカ、キプロス、メソポタミアのユダヤ人居住者の数も相当多かったに違いない。カエサル・アウグストゥスの治世の初めには、ローマには7,000人以上のユダヤ人がいた（ただし、これはアルケラオスの廃位を要求する使節団を護衛したとされる人数に過ぎない。参照：Bringmann: Klaus: Geschichte der Juden im Altertum, Stuttgart 2005, S. 202。Bringmannはローマ市に住んでいたユダヤ人を8,000人としている）。多くの資料によると、ユダヤ人は古代ローマ市自体の人口の実に10分の1（10％）を占めていた。最後に、紀元前62/61年に総督ルキウス・ヴァレリウス・フラックスによって没収された金額が、1人当たり1ディドラクマの年間税額を表しているとすれば、小アジアのユダヤ人人口は成人男性4万5千人、合計で少なくとも18万人であったことになる。
ディアスポラのユダヤ人はローマ世界全体およびそれ以外の地域に定住していたが、全体としてはユダヤ国内のユダヤ人コミュニティとのつながりを維持し、巡礼のためにエルサレムへ旅行し、自発的な神殿税を通じて神殿に寄付を行った。[ 44 ]
13世紀の著述家バル・ヘブラエウスは、ローマ世界に694万4000人のユダヤ人がいたと述べている。サロ・ウィットマイヤー・バロンはこの数字を説得力があると考えていた。[ 45 ] 1世紀半ばには、ローマ世界内に700万人、ローマ世界外に100万人という数字が、ルイ・フェルドマンを含め広く受け入れられた。しかし、現代の学者たちは現在、バル・ヘブラエウスの数字はローマ市民全体の国勢調査に基づいており、したがって非ユダヤ人も含まれていたと認めている。694万4000という数字は、エウセビオスの『年代記』に記録されている。[ 46 ] : 90、94、104-05 [ 47 ]以前はこの数字を積極的に支持していたルイ・フェルドマンは、現在では彼とバロンが間違っていたと述べている。[ 48 ] : 185フィロンは、エジプトに住むユダヤ人を100万人としている。ジョン・R・バートレットはバロンの数字を完全に否定し、古代世界におけるユダヤ人の人口規模については全く見当がつかないと主張している。[ 46 ]： 97-103ローマ人はイスラエル/ユダヤの地内外のユダヤ人を区別しなかった。彼らはイスラエル内外のユダヤ人から毎年神殿税を徴収した。
西暦116～117年のディアスポラ蜂起の鎮圧により、キュレナイカとエジプトのユダヤ人コミュニティはほぼ完全に破壊された。[ 49 ] 3世紀までに、ユダヤ人コミュニティは主にイスラエルの地からの移民によって、エジプトとキュレナイカで再建され始めた。[ 50 ]
紀元前63年、ポンペイウスがエルサレムを占領したことで、ユダヤにおけるローマの支配が始まった。この都市がポンペイウスの軍に陥落した後、数千人のユダヤ人捕虜がユダヤからローマに連れてこられ、奴隷として売られた。これらのユダヤ人奴隷は解放された後、商人としてローマのテヴェレ川右岸に永住した。 [ 52 ] [ 42 ]紀元前37年、ユダヤ人の属国王ヘロデ大王の軍がローマの支援を受けてエルサレムを占領し、ローマ軍によってディアスポラに連れてこられたユダヤ人奴隷が流入した可能性が高い。紀元前53年、小規模なユダヤ人の反乱が鎮圧され、ローマ人はその後、ユダヤ人の戦争捕虜を奴隷として売った。[ 53 ]ローマの支配は、独立を求めてユダヤ人が蜂起した第一次ユダヤ・ローマ戦争、または大反乱まで続いた。この反乱は西暦66年に始まり、最終的に西暦73年に鎮圧され、エルサレムの包囲と、世界中のユダヤ人の民族的・宗教的生活の中心であった神殿の焼失と破壊で頂点に達した。ヨセフスによれば、神殿が破壊された当時、ユダヤ人のディアスポラはパルティア（ペルシア）、バビロニア（イラク）、アラビア、そしてユーフラテス川以遠やアディアベネ（クルディスタン）にもいた。ヨセフス自身の言葉によれば、彼は「最も遠いアラビア人」に破壊について知らせたという。[ 54 ]ユダヤ人の共同体は南ヨーロッパ、アナトリア、シリア、北アフリカにも存在した。離散ユダヤ人の巡礼者たちは、反乱にもひるまず、ローマ軍の到着前に過越祭のためにエルサレムに来ており、その多くが市内に閉じ込められ、包囲戦中に死亡した。 [ 55 ]ヨセフスによれば、反乱中にユダヤから捕虜となった約9万7000人のユダヤ人がローマ人によって奴隷として売られた。[ 56 ]他の多くのユダヤ人はユダヤから地中海周辺の他の地域に逃げた。ヨセフスは、3万人のユダヤ人がローマ人によってユダヤからカルタゴに追放されたと記している。[ 57 ]
ローマの反ユダヤ主義がいつ始まったのかは学術的な議論の的となっているが、歴史家のハイム・ヒレル・ベン＝サソンは「カリグラ帝の危機」（37～41年）が「ローマとユダヤ人の間の最初の公然たる決裂」であったと提唱している。 [ 58 ]一方、東地中海とメソポタミアのローマ領土におけるユダヤ人ディアスポラ共同体による反乱であるキトス戦争は、西暦117年にクレタ島、キプロス島、北アフリカのユダヤ人共同体の破壊につながり、その結果、ユダヤ地方以外に既に住んでいたユダヤ人が帝国のさらに遠くの地域に分散することになった。[ 59 ]
エルサレムはウェスパシアヌスの時代から廃墟と化していた。60年後、西暦117年にディアスポラのユダヤ人を血なまぐさい弾圧でパレスチナから追放したマルキウス・トゥルボの追放に尽力したハドリアヌス帝[ 60 ]は、ユダエアの地域を訪れ、西暦130年に都市を再建し、ローマの植民都市と異国の宗教を擁する都市として定住することを決めた。状況証拠によれば、彼こそがエルサレムを[ 61 ] [ 62 ]エリア・カピトリナと改名した人物である。これはユダヤ人に対する侮辱であり、この地のユダヤ人のアイデンティティを消し去る手段として行われたというのが一般的な見解である[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ] [ 66 ]。一方、この計画は行政的にも文化的にもローマ帝国の確固たる存在感を確立し、それによって現在シリア・パレスチナと呼ばれる属州をローマの世界システムに組み込むという意図の表れであると主張する者もいる。メナヘム・モルによれば、これらの政治的措置はユダヤ教を排除する意図を全く持たず[ 67 ]、実際、エルサレムを異教徒のものとして再構築することは、むしろ、エルサレムが彼らの信仰の重要な象徴でもあったキリスト教への改宗者の増大する脅威、傲慢さ、影響力に対抗するために考案された戦略的な動きであった可能性がある。[ 68 ]これらの計画の実施は激しい反対を招き、バル・コクバの反乱（西暦132～136年）という本格的な反乱を引き起こした。[ 69ディオ・カッシウスによれば、この反乱は、おそらくトラヤヌス帝によって最近服従させられたアラブ人など、他の民族によって支援された。[ 70 ]反乱は鎮圧され、ユダヤのユダヤ人人口は壊滅的な打撃を受けた。ユダヤ人の戦争捕虜は再びローマ人によって捕らえられ、奴隷として売られた。ユダヤ人の伝承によれば、ローマ人は12隻の船に乗ったユダヤ人をキュレナイカに追放した。[ 71 ]バル・コクバの反乱の後にユダヤから自発的に移住したユダヤ人は、ディアスポラのユダヤ人コミュニティも拡大させた。[ 72 ]ユダヤ人は、ティシャ・ベアブの日を除いて、死刑の罰を覚悟でエルサレムへの立ち入りを禁じられていた。宗教的権威の中心はヤブネからさらに移動し、ラビたちは西ガリラヤのウシャに再集結した。この禁止令はパレスチナにおけるユダヤ人の民族的アイデンティティに打撃を与えたが、ローマ人はディアスポラのユダヤ人に対しては帝国全土で独自の民族的および宗教的アイデンティティを認め続けた。[ 73 ]
西暦70年と135年にユダヤでユダヤ人が軍事的に敗北し、ユダヤから多数のユダヤ人捕虜が奴隷として売られ、戦争の結果としてユダヤからのユダヤ人の自発的な移住が増加したため、パレスチナのユダヤ人人口の減少はディアスポラ人口の増加によって相殺された。ディアスポラで奴隷として売られたユダヤ人捕虜とその子供たちは最終的に解放され、地元の自由共同体に加わった。[ 74 ]考古学的証拠はローマを示唆しているという主張がある。第二次反乱中に発生した虐殺。[ 75 ]その後、ユダヤ人が多数を占めていた村々に異邦人やサマリア人が大量に流入したようだ。 [ 76 ] 3世紀の危機の間、ローマ帝国の内戦は大きな経済的混乱を引き起こし、これらの戦争の資金調達のために課された税金はパレスチナのユダヤ人人口に大きな影響を与えた。その結果、多くのユダヤ人がより寛容なササン朝ペルシア帝国の支配下にあるバビロンに移住し、そこでは経済的繁栄と完全なユダヤ人生活を送ることができるという約束に惹かれて、自治的なユダヤ人コミュニティが繁栄し続けた。[ 77 ] 3世紀から7世紀にかけて、バビロニアのユダヤ人コミュニティは約100万人に達したと推定されており、これは当時最大のユダヤ人ディアスポラ人口であり、イスラエルの地のユダヤ人の数を上回った可能性がある。[ 78 ]
パレスチナとバビロンはどちらもこの時代にユダヤ教の学問の中心地であったが、パレスチナの多くのユダヤ人学者がユダヤ人の移住が続くとユダヤ教にとってのこの地の重要性が失われることを恐れたため、両コミュニティの学者間の緊張が高まった。多くのパレスチナの賢者はバビロンの学者を自分たちと同等とは認めず、バビロンの学生がラビとしてバビロンに戻ることを恐れて、自分たちの学院でバビロンの学生を叙任しなかった。バビロンへのユダヤ人の大規模な移住はパレスチナのユダヤ学院に悪影響を及ぼし、3世紀末にはバビロンからの寄付に頼らざるを得なくなった。[ 77 ]
エルサレムの破壊がユダヤ人の離散に及ぼした影響は、学術的にかなり議論されてきたテーマである。[ 79 ]デイビッド・アバーバックは、ヨーロッパのユダヤ人の離散（彼が言うところの亡命または自発的な移住）の多くは、西暦66年から135年の間に起こったユダヤ戦争に端を発していると主張している。[ 80 ] : 224マーティン・グッドマンは、ユダヤ人が北ヨーロッパや西地中海沿岸に見られるようになったのは、エルサレムの破壊後になってからだと述べている。[ 81 ] ハワード・アデルマンとエラザール・バルカンは、ユダヤのユダヤ人が西暦70年の第二神殿の破壊と西暦135年のバル・コクバの反乱でのユダヤ人の敗北後にのみ追放されたという「広く信じられている考え」に異議を唱えている。彼らはまた、ユダヤからの追放が離散を生み出したというのは「誤解を招く」と主張している。[ 82 ]
イスラエル・バルタルは、イスラエルに住んでいたユダヤ人の祖先はローマ人によって追放されたのではないというシュロモ・サンドの主張は誤りであると主張し[ 83 ] 、代わりにこの見解は真面目なユダヤ学研究者の間では取るに足らないものだと論じている[ 84 ] 。これらの学者は、離散ユダヤ人コミュニティの成長は、アッシリアによるイスラエルの破壊、バビロニアによるユダの破壊、ローマによるユダヤの破壊、そしてその後のキリスト教徒とイスラム教徒の支配から始まり、数世紀にわたって徐々に起こった過程であると主張している。反乱後、ユダヤ人の宗教的および文化的中心地はバビロニアのユダヤ人コミュニティとその学者に移った。その後の世代にとって、第二神殿の破壊は、歴史の大部分において財産を奪われ迫害されてきたユダヤ人についての根本的な洞察を表すものとなった[ 85 ] 。
エーリッヒ・S・グルーエンは、神殿の破壊に焦点を当てることは、それ以前からすでにディアスポラが確立されていたという点を見落とすことになると主張している。グルーエンは、第二神殿時代（紀元前516年～紀元70年）のユダヤ人の強制移住は、最終的なディアスポラのほんの一部しか説明できないと主張する。むしろ、この時期のユダヤ人のディアスポラは、政治難民や戦争難民の発生、奴隷化、追放、人口過剰、負債、軍事雇用、ビジネス、商業、農業における機会など、さまざまな要因によって形成された。[ 86 ]アヴラム・エーリッヒもまた、紀元70年の神殿破壊のはるか以前から、イスラエルよりもディアスポラに住むユダヤ人の方が多かったと述べている。[ 87 ]ジョナサン・アデルマンは、第二神殿時代にはユダヤ人の約60%がディアスポラに住んでいたと推定している。[ 88 ]グルーエンによれば、
アレクサンダーからティトゥスまでのおよそ4世紀の間、300万から500万人のユダヤ人がパレスチナ以外に住んでいたと考えられている。第二神殿の時代は、この問題を否応なく鮮明に浮き彫りにした。神殿は依然として建っており、神聖な過去を思い起こさせるものであり、その時代の大半において、パレスチナにはユダヤ人政権が存在していた。しかし、イタリアからイランに至るまで、ディアスポラのユダヤ人の数は、故郷のユダヤ人の数をはるかに上回っていた。エルサレムは彼らの民族としての自己認識において大きな存在感を放っていたが、実際にエルサレムを見たことがある人は少なく、見る可能性も低いだろう。[ 89 ]
イスラエル・ユヴァルは、バビロン捕囚がユダヤ人の意識の中に帰還の約束を生み出し、第二神殿の破壊後のユダヤ人の流浪の自己認識を高める効果があったと主張しているが、彼らの離散は流浪以外のさまざまな要因によるものであった。[ 90 ]ハシア・R・ディナーによれば、西暦70年の第二神殿の破壊、それに続く西暦132年のシリア・パレスチナと改名された地域に対するユダヤ人の主権の消滅が、ディアスポラの2度目の離散を引き起こした。最初の離散は紀元前586年のバビロン捕囚であった。[ 91 ]彼女は、「多くのユダヤ人はそれ以前からユダヤの外に住んでいたが、自治の終焉が世界で最も長いディアスポラを引き起こした」と書いている。[ 92 ]
4 世紀、ローマ帝国が分裂し、パレスチナはビザンツ帝国の支配下に入った。当時もかなりの数のユダヤ人がそこに住んでおり、 4 世紀にコンスタンティヌスがキリスト教に改宗した後しばらくの間は、ユダヤ人が人口の過半数を占めていたと思われる。 [ 93 ]エルサレムへのユダヤ人の入植禁止は維持された。351年から 352 年にかけて、腐敗した総督に対する小規模なユダヤ人の反乱があったが、鎮圧された。5 世紀、西ローマ帝国の崩壊により、キリスト教徒がパレスチナに移住し、確固たるキリスト教徒多数派が形成された。ユダヤ教は唯一容認された非キリスト教の宗教であったが、ユダヤ人はさまざまな形で差別された。彼らは新しい礼拝所を建てること、公職に就くこと、奴隷を所有することを禁じられていた。[ 94 ] 7 世紀には、ビザンツ・ササン朝戦争中の 614 年にヘラクレイオスに対するユダヤ人の反乱が勃発した。これは、近代以前のイスラエルの地でユダヤ人が自治権を獲得しようとした最後の真剣な試みであった。ユダヤ人の反乱軍はペルシア人を支援してエルサレムを占領し、ユダヤ人は617年にペルシア人が同盟を破棄するまで自治権を認められていた。ビザンツ皇帝ヘラクレイオスがユダヤ人の権利を回復すると約束した後、ユダヤ人はペルシア人を追放するのに彼を支援した。その後、ヘラクレイオスは約束を破り、ユダヤ人の大虐殺を命じ、エルサレムとガリラヤのユダヤ人コミュニティを壊滅させた。その結果、多くのユダヤ人がエジプトに逃れた。[ 95 ] [ 96 ]
638年、イスラム教徒がレバントを征服し、パレスチナはイスラム教徒の支配下に入った。パレスチナ・プリマの人口は70万人で、そのうち約10万人がユダヤ人、3万から8万人がサマリア人であった[ 97 ] 。残りはカルケドン派と単性論派のキリスト教徒であった[ 98 ] [ 99 ] 。アラブ部族が移住してきたため、この土地は徐々にアラブ人が多数派となった。ユダヤ人コミュニティは当初成長し繁栄した。ウマルはユダヤ人がエルサレムに定住することを許可し奨励した。ユダヤ人が彼らの最も神聖な都市に自由に立ち入り、礼拝することが許されたのは約500年ぶりのことだった。717年、非イスラム教徒に対する新たな制限が課せられ、ユダヤ人に悪影響を及ぼした。農地に対する重税により、多くのユダヤ人が農村部から都市部へ移住せざるを得なくなった。社会的および経済的な差別により、パレスチナからのユダヤ人の大規模な移住が発生し、8 世紀と 9 世紀のイスラム教徒の内戦によって多くのユダヤ人が国外に追いやられた。11 世紀末までに、パレスチナのユダヤ人人口は大幅に減少した。[ 100 ] [ 101 ]
第1回十字軍の際、パレスチナのユダヤ人はイスラム教徒とともに、十字軍によって無差別に虐殺され、奴隷として売られた。エルサレムのユダヤ人人口の大部分は十字軍によるエルサレム包囲戦で殺害され、生き残った数千人は奴隷として売られた。奴隷として売られたユダヤ人の中には、後にイタリアやエジプトのユダヤ人コミュニティによって自由を買い取られ、解放された奴隷はエジプトに連れて行かれた者もいた。ユダヤ人の捕虜の中には、イタリア南部のプーリアに追放された者もいた。 [ 102 ] [ 103 ] [ 104 ]
パレスチナのユダヤ人にとっての救いは、アイユーブ朝が十字軍を破りパレスチナを征服した時であった（1187年のハッティンの戦いを参照）。その後、ディアスポラからのユダヤ人の移住が一部起こったが、マムルーク朝がパレスチナを支配した時（1291年のアッコ陥落を参照）にそれは終わった。マムルーク朝はユダヤ人を厳しく弾圧し、経済運営を著しく誤ったため、社会経済の大きな衰退期をもたらした。その結果、パレスチナからの大規模な移住が起こり、人口は減少した。ユダヤ人の人口は特に大きく減少し、キリスト教徒の人口も同様に減少した。この時期にはヨーロッパ、北アフリカ、シリアからのユダヤ人の移住も一部起こり、崩壊しつつあったパレスチナのユダヤ人コミュニティが完全に消滅するのを救った可能性もあったが、ユダヤ人は人口のさらに小さな少数派にまで減少した。[ 105 ]
これらの移住と追放の波の結果、オスマン帝国がパレスチナを征服した時点でパレスチナのユダヤ人人口は数千人にまで減少しており、その後、この地域は比較的安定した時期に入った。1517年のオスマン帝国の支配開始時、推定ユダヤ人人口は5,000人で、土地を離れたことのないユダヤ人の子孫とディアスポラからの移住者の両方で構成されていた。[ 106 ] [ 107 ]
中世には、地理的な分散と再定住が進んだ結果、ユダヤ人は地域ごとに異なるグループに分かれ、今日では一般的に2つの主要な地理的グループに分類されています。すなわち、北欧および東欧のアシュケナージ系ユダヤ人と、イベリア半島（スペインとポルトガル）、北アフリカ、中東のセファルディ系ユダヤ人です。これらのグループは、多くの文化的類似点を共有する一方で、1290年のイングランドからの追放、1492年のスペインからの追放、 1948年から1973年のアラブ諸国からの追放など、一連の虐殺、迫害、追放といった並行した歴史を歩んできました。両派は多くの独自の民族文化慣習を有し、それぞれの地域社会（アシュケナジムの場合は中央ヨーロッパ人、セファルディムの場合はヒスパニック系やアラブ人など）とのつながりを持っているものの、共通の宗教と祖先、そして継続的な交流と人口移動によって、ローマ帝国末期から現在に至るまで、セファルディムとアシュケナジムの間には統一された文化的・宗教的なユダヤ人としてのアイデンティティが形成されてきた。
1764年までに、ポーランド・リトアニア共和国には約75万人のユダヤ人がいた。世界のユダヤ人人口（中東とヨーロッパのその他の地域を含む）は120万人と推定された。[ 108 ]
紀元前539年のペルシアによるバビロン征服後、ユダ（יְהוּדָה Yehuda）はペルシア帝国の属州となった。この地位は続くヘレニズム時代にも続き、ユダはプトレマイオス朝エジプトとセレウコス朝シリアの係争属州となった。紀元前2世紀初頭、セレウコス朝に対する反乱により、ハスモン朝の下で独立したユダヤ王国が建国された。ハスモン朝はダビデ王国を模倣し再建するという意図的な政策を採用し、その一環としてイスラエルの地の隣人を強制的にユダヤ教に改宗させた。改宗させられたのは、ナバテア人（ザバデ人）とイトゥレ人、かつてのペリシテ人の都市の民、モアブ人、アンモン人、エドム人であった。サマリアの占領後、サマリア人をユダヤ教に取り込もうとする試みも行われた。しかし、集団改宗の成功は疑わしく、ほとんどの集団は部族の分離を維持し、ほとんどがヘレニズムまたはキリスト教に改宗した。エドム人はおそらく唯一の例外で、ヘロデ王朝時代とそれに続くユダヤ・ローマ戦争の時代にユダヤ社会に融合した。[ 109 ]
アシュケナージ系ユダヤ人は、中世から近代にかけて現在のドイツとフランス北東部に移住し、イディッシュ文化とアシュケナージ式の祈りを実践していたユダヤ人集団の総称です。ローマ時代にユダヤ人の集団がゲルマニアに移住したという証拠があり、彼らはローマ軍団の征服活動に同行した商人であったと考えられています。しかし、現代のアシュケナージ系ユダヤ人の大部分は、古代に中東から南ヨーロッパに移住した、あるいは強制的に連れてこられたユダヤ人に由来し、彼らはそこでユダヤ人コミュニティを築き、中世盛期から後期にかけてフランス北部とドイツ南部へと移住しました。また、中世にヨーロッパに移住したバビロン、ペルシャ、北アフリカからのユダヤ人移民の子孫も少数ながら存在します。アシュケナージ系ユダヤ人はその後、迫害の結果としてドイツ（および中央ヨーロッパの他の地域）から東ヨーロッパへと移住しました。[ 110 ] [ 111 ] [ 112 ] [ 113 ]アシュケナージ系ユダヤ人の中には、イスラム教徒の迫害（11～12世紀）とキリスト教徒の再征服（13～15世紀）およびスペイン異端審問（15～16世紀）の際にスペインから追放されたセファルディ系ユダヤ人の血を引く者もいる。アシュケナージ系ユダヤ人は、中東とヨーロッパの混血であり、中東から移住してきたユダヤ人と混血した非ユダヤ人のヨーロッパ人から祖先の一部を受け継いでいる。
2006年、イスラエルのハイファにあるテクニオンとランバン医療センターのドロン・ベハーとカール・スコレッキによる研究では、アシュケナージ系ユダヤ人の大多数（男女ともに）が中東の祖先を持っていることが実証されました。[ 114 ]ニコラス・ウェイズによる2010年の常染色体研究によると、アシュケナージ系ユダヤ人は他のユダヤ人グループと共通の祖先を持ち、アシュケナージ系ユダヤ人とセファルディ系ユダヤ人は約30%がヨーロッパの祖先を持ち、残りは中東の祖先です。[ 115 ]ハマーによると、アシュケナージ系ユダヤ人の人口は、おそらく西暦70年の第二神殿の破壊後に中東からイタリアへ移住し、10世紀にライン渓谷に到達した際に、人口を少数に押し下げる一連のボトルネック（人口を少数に押し下げる出来事）を通じて増加しました。
デューク大学の遺伝学者で、デューク大学ヒトゲノム多様性センター所長のデビッド・ゴールドスタイン氏は、テクニオンとランバンチームの研究は、母系遺伝するアシュケナージ系ユダヤ人のミトコンドリアDNA（mtDNA）の形成に遺伝的浮動が大きな役割を果たしたことを確認するにとどまったと述べている。ゴールドスタイン氏は、テクニオンとランバンのmtDNA研究は、現代のユダヤ人と歴史的な中東の人々の間に統計的に有意な母系的なつながりを実際に確立できていないと主張している。これは、ゴールドスタイン氏が中東起源であることに疑いの余地はないと述べている父系の場合とは異なる。[ 114 ]
2010 年 6 月、Behar らは、「ほとんどのユダヤ人サンプルは、共通の遺伝的起源を持つ非常に緊密なサブクラスターを形成し、ドゥルーズ人およびキプロス人のサンプルと重なるが、他のレバント集団または対になったディアスポラのホスト集団のサンプルとは重ならないことを示した。対照的に、エチオピアのユダヤ人 (ベタ・イスラエル) とインドのユダヤ人(ベネ・イスラエルおよびコチニ) は、ベネ・イスラエルとレバントの間に明確な父系関係があるにもかかわらず、それぞれエチオピアと西インドの近隣の先住民集団とクラスターを形成する。」[ 115 ] [ 116 ]「これらの観察結果に対する最も簡潔な説明は、共通の遺伝的起源であり、これはユダヤ人がレバントの古代ヘブライ人およびイスラエル人の住民の子孫であるという歴史的定式化と一致する。」結論として、著者らは、遺伝学的結果が「古代イスラエルの人々が旧世界全体に拡散したことと一致する」と述べている。ベハー氏は、使用したサンプルに関して、「（ユダヤ人の）共通祖先説を最近の混血説よりも支持する我々の結論は、我々のサンプルに、直近の1、2世代で混血していないことが知られている個人が含まれているという事実によってさらに裏付けられる」と指摘している。
コスタらによる2013年のアシュケナージ系ユダヤ人のミトコンドリアDNAの研究では、4人の主要な女性創始者とほとんどのマイナーな女性創始者は、近東やコーカサスではなく、先史時代のヨーロッパに祖先を持つという結論に達した。この研究によると、これらの発見は「アシュケナージ系ユダヤ人コミュニティの形成における女性の改宗の重要な役割」と、中東出身のユダヤ人男性との異人種間結婚を示唆している。[ 117 ]
Haberらによる研究（2013年）では、レバントに関するこれまでの研究は主にディアスポラのユダヤ人集団に焦点を当てており、「ユダヤ人は中東において独特な集団を形成している」ことを示しているものの、これらの研究では「この構造を推進する要因がレバントの他の集団にも関係しているかどうか」は明らかにされていなかったと指摘している。著者らは、現代のレバント集団が2つの主要な祖先集団の子孫であるという強い証拠を発見した。現代のヨーロッパ人や中央アジア人と共通する遺伝的特徴の1つは、レバントでは「レバノン人、アルメニア人、キプロス人、ドゥルーズ人、ユダヤ人、トルコ人、イラン人、コーカサス人」の間で最も顕著である。2つ目の遺伝的特徴は、中東の他の地域の人々や一部のアフリカの人々と共有されている。現在、このカテゴリーに属するレバントの人々には、「パレスチナ人、ヨルダン人、シリア人、北アフリカ人、エチオピア人、サウジアラビア人、ベドウィン」が含まれる。この2つ目の祖先要素に関して、著者らは、それが「イスラム拡大のパターン」と相関しており、「イスラム拡大以前のレバントは、中東の人々よりもヨーロッパ人と遺伝的に類似していた」と指摘する一方で、「レバノンのキリスト教徒、セファルディ系ユダヤ人、アシュケナージ系ユダヤ人、キプロス人、アルメニア人にその存在が見られることから、レバントへの拡散はそれ以前の出来事であった可能性も示唆される」とも述べている。著者らはまた、レバントにおける宗教と明らかな祖先との間に強い相関関係があることも発見した。
すべてのユダヤ人（セファルディ系とアシュケナージ系）は1つの枝に集まり、レバノン山のドゥルーズ派とカルメル山のドゥルーズ派は別の枝に描かれ、レバノンのキリスト教徒はアルメニアとキプロスのキリスト教徒とともに別の枝を形成し、レバノンのイスラム教徒は外側のグループとして位置づけられています。イスラム教徒が大多数を占めるシリア人、パレスチナ人、ヨルダン人は、モロッコやイエメンなど遠く離れた他のイスラム教徒とともに枝に集まっています。[ 118 ]
イスラエルのランバム医療キャンパスのドロン・M・ベハールらが2013年に発表した別の研究では、次のように示唆されています。「総合的に見ると、我々の分析は、アシュケナージ系ユダヤ人の祖先が主にヨーロッパと中東の集団に由来し、コーカサス地域内またはその近隣の集団に由来するものではないことを強く示唆しています。これらのアプローチを組み合わせた結果、集団構造分析におけるアシュケナージ系ユダヤ人とヨーロッパおよび中東の集団との近さの観察は、アシュケナージ系ユダヤ人が主にヨーロッパおよび中東の祖先成分を持つ集団と実際に遺伝的に近さがあることを反映しており、ハザール可汗国の地域、特に北ヴォルガおよび北コーカサスの集団からアシュケナージ系ユダヤ人コミュニティへの明らかな遺伝子浸透がないことを示しています。」[ 119 ]
2014年のフェルナンデスらによる研究では、アシュケナージ系ユダヤ人の母系（ミトコンドリア）DNAにハプログループKの頻度が高いことが示され、これは2006年のベハール研究の結果と同様に、古代近東の母系起源を示唆している。フェルナンデスは、この観察結果は、アシュケナージ系ユダヤ人に特有の3つのK系統の起源がヨーロッパにあることを示唆したコスタ、リチャーズらによる2013年の研究結果と明らかに矛盾すると指摘した。[ 120 ]
セファルディ系ユダヤ人は、祖先がスペインまたはポルトガルに住んでいたユダヤ人です。15 世紀のスペイン異端審問以前には、スペインには約 30 万人のユダヤ人が住んでいました。カトリック王がアラブ人からスペインを奪還し、ユダヤ人にカトリックに改宗するか、国を去るか、裁判なしで処刑されるかの選択を迫ったときです。改宗を選ばなかった 4 万人から 10 万人は、アルハンブラ勅令を受けて 1492 年にスペインから追放されました。[ 121 ]その後、セファルディ系ユダヤ人は北アフリカ (マグリブ)、キリスト教ヨーロッパ (オランダ、イギリス、フランス、ポーランド)、オスマン帝国全域、さらには新しく発見されたラテンアメリカに移住しました。オスマン帝国では、セファルディ系ユダヤ人は主に帝国のヨーロッパ部分、特にイスタンブール、セラーニク、ブルサなどの主要都市に定住しました。現在ギリシャにあるテッサロニキとして知られるセラニクには、マルタのマルタ系ユダヤ人コミュニティと同様に、大規模で繁栄したセファルディ系ユダヤ人コミュニティが存在していた。
オランダ経由でマラーノとして逃れてきた少数のセファルディ系ユダヤ人は、16世紀初頭にドイツのハンブルクとアルトナに定住し、やがてアシュケナージ系ユダヤ人の儀式を自分たちの宗教的実践に取り入れた。セファルディ系アシュケナージ系ユダヤ人の著名人の一人に、ハーメルンのグリュッケルがいる。一部はアメリカ合衆国に移住し、同国初の組織化されたユダヤ人コミュニティを設立し、アメリカ合衆国初のシナゴーグを建設した。しかしながら、セファルディ系ユダヤ人の大多数はコンベルソとしてスペインとポルトガルに留まり、スペインとポルトガルが支配するラテンアメリカに移住した人々も同様の運命をたどった。セファルディ系ユダヤ人は、近代の北アフリカのユダヤ人コミュニティの大部分、そしてオスマン帝国時代のトルコ、シリア、ガリラヤ、エルサレムのユダヤ人の大部分を形成するに至った。
ミズラヒ系ユダヤ人は、中東、中央アジア、コーカサスのユダヤ人コミュニティの子孫であり、その起源は主に古典期のバビロニア系ユダヤ人に遡る。イスラエルでは、政治、メディア、一部の社会科学者の間で、アラブ世界および近隣の主にイスラム教徒が多数を占める国々のユダヤ人を指す言葉として「ミズラヒ」という用語が使われている。ミズラヒの定義には、現代のイラク系ユダヤ人、シリア系ユダヤ人、レバノン系ユダヤ人、ペルシャ系ユダヤ人、アフガン系ユダヤ人、ブハラ系ユダヤ人、クルド系ユダヤ人、山岳系ユダヤ人、グルジア系ユダヤ人が含まれる。北アフリカのセファルディ系ユダヤ人やイエメン系ユダヤ人をミズラヒの定義に含める人もいるが、これは祖先的な理由というよりは政治的な一般化によるものだ。
テマニムとは、オスマン帝国領パレスチナやイスラエルに移住する以前にイエメンに住んでいたユダヤ人のことである。何世紀にもわたってユダヤ人コミュニティの他の部分から地理的にも社会的にも孤立していたため、彼らは他の東洋のユダヤ人グループとは大きく異なる典礼や慣習を発展させることができた。彼ら自身も3つの明確に異なるグループから成り立っているが、その違いは民族性ではなく宗教法と典礼によるものである。伝統的に、イエメンのユダヤ人コミュニティの起源はバビロン捕囚後に遡るが、コミュニティはおそらくローマ時代に出現し、西暦6世紀のズー・ヌワースの治世と、その後の西暦7世紀のイスラム教徒の征服によって中央アラビアからアラブ系ユダヤ人部族が追いやられた際に、その規模は大きく拡大した。
カライムは、中世に主にエジプト、イラク、クリミアに住んでいたユダヤ人です。彼らは、独自のユダヤ教の形式を実践することで区別されます。数千年にわたり、さまざまなコミュニティのラビ派ユダヤ人がカライム共同体と結びついてきました。そのため、カライム派ユダヤ人は民族的な区分というよりは、ユダヤ教の特定の分派に属する人々と言えます。カライム派ユダヤ教は、タナハをユダヤ人にとって唯一の宗教的権威とみなしています。トーラーの正しい意味を理解するために、言語学的原則と文脈解釈が用いられます。カライム派ユダヤ人は、タナハを解釈する際に、テキストの最も明白な意味に忠実に従うよう努めます。これに対し、ラビ派ユダヤ教は、口伝律法（ミシュナーとタルムードに成文化され記録されている）をユダヤ人にとって同様に拘束力のあるものとし、神によって定められたものとみなします。ラビ派ユダヤ教では、口伝律法が宗教、道徳、ユダヤ人の生活の基盤となっています。カライト派ユダヤ教徒は、健全な論理と言語学的ツールの適用を用いてタナハ（ヘブライ語聖書）の正しい意味を解釈する一方、ラビ派ユダヤ教徒は、タルムードに成文化された口伝律法に依拠し、ユダヤ人社会にヘブライ語聖書の正確な理解をもたらす。
カライト派ユダヤ教とラビ派ユダヤ教の違いは、1000年以上前に遡ります。ラビ派ユダヤ教は、第二神殿時代のファリサイ派に起源を持ちます。カライト派ユダヤ教は、同じ時代のサドカイ派に起源を持つ可能性があります。カライト派ユダヤ人は、ヘブライ語聖書全体を宗教的権威とみなしています。そのため、カライト派の大多数は死者の復活を信じています。[ 122 ]カライト派ユダヤ人は、正統派ラビによってハラハー的にユダヤ人であると広く認められています。同様に、ラビ共同体のメンバーは、父系ユダヤ人であれば、モエツェット・ハハミムによってユダヤ人とみなされます。
イスラエルのユダヤ人は、ヨーロッパ、北アフリカ、中東の他の地域から移住してきた多様なユダヤ人コミュニティで構成されており、その構成はますます多様化している。イスラエルのユダヤ人のかなりの部分は、セファルディ系、アシュケナージ系、ミズラヒ系の出自の記憶を今も保持しているが、コミュニティ間の異人種間結婚は非常に一般的である。また、イエメン系ユダヤ人、インド系ユダヤ人などの小規模なグループも存在し、彼らは依然として半分離的な共同生活を維持している。さらに、カラ派ユダヤ教の信者は約5万人おり、そのほとんどはイスラエルに住んでいるが、カラ派のほとんどは宗教調査に参加していないため、正確な人数は不明である。ベタ・イスラエルは、古代イスラエル人の子孫であるかどうかについては多少議論があるものの、イスラエルではエチオピア系ユダヤ人として広く認識されている。
ほとんどのアメリカ系ユダヤ人の祖先は、19世紀から 20 世紀にかけてアメリカに移住してきたアシュケナージ系ユダヤ人コミュニティ、そして近年流入してきたペルシャ系ユダヤ人やその他のミズラヒ系ユダヤ人移民に遡ります。アメリカ系ユダヤ人コミュニティは、ユダヤ人と非ユダヤ人の混血結婚の割合が最も高いと考えられており、同化が進むとともに、非ユダヤ人がユダヤ人として認識されるようになるという大きな流れが生じています。アメリカで最も広く普及しているのは改革派ユダヤ教で、ユダヤ人は民族的ユダヤ人や聖書のイスラエル人から直接子孫であると証明したり、そう考えたりする必要はありません。[ 123 ]これらの考え方は改革派ユダヤ教に長年存在していましたが、1983 年にアメリカ中央ラビ会議が出した「父系継承について」という布告で成文化されました。 1983年の法令は、他の主張の中でも特に、母系血統はユダヤ人とみなされるために必要ではないと主張している。[ 124 ]これは、イスラエルのユダヤ人の約30％を占める正統派ユダヤ教とは著しく対照的である。正統派ユダヤ教は、ユダヤ人を閉鎖的な民族宗教共同体とみなしており、その結果、改宗には非常に厳格な手続きがあり、一般的に改宗を奨励していない。[ 125 ] [ 126 ]
現代フランスのユダヤ人は約40万人で、その多くは北アフリカのコミュニティの子孫であり、スペインやポルトガルから来たセファルディ系ユダヤ人、イベリア半島からのユダヤ人の大量流出以前から北アフリカに住んでいたアルジェリア、モロッコ、チュニジア出身のアラブ系およびベルベル系ユダヤ人、そして第二次世界大戦とホロコーストを生き延びたアシュケナージ系ユダヤ人などが含まれる。
山岳ユダヤ人は、コーカサス山脈の東斜面と北斜面、主にアゼルバイジャン、チェチェン、ダゲスタン出身のユダヤ人である。彼らはイラン出身のペルシャ系ユダヤ人の子孫である。[ 127 ]
ブハラ系ユダヤ人は中央アジア出身の民族集団で、歴史的にユダヤ教を信仰し、タジク・ペルシア語の方言であるブホリ語を話していた。
開封ユダヤ人は、中国河南省開封市に住む小規模なユダヤ人コミュニティのメンバーであり、ユダヤ教の伝統や習慣の一部を守りながら、中国社会に同化している。
コーチン・ユダヤ人（マラバル・ユダヤ人とも呼ばれる）は、インドで最も古いユダヤ人の集団であり、その起源はソロモン王の時代にまで遡る可能性があるとされている。[ 128 ] [ 129 ]コーチン・ユダヤ人は南インドのコーチン王国に定住した。[ 130 ]現在はケララ州の一部となっている。[ 131 ] [ 132 ] 12世紀にはすでに南インドの黒人ユダヤ人について言及されている。ユダヤ人旅行者のベンジャミン・オブ・トゥデラは、マラバル海岸のコッラム（クイロン）について、旅行記の中で次のように書いている。「…島全体、そのすべての町を含めて、数千人のイスラエル人が住んでいる。住民は皆黒人であり、ユダヤ人もそうだ。後者は善良で慈悲深い。彼らはモーセと預言者の律法を知っており、タルムードとハラハも少し知っている。」[ 133 ]これらの人々は後にマラバリ・ユダヤ人として知られるようになりました。彼らは12世紀から13世紀にかけてケララ州にシナゴーグを建設し始めました。 [ 134 ] [ 135 ]彼らはマラヤーラム語の方言であるユダヤ・マラヤーラム語を発展させたことで知られています。
パラデシ・ユダヤ人は主に、15世紀から16世紀にかけて、アルハンブラ勅令によってユダヤ人がスペインから追放された後、強制改宗や迫害から逃れるためにセファルディ系ユダヤ人の子孫である。彼らは時折「白人ユダヤ人」と呼ばれるが、この用法は一般的に軽蔑的または差別的であると考えられており、代わりに、主にセファルディ系である比較的最近のユダヤ人移民（15世紀末以降）を指すのに使われる。[ 136 ]
コーチンのパラデシ系ユダヤ人は、インド南部沿岸州のケララ州にある大規模なコーチン系ユダヤ人コミュニティに祖先が定住したセファルディ系ユダヤ人のコミュニティである。 [ 136 ]
マドラスのパラデシ系ユダヤ人はダイヤモンド、宝石、珊瑚を取引し、ゴルコンダの支配者と非常に良好な関係を築き、ヨーロッパとの貿易関係を維持し、語学力も役に立った。セファルディムはラディーノ語（スペイン語またはユダヤ・スペイン語）を話していたが、インドではマラバール系ユダヤ人からタミル語とユダヤ・マラヤーラム語を学んだ。[ 137 ]
グルジアのユダヤ人は、近隣の山岳地帯のユダヤ人とは民族的にも文化的にも異なると考えられている。また、彼らは伝統的にグルジアのアシュケナージ系ユダヤ人とも大きく隔絶された集団であった。
クリムチャク人は、クリミア半島に住むユダヤ系の民族宗教共同体であり、トルコ語を話す正統派ユダヤ教徒に由来する。
ユダヤ人の離散の歴史において、キリスト教圏のヨーロッパに住んでいたユダヤ人は、しばしば地元のキリスト教徒から攻撃を受け、キリスト教への改宗を強いられることが多かった。「アヌシム」（「強制された者」）として知られる多くの人々は、表向きは普通のキリスト教徒として生活しながら、密かにユダヤ教を信仰し続けた。アヌシムのコミュニティはヨーロッパ全土に存在したが、最もよく知られているのはスペインとポルトガルのユダヤ人である。イスラム教の勃興以来、イスラム世界に住む多くのユダヤ人がイスラム教への改宗を強いられた。ペルシャのマシュハディ・ユダヤ人もその一人で、彼らは密かにユダヤ教を信仰し続け、最終的にイスラエルに移住した。アヌシムの子孫の多くは、長年にわたってユダヤ教を離れた。 2008年12月に発表されたイベリア半島の住民の遺伝子研究の結果は、「宗教的不寛容の歴史的出来事によって引き起こされた高いレベルの宗教的改宗（自発的か強制的かを問わず）を証明しており、それが最終的にアヌシムの子孫の統合につながった」[ 138 ] 。
古典時代には比較的大きな集団であったサマリア人は、現在では745人となり、イスラエルとヨルダン川西岸の2つのコミュニティに居住している。彼らは今でも、エフライム族（サマリア人はアフリーメと呼ぶ）とマナセ族（サマリア人はマナチと呼ぶ）の子孫であると自認している。サマリア人は、マソラ本文とはいくつかの点で異なり、時には重要な点で異なるが、七十人訳聖書とはそれほど違いがない、サマリア五書として知られるトーラーの版を信奉している。
サマリア人は自らをベネイ・イスラエル（「イスラエルの子ら」または「イスラエル人」）とみなしているが、イェフディム（ユダヤ人）とは考えていない。彼らは「ユダヤ人」という言葉をユダヤ教の信者を指す呼称と捉えており、ユダヤ教はイスラエル人が追放されて帰還した際に持ち帰った、関連性はあるものの改変された宗教であり、古代イスラエル人の真の宗教ではないと主張している。彼らによれば、真の宗教はサマリア教なのである。
Y DNA の研究は、古い集団の創始者が少数で、そのメンバーが分かれて異なる移住経路をたどったことを示唆する傾向がある。[ 139 ]ほとんどのユダヤ人集団では、これらの男性の祖先は主に中東出身であったようだ。たとえば、アシュケナージ系ユダヤ人は、東ヨーロッパ、ドイツ、フランスのライン渓谷にユダヤ人が住んでいた地域の非ユダヤ人集団よりも、他のユダヤ人や中東の集団とより多くの共通の父系系統を共有している。これは、ユダヤ人の父系の起源のほとんどが中東地域にあるとするユダヤ教の伝統と一致している。[ 140 ] [ 141 ]逆に、ミトコンドリア DNA を調べて研究されたユダヤ人集団の母系系統は、一般的に、より多様である。[ 142 ]ハリー・オストラーやラファエル・ファルクなどの学者は、これは多くのユダヤ人男性が古代イスラエルから逃れた後、ディアスポラで移住した場所でヨーロッパや他のコミュニティから新しい配偶者を見つけたことを示していると考えている。[ 143 ]対照的に、ベハーは、アシュケナージ系ユダヤ人の約40%が、中東出身の4人の女性創始者から母系的に派生したという証拠を発見した。セファルディ系およびミズラヒ系ユダヤ人コミュニティの人口は、「狭い創始者効果の証拠を示さなかった」。[ 142 ]フェダーらが行ったその後の研究は、アシュケナージ系ユダヤ人の母系起源の大部分が非地元出身であることを確認した。アシュケナージ系ユダヤ人の母系起源に関する彼らの発見を振り返り、著者らは「明らかに、ユダヤ人と非ユダヤ人の間の違いは、ユダヤ人コミュニティ間で観察される違いよりもはるかに大きい。したがって、非ユダヤ人を比較に含めると、ユダヤ人コミュニティ間の違いは見過ごされる可能性がある」と結論付けている。[ 144 ] [ 145 ] [ 146 ]
常染色体DNAの研究は、DNA混合物全体を調べるものであり、技術の発展に伴いますます重要になってきている。これらの研究は、ユダヤ人集団が独立したコミュニティ内で比較的近縁な集団を形成する傾向があり、コミュニティ内のほとんどの人が重要な祖先を共有していることを示している。[ 147 ]ディアスポラのユダヤ人集団については、アシュケナージ、セファルディ、ミズラヒのユダヤ人集団の遺伝的構成は、中東の祖先を多数共有していることを示している。ベハーによれば、この中東の祖先を共有していることに対する最も簡潔な説明は、「ユダヤ人がレバントの古代ヘブライ人およびイスラエル人の住民の子孫であるという歴史的定式化」および「古代イスラエルの人々が旧世界全体に拡散したこと」と一致するというものである。[ 116 ]北アフリカ、イタリア、その他のイベリア起源の人々は、母系において非ユダヤ人の歴史的ホスト集団との混合の頻度が様々である。近縁関係にあるアシュケナージ系ユダヤ人とセファルディ系ユダヤ人（特にモロッコ系ユダヤ人）の場合、非ユダヤ人の混血源は主に南ヨーロッパである一方、ミズラヒ系ユダヤ人は他の中東系集団やサハラ以南のアフリカ人との混血の証拠を示している。Beharらは、アシュケナージ系ユダヤ人と現代イタリア人の特に密接な関係について言及している。[ 116 ] [ 148 ] [ 149 ]ユダヤ人は、アラブ人よりも肥沃な三日月地帯の北部の集団（クルド人、トルコ人、アルメニア人）とより近縁関係にあることがわかった。[ 150 ]
また、研究によると、今日のイベリア半島（スペインとポルトガル）とイベロアメリカ（ヒスパニックアメリカとブラジル）全域のセファルディ系ベネイ・アヌシム（カトリックへの改宗を強いられた「アヌシム」の子孫）の人々は、過去数世紀の間にセファルディ系ユダヤ人の祖先を持つと推定されており、イベリア半島の現代人口の最大19.8%、イベロアメリカの現代人口の少なくとも10%が、過去数世紀にセファルディ系ユダヤ人の祖先を持つと推定されている。一方、インドのベネ・イスラエルとコーチン・ユダヤ人、エチオピアのベタ・イスラエル、南アフリカのレンバ族の一部は、それぞれの出身国の地元住民により近いにもかかわらず、より遠い古代ユダヤ人の祖先も持っている。[ 151 ] [ 152 ] [ 153 ] [ 146 ]
エリエゼル・シュヴァイトによれば、ディアスポラでの生活を拒絶することは、シオニズムのあらゆる潮流における中心的な前提である。[ 154 ]この態度の根底には、ディアスポラがユダヤ民族生活の完全な発展を阻害するという感覚があった。例えば、詩人のハイム・ナフマン・ビアリクは次のように書いている。
そして、私の心は不幸な民のために涙を流す…… このような種が土壌の中で枯れてしまうなら 、私たちの分け前はどれほど焼け焦げ、どれほど荒廃するのだろうか。
シュヴァイトによれば、ビアリクが「種」と言ったのは、ユダヤ民族の潜在能力のことだった。離散した状態では、この種は歪んだ結果しか生み出せないが、状況が変われば、豊かな収穫をもたらすことができる。[ 155 ]
この点に関して、シュテルンヘルはシオニズムにおける二つの思想潮流を区別している。一つはテオドール・ヘルツルとマックス・ノルダウの自由主義的、あるいは功利主義的な学派である。特にドレフュス事件以降、彼らは反ユダヤ主義は決して消滅しないと考え、シオニズムをユダヤ人にとっての合理的な解決策とみなした。
もう一つは有機的民族主義学派である。これはシオニスト移民の間で広く普及しており、彼らはこの運動をユダヤ人だけを救うプロジェクトではなく、ユダヤ民族を救うプロジェクトと捉えていた。彼らにとってシオニズムは「民族の再生」であった。[ 156 ]
2008年の著書『ユダヤ民族の発明』の中で、シュロモ・サンドは、「ユダヤ系イスラエル人の集合的記憶」の形成が、特に改宗した異教徒部族からハザール王国が形成されたことについて、ユダヤ史に「沈黙の時代」を植え付けたと主張した。当時ヘブライ大学人文学部長であったイスラエル・バルタルは、「ユダヤ民族運動の歴史家は、ユダヤ人の起源が民族的にも生物学的にも『純粋』であるとは、これまで一度も信じたことがない。[...] ユダヤ教への改宗が古代および中世初期のユダヤ史に大きな影響を与えたという周知の事実を隠そうとした『民族主義的』ユダヤ人歴史家は、これまで一度もいない。ユダヤ人の故郷（パレスチナ）からの追放という神話はイスラエルの一般文化には存在するが、真剣なユダヤ史の議論では取るに足らないものである」と反論した。[ 84 ]
ディノフのラビ・ツヴィ・エリメレフ（ベネイ・イッサハル、キスレブ月2:25）は、それぞれの流刑には異なる否定的な側面があったと説明している。[ 157 ]
ユダヤ教の断食日であるティシャ・ベアブは、エルサレムの第一神殿と第二神殿の破壊、そしてそれに続くユダヤ人のイスラエルの地からの追放を記念する日である。ユダヤ教の伝統では、ローマによる追放が最後であり、イスラエルの民が故郷に戻った後は二度と追放されることはない、とされている。この主張は、「シオンの娘よ、あなたの罪の償いは終わった。彼はあなたをもう追放しない」[" תם עוונך בת ציון, לא יוסף להגלותך "] という聖句に基づいている。[ 158 ]
アハロン・オッペンハイマーによれば、初期キリスト教徒は第二神殿の破壊後に流刑の概念を発展させた。彼らは神殿の破壊をユダヤ人の神殺しに対する罰と見なし、ひいてはキリスト教徒が神の新たな選民、「新イスラエル」としてユダヤ人の選民性を凌駕したことを肯定するものと捉えた。神殿破壊後の時代、ユダヤ人はローマの支配下で多くの自由を享受した。イスラエルの民は宗教的、経済的、文化的自治権を持ち、バル・コクバの反乱は当時のイスラエルの統一性と政治的・軍事的力を示した。したがって、オッペンハイマーによれば、ユダヤ人の流刑はユダヤのユダヤ人共同体を壊滅させたバル・コクバの反乱後に始まった。一般に考えられているのとは異なり、ユダヤ人の大多数が流刑されたにもかかわらず、ユダヤ人はイスラエルの地に継続的に存在してきた。エルサレム・タルムードは反乱から数百年後の4世紀に編纂された。さらに、数世紀後もビザンツ時代を含め、多くのユダヤ人がイスラエルに留まりました。この時代のシナゴーグの遺構が数多く発見されています。[ 159 ]ユダヤ人は、追放されてから数千年の間、エルサレムで多数派またはかなりの多数派を占めてきましたが、例外はほとんどありませんでした（十字軍によるエルサレム包囲（1099年）後の期間や、エルサレムの歴史的なユダヤ人地区が追放された東エルサレムのヨルダン統治の18年間など）。
a. ^オーストリア、チェコ共和国、スロベニア b. ^アルバニア、イラク、ヨルダン、レバノン、マケドニア、シリア、トルコ c. ^クロアチア、ハンガリー、スロバキア d. ^バルト三国（エストニア、ラトビア、リトアニア）、ベラルーシ、モルドバ、ロシア（シベリアを含む）、ウクライナe . ^コーカサス（アルメニア、アゼルバイジャン、ジョージア）、中央アジア（カザフスタン、キルギスタン、タジキスタン、トルクメニスタン、ウズベキスタン）。
2023年現在、約850万人のユダヤ人がイスラエル国外に居住しており、イスラエルには世界最大のユダヤ人人口720万人が居住している。イスラエルに次いで多いのは米国で、約630万人である。その他、ユダヤ人人口が多い国としては、フランス（44万人）、カナダ（39万8千人）、英国（31万2千人） 、アルゼンチン（17万1千人）、ロシア（13万2千人）、ドイツ（12万5千人）、オーストラリア（ 11万7千人）、ブラジル（9万人）、南アフリカ（5万人）などがある。これらの数字は「中核」ユダヤ人人口を反映しており、[ 165 ] [ 166 ]「ユダヤ人世帯の非ユダヤ人メンバー、他の一神教を信仰するユダヤ系の祖先を持つ人、ユダヤ系の祖先を持つその他の非ユダヤ人、およびユダヤ問題に関心を持つ可能性のあるその他の非ユダヤ人は含まない」と定義されている。イスラエル以外の中東および北アフリカ諸国、特にトルコ、イラン、モロッコ、チュニジア、アラブ首長国連邦にもユダヤ人人口が残っている。[ 166 ]一般的に、これらの人口は低い成長率と高い移住率（特に1960年代以降）により減少している。
ユダヤ人自治州は、ロシアの自治州であり続けている。[ 167 ]ビロビジャンの首席ラビ、モルデハイ・シャイナーは、首都には4,000人のユダヤ人がいると述べている。[ 168 ]ニコライ・ミハイロヴィチ・ヴォルコフ知事は、「地元のユダヤ人団体が維持するあらゆる貴重な取り組みを支援するつもりだ」と述べている。[ 169 ]ビロビジャン・シナゴーグは、 1934年の同地域の創設70周年にあたる2004年に開堂した。[ 170 ]シベリアには推定75,000人のユダヤ人が住んでいる。[ 171 ]
ユダヤ人人口が最も多い大都市圏を以下に挙げますが、jewishtemples.org の情報源[ 172 ]では、「国ごとに正確な人口数を算出することは困難であり、ましてや世界中の都市ごとに算出することはなおさら困難です。ロシアやその他の CIS 諸国の数値は、あくまでも推測に過ぎません」と述べています。ここで引用されている情報源である2010 年世界ユダヤ人人口調査では、「各国のユダヤ人人口の推定値とは異なり、ここで報告されている都市部のユダヤ人人口に関するデータは、複数の住居による二重計上の可能性を完全に調整していません。米国では、大都市圏と小都市圏の両方において、数万人規模の差が生じる可能性があり、かなり大きな違いとなる可能性があります」とも述べています。[ 173 ]
ガッシュ ダン (テルアビブ) – 2,980,000
ニューヨーク市– 2,008,000人エルサレム– 70万5000人ロサンゼルス– 68万5000人ハイファ– 671,000人マイアミ– 486,000人ベエルシェバ– 368,000サンフランシスコ– 346,000人シカゴ– 319,600 [ 174 ]
パリ– 284,000人フィラデルフィア– 264,000人ボストン– 229,000人ワシントンD.C. – 21万6000人
ロンドン– 19万5000人
トロント– 18万人アトランタ– 12万人
モスクワ– 95,000人サンディエゴ– 89,000人クリーブランド– 87,000人[ 175 ]フェニックス– 83,000人モントリオール– 80,000人
サンパウロ– 75,000 [ 176 ]地域別の歴史：
{{cite book}}: CS1メンテナンス: パブリッシャーの場所 (リンク)Sand 氏の主張に対する私の回答は、ユダヤ民族運動の歴史家は、ユダヤ人の起源が民族的にも生物学的にも「純粋」であるとは、これまで一度も信じたことがないということです。 Sand 氏は、ユダヤ史学全体に周縁的な立場を適用し、そうすることで、ユダヤ史学における中心的な立場の存在を否定しています。ユダヤ教への改宗が古代および中世初期のユダヤ史に大きな影響を与えたという周知の事実を隠そうとした「民族主義的」なユダヤ史家は、これまで一度もいません。ユダヤ人の故郷 (パレスチナ) からの追放の神話はイスラエルの一般文化には存在しますが、真剣なユダヤ史の議論では無視できるものです。ユダヤ民族運動における重要なグループは、この神話に対して疑問を呈したり、完全に否定したりした。
専門家は、ユダヤ人が西暦70年にパレスチナから一斉に追放されたという通説を否定している。しかし、ローマ人によるエルサレムと第二神殿の破壊がディアスポラを生み出したわけではないものの、ユダヤ人の自己認識と世界における彼らの立場に大きな変化をもたらした。」
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