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ブハラ系ユダヤ人[ a ]、別名ブハラ系ユダヤ人[ b ]は、中央アジアのミズラヒ系ユダヤ人のサブグループであり、現在ウズベキスタン、タジキスタン、トルクメニスタン、アフガニスタンとなっている地域に主に居住していた。[ 9 ] [ 8 ] [ 10 ]このグループの名前は、かつて相当数のユダヤ人が居住していたブハラ首長国に由来する。
ブハラのユダヤ人は、バビロン捕囚に遡る最も古いユダヤ人ディアスポラ集団の一つであり、ペルシア語を話すユダヤ人の一派を構成している。[ 11 ]また、中央アジアで最も古い民族宗教集団の一つでもある。 [ 8 ] [ 12 ] [ 9 ]
ソビエト連邦の崩壊以来、ブハラ系ユダヤ人のほとんどはイスラエル、アメリカ合衆国、カナダ、ヨーロッパ、オーストラリアに移住した。
コミュニティが元々自分たちを指すのに使っていた名前はベネイ・イスラエルだった。[ 13 ]
「ブハラ人」という用語は、16世紀頃に中央アジアを訪れたヨーロッパの旅行者によって造語されました。当時のユダヤ人コミュニティは、ブハラ・ハン国、ヒヴァ・ハン国、コカンド・ハン国に居住しており、「ブハラ人」という用語は、ブハラ首長国が3つのハン国の中で最大であったことから造語されたと考えられます。[ 14 ]
地元の人々は彼らをヤフディ( یهودی ) またはジュフッド( جهود ) と呼びました。後者は軽蔑的な言葉でした。[ 15 ]
アケメネス朝ペルシア帝国のユダヤ人はヘブライ語、アラム語、ペルシア語を話していた。ペルシア語は中央アジアとイランのユダヤ人の間で主要な言語となったが、ユダヤ教のヘデルで教育を受けたユダヤ人はヘブライ語を流暢に話し、後者は20世紀初頭まで続いた。[ 16 ]
19世紀まで、中央アジアのペルシア語話者（ユダヤ人を含む）は方言／言語に名前がなく、単に自分たちがファルシ語を話していると考えていた。その頃には、ブハラのユダヤ人は自分たちのユダヤ・ペルシア語を「ブハラ語」または「ブホリ語」と名付けており、これはファルシ語のタジク語とダリー語の方言に最も似ており、ヘブライ語とアラム語の言語的要素が彼らの間でのコミュニケーションに使われている。[ 8 ]
この言語は、ヘブライ語とともに、ユダヤ人の文化生活や教育生活のあらゆる場面で用いられていました。中央アジアがソビエト連邦によって「ロシア化」され、宗教情報の普及が停止されるまで、広く使われていました。ソビエト連邦は、この地域における共通語としてロシア語を望んだからです。
ソ連時代、ブハラ系ユダヤ人の間で話されていた主な言語はブハラ語とロシア語でした（勤務地や居住地によってはウズベク語を話す人もいました）。中央アジア以外で生まれた、あるいは幼少期にこの地域を離れた若い世代は、一般的にロシア語を第二言語として使用していますが、ブハラ語を理解したり話したりできる人もいます。
伝説によれば、ブハラのユダヤ人はアッシリア捕囚時代のナフタリ族とイッサカル族の子孫であり、この説は列王記下17章6節の「ハボル」がブハラを指しているという解釈に基づいている。[ 17 ]しかし、現代の学問では、この伝説はヨーロッパで広まった「失われた十部族」に関する神話と関連付けられている。[ 18 ]
歴史家たちは、この地域へのユダヤ人の定住を、キュロス大王によるバビロニア征服後、バビロニアがペルシャ帝国の一部となった時期に遡ると考えている。キュロスはすべてのユダヤ人に市民権を与え、ユダ州への帰還も許可したが、かなりの数のユダヤ人がメソポタミアに留まることを選び、後にペルシャ帝国全土に散らばった。[ 19 ]一部の学者によると、ユダヤ人は早くも6世紀には中央アジアに定住していた可能性があるが、8世紀から9世紀にはバルク、ホラズム、メルブなどの中央アジアの都市に住んでいたことは確かである。この時期、およそ16世紀まで、ブハラのユダヤ人はイランやアフガニスタンのユダヤ人と文化的、宗教的に結束した集団を形成していた。[ 20 ]
中央アジアにおけるユダヤ人の歴史に関する最初の主要な記述は、西暦4世紀初頭に遡ります。タルムードでは、プンベディタのタルムード学院の会員であったラビ・シュムエル・バル・ビスナがマルギアナ（現在のトルクメニスタンのメルブ）を旅したことを回想しています。[ 21 ]メルブにユダヤ人コミュニティが存在していたことは、 1954年から1956年の間に発掘された5世紀と6世紀の骨壺に書かれたユダヤ人の文書によっても証明されています。 [ 15 ]
12世紀、スペイン出身のユダヤ人旅行者ベンヤミン・オブ・トゥデラは、サマルカンドの人口の多いユダヤ人コミュニティについて書き、その都市には約5万人の「イスラエル人」がおり、その中には「非常に賢く裕福な人々」もいたと主張した。[ 22 ]
14世紀、ティムールが統治したティムール朝において、ユダヤ人の織物職人や染色職人は、チンギス・ハンとモンゴルの侵略後の中央アジアの再建に大きく貢献した。ティムールの死後数世紀にわたり、ユダヤ人は地域の繊維・染色産業を支配するようになった。[ 20 ] [ 23 ]
16世紀初頭まで、イランと中央アジアのユダヤ人は一つの共同体を形成していた。しかし、サファヴィー朝時代にイランはイスラム教のシーア派を採用し、中央アジアはイスラム教のスンニ派への忠誠を維持した。このため近隣諸国間の敵対関係が生じた結果、この地域のユダヤ人間のつながりは断たれ、ユダヤ人共同体は似ているが別々の二つの共同体に分裂した。この時点から、「ブハラのユダヤ人」という民族名と文化的アイデンティティが形成され始めた。[ 15 ]
18世紀半ば、アフガニスタンのユダヤ人にも同様の出来事が起こった。ドゥッラーニー朝がアフガニスタン王国を支配し、マングード朝がブハラ首長国を統治していた。両王朝間の敵対関係のため、アフガニスタンのユダヤ人とブハラのユダヤ人の関係は、似ているが別々の2つのコミュニティに分裂した。[ 20 ]
数世紀にわたり、政治的混乱や迫害から逃れるため、あるいは経済的機会を求めて、イランと中央アジアのユダヤ人は互いのコミュニティへ頻繁に移住した。こうした移住を促した注目すべき事例としては、17世紀半ばのサファヴィー朝による迫害でユダヤ人がイランから逃亡したこと、19世紀半ばのイスラム教への強制改宗でユダヤ人がアフガニスタンの都市カブールとヘラートから逃亡したことなどが挙げられる。[ 24 ]ロシアが中央アジアを征服した際、ロシアがユダヤ人により多くの自由と経済的機会を与えたため、イランとアフガニスタンの他のユダヤ人も移住した。しかし、 1930年代半ばにヨシフ・スターリンとソ連当局が中央アジアの国境地帯の支配を固めると、ブハラのユダヤ人の生活状況は劇的に悪化し、かなりの数のユダヤ人がイランやアフガニスタンへ移住せざるを得なくなった。[ 25 ] [ 26 ]
ブハラ・ハン国では、ブハラのユダヤ人はズィンミーの身分で生活し、イスラム教徒多数派から一連の差別的慣習を受けていました。彼らは、ユダヤ人であることを示す黄色いパッチ、ティルパクと呼ばれる帽子、革ベルトではなくロープ製のベルトなどの衣服を着用することを強いられました。[ 27 ]また、ユダヤ人の家は玄関に汚れた布を釘で打ち付けて「ユダヤ人の家」と示さなければならず、彼らの店や家はイスラム教徒のものより低くしなければなりませんでした。[ 27 ]裁判では、ユダヤ人の証拠はイスラム教徒に関わるものであっても証拠として認められませんでした。彼らは馬やロバに乗ることも禁じられ、徒歩で移動しなければなりませんでした。最後に、毎年ジズヤ税を支払う際、ユダヤ人男性はイスラム教徒当局によって儀式的に顔を平手打ちされました。[ 28 ]これらの禁止や屈辱にもかかわらず、ユダヤ人は主に商人として経済的に成功を収め、儲かる貿易事業を確立することができました。[ 27 ]
16世紀末から17世紀初頭にかけて、ブハラの町にユダヤ人地区マハッラが設立された。ユダヤ人はその境界外に住むことを禁じられていた。[ 29 ]
18 世紀、ブハラのユダヤ人は依然として相当な差別と迫害に直面していた。ユダヤ人センターは閉鎖され、この地域のイスラム教徒は拷問や苦痛に満ちた処刑の脅迫の下、かなりの数のユダヤ人（ある推計によると 3 分の 1 以上）に改宗を強制した。改宗を拒否したために殺された者もいた。[ 30 ]強制的に改宗させられたユダヤ人は「ハラス」と呼ばれ、「どちらでもない」という意味の言葉である。[ 31 ]
18世紀半ばまでに、ブハラのユダヤ人のほぼ全員がブハラ首長国に住んでいた。1860年代初頭、ハンガリー系ユダヤ人の旅行家アルミニウス・ヴァンベリーは、スンニ派のダルヴィーシュに変装して首長国を訪れ、日記にブハラのユダヤ人は「極めて抑圧された生活を送っており、誰からも軽蔑されている」と記した。[ 32 ]
1793年、モロッコのテトゥアン出身のセファルディ系ユダヤ人でカバラ宣教師のラビ・ヨセフ・マイモンが、ユダヤ人後援者から資金を集めるためにブハラへ旅した。資金集めの最中、彼は混乱状態にあると言われていた地元のユダヤ人コミュニティの中でユダヤ教を強化するために、そこに留まることを決めた。[ 33 ]
マイモンが到着する前は、ブハラのユダヤ人はペルシャの宗教的伝統に従っていた。マイモンはブハラのユダヤ人にセファルディの伝統を採用するよう強く要求した。多くのユダヤ人はこれに反対し、コミュニティは2つの派閥に分裂した。反対派閥は、もともとイエメンのサナア出身のラビ・ザカリア・ベン・マシアが率いていた。[ 34 ]マイモン一族の支持者は最終的にブハラのユダヤ人に対する宗教的権威をめぐる争いに勝利し、ブハラのユダヤ人は強制的にセファルディの慣習に切り替えた。この争いにおいて、マイモン一族の支持者は、マイモンがブハラのユダヤ人の間でユダヤ教の慣習を復活させた功績を称えている。彼らは、ユダヤ教の慣習は消滅の危機に瀕していたと主張している。しかし、マイモンがブハラに到着した時点でトーラー学者がいたという証拠があるが、彼らはペルシャの儀式に従っていたため、マイモンは彼らの慣習を間違っているとして激しく拒絶した。[ 35 ]
マイモンの曾孫シモン・ハカムは、曾祖父のラビとしての仕事を継承し、1870年にブハラにタルミド・ハカム・イェシーバーを開設し、そこで宗教法を推進した。当時、ブハラのユダヤ人は、主に宗教法、読み書き、および若干の数学からなる一般教育しか受けていなかった。トーラーを学んでいたにもかかわらず、多くのブハラのユダヤ人は流暢なヘブライ語を話せなかった。ペルシア語で書かれた本はごくわずかで、その多くは古く不完全だった。ハカムはこの状況を変えるため、宗教書をブハラ語に翻訳することを決意した。[ 36 ]しかし、当時ブハラには印刷所がなかったため、彼はエルサレムに行って本を印刷した。[ 37 ] [ 38 ]
1865年、ロシア植民地軍はタシュケントを占領し、拡大する帝国の一部としてロシア領トルキスタン地域を設立した。東ヨーロッパのユダヤ人とは異なり、帝政ロシアはそこに住むユダヤ人に対して概ね好意的であった。これは、ブハラのユダヤ人との長年の貿易関係により、彼らがその地域の潜在的な同盟者および地元当局との通訳と見なされていたためである。[ 39 ] 1866年にロシア当局者が説明したように：[ 39 ]
ブハラの内部事情について我々が知っていることは、主にそこに住むユダヤ人のおかげである。概して、ブハラのユダヤ人は、彼らを抑圧する支配者たちよりもはるかに賢明で、真のブハラ人には到底理解できないような話題についても会話することができる。
1868年の春、ロシア当局は、ロシア軍がブハラ首長国を攻撃した際にユダヤ人の支援に頼り、若いユダヤ人男性がロシア軍の斥候として活動し、ロシア軍に食料や飲み物を届けた。[ 39 ]
1884年のヴァシリー・ラドロフの報告書は、ブハラのユダヤ人が帝政ロシアの統治をどのように見ていたかを記述している。[ 40 ]
ヨーロッパで何世紀にもわたりキリスト教徒と敵対してきたユダヤ人は、ここで輝くような眼差しで彼を迎え入れ、（…）彼に手を振って挨拶できることを喜んでいる。彼は彼を新しい友人、守護者として誇らしげに見なしている。彼のそばにいると、彼はイスラム教徒を軽蔑の眼差しで見下す。
ブハラ系ユダヤ人にとって「黄金時代」と呼ばれた1876年から1916年の間、彼らはもはや自治を制限されず、イスラム教徒の隣人と同じ権利を持っていた。[ 41 ] [ 42 ]数十人のブハラ系ユダヤ人が医学、法律、政府で名誉ある職に就き、その多くが繁栄した。多くのブハラ系ユダヤ人が成功し、尊敬される俳優、芸術家、ダンサー、音楽家、歌手、映画プロデューサー、スポーツ選手になった。数人のブハラ系芸能人は功績のある芸術家となり、「ウズベキスタン人民芸術家」、「タジキスタン人民芸術家」、さらには（ソビエト時代には）「ソビエト連邦人民芸術家」の称号を得た。多くの人がスポーツの世界で成功し、ウズベキスタンのブハラ系ユダヤ人の中には有名なボクサーになり、国のために多くのメダルを獲得した者もいた。[ 43 ]
1872年から、ブハラのユダヤ人は宗教的信念と祖先の故郷への帰還願望に駆られてオスマン帝国のパレスチナ地域に移住し始めた。 [ 44 ]彼らがエルサレムに定住した土地はブハラ地区（Sh'hunat HaBucharim）と名付けられ、今日まで存在している。[ 45 ] [ 46 ] 1890年、ブハラのユダヤ人コミュニティの7人がブハラ、サマルカンド、タシュケントのユダヤ人コミュニティのホヴェヴェイ・ツィオン協会を設立した。[ 45 ] [ 46 ] 1891年、協会は土地を購入し、新しい地区はヨーロッパの主要都市の様式で建設されるという憲章を作成した。[ 46 ]建築家コンラッド・シックが地区の設計を依頼された。[ 45 ]通りは当時のエルサレムの主要幹線道路よりも3倍も広く、広々とした邸宅が大きな中庭とともに建てられた。[ 45 ]家々はネオゴシック様式の窓、ヨーロッパ風の瓦屋根、ネオムーア様式のアーチ、イタリア産大理石で設計されていた。ファサードはダビデの星やヘブライ語の碑文などのユダヤ教のモチーフで装飾されていた。 [ 46 ]
ラビ・シモン・ハカムとラビ・シュロモ・ムサイエフは、ブハラ人の家、シナゴーグ、学校、図書館、浴場が設立された地区の組織者の一人でした。[ 47 ] [ 48 ]
ブハラ地区は、中央アジアからの綿花、宝石、茶などのさまざまな貿易活動によって主に支えられていたブハラ系ユダヤ人の商人や宗教学者が住む、市内でも最も裕福な地区の1つでした。第一次世界大戦とボリシェヴィキ革命の後、外国貿易からの収入源が途絶えたため、地区は衰退し、多くの住民はエルサレムにある家以外にほとんど何も残らず、収入を得るために部屋を分割して貸し出すことを余儀なくされました。[ 48 ] [ 49 ]市内で最も美しい地区の1つとして称賛されていたブハラ地区は、エルサレムで最も貧しい地区の1つという、正反対のあだ名を得ました。[ 50 ] 1920年代と1930年代には、この地区はシオニズム運動の中心地の1つにもなり、多くの指導者や哲学者がそこに住んでいました。[ 51 ]
1953年から1963年の間、ラビ・バーナード・M・キャスパーはエルサレム・ヘブライ大学の学生部長を務めており、この期間中に貧困地区の状況を深く憂慮するようになった。[ 52 ]南アフリカの首席ラビに任命された後、彼は地区の改善のための特別基金を設立し、これはメナヘム・ベギン首相の都市再生プログラムであるプロジェクト・リニューアルと連携していた。[ 52 ]ヨハネスブルグはブハラ地区と姉妹都市提携を結び、ヨハネスブルグのユダヤ人コミュニティは地区の復興のために莫大な資金を集めた。[ 52 ]進展がないことに苛立ちを感じたキャスパーは、障害を解決するために1981年にエルサレムへ旅した。[ 52 ]彼はコミュニティ・オーガナイザーのモシェ・カハンと相談し、活動していない機関に何ができるかの具体的な証拠を提示することを提案した。[ 52 ]彼は私的裁量資金を使って、いくつかのパイロットプロジェクトの開発に着手した。その中には、無料融資基金、歯科診療所、聴覚センターなどがあり、それらの成功により自治体は再び軌道に乗った。[ 52 ]
この地区は西側でテル・アルザ、北側でシュムエル・ハナビ地区、東側でアルゼイ・ハビラ、南側でゲウラに隣接している。現在、住民のほとんどはハレディ・ユダヤ人である。[ 53 ]
ソ連がブハラを占領し、ウズベキスタンとタジキスタンのソビエト社会主義共和国が建国された後、シナゴーグは破壊または閉鎖され、ソ連の機関に置き換えられた。[ 54 ]その結果、多くのブハラのユダヤ人が西側に逃れた。
1920年代後半にスターリンがレーニンの新経済政策を終了し、第一次五カ年計画を開始したことで、ブハラ系ユダヤ人の生活状況は劇的に悪化した。1930年代半ばにソ連当局が中央アジアの国境地帯を支配下に置いた頃には、中央アジアから何万世帯もの人々がイランやアフガニスタンに越境しており、その中には委任統治領パレスチナを目指していた約4,000人のブハラ系ユダヤ人も含まれていた。[ 25 ]
ソ連の教義、イデオロギー、民族政策は、ブハラのユダヤ人の日常生活、文化、アイデンティティに大きな影響を与えた。[ 54 ]
ブハラ系ユダヤ人は、ブハラ系ユダヤ人のソビエト文化と国民的アイデンティティの創造に尽力したが、スターリンの大粛清で弾圧されたり、ソビエト連邦の民族政策や国家建設キャンペーンの一環として、より大きなソビエト・ウズベク人やソビエト・タジク人の国民的アイデンティティに同化することを強いられた。それでもなお、コミュニティは新しい政府への忠誠を示しながら、自分たちの伝統を守ろうと試みた。[ 25 ]
この時期、ユダヤ人とイスラム教徒の両方が、ソ連が中央アジアに課した反宗教政策に苦しめられた。この政策は、宗教機関の力を弱め、最終的には宗教的信仰を無神論に置き換えることを目的としていた。[ 55 ]
1950年、第二次世界大戦のために中断されていたユダヤ教弾圧が再開され、「ソ連ユダヤ人の暗黒時代」が始まった。ヨシフ・スターリンが新しく建国されたイスラエルを社会主義国家にしようとする試みが失敗に終わると、ソ連のユダヤ人に対する反イスラエル、反シオニズム、反ユダヤ主義キャンペーンが開始された。[ 56 ]数人の宗教的で著名なブハラのユダヤ人が逮捕され、「シオニズム宣伝」の罪で25年の刑を宣告された。[ 56 ]過越祭の祝日にユダヤ人が言う伝統的なフレーズ「来年はエルサレムで」を口にした者でさえ逮捕された。[ 56 ]これらの逮捕はすべて、反シオニズムの旗印の下で反ユダヤ主義がしばしば偽装されたソ連の反コスモポリタンキャンペーンの一環だった。[ 57 ]
1948年のイスラエル建国、そしてその後の1967年の六日間アラブ・イスラエル戦争を経て、イスラム教徒多数派の間で反ユダヤ主義が激化し、1967年の戦争はユダヤ人の愛国心の高まりにつながった。ソビエト連邦はユダヤ人のイスラエルへの移住を禁じていたが、これらの制限は1970年代に緩和され、1980年代には廃止された。[ 58 ]
ロシアによる中央アジア征服後、少数のアシュケナージ系ユダヤ人が東ヨーロッパおよびロシア帝国のヨーロッパ部分からロシア領トルキスタンに移住した。第二次世界大戦中、ソビエト連邦のヨーロッパ地域から数万人のアシュケナージ系ユダヤ人が難民として、あるいはヨシフ・スターリンによって強制的に中央アジアの様々なソビエト共和国へと東に向かった。[ 59 ]ソビエト・ウズベキスタンでは、ブハラのユダヤ人コミュニティがこれらの難民の再定住に貢献し、家族を自宅に住まわせ、新しい環境に落ち着くまで仕事探しを支援した。[ 60 ]
それにもかかわらず、ブハラ系ユダヤ人とアシュケナージ系ユダヤ人は大部分が互いに分離したままであり、両者間の結婚は極めてまれであった。[ 61 ]ブハラ系ユダヤ人は宗教的から伝統的まで様々で、集まって暮らしていた（特にユダヤ人地区に住んでいた人々）。一方、中央アジアに住んでいたアシュケナージ系ユダヤ人のほとんどは、構造的にも文化的にも世俗的で、一般の人々に同化していた。[ 61 ] [ 62 ]ブハラ系ユダヤ人の中には、アシュケナージ系ユダヤ人を偽ユダヤ人と見なし、ユダヤ人としてのアイデンティティがないとして軽蔑する者もいた。[ 63 ]また、両グループは別々の墓地に埋葬されている。[ 64 ]
しかし、ブハラのユダヤ人は、19世紀末にラビ・ショロム・ドヴベル・シュネールソンの弟子であるラビ・シュロモ・レイブ・エリエズロフが到着した時から、ハバド・ルバヴィッチと良好な関係を築いていた。[ 65 ]エリエズロフ師はウズベキスタンで一時的なラビの職を引き受け、ユダヤ人が住む周辺都市でコーシャ肉の供給を組織するのを手伝った。数十年にわたり、ハバドの他の使節もコミュニティを支援するためにやって来た。[ 65 ]
ミズラヒムの中には、イラクやイエメンから中央アジア（シルクロード経由）に移住し、ブハラのユダヤ人コミュニティに吸収されたユダヤ人が多数いた。[ 66 ]また、ブハラのユダヤ人の中には、 18世紀後半から19世紀にかけてシリア、モロッコ、トルコから移住してきたユダヤ人の子孫で、セファルディムの血を引く者もいる。 [ 67 ]
1980年代後半から1990年代後半にかけて、ソビエト連邦の崩壊と1991年のウズベキスタン共和国の独立に伴い、残っていたブハラ系ユダヤ人のほとんどが、居住地からの最後の大規模な移住として、中央アジアからアメリカ合衆国、イスラエル、ヨーロッパ、またはオーストラリアへと移住した。
経済不安のために国外へ脱出した者もいれば、国内の民族主義政策の台頭を恐れて国外へ脱出した者もいた。ウズベキスタンとタジキスタンにおけるイスラム原理主義の復活（フェルガナ虐殺や1990年のドゥシャンベ暴動など）は、ユダヤ人の国外脱出の増加を促した。ブハラのユダヤ人の証言によると、ウズベク人やタジク人の地元住民がユダヤ人の家にやって来て、「元の場所に帰れ。お前はここに属していない」といったことを言ったという。そのため、ユダヤ人は適正価格で家を売ることも困難になった。[ 68 ] 1990年には、アンディジャンとその周辺地域でユダヤ人に対する暴動が発生した。これにより、フェルガナ渓谷のユダヤ人のほとんどがイスラエルまたは米国へ移住した。[ 58 ]
2006年初頭、タジキスタンのドゥシャンベにある当時まだ活動していたシナゴーグ、市内のミクヴェ（儀式用の浴場）、コーシャ肉屋、ユダヤ人学校が、新しい万国宮殿の建設用地を確保するために政府によって（コミュニティへの補償なしに）取り壊された。国際社会の非難を受け、タジキスタン政府は決定を撤回し、シナゴーグを現在の場所に再建することを公に表明した。しかし、2008年半ば、タジキスタン政府はシナゴーグ全体を破壊し、万国宮殿の建設を開始した。ドゥシャンベのシナゴーグはタジキスタン唯一のシナゴーグであったため、コミュニティは中心となる場所も祈りの場も失ってしまった。2009年、タジキスタン政府は小規模なユダヤ人コミュニティのために、別の場所にシナゴーグを再建した。[ 69 ]
2010年の国勢調査によると、タジキスタンには36人のユダヤ人が残っている。そのうち2人はブハラ系ユダヤ人で、残りの34人はアシュケナージ系ユダヤ人である。[ 70 ] 2021年1月15日、タジキスタンのホジェンド市で最後のユダヤ人であったジュラ・アバエフが死去した。[ 71 ]
アフガニスタンは中央アジアと南アジアの間に位置する内陸国であるため、アフガニスタンに住んでいたユダヤ人はブハラのユダヤ人と同一視されることもあるが、アフガニスタン出身のユダヤ人の中には「アフガンのユダヤ人」とだけ自認する人もいる。[ 72 ]
1930年から1933年にかけてのカザフスタン飢饉により、飢饉に関連した難民危機の一環として、多数のブハラ系ユダヤ人が国境を越えてアフガニスタン王国に逃れた。コミュニティの指導者たちは、ヨーロッパとアメリカのユダヤ人コミュニティに支援を求めた。 [ 73 ]合計で約6万人の難民がソ連から逃れてアフガニスタンにたどり着いた。[ 74 ]
1935年、ユダヤ電信局は、アフガニスタンのユダヤ人に「ゲットー規則」が課せられ、特定の衣服の着用、ユダヤ人女性の市場への立ち入り禁止、すべてのユダヤ人のモスクからの一定の距離内での居住、乗馬の禁止などが義務付けられていると報じた。[ 75 ] 1935年、世界シオニスト会議の代表は、推定4万人のブハラのユダヤ人が殺害されるか餓死したと主張した。[ 74 ]
数十年にわたる戦争、反ユダヤ主義、宗教迫害のため、アフガニスタンのユダヤ人人口は減少し続け、多くの人が他国へ移住した。2004年末までに、アフガニスタンに残っているユダヤ人はザブロン・シミントフとアイザック・レヴィ（1920年頃生まれ）の2人だけとなった。レヴィは慈善団体の援助に頼って生活し、シミントフは2001年まで絨毯と宝石を売る店を経営していた。彼らは老朽化したカブールのシナゴーグの反対側に住んでいた。2005年1月、レヴィは自然死し、シミントフがアフガニスタンで唯一知られているユダヤ人となった。[ 76 ]
2021年、シミントフはタリバンの政権掌握の最中にアフガニスタンを離れ、現在アフガニスタンには公式にはユダヤ人は残っていない。[ 77 ] [ 78 ] [ 79 ]
米国で最も多くのブハラ系ユダヤ人が居住しているのはニューヨーク市である。[ 12 ]クイーンズ区フォレストヒルズの108番街は、「ブハラ・ブロードウェイ」 [ 80 ]または「ブハラ・ブロードウェイ」[ 81 ]と呼ばれることが多く、ブハラ料理のレストランや土産物店が軒を連ねている。さらに、この通りは住民の大多数がブハラ系であることから「ブハーレム」という愛称で呼ばれている。[ 82 ]彼らはかつて主にアシュケナージ系ユダヤ人が居住していたこの地域に、緊密なコミュニティを形成している。クイーンズ区コロナにあるティフェレス・イスラエル会衆は、1900年代初頭にアシュケナージ系ユダヤ人によって設立されたシナゴーグだが、1990年代にブハラ系となった。クイーンズ区キューガーデンズにも、非常に多くのブハラ系ユダヤ人が居住している。クイーンズに住むブハラ系ユダヤ人は、互いに近距離に住み、商店街を所有・利用し、地域の他のシナゴーグではなく自分たちのシナゴーグに通うなど、いくつかの点で閉鎖的なままですが、地域の非ブハラ系ユダヤ人とのつながりもあります。1999年12月、米国とカナダのブハラ系ユダヤ人の第1回大会がクイーンズで開催されました。[ 83 ] 2007年、ブハラ系アメリカ人ユダヤ人は、自分たちのコミュニティのためにロビー活動を開始しました。[ 84 ]ブハラ系女性団体「エステル・ハマルカ」の会長であるゾヤ・マクスモワは、「このイベントは、私たちのコミュニティにとって大きな前進を意味します。今、初めてアメリカ人が私たちのことを知ることになるでしょう」と述べました。ジョセフ・リーバーマン上院議員は演説の中で、「神はアブラハムに『あなた方は永遠の民となるだろう』と言われた。そして今、イスラエル国家が存続し、中央アジアで何世紀にもわたってユダヤ世界から切り離され、ソ連時代には抑圧を受けていたこの歴史的な[ブハラ]共同体が、アメリカで健在であるのを目にする。神はユダヤ民族への約束を守られたのだ」と述べた。[ 84 ]
ブハラのユダヤ人は、中央アジアに住む他の文化（主にトルコ・モンゴル系）と似ている部分もあるが、独自の服装規定を持っており、ソビエト連邦まで日常着として着用していたが、共同体の行事では今でも着用していた。今日では、伝統的なカフタン（ブホリ語とタジク語でJomah-ҷома-ג'אמה）は、結婚式やバル・ミツバーの際に着用されている。[ 85 ]
ブハラのユダヤ人には、豊かな模様と鮮やかな色彩が刺繍された、頭全体を覆う独特のキッパがある。現代では、このキッパはリベラル派や改革派のユダヤ人が着用しているのを見かけることがある。[ 86 ]
ブハラ系ユダヤ人には、シャシュマカムと呼ばれる独特の音楽の伝統があり、弦楽器のアンサンブルで、中央アジアのリズムやクレズマーの影響、イスラムのメロディー、さらにはスペインのコードも取り入れています。主な楽器はダヤレです。シャシュマカムの音楽は、「ハシディズムの歌唱、インドやイスラムの楽器、スーフィーに影響を受けた歌詞や叙情的なメロディーのミックスを反映している」と言われています。彼らはソ連時代、そして後にアメリカに移住した際に、この音楽を維持し、伝承する上で大きな役割を果たしました。アンサンブル・シャシュマカムは、ブハラ系ユダヤ人の音楽とダンスを紹介するためにニューヨークを拠点として結成された最初のアンサンブルの1つでした。[ 87 ]
1885年、探検家ヘンリー・ランスデルがサマルカンドを訪れ、ブハラ系ユダヤ人の音楽を聴いた際の記録：
それから私たちはシナゴーグへ行った。そこはロシア人が来てからサマルカンドのユダヤ人だけが立ち入りを許された場所で、その晩、その地域で最高の聖歌隊員が歌うことになっていた。群衆は密集し、まもなく二人の歌手が現れた。「プリモ」は繊細で控えめな男で、自分の到着を待ちわびる人々の熱狂ぶりに顔を赤らめていた。一方「セコンド」は厚かましい顔つきの男で、注目を集めようとするかのように頭を片側に傾け、注目を集めるに違いないと確信しているようだった。二人は私たちに紹介され、すぐに歌い始めた。いわゆる歌唱は、それまで私が聞いた中で最も素晴らしいものだった。最初の声は非常に高い音程で歌い始め、数秒間は声を出すのに苦労した。その後、彼は歌う単語の数に関しては非常にゆっくりとしたペースで進んだが、音符を何度も長く伸ばし、ファルセットでできる限りの大声で叫んだ。 2番目の声は最初の声の伴奏だったが、どちらもできる限りの大声で叫んでいたので、私はすぐにそれが良い音楽とは到底言えないと判断し、そろそろ帰る時間だと示唆した。さらに、会衆は神を礼拝している様子もなく、群がっていた。[ 88 ]
ブハラのユダヤ人は、結婚式に至るまでのいくつかの段階を経て結婚を祝いました。カップルの縁談が成立すると、花嫁の家で婚約（シリニ・ホリ）が行われました。その後、ラビは花嫁の父親に婚約を祝福し、出席者に砂糖を配りました。婚約が成立したことを知らせるために、親戚にもお菓子が配られました。[ 89 ]婚約後、花嫁の家で花婿と花嫁の両親の顔合わせが行われ、花婿から軽食と贈り物が送られました。その後、花婿の家で1週間祝賀会が続き、花婿の親戚が花嫁に贈り物を届けました。[ 89 ]
結婚式の前には、中央アジアのユダヤ人とイスラム教徒の両方が行う地元の慣習であるコシュ・チノン儀式という独特な儀式が行われ、結婚式に出席したすべての女性が花嫁の眉毛と唇の上の毛を抜き、花嫁の顔の両側の黒い毛をきれいにしました。[ 90 ]中央アジアの少女たちは、結婚するまで顔の毛の手入れをしてはいけないと教えられていました。滑らかで清潔な顔は、女性らしさの証とされていました。[ 90 ]この儀式は結婚式の数日前に、花嫁がミクヴェに身を浸した後に行われました。[ 90 ]
結婚式自体は、ケトゥバ、フッパ、キディッシュへの署名など、標準的なユダヤ式の結婚式と同じ伝統に従って行われた。いくつかの小さな違いとしては、フッパは、今日のユダヤ式の結婚式で広く行われているように4本の柱に吊るすのではなく、家族が持つ祈りのショールであったことが挙げられる。さらに、新郎新婦が祈りのショールの中に立つと、新郎新婦の母親は子供たちの服の布に針を通して縫い目を入れた。[ 90 ]
ブハラのユダヤ人の料理は、伝統的な中央アジア料理をベースに、バフシュやオシュサボなどのブハラ独自のユダヤ料理もいくつかありますが、ユダヤ教の食事規定の制限に従っています。[ 91 ]
ブハラ人のユダヤ人としてのアイデンティティは、常に台所で守られてきた。「エルサレムから追放されていた時でさえ、私たちはカシュルートを守っていました」と、チェブレチナヤのもう一人のオーナーであるイサク・マストゥロフは語った。「レストランに行くことができなかったので、自分たちのコミュニティのために料理をすることを学ばなければなりませんでした。」[ 92 ]
本格的なブハラのユダヤ料理には以下が含まれます: [ 93 ]
常染色体分析では、ブハラのユダヤ人はイランのユダヤ人、イラクのユダヤ人、山岳ユダヤ人、グルジアのユダヤ人、クルドのユダヤ人と遺伝的に密接なクラスターを形成し、遺伝的に近隣のユダヤ人とは完全に異なっている。[ 99 ]このクラスターはレバントと北西アジアの集団の間にプロットされる。[ 100 ] [ 101 ]
非ユダヤ人集団の中では、ブハラのユダヤ人はクルド人、イラン人、アルメニア人、アッシリア人、レバントのアラブ人など、他の西アジアの人々と共に集団を形成している。[ 99 ]
ブハラ系ユダヤ人のY染色体の研究でも同様に西アジア系の祖先が示されており、ブハラ系ユダヤ人男性の中には拡張コーエン・モーダル・ハプロタイプに属する者もいる。[ 102 ]
では、メルボルンのブハラ人、約65家族はどうでしょうか？
ビクトリア州のユダヤ人コミュニティはオーストラリア最大で、ユダヤ人の大多数はメルボルンに居住しています。
ブハラのユダヤ人は、ブホリ語またはユダヤ・タジク語と呼ばれるタジク語の方言を話しており、これは今日でもブハラのユダヤ人によって使用されている。
「タジク語のユダヤ方言」という用語は、文献ではしばしば、Judeo-Tadzhik、Judeo-Tajik、Bukhori、Bukhari、Bukharic、Bukharan、Bukharian、Bukharit などの用語と互換的に使用されます (Cooper 2012:284)。
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