クリミア・カライ派、または単にカライ派(クリミア・カライム:Кърымкъарайлар、Qrımqaraylar、単数:къарай、qaray、トラカイ方言:karajlar、単数:karaj、クリミア・タタール:Qaraylar )は、より広義には東ヨーロッパ・カライ派としても知られ、伝統的にチュルク語を話す民族である。クリミア原産のユダヤ民族宗教グループ[ 8 ] [ 9 ]。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]現在、東ヨーロッパのカライム族のほとんどは、それぞれの地域で主流となっている現地語を話しています。[ 13 ]
東ヨーロッパではカラ派として知られるカラ派は、19世紀と20世紀に主流のラビ派ユダヤ教から分裂したが、その相違は12世紀にまで遡る。彼らはクリムチャク人と共に暮らしてきた。[ 14 ]この地域のカラ派のほとんどは、自分たちをユダヤ人とは考えておらず、民族名をラビ派ユダヤ人だけに結びつけて考えておらず、むしろ自分たちをハザール人、非ラビ派ユダヤ人、またはその他のテュルク系民族の子孫だと考えている。[ 15 ]
カライト派の起源に関する研究によると、彼らは民族的にはユダヤ人であり、遺伝的には他のユダヤ人ディアスポラ集団と密接な関係にあることが示されている。[ 16 ] [ 17 ]一部の研究者は、彼らはコンスタンティノープルで生まれ、後にビザンツ帝国のテオドロ公国に定住したと考えている。[ 18 ]
密接に関連するグループであるスラブ系カライト教徒は、1917年のニコライ2世 の退位後、クリミアのカライト民族宗教共同体に正式に受け入れられた。彼らはロシア系スボトニクの子孫である。[ 19 ] [ 20 ]しかし、東ヨーロッパでカライト教徒を自称するスラブ人のほとんどは、カライト民族宗教共同体のメンバーではなく、正当なカライト教徒として認められていない。

トルコ語を話すカライト系ユダヤ人(クリミア・タタール語ではカライラル)は、何世紀にもわたってクリミアに住んでいます。ほとんどの[21][22]現代の科学者は、彼らをクリミアに定住しキプチャク語を採用したカライト系ユダヤ人の子孫とみなしています。他の[ 23 ]は、彼らをカライト系ユダヤ教に改宗したハザール人またはクマン人、キプチャク人の子孫と見ています。今日、多くのクリミアのカライトはセム系民族起源説を否定し、ハザール人の子孫であると自認しています。[ 24 ]ハザール史の専門家の中には、カライトの起源に関するハザール説に疑問を呈し、[ 25 ] [ 26 ]次のように指摘する人もいます。
19世紀のクリミアでは、カラ派ユダヤ人は他のユダヤ人グループと区別されるようになり、皇帝に使節を送って厳しい反ユダヤ法からの免除を嘆願した。これらの嘆願は、主に皇帝がタルムードを警戒していたため成功し、1863年にカラ派ユダヤ人はキリスト教徒やタタール人の隣人と同じ権利を与えられた。居住区から免除された彼らは、後にナチスによって非ユダヤ人とみなされた。これにより、このコミュニティはホロコーストの影響を受けずに済んだが、ほぼ絶滅したクリムチャク系ユダヤ人のような他のテュルク語を話すユダヤ人とは異なっていた。 [ 31 ]
ミラーは、クリミアのカラ派は19世紀以前にはユダヤ人とは異なる独自のアイデンティティを主張し始めておらず、アブラハム・フィルコヴィッチやシマ・バボヴィッチといった指導者たちが、当時の強い反ユダヤ主義を避けるためにこの立場を奨励したと述べている。 [ 32 ]
ジョチ・ウルス時代以降、カラ派の人々はクリミア半島全域および黒海沿岸の多くの町や村に居住していた。クリミア・ハン国の時代には、チュフト・カレ、スダク、ケフェ、バフチサライといった町に主要なコミュニティを形成していた。

カライトの伝承によれば、[ 33 ]リトアニア大公国のヴィータウタス大公は、クリミアのカライトの一派をリトアニアに移住させ、今日トラカイと呼ばれる町を建設するよう命じた。そこで彼らは自分たちの言語を話し続けていた。この伝説はもともと移住の日付を1218年としているが、リトアニアのカライト語の方言がクリミアの方言と大きく異なるという事実と矛盾する。[ 34 ]リトアニアのカライトは主にヴィリニュスとトラカイ、そしてリトアニア本土各地の小さな集落であるビルジャイ、パスヴァリス、ナウヤミエスティス、ウピテに定住した。
リトアニアのカラ派ユダヤ人は、リトアニア大公国の一部であった現在のベラルーシとウクライナの土地にも定住した。カラ派のコミュニティは、ガリツィアのハリチとクケジウ(リヴィウ近郊)、ヴォルィーニのルツクとデラジネに出現した。[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]リトアニア領内のユダヤ人(ラビ派とカラ派)は、ミシェル・エゾフォヴィチ・シニア[ 38 ]の管理下で一定の自治権を与えられた。トラカイ・カラ派は信仰の違いを理由にこれに従うことを拒否した。その後、カラ派を含むすべてのユダヤ人[ 39 ]は、ラビ派の「四地方評議会」(ヴァード)[ 40 ]と「リトアニア地方評議会」の課税(1580~1646年)の権限下に置かれた。イディッシュ語を話すラビ派は、トルコ語を話すカラ派を背教者とみなし、彼らを従属的で抑圧された立場に置いた。カラ派はこの扱いに憤慨した。1646年、カラ派はラビ派をトラカイから追放することに成功した。こうした緊張関係にもかかわらず、1680年、ラビ派の指導者たちは、トラカイ近郊のシャティのカラ派を血の中傷の告発から擁護した。1714年、両派の代表は、互いの特権を尊重し、非ユダヤ人の行政機関を巻き込まずに紛争を解決するという協定に署名した。
20世紀の戦間期のポーランドで発展したクリミア・カラ派の伝承によれば[ 41 ] 、彼らの祖先は主に農民であり、リトアニア大公国とポーランド・リトアニア共和国[ 42 ]、そしてクリミア・ハン国の軍隊に所属していたコミュニティのメンバーであった。しかし、リトアニア大公国の歴史文書によれば、クリミア・カラ派の主な職業は金貸しであった[ 43 ]。彼らは兵役免除を含む特別な特権を与えられた[ 44 ] 。クリミア・ハン国では、カラ派は他のユダヤ人と同じように弾圧され、行動の禁止は乗馬にまで及んだ[ 45 ] 。
リトアニアの著名なカラーム学者には、トロキのイサク・ベン・アブラハム(1543年~1598年)、ヨセフ・ベン・モルデカイ・マリノフスキ、トラカイのゼラ・ベン・ナタン、トラカイのサロモン・ベン・アハロン、エズラ・ベン・ニッサン(1666年没) 、ヨシア・ベン・ユダ(1658年以降没)などがいる。カラームの中には、非常に裕福になった者もいた。
ポーランド・リトアニア共和国の時代、カラーム人は1648年のフメリニツキーの反乱と1654年から1667年にかけてのロシアと共和国の戦争で大きな被害を受けた。略奪され焼き払われた町の中にはデラジネとトラカイがあり、1680年にはわずか30家族しか残っていなかった。 1649年のデラジネのカラーム人コミュニティの破壊は、会衆の指導者であるハッザン・ジョセフ・ベン・イェシュア・ハマシュビルによる詩(ヘブライ語とカラーム語の両方)に記されている。[ 46 ]カトリックの宣教師たちは地元のカラーム人をキリスト教に改宗させようと努力したが、ほとんど成功しなかった。
19世紀のカラームの指導者、例えばシーマ・バボヴィチやアブラハム・フィルコヴィチなどは、ロシアの法制度におけるカラーム共同体の地位を変えるための組織的な取り組みの原動力となった。特にフィルコヴィチはカラームとハザールを結びつけようと固く決意しており、その主張を裏付けるために文書や碑文を偽造したとして告発されている。[ 47 ]
最終的に、帝政ロシア政府はカラーム族がイエスの死に関与していないことを公式に認めた。そのため、カラーム族は他のユダヤ人に課せられていた多くの厳しい制限から免除された。彼らは事実上、クリミア・タタール人と同等の法的地位に置かれたのである。一方、民族言語的背景は似ていたものの、ラビ的ユダヤ教を実践していた関連コミュニティであるクリムチャク族は、帝政ロシアの反ユダヤ法の下で苦しみ続けた。
ソロモン・クリム(1864年 - 1936年)は、クリミアのカラ派農学者で、1906年にカデット(国民民主党)として第一回ドゥーマ(1906年 - 1907年)に選出された。1918年11月16日、彼はドイツ軍の支援を受けた短命のクリミア・ロシア自由主義反分離主義反ソビエト政府の首相となった。[ 48 ]
クリミアがロシア帝国に併合されて以来、カライ派の中心地はエフパトリア市となった。ロシア帝国の支配下における彼らの地位は、数十年後、カライ派にとって有益な成果をもたらした。
1934年、ベルリンのカラ派コミュニティの指導者たちは、ロシアにおけるロシア人としての法的地位に基づき、カラ派を反ユダヤ主義規制から除外するようナチス当局に要請した。帝国家族調査局は、ドイツ法の観点からカラ派はユダヤ人とはみなされないと判断した。帝国家族調査局( Reichsstelle für Sippenforschung )からの書簡は、公式に次のように裁定した。
カライト派は、帝国市民権法第一条第2項第2号の意味におけるユダヤ教宗教共同体とはみなされるべきではない。しかしながら、カライト派全体が血縁関係にあると断定することはできない。なぜなら、個人の人種分類は、その個人の祖先および人種的生物学的特徴なしには決定できないからである。
この判決は、ナチスが東ヨーロッパのカラ派コミュニティにどのように対処するかの方向性を決定づけた。同時に、ナチスはカラ派に対して深刻な懸念を抱いていた。親衛隊上級大将ゴットロープ・ベルガーは1944年11月24日に次のように記している。
「彼らのモーセの宗教は歓迎されない。しかし、人種、言語、宗教的教義を理由に…カラ派に対する差別は、彼らの同胞(ベルガーはここでクリミア・タタール人を指していた)を考慮すると容認できない。しかし、ドイツを中心とする諸国の統一的な反ユダヤ主義を損なわないために、この小集団には(例えば、閉鎖的な建設大隊や労働大隊として)独立した存在の機会を与えることが提案される…」
免除されていたにもかかわらず、カラ派の人々は戦争初期に虐殺された。バルバロッサ作戦の侵攻中にソ連でカラ派に遭遇したドイツ兵は、ドイツ法の下での彼らの法的地位を知らずに攻撃し、バビ・ヤールだけで200人が殺害された。ヴィシー・フランスなどのドイツの同盟国はカラ派にユダヤ人として登録するよう要求し始めたが、ベルリンからの命令を受けて最終的に非ユダヤ人としての地位を与えた。[ 50 ]
尋問を受けた際、クリミアのアシュケナージ系ラビたちは、カラ派の人々がユダヤ人ではないとドイツ軍に告げ、カラ派コミュニティがラビ派の隣人と同じ運命をたどらないように努めた。[ 51 ]多くのカラ派の人々は命を危険にさらしてユダヤ人を匿い、場合によってはユダヤ人が自分たちのコミュニティのメンバーであると主張した。ナチスは多くのカラ派の人々を強制労働大隊に徴用した。[ 52 ]
一部の情報源によると、ナチスの人種理論では、クリミアのカラ派は実際にはクリミア・タタール語と独自のユダヤ教を採用したクリミア・ゴート族であると主張していた。 [ 53 ]

ヴィリニュスとトラカイでは、ナチスはカラ派のハカム・セラヤ・シャプシャルに、コミュニティのメンバーのリストを作成するよう強要した。彼は最善を尽くしたが、シャプシャルのリストによってすべてのカラ派の人々が救われたわけではなかった。
1944年にソ連がナチスからクリミアを奪還した後、ソ連当局は残存するカラ派教徒を6,357人と数えた。ソ連当局がナチス・ドイツ占領中に協力したと主張したクリミア・タタール人、ギリシャ人、アルメニア人などとは異なり、カラ派教徒は大量追放の対象とはならなかった。ただし、一部のカラ派教徒は個別に追放された。
同化と移住により、カラ派コミュニティの人数は大幅に減少した。現在、数千人のカラ派信者がリトアニア、ベラルーシ、ウクライナ、ポーランド、ロシアに残っている。今日では、最大のコミュニティはイスラエルとアメリカ合衆国に存在するが、これらのコミュニティはほぼ完全にエジプト起源であり、民族的にも典礼的にもクリミアのカラ派信者とは異なっている。トルコにも100人未満のカラ派信者のコミュニティが存在する。[ 54 ]
1990年代には、主にウクライナ出身の約500人のクリミア・カラ派の人々が帰還法に基づいてイスラエルに移住した。[ 55 ]イスラエルの首席ラビ院は、カラ派の人々はユダヤ法の下ではユダヤ人であると裁定した。[ 56 ]
伝統的に、クリミア・カライト派には、それぞれが独自のカライト方言を維持していた3つの主要な下位区分がありました。クリミア・カライト派、ガリツィア・カライト派、リトアニア・カライト派です。今日では分布が異なります。現在、おそらく最大の数はイスラエルにいます。他のクリミア・カライト派の一部はアメリカや他の地域に移住しました。これらのカライト派は主にクリミア・カライト派以外のコミュニティに加わっています。[ 57 ]
カライト派の伝承によれば、東ヨーロッパのすべてのカライト派コミュニティはクリミアのコミュニティから派生したものとされているが、[ 58 ]現代の歴史家の中にはリトアニアのカライト派のクリミア起源に疑問を呈する者もいる。[ 34 ] [ 59 ]それにもかかわらず、「クリミアのカライト派」という名称は、クリミアで起源を持つとされるテュルク語を話すカライト派コミュニティに用いられ、歴史的にアラム語、ヘブライ語、アラビア語を話す中東のカライト派と区別されている。
2009年、カザフスタンでは231人がカラ派教徒であると自認した。これは1999年に記録された28人から大幅に増加した異例の数である。

リトアニアには今もカラ派のコミュニティが存在するが、近年その数は急激に減少している。歴史的には、彼らは主にパネヴェジースとトラカイに住んでいたが、現在では大多数がヴィリニュスに居住しており、そこにケネサ(集会所)がある。トラカイにもケネサがあるが、パネヴェジースのコミュニティはごく少数にまで減少し、礼拝所も維持されていない。
記憶にある限り、このコミュニティは今日よりもはるかに大きかった。1979年のソ連の国勢調査では、3,300人のカラーム人がいた。リトアニアカラーム文化コミュニティは1988年に設立された。リトアニアカラームのウェブサイトによると、リトアニア統計局は1997年に「リトアニアのカラーム人」と題した民族統計調査を実施した。カラーム人の成人全員と、カラーム人が家族の一員である混合家族に質問することが決定された。1997年初頭の調査では、カラーム民族は257人で、そのうち32人は16歳未満の子供だった。2021年には、カラーム人がリトアニアに定住してから625周年を記念して同様の調査が行われた。これは2021年の国勢調査と同時期だった。
2011年のリトアニア国勢調査では、423人がカラーム人として登録された。2021年までに、この数は192人にまで減少し、わずか10年で約55%の減少となった。[ 7 ]
2011年、ポーランドでは346人がカラ派教徒であると自認していた。
ロシア占領下のクリミア半島(下記ウクライナの項を参照)以外では、2021年時点で自らをカラ派と認識する人は205人おり、そのほぼ全員がロシア語を母語としている。特定の地域に集中しているわけではなく、最大のコミュニティはモスクワにあり、60人以上が暮らしている。
クリミアは伝統的にクリミア・カライト教徒の中心地でした。2010年のウクライナ国勢調査では、ウクライナのカライト教徒人口の60%弱にあたる715人がクリミアに居住しており、これは当時の世界人口の約30%に相当しました。しかし、2014年のロシア侵攻から2021年のロシア国勢調査までの間に、人口は295人にまで減少し、約60%の減少となりました。2022年の戦争はさらなる混乱を引き起こした可能性があります。つまり、クリミアのカライト教徒人口はもはや最大ではなく、ウクライナ本土、ポーランド、イスラエルの人口よりも確実に少ないということです。
クリミア以外では、カラ派は歴史的にガリツィア、特にハリチとルツクに定住した。しかし、現在ハリチにはカラ派は1人しか残っておらず、ケネサは1959年に閉鎖され、最終的に取り壊された。ガリツィアのコミュニティは独自のカラ派の方言を持っていた。現在最大のカラ派コミュニティはキエフにあり、ハリコフなど他の都市にも小規模なコミュニティが存在する。ハリコフには機能しているケネサがあるが、コミュニティの人数は約20人程度である。[ 60 ] 2010年の国勢調査では、クリミア以外で481人のウクライナ人がカラ派であると回答した。2021年、ウクライナ政府はクリミアのカラ派やその他の少数民族に公式の「先住民」の地位を与える法案を発表した。[ 61 ]
20世紀まで、カラ派ユダヤ教はカラ派ユダヤ人の唯一の宗教であった。[ 62 ]ロシア内戦中、かなりの数のカラ派ユダヤ人がユーゴスラビア、チェコスロバキア、ポーランド、ハンガリー、そしてフランスとドイツに移住した。[ 63 ] [ 64 ]彼らのほとんどはキリスト教に改宗した。カラ派の近代民族運動の慈善家であるM.S.サラフもその一人であった。[ 65 ]
ロシア帝国におけるクリミア・カラ派の解放は、文化同化とそれに続く世俗化を引き起こした。このプロセスはソ連でも続き、ほとんどのケネサが閉鎖された。[ 54 ]

1928年、世俗的なカラーム語学者セラヤ・シャプシャルがポーランドとリトアニアのカラームのハハムに選出された。ロシアの東洋学者V・グリゴリエフのクリミア・カラームのハザール起源説を強く支持していたシャプシャルは、カラームの宗教と「歴史的脱ユダヤ化」の教義を発展させた。[ 68 ]
1930年代半ば、彼はカラームの起源をアルタイ・テュルク系民族とし、カラームの宗教的教えのルーツを異教的要素(聖なる樫の木の崇拝、テングリ神を中心とする多神教、生贄の儀式など)に求める理論を構築し始めた。シャプシャルの教義は、現在でも批判的な研究と公開討論の対象となっている。
彼は、カラ派のトルコ化と、彼らの文化や言語におけるカラ派ユダヤ教の要素の抹消を目的とした、他にも多くの変更を行った。 [ 69 ] [ 70 ]彼はカラ派の学校でのヘブライ語の教授を中止する命令を出し、ユダヤ教の祝日や月の名前をトルコ語の同等のものに置き換えた(下の表を参照)。
シャプシャルによれば、クリミアのカラ派はモーセの律法を採用した異教徒であったが、古代のテュルク系の信仰を守り続けていた。さらに、カラ派は何世紀にもわたってイエスとムハンマドを預言者として崇めてきたと主張した。ソ連崩壊後、シャプシャルの理論は現代のカラ派の出版物[ 71 ](例:「クリミアのカラ派の伝説」)でさらに発展し、2000年にはクリミア・カラ派協会「Krymkaraylar」(Ассоциация крымских караимов “Крымкарайлар”)によってカラ派の過去に関する唯一の正しい見解として公式に採用された[ 72 ]。
脱ユダヤ化、汎トルコ主義、テングリ信仰の復興というイデオロギーは、クリミアのカラ派の現代指導者たちの著作に深く根付いている。同時に、一部の人々はユダヤ教の慣習を保持しており、いくつかのカラ派の会衆が登録されている。[ 73 ]
レオン・クルとケビン・アラン・ブルックは、Y染色体とミトコンドリアDNAの両方の遺伝子検査を用いてクリミア・カライト教徒に関する最初の科学的研究を主導し、その結果、クリミア・カライト教徒は確かに部分的に中東起源であり、他のユダヤ人コミュニティ(アシュケナージ、セファルディ、ミズラヒのユダヤ人、エジプト・カライト教徒)と密接な関係にあることが示された一方、クリミア・カライト教徒は同地域の非ユダヤ人のテュルク語を話す人々との親和性が低いことがわかった。[ 80 ] [ 81 ] [ 82 ]
ハプログループG2a-P15、J1-M267、J2-M172は、カラア人の遺伝子プールの半分以上を占めている。次にハプログループR1a-M198、C3、E1b、T、Lが続く。[ 83 ]
カラーム語はテュルク語族のキプチャク語派に属し、クリミア・タタール語、アルメノ・キプチャク語などと密接な関係にある。カラーム語に影響を与えた多くの言語の中で、アラビア語、ヘブライ語、ペルシア語の影響がカラーム語の語彙の様相を最初に変えた。その後、ポーランド語、ロシア語、ウクライナ語の影響が大きかったため、多くのスラヴ語とバルト語の単語がポーランド語、リトアニア語、ウクライナ語、ロシア語のカラーム語に取り入れられた。ヘブライ語は典礼の目的で使用され続けた。オスマン帝国によるクリミア占領後、クリミア半島に住むカラーム語話者の間では、ビジネスや行政の目的でトルコ語が使われるようになった。3つの異なる方言が発達した。トラカイとヴィリニュス(リトアニア)で使われたトラカイ方言、ルツク(第二次世界大戦まで)とハリチで話されたルツク方言またはハリチ方言、そしてクリミア方言である。後者は東部グループを形成し、トラカイとハリチ・カラームは西部グループに属します。現在、カラーム語を話せるカラーム人はごく少数です(クリミア方言話者72人、[ 2 ]トラカイ方言話者118人、ハリチ方言話者約20人)。

クリミア・カライト族で最も有名な料理はキビン(ロシア語: Кибина複数形Кибины、カライト語: kybyn複数形kybynlar、リトアニア語: Kibinai)です。キビンは、発酵させた生地に刻んだ牛肉または羊肉を詰めた半月形のパイで、ダッチオーブンまたは天板で焼きます。クリミア・カライト族とタタール族によく食べられる他の料理には、チブレッキ、ペリメニ、シシリク(これらは羊肉で作られることが多い)などがあります。 [ 84 ]
宗教的な祝日や結婚式のために作られる儀式料理は以下のとおりです。
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