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地球、人類、その他の生命の起源に関して、宗教団体による進化論に対する文化的、政治的、神学的な 拒絶が繰り返し行われている[ a ] 。創造論によれば、かつては種は神の創造による固定された産物であると広く信じられていたが、19世紀半ば以降、自然選択による進化は科学界によって科学的事実として確立された。
世界中の専門科学団体は、このような議論は科学的ではなく宗教的であると普遍的に考えており、科学界では進化は事実として受け入れられており[ 1 ]、伝統的な見解を維持しようとする試みは疑似科学として普遍的に見なされている[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]。この論争には長い歴史があるが[ 5 ] [ 6 ] 、今日では主に良質な科学教育とは何かという問題に後退しており[ 7 ] [ 8 ]、創造論の政治は主に公教育における創造論の教授に焦点を当てている[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]。キリスト教徒が多数を占める国では、この議論は主に米国に限られており[ 14 ] 、米国では文化戦争の一部として描かれることがある。[ 15 ] [ 16 ]ユダヤ教のより原理主義的な宗派[ 17 ]やイスラム教[ 18 ]など、他の宗教コミュニティでも同様の論争が存在する。ヨーロッパやその他の地域では、創造論ははるかに少数派であり（特に、英国国教会、ルーテル教会、その他の主要なプロテスタント教会はすべて進化論を受け入れている）、それを事実として教えるよう求める圧力はほとんどない。
キリスト教原理主義者は、現代の古生物学、遺伝学、組織学、系統分類学、そして現代の進化生物学、地質学、宇宙論、その他の関連分野の結論に基づくその他の下位分野で実証されている、人間と他の動物の共通祖先に関する証拠を拒否する。彼らはアブラハムの宗教に基づく創造論を主張し、科学の授業で進化生物学と並ぶ地位を獲得しようと、「創造科学」という修辞的な枠組みを構築してきた。画期的なキッツミラー対ドーバー事件では、科学的創造論の根拠とされるものは、科学的価値のない完全に宗教的な構築物であると判断された。
カトリック教会は創造や進化について公式な立場をとっていません（進化とカトリック教会を参照）。しかし、フランシスコ教皇は次のように述べています。「神はデミウルゴスでも魔術師でもなく、すべてを生命を与えた創造主です…自然界における進化は創造の概念と矛盾しません。なぜなら、進化には進化する存在の創造が必要だからです。」[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]遺伝的継承の法則は、現代遺伝学の創始者として今日知られているアウグスティヌス修道士グレゴール・メンデルによって発見されました。
創造論と進化論の論争は、18 世紀後半にヨーロッパと北アメリカで始まりました。地質学的証拠の新たな解釈により、古代地球に関するさまざまな理論が生まれ、化石地質系列で証明された絶滅の発見は、特にラマルク主義などの初期の進化論の考え方を促しました。イギリスでは、こうした継続的な変化の考え方は、当初は既存の「固定された」社会秩序への脅威と見なされ、教会と国家の両方がそれを抑圧しようとしました。[ 22 ]状況は徐々に緩和され、1844 年にロバート・チェンバースの物議を醸した『創造の自然史の痕跡』によって、種の漸進的変化の考え方が広まりました。科学界は当初それを軽蔑的に退け、イングランド国教会は激怒しましたが、多くのユニテリアン、クエーカー、バプテスト（国教会の特権に反対するグループ）は、神がそのような自然法則を通して作用するという考え方を支持しました。[ 23 ] [ 24 ]
19世紀末までには、変異を伴う子孫継承と、あらゆる生命体の共通祖先という基本的な進化論の原則に対して、深刻な科学的反対意見は存在しなくなっていた。
1859年にダーウィンの『種の起源』が出版されたことで、進化論は科学的な信憑性を獲得し、尊敬される研究分野となった。[ 26 ]
ダーウィンの著書の宗教的意味合いに対する強い関心にもかかわらず、『エッセイとレビュー』 （1860 年）で展開された高等批評をめぐる神学的論争が、イングランド国教会の注意を大きくそらした。同書の自由主義的なキリスト教徒の著者の中には、多くの非国教徒と同様に、ダーウィンを支持する者もいた。例えば、チャールズ・キングズレー牧師は、神が進化を通して働くという考えを公然と支持した。 [ 27 ]他のキリスト教徒はこれに反対し、チャールズ・ライエルやエイサ・グレイなど、ダーウィンの親しい友人や支持者でさえ、当初は彼の考えの一部に留保を表明した。[ 28 ]グレイは後にアメリカでダーウィンの熱心な支持者となり、自身の著作をまとめて影響力のある著書『ダーウィニアナ』（1876 年）を著した。これらのエッセイは、ダーウィンの進化論と有神論の教義との調和を主張するものであったが、当時、両者の多くの人々は両者を互いに排他的であると認識していた。グレイは、物理的原因の調査は神学的見解や精神と自然の調和の研究と矛盾するものではなく、「自然の中で実現される知的概念は、自然の働きによって実現されるのが最も当然である」と考えた。[ 29 ]聖職者による科学の支配を終わらせるために運動しながらダーウィンの考えを強く推進したトーマス・ハクスリーは、神の存在は知り得ないという自分の立場を表すために不可知論者という言葉を作り出した。ダーウィンもこの立場をとったが、[ 28 ]エドワード・エイヴリングやルートヴィヒ・ビューヒナーなどの著名な無神論者も進化論を取り上げ、ある評論家の言葉を借りれば「無神論に等しい」と批判された。[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]聖ジョージ・ジャクソン・ミヴァートやジョン・オーガスティン・ザームなどの人物に倣い、米国のローマ・カトリック教徒は進化そのものを受け入れる一方で、自然淘汰には曖昧な態度を取り、人類の神に満たされた魂を強調するようになった。[ 34 ]カトリック教会は進化論を非難したことはなく、当初はローマのより保守的なカトリック指導部は躊躇していたが、徐々に同様の立場を取るようになった。[ 34 ] [ 35 ]
19 世紀後半、進化論は、聖書を文字通りに解釈する形でキリストの再臨が間近に迫っているという預言を信じる千年王国前説論者によって最も強く批判された。彼らは、聖書に誤りがあると認めれば聖書が無効になると確信していた。しかし、当時の進化論批判者のほとんどは、地質学にそれほど関心を寄せておらず、化石や地質学的発見などの科学的観察を説明するために、科学者がエデンの園の創造以前に必要なだけの時間を与えることを自由に認めていた。 [ 36 ]ダーウィンの直後の時代には、地球の古さや化石記録の漸進的な性質を否定する科学者や聖職者はほとんどいなかった。[ 37 ]同様に、後の創造論者とは異なり、聖書の洪水に地質学的な意義を付与する者はほとんどいなかった。 [ 37 ]進化論懐疑論者、創造論指導者、懐疑的な科学者は、創世記第1章を比喩的に解釈するか、創造の6日間が必ずしも24時間ではないことを認めるかのいずれかであった。[ 38 ]
北東部のリベラルな大学の科学教授たちは、進化論をほぼ即座に受け入れ、学生たちに紹介した。しかし、キリスト教原理主義福音派の説教に影響を受けたアメリカ南部や西部の一部の人々は、この理論を不道徳であるとして拒否した。[ 39 ]
In the United Kingdom, Evangelical creationists were in a tiny minority. The Victoria Institute was formed in 1865 in response to Essays and Reviews and Darwin's On the Origin of Species. It was not officially opposed to evolution theory, but its main founder James Reddie objected to Darwin's work as "inharmonious" and "utterly incredible", and Philip Henry Gosse, author of Omphalos, was a vice-president. The institute's membership increased to 1897, then declined sharply. In the 1920s George McCready Price attended and made several presentations of his creationist views, which found little support among the members. In 1927 John Ambrose Fleming was made president; while he insisted on creation of the soul, his acceptance of divinely guided development and of Pre-Adamite humanity meant he was thought of as a theistic evolutionist.[40]
At the beginning of the 19th century, debate had started to develop over applying historical methods to Biblical criticism, suggesting a less literal account of the Bible. Simultaneously, the developing science of geology indicated the Earth was ancient, and religious thinkers sought to accommodate this by day-age creationism or gap creationism. Neptunianistcatastrophism, which had in the 17th and 18th centuries proposed that a universal flood could explain all geological features, gave way to ideas of geological gradualism (introduced in 1795 by James Hutton) based upon the erosion and depositional cycle over millions of years, which gave a better explanation of the sedimentary column. Biology and the discovery of extinction (first described in the 1750s and put on a firm footing by Georges Cuvier in 1796) challenged ideas of a fixed immutable Aristotelian "great chain of being." Natural theology had earlier expected that scientific findings based on empirical evidence would help religious understanding. Emerging differences led some to increasingly regard science and theology as concerned with different, non-competitive domains.
When most scientists came to accept evolution (by around 1875), European theologians generally came to accept evolution as an instrument of God. For instance, Pope Leo XIII (in office 1878–1903) referred to longstanding Christian thought that scriptural interpretations could be reevaluated in the light of new knowledge, and Roman Catholics came around to acceptance of human evolution subject to direct creation of the soul. In the United States the development of the racist Social Darwinianeugenics movement by certain circles led a number of Catholics to reject evolution.[28] In this enterprise they received little aid from conservative Christians in Great Britain and Europe. In Britain this has been attributed to their minority status leading to a more tolerant, less militant theological tradition.[41] This continues to the present. In his speech at the Pontifical Academy of Sciences in 2014, Pope Francis declared that he accepted the Big Bang theory and the theory of evolution and that God was not "a magician with a magic wand".[42]
At first in the U.S., evangelical Christians paid little attention to the developments in geology and biology, being more concerned with the rise of European higher Biblical criticism which questioned the belief in the Bible as literal truth. Those criticizing these approaches took the name "fundamentalist"—originally coined by its supporters to describe a specific package of theological beliefs that developed into a movement within the Protestant community of the United States in the early part of the 20th century, and which had its roots in the Fundamentalist–Modernist Controversy of the 1920s and 1930s.[43] The term in a religious context generally indicates unwavering attachment to a set of irreducible beliefs.[44]
Up until the early mid-20th century, mainline Christian denominations within the United States showed little official resistance to evolution. Around the start of the 20th century some evangelical scholars had ideas accommodating evolution, such as B. B. Warfield who saw it as a natural law expressing God's will. By then most U.S. high-school and college biology classes taught scientific evolution, but several factors, including the rise of Christian fundamentalism and social factors of changes and insecurity in more traditionalist Bible Belt communities, led to a backlash. The numbers of children receiving secondary education increased rapidly, and parents who had fundamentalist tendencies or who opposed social ideas of what was called "survival of the fittest" had real concerns about what their children were learning about evolution.[28]
この時期のイギリスにおける主要な創造論運動である進化論抗議運動（EPM）は、1930年代にヴィクトリア研究所、または英国哲学会（1865年にダーウィンの『種の起源』が1859年に、エッセイとレビューが1860年に出版されたことを受けて設立）から形成されました[ 41 ]。ヴィクトリア研究所は、「聖書に啓示された偉大な真理を、いわゆる科学の反対から守る」ことを公言した目的を持っていました。公式には進化論に反対していませんでしたが、ジョン・ウィリアム・ドーソンやアーノルド・ギヨーなど、ダーウィニズムに懐疑的な科学者を多数引き付けました[ 45 ]。1897年には会員数が1,246人に達してピークを迎えましたが、20世紀最初の20年間でその3分の1以下に急落しました。[ 45 ]当初は進化論に反対していたものの、1920年代には同研究所は有神論的進化論陣営に加わり、これに対する反動として進化論抗議運動が発展した。アマチュア鳥類学者でEPMの主要推進力であったダグラス・デュワーは、 『人間：特別な創造物』（1936年）という小冊子を出版し、講演や進化論支持者との討論を行った。1930年代後半、彼はアメリカの創造論者が洪水地質学を受け入れるよう求めたことに抵抗し、これが後に組織内の対立につながった。当時最も著名なキリスト教弁証家であったC・S・ルイス（1898年～1963年）の公的な支持を得ようとしたにもかかわらず、 1950年代半ばにはEPMは教師兼牧師のアルバート・G・ティルニーの支配下に置かれ、彼の独断的で権威主義的なスタイルは組織を「一人バンド」のように運営し、洪水地質学を拒否し、ギャップ創造論を揺るぎなく推進し、会員を無気力な状態に陥れた。[ 46 ] 1980年に、ブリストル大学で有機金属化学の博士号を取得したデビッド・ローズベアが議長を務め、創造科学運動（CSM）と改名された。1980年代半ばまでに、CSMは正式に洪水地質学を「信託証書」（すべての役員が署名しなければならない）に組み込み、ギャップ創造論と日時代創造論を聖書に反するものとして非難した。
1925年、テネシー州はバトラー法を制定し、州内のすべての学校で進化論を教えることを禁止した。同年、ミシシッピ州も同様の法律を制定し、 1927年にはアーカンソー州も同様の法律を制定した。 1968年、米国最高裁判所はこれらの「猿禁止」法を違憲として無効とした。「これらの法律は、米国憲法修正第1条と第4条の両方に違反する宗教的教義を確立している」ためである。[ 47 ]
近年、創造論を受け入れる宗教原理主義者たちは、進化論の否定を米国の教育機関で正当な科学として認めさせようと奮闘してきた。その結果、一連の重要な裁判が起こった。
1918年以降、第一次世界大戦の余波で、原理主義者と近代主義者の論争により進化論に対する反対が急増し、ウィリアム・ジェニングス・ブライアンの運動を受けて、いくつかの州で進化論の教授を禁止する法律が制定された。1925年までに、そのような法律は15の州で検討され、テネシー州など一部の州では可決された。[ 48 ]アメリカ自由人権協会は、これらの法律のいずれかに対してテストケースを起こしたい人を弁護すると申し出た。ジョン・T・スコープスはこれを受け入れ、ジョージ・ウィリアム・ハンターの教科書「市民生物学：問題形式で提示」 （1914年）を使用して、バトラー法に反してテネシー州の授業で進化論を教えたことを自白した。HLメンケンらによって広く報道されたこの裁判は、一般にスコープス猿裁判と呼ばれている。裁判所はスコープスを有罪としたが、広く報道されたことで進化論の支持者が勢いづいた。テネシー州最高裁判所への上訴後、同裁判所は技術的な理由（裁判官が陪審に罰金を査定させる代わりに最低額の100ドルの罰金を査定した）で判決を覆した。[ 49 ]法令では最低罰金が100ドルと定められており、州憲法では50ドルを超えるすべての罰金は陪審によって査定されることが義務付けられていた。
裁判所は有罪判決を覆したものの、バトラー法はテネシー州憲法の宗教的優遇規定（第1条第3項）に違反していないと判断した。同条項は「いかなる宗教施設または礼拝様式に対しても、法律によって優遇措置を与えてはならない」と規定している。[ b ]裁判所は、この州憲法の文言を適用して、次のように判示した。
人間が下等動物から進化したという説を教えることを禁じることが、いかなる宗教団体や礼拝様式を優遇するのか、私たちには理解できません。私たちの知る限り、信条や信仰告白にそのような説を否定または肯定する条項を持つ宗教団体や組織は存在しません。プロテスタント、カトリック、ユダヤ教徒の間でも信仰は分かれており、この問題に関してどの宗教団体の会員の間にも意見の一致はありません。進化論を信じるか否かは、禁令の妥当性を信じるか否かと同様に、いかなる宗教団体や礼拝様式にも共通する特徴ではありません。同じ教会の会員でさえ、これらの点に関して意見が分かれているようです。
さらに、[バトラー法]は何も教えることを義務付けていません。それは、人間が下等動物から進化したという教えを禁じているだけです。…したがって、現状の法律では、人間の進化論は州の学校で教えることはできませんが、その理論に反するもの（創造論など）を教えることは義務付けられていません。
…憲法の宗教的優遇条項の正確な範囲を今ここで決定する必要はない…第1条第3項は、立法府と学校当局の両方に等しく拘束力を持つ。これまでのところ、立法府がこれらの憲法上の制限を超えていないことは明らかである。
それまでの米国憲法の政教分離条項の解釈では、政府は特定の宗教を国教として定めることはできないとされていた。テネシー州最高裁判所の判決は、バトラー法が州憲法の宗教的優遇条項の下で合憲であると事実上判断した。なぜなら、同法は特定の宗教を「国教」として定めていないからである。[ c ]この判決の結果、テネシー州では進化論の教育は違法のままであり、その後も運動が続き、全米の学校教科書から進化論が削除されることに成功した。[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ] [ 54 ]
1968年、米国最高裁判所は、公立学校での進化論の教授を禁止する40年前のアーカンソー州法を無効とした。アーカンソー州リトルロックの高校の生物教師スーザン・エパーソンは、この法律が政教分離条項に定められた連邦憲法の宗教の設立禁止に違反しているとして訴訟を起こした。リトルロック牧師協会はエパーソンの訴えを支持し、「聖書を用いて、静的で発展しない創造という非合理的で時代遅れの概念を支持することは、創世記の意味を誤解しているだけでなく、神と宗教の両方を科学的進歩と学問の自由の敵にすることで、神と宗教に不利益を与えることになる」と宣言した。[ 55 ]最高裁は、多数意見の言葉を借りれば、「教育と学習は、いかなる宗教宗派や教義の原則や禁止事項に合わせなければならない」ことを州が要求することを米国憲法は禁止していると判断した。[ 56 ]しかし、最高裁判所の判決は、進化論に加えて創造論も教えることができることを示唆した。[ 57 ]
ダニエル対ウォーターズ事件は、1975年に米国第6巡回控訴裁判所が、公立学校の理科の授業で進化論と創造論を「同等の時間」で教えることを義務付けるテネシー州の法律が政教分離条項に違反するとして、これを無効とした訴訟である。この判決を受けて、創造論は聖書からの露骨な引用が削除され、「創造科学」と改称され、いくつかの州では、創造科学を進化論と同等の時間で教えることを義務付ける法律が制定された。
生物学者たちが進化を生物学の中心的な定義原理としてますます確信するようになるにつれて、 [ 58 ] [ 59 ]聖書をますます文字通りに解釈することを支持するアメリカの教会の会員数も増加し、南部バプテスト連盟とルーテル教会ミズーリ・シノッドが他のすべての宗派を上回った。[ 60 ]成長と財政の増加に伴い、これらの教会は独自の大学、学校、出版社、放送メディアを備え、創造論のメッセージを広めるためのより良い体制を整えた。[ 61 ]
1961年、長老派改革派出版は、ジョン・C・ウィットコムとヘンリー・M・モリスの影響力のある『創世記の洪水：聖書の記録とその科学的意味』という、現代における最初の主要な創造論の本を出版した。著者らは、創造は文字通り6日間で起こり、人間は恐竜と同時期に生きており、神はそれぞれの「種類」の生命を個別に創造したと主張した。[ 62 ] [ 63 ]この主張を根拠に、モリスは人気のある講演者となり、原理主義教会、大学、会議で反進化論の考えを広めた。[ 62 ]モリスの創造科学研究センター（CSRC）は、創造論を推進する生物学の教科書の出版を急いだ。[ 64 ]最終的に、CSRCはセンセーショナリズムとより知的なアプローチの間の分裂により解散し、モリスは科学者によって管理および運営されると約束した創造研究所を設立した。 [ 65 ]この時期、モリスや洪水地質学を支持する他の人々は「科学的創造論」や「創造科学」という用語を採用した。[ 66 ]「洪水地質学」理論は、事実上「超文字通りの見解に対する一般的な創造論者のレッテル」を乗っ取った。[ 67 ] [ 68 ]
1982年、アーカンソー州で別の訴訟が起こされ、アーカンソー州の「創造科学と進化科学のバランスのとれた扱いに関する法律」（法590号）は政教分離条項に違反するため違憲であるとの判決が下された。この訴訟の記録の大部分は失われており、フランシスコ・アヤラの証言も含まれている。
1980年代初頭、ルイジアナ州議会は「創造科学と進化科学のバランスのとれた扱いに関する法律」という法律を可決した。この法律は、進化論または創造論そのものを教えることを義務付けるものではなかったが、進化科学を教える際には創造科学も教えなければならないと定めていた。創造論者たちはこの法律の成立を強く働きかけ、この法律は教師の学問の自由に関するものだと主張した。州もこの主張を法律支持の根拠として採用した。下級裁判所は、州の真の目的は創造科学という宗教的教義を推進することだと判決を下したが、州は最高裁判所に上訴した。
同様のケースであるMcLean v. Arkansas (上記参照) では、連邦地方裁判所も創造論に反対する判決を下した。Mclean v. Arkansas は連邦巡回控訴裁判所に上訴されず、創造論者は代わりにEdwards v. Aguillardの方が勝訴の見込みが高いと考えた。1987 年、米国最高裁判所は、ルイジアナ州法は特定の宗教を推進することを目的とした法律であるため違憲であるとの判決を下した。同時に、同裁判所は「科学教育の効果を高めるという明確な世俗的意図をもって、学童に人類の起源に関するさまざまな科学理論を教えることは正当に行われる可能性がある」との見解を示し、少数の創造科学支持者が、後にインテリジェント デザインとして知られるようになる創造論の形態へと議論を発展させる道を開いた。[ 69 ]
エドワーズ対アギラード事件を受けて、ディスカバリー・インスティテュートの科学文化センターを中心に、新創造論的インテリジェント・デザイン運動が結成された。その目的は、進化論に取って代わるのではなく、進化論と並行して公立学校で教えることであった。創造論者からは創造論への「科学的」アプローチと見なされているが、科学界からは疑似科学として拒絶されている。その主な理由は、インテリジェント・デザインは科学的仮説のように検証して否定することができないからである（例えば、インテリジェント・デザインを明確に否定している科学団体のリストを参照）。
インテリジェント・デザインを公立学校の理科の授業に導入しようとするインテリジェント・デザイン擁護派の働きかけの中で、インテリジェント・デザイン運動の中心であるディスカバリー・インスティテュートは、進化の批判的分析の授業計画に照らして進化の証拠を検証するための公聴会を開催することを手配した。カンザス進化公聴会は、2005年5月5日から12日にかけてカンザス州トピカで開催された一連の公聴会であった。カンザス州教育委員会は最終的に、州教育委員会科学公聴会委員会の反対や、保守派共和党の教育委員会候補者のための選挙運動にもかかわらず、同研究所の進化の批判的分析の授業計画を採用した。[ 71 ] 2006年8月1日、進化の批判的分析の授業基準を承認した6人の保守派共和党員のうち4人が予備選挙で議席を失った。議席を獲得した穏健派の共和党員と民主党員は、2005年の学校科学基準を覆し、前委員会が拒否した州教育委員会科学聴聞委員会の勧告を採用すると誓った[ 72 ]。そして2007年2月13日、委員会は6対4で2005年に制定された修正科学基準を否決した。科学の定義は再び「宇宙で観察されるものに対する自然な説明の探求」に限定された[ 73 ] 。
米国最高裁判所のエドワーズ対アギラード判決では、ルイジアナ州法が特定の宗教を推進することを目的としており、進化論が教えられるたびに公立学校で創造科学を教えることを義務付けているのは違憲であると判断された。これを受けて、創造論者は公立学校の理科の授業に創造論を導入する努力を再開した。この努力の結果、インテリジェント・デザインが生まれた。これは、創造の源を神ではなく、名前も定義も不明な知的な設計者に委ねることで、法的禁止を回避しようとするものであった。[ 74 ]これが最終的に「ドーバー裁判」、キッツミラー対ドーバー学区事件につながり、2005年9月26日に裁判が始まり、2005年12月20日に原告側の勝訴判決が下された。原告側は、公立学校の理科の授業でインテリジェント・デザインを教えることを義務付けるのは、憲法違反の宗教の確立であると主張していた。キッツミラー対ドーバー判決は、インテリジェントデザインは正当な科学研究の対象ではなく、「創造論的、ひいては宗教的な前身から切り離すことはできない」と判断した。[ 75 ]
2005 年 12 月のKitzmiller 対 Dover Area School District裁判の判決[ 76 ]は、Teach the Controversyの支持者が進化論の教育を弱体化させ[ 2 ] [ 77 ]インテリジェントデザイン[ 78 ] [ 79 ]を推進し、米国の公立学校の教育政策を推進して生命の起源に関する創造論的説明を公立学校の科学カリキュラムに導入しようとしているという、米国科学振興協会やその他の科学および教育の専門家団体の見解を支持した。[ 76 ] [ 80 ]
2009年3月27日、テキサス州教育委員会は13対2の投票で、少なくともテキサス州では、教科書は進化論と並んでインテリジェント・デザインを教え、化石記録の妥当性に疑問を呈しなければならないと決定した。歯科医で委員長のドン・マクロイは、「新しい基準は素晴らしいと思う…進化論に関する独断主義はアメリカの科学的魂を蝕んできた」と述べた。サイエンス誌によると、「テキサス州は米国で2番目に大きな教科書市場であるため、出版社は委員会から『州の基準に100％準拠している』と認定される強い動機を持っている」[ 81 ]。 2009年のテキサス州教育委員会の公聴会は、2012年のドキュメンタリー映画『リビジョナリーズ』で記録されている。
生命の起源と進化に関する科学的コンセンサスは、代替案として何らかの創造論（通常は若い地球創造論、創造科学、古い地球創造論、またはインテリジェントデザイン）を支持したい創造論団体や宗教団体によって挑戦され続けている。これらの団体のほとんどは聖書の記述が誤りのないものであると信じ、聖書を文字通りに解釈するキリスト教徒であり、その議論をキリスト教の伝道の使命の一部と見なす団体も少なくない。[ 82 ] [ 83 ]一部の団体は、科学と宗教は正反対の見解であり、和解できないと考えている。多くの主流教会や多くの科学者が抱く、より寛容な見解では、科学と宗教は別々の思考のカテゴリー（重複しない教導権）であり、現実について根本的に異なる質問をし、現実を調査するための異なる道筋を提示していると考えている。[ 84 ] [ 85 ]この考え方は、動物学者、進化生物学者、宗教評論家のリチャード・ドーキンスのような非宗教的な人々や、この考え方が方法論的自然主義が道徳的結論を導き出す能力を過小評価し、宗教や聖典の事実の主張を軽視または無視していると見なす原理主義者の両方から批判を受けている。[ 86 ] [ 87 ]
科学者の宗教的信念に関する研究は、伝統的な文字通りの原理主義的宗教と実験科学との間の亀裂の証拠を裏付けています。1904年以降の科学的態度に関する3つの研究では、科学者の80%以上が伝統的な神や不死の伝統的な信仰を信じておらず、生物学者の方が物理学者よりも不信感が強いことが示されています。そのような態度を示さなかった人々のうち、かなりの割合が、教条的または信仰に基づく見解よりも神秘に関する信念に従うことを好むと示しました。[ 88 ]しかし、科学と宗教の間に根本的な衝突があると答えた科学者はわずか10%でした。時間の経過に伴う傾向に関するこの研究は、創造論と進化論の間の「文化戦争」は科学者自身よりも宗教的文字通りの信奉者によってより強く保持されており、原理主義的信奉者の間で反科学的または疑似科学的な態度を助長しながら継続する可能性が高いことを示唆しています。[ 88 ]
More recently, the intelligent design movement has attempted an anti-evolution position that avoids any direct appeal to religion. Scientists have argued that intelligent design is pseudoscience and does not represent any research program within the mainstream scientific community, and is still essentially creationism.[4][89] Its leading proponent, the Discovery Institute, made widely publicized claims that it was a new science, although the only paper arguing for it published in a scientific journal was accepted in questionable circumstances and quickly disavowed in the Sternberg peer review controversy, with the Biological Society of Washington stating that it did not meet the journal's scientific standards, was a "significant departure" from the journal's normal subject area and was published at the former editor's sole discretion, "contrary to typical editorial practices."[90] On August 1, 2005, U.S. president George W. Bush commented endorsing the teaching of intelligent design alongside evolution "I felt like both sides ought to be properly taught ... so people can understand what the debate is about."[7][91]
In the controversy a number of divergent opinions have crystallized regarding both the acceptance of scientific theories and religious doctrine and practice.
Young-Earth creationism (YEC) involves the religiously based belief that God created the Earth within the last 10,000 years, literally as described in Genesis, within the approximate timeframe of biblical genealogies (detailed - for example - in the Ussher chronology). Young-Earth creationists often believe that the universe has a similar age to that of the Earth.[92]Creationist cosmologies result from attempts by some creationists to assign the universe an age consistent with the Ussher chronology and other Young-Earth timeframes based on the genealogies.[93]
This belief generally has a basis in biblical literalism and completely rejects the scientific methodology of evolutionary biology.[94]Creation science is agreed by the scientific community to be a pseudoscience that attempts to prove that Young Earth creationism is consistent with science.[95][96][97][98][99]
Old-Earth creationism holds that God created the physical universe, but that one should not take the creation event of Genesis within 6 days strictly literally. This group generally accepts the age of the Universe and the age of the Earth as described by astronomers and geologists, but regards details of the evolutionary theory as questionable. Old-Earth creationists interpret the Genesis creation-narrative in a number of ways, each differing from the six, consecutive, 24-hour day creation of the Young-Earth creationist view.
Neo-creationists intentionally distance themselves from other forms of creationism, preferring to be known as wholly separate from creationism as a philosophy. They wish to re-frame the debate over the origins of life in non-religious terms and without appeals to scripture, and to bring the debate before the public. Neo-creationists may be either Young Earth or Old Earth creationists, and hold a range of underlying theological viewpoints (e.g. on the interpretation of the Bible). As of 2020, neo-creationism underlies the intelligent-design movement, which has a "big tent" strategy making it inclusive of many Young-Earth creationists (such as Paul Nelson and Percival Davis) and some sympathetic Old-Earth creationists.
As of the 2010s, religious fundamentalist cladists that deny speciation and chronospecies have become more common, following similar lines of thought as creationists, usually replacing religious teachings about deities with religious philosophy. In addition to general denial of biological evolution, common talking points of such cladist creationists are denial of botany and ichthyology along with conflation of herpetology and ornithology along with ignorance of mutation rates and paraphyletic groups.
Only a small amount of the general population thus far noticed the creeping spread of such religious cladists, as very few people even have the education to separate the use of the tool from the religious group, as the graph itself does not necessarily assume evolution.[100]
有神論的進化論は、信仰が生物進化と対立するのではなく、神と創造に関する古典的な宗教的教えの一部または全部が、進化論を含む現代科学理論の一部または全部と両立するという一般的な見解をとる。一般的に、進化論は、宇宙の第一原因であり、内在的な維持者でもある創造主である神が用いる道具として進化論を捉えており、そのため、強い有神論的（理神論的ではない）信念を持つ人々に広く受け入れられている。有神論的進化論は、創世記の創造神話の昼夜解釈と統合することができる。支持者の多くは、創世記の最初の章は「文字通りの」記述としてではなく、文学的な枠組みまたは寓話として解釈されるべきだと考えている。この立場は一般的に、科学における科学的方法の長年の慣習である方法論的自然主義の見解を受け入れている。
多くの主流派/リベラル派の宗派は長らく進化論を受け入れており、伝統的なキリスト教神学を維持しようと努める福音派キリスト教徒の間でも進化論はますます受け入れられつつある。[ 101 ]
有神論的進化論者は、創造論（インテリジェント・デザインを含む）に反対する活動でしばしば中心的な役割を果たしてきた。著名な例としては、生物学者のケネス・R・ミラー氏や、2005年のキッツミラー対ドーバー学区訴訟で原告側の証人として証言した神学者のジョン・F・ホート氏などが挙げられる。また、聖職者書簡プロジェクトは、アメリカのキリスト教および非キリスト教の様々な宗派の聖職者が署名した、創造論を否定する声明を収集・保管しており、インテリジェント・デザインの支持者が提起した論点に特に言及している。有神論的進化論者は、公立学校の理科の授業に創造論を導入することに反対する市民科学同盟でも活動している（例えば、福音派キリスト教徒の地質学者キース・B・ミラー氏は、カンザス州市民科学同盟の著名な理事を務めている）。
不可知論的進化論とは、生物進化を受け入れる立場であり、神が関与しているかどうか、関与していたかどうか、あるいは将来関与する可能性があるかどうかは重要ではないという信念を組み合わせたものである。[ 102 ]
唯物論的進化論は、生物進化論の受容と、超自然的なものが存在するとしても、それが物質世界にほとんど、あるいは全く影響を与えないという立場を組み合わせたものである（哲学的自然主義者、人文主義者、無神論者に共通する立場）。[ 103 ]新無神論者はこの見解を支持し、創造論的見解は危険であるだけでなく、科学によって完全に否定されていると強く主張する。
理論と事実の区別に基づく批判などは、科学分野内の統一概念に対してしばしば向けられる。斉一説、オッカムの剃刀または節約の原理、コペルニクス原理などの原理は、科学における哲学的自然主義への偏りの結果であると主張されており、多くの創造論者はこれを無神論と同一視している。[ d ]この主張に反論するために、科学哲学者は、科学における科学的方法の長年の慣習を指すために方法論的自然主義という用語を使用する。方法論的仮定は、自然界で観察可能な事象は、超自然の存在または非存在を仮定することなく、自然原因のみによって説明され、したがって、そのような事象に対する超自然的な説明は科学の領域外であるというものである。[ 104 ]創造論者は、超自然的な説明は排除されるべきではなく、科学的研究は典型的に偏狭であると主張する。[ 105 ]
現代科学は、先験的な仮定、誤り、主観性の最小化、およびベーコン的な偶像の回避に依拠しようとするため、宗教や道徳などの主題に関して中立の立場を保っている。[ 106 ]主流派の支持者は、創造論者が疑似科学の一形態でこの2つを混同していると非難している。[ 107 ]
進化は理論であって事実ではないという主張は、進化論のみを教えることに対してしばしばなされてきた。 [ 108 ] [ 109 ]この主張は、科学者が用いる「理論」の技術的な意味に関する一般的な誤解に関連している。一般的に、「理論」は推測、仮説、未証明の仮定を指すことが多い。科学においては、「理論」は通常、「事実、法則、推論、検証済みの仮説を取り入れることができる、自然界の何らかの側面に関する十分に根拠のある説明」を意味する。[ 110 ]比較のために、米国科学アカデミーは事実を「繰り返し確認され、実際上『真実』として受け入れられている観察」と定義している。しかし、「科学における真実は…決して最終的なものではなく、今日事実として受け入れられているものが明日には修正されたり、破棄されたりすることもある」と指摘している。[ 110 ]
この問題について、古生物学者のスティーブン・ジェイ・グールドは次のように書いている。
進化は理論であると同時に事実でもある。そして事実と理論は異なるものであり、確実性の度合いが段階的に高まる階層構造ではない。事実は世界のデータであり、理論は事実を説明し解釈するための観念の構造である。科学者たちが事実を説明するために競合する理論を議論しても、事実は消え去ることはない。アインシュタインの万有引力の法則はニュートンの法則に取って代わったが、リンゴは結果が出るまで空中に浮かび続けることはなかった。そして人類は、ダーウィンが提唱したメカニズムによるものか、まだ発見されていない別のメカニズムによるものかにかかわらず、類人猿のような祖先から進化してきたのである。
—スティーブン・ジェイ・グールド、『進化論：事実と理論』[ 111 ]
マーストン[ 112 ] [ 113 ]は、創造論の主張（進化は「単なる」理論であるため、事実であるはずがないという主張）は概念の根本的な誤解を反映しているものの、進化は事実であるという単純な規定によって創造論の立場に科学的に反論することは逆効果になる可能性があると主張している。マーストンによれば、より良いアプローチは、科学者が進化を規定された事実としてではなく、地球上の生命の発展に対する「最良の説明」として提示することである。マーストンは、このアプローチは、このトピックに関する議論を終わらせる可能性が低く、事実の主張に必要な証明基準を軽減し、創造論がより良い説明であると主張する人々に証明責任を移すことによって、より容易かつ効果的に擁護できると主張している。
科学哲学者カール・R・ポパーは、科学と疑似科学を区別する方法として反証可能性の概念を提示した。 [ 114 ] [ 115 ]検証可能な理論は科学的であるが、検証不可能な理論はそうではない。[ 116 ]『終わりなき探求』の中で、ポパーは「ダーウィニズムは検証可能な科学理論ではなく、形而上学的な研究プログラムであり、検証可能な科学理論の可能な枠組みであるという結論に達した」と述べつつ、「科学的性格」を持っていることを指摘した。[ 117 ] [ 118 ]
ある社会学者が嘲笑的に「ポッパー・チョッピング」と呼んだように[ 116 ]、進化論の反対者たちはポッパーの定義を利用して、進化論は科学ではないと主張し、創造論は同様に有効な形而上学的研究プログラムであると主張した[ 119 ] [ 116 ] 。例えば、創造論の主要提唱者であるデュアン・ギッシュは、ディスカバー誌（1981年7月）への手紙で次のように書いている。「スティーブン・ジェイ・グールドは、創造論者は創造論は科学的理論だと主張していると述べている。これは誤った非難である。創造論者は、創造論も進化論も科学的理論ではない（そしてどちらも同様に宗教的である）と繰り返し述べてきた。」[ 120 ]
ポパーは、自身の結論が反進化論勢力によって利用されているというニュースに対し、地球上の生命の起源に関する進化論は「その仮説は多くの場合検証可能である」ため科学的であると断言して反論した。[ 114 ]創造論者は、地球上のすべての生命は単一の共通祖先から派生したという進化論の重要な概念はポパーによって検証可能とは言及されておらず、今後も決して検証されることはないだろうと主張した。[ 121 ]
実際、ポパーはダーウィンの理論の価値を称賛して書いた。[ 122 ]わずか数年後、ポパーは次のように書いている。「私は以前、この理論を『ほとんどトートロジー的』と表現したことがある…私は今でも、自然選択は研究プログラムとしてこのように機能すると信じている。しかしながら、自然選択理論の検証可能性と論理的地位について考えを変えたので、撤回する機会を得られたことを嬉しく思う。」記事の後半で、彼は次のように結論付けている。「自然選択理論は、トートロジーとは程遠い形で定式化することができる。この場合、それは検証可能であるだけでなく、厳密には普遍的に真ではないことが判明する。」[ 123 ]
科学における反証可能性の適用可能性に関する科学者や科学哲学者の間での議論は続いている。[ 124 ]共通祖先に関する単純な反証可能性テストは一部の科学者によって提案されている。例えば、生物学者で創造論の著名な批判者であるリチャード・ドーキンスとJBSホールデンは、ほとんどの類似した複雑な生命体が進化する前の先カンブリア時代に化石ウサギが発見された場合、「それは進化論を完全に覆すことになるだろう」と指摘した。[ 125 ] [ 126 ] [ 127 ]
反証可能性は創造論者にとって問題を引き起こしてきた。1982年のマクリーン対アーカンソー州教育委員会事件の判決で、ウィリアム・R・オーバートン判事は反証可能性を公立学校での創造科学の教育に反対する判決の根拠の一つとして用い、最終的にはそれを「科学ではない」と宣言した。[ 128 ]
創造論者は、生物学者が創造論者との議論において主張する優位性を弱め、議論を科学（進化論）と宗教（創造論）の間のものから、2つの同等の宗教的信念の間のものへと再定義するため、あるいは進化論は宗教的であるがインテリジェント・デザインはそうではないと主張するために、「進化論は宗教であり、科学ではない」という理由で進化論に反対することが多い。[ 129 ]進化論に反対する人々は、進化論を受け入れる人々を「進化論者」または「ダーウィン主義者」と呼ぶことが多い。[ 129 ]
これは一般的に類推によって主張され、進化と宗教には一つ以上の共通点があり、したがって進化は宗教であると主張する。このような議論でなされる主張の例としては、進化は信仰に基づいている、進化論の支持者はダーウィンを預言者として崇拝し、代替案を独断的に即座に拒否する、といった主張がある。[ 132 ] [ 133 ]近年、新創造論運動が宗教から距離を置こうとしてきたため、これらの主張はより一般的になり、一見反宗教的な類推を利用する理由が増えた。[ 134 ]
生物学では、ダーウィンの主張を含め、いかなる科学者の主張も神聖視されることはない。これは、ダーウィンの理論の側面が長年にわたって科学者によって否定または修正され、最初にネオダーウィニズム、後に現代の進化総合説が形成されたことからも明らかである。[ 135 ] [ 136 ]
創造論者の中には、進化の根底にある事実や説明理論の真偽をめぐる論争と、それらがもたらすとされる哲学的・道徳的な帰結との境界を曖昧にしている者が少なくない。この種の議論は帰結への訴えとして知られており、論理的誤謬である。こうした議論の例としては、ケン・ハム[ 137 ]やヘンリー・M・モリス[ 138 ]といった著名な創造論者の議論が挙げられる。
創造論者の多くは、科学的手法の特定の応用への反対、科学界における偏見の非難[ 139 ] 、科学界における議論が危機を露呈または示唆しているという主張など、さまざまな方法で特定の科学理論に強く反対している。現代科学における危機と認識されるものに対し、創造論者は、通常は信仰、創造科学、またはインテリジェントデザインに基づく代替案を持っていると主張する。科学界は、彼らの議論はより深い論争や危機の印象を与えるために（例えば引用のマイニングによって）しばしば誤って伝えられており、創造論者の代替案は一般的に疑似科学的であると指摘することで対応している。
進化生物学に関する論争は、創造論者と科学界との対立の中心となっている。論争の的となっている進化生物学の側面には、共通祖先（特に、他の類人猿との共通祖先からの人類の進化）、マクロ進化、そして過渡期の化石の存在などが含まれる。
ディスカバリー研究所は、動物界における共通祖先説を論争の的としているが、それは発生学、解剖学、化石記録に焦点を当て、それらについて疑問を投げかけているからである。しかし、現実の科学の世界では、動物の共通祖先説は全く議論の余地がなく、論争があるのは微生物の世界である。そこでは、研究者たちは生命の起源、すなわち生命の3つの主要な系統間の関係から始まり、様々なテーマについて議論を重ねてきた。
—ジョン・ティマー、「進化論：本当の論争とは何か？」[ 140 ]
生物のグループが共通の祖先を持つ場合、その生物は共通の祖先を持つと言われます。進化の原理に基づく普遍的共通祖先説はチャールズ・ダーウィンによって提唱され、現在では生物学者の間で広く受け入れられています。すべての生物の最も最近の共通祖先は約39億年前に出現したと考えられています。少数の例外（例：マイケル・ベー）を除いて、創造論者の大多数はこの理論を拒否し、共通の設計は共通の設計者（神）を示唆するという信念を支持しました。21世紀初頭まで、これらの創造論者の多くは、現代の種は創造以来永遠に固定されているとも主張していました。[ 141 ] [ 142 ] [ 143 ]しかし、現在では、否定できない種分化の証拠に直面して、多くの創造論者が種の進化を認めています。しかし、彼らは、最初に創造されたのは特定の「種類」またはバラミンであり、そこから現在のすべての種が生じたと主張しています。このように、この種の創造論によれば、すべてのクマの種は、クマのようなバラミンを確立するために別々に創造された共通の祖先から進化した可能性がある。この種の創造論は、進化の過程の存在を認めることが多いが、それが共通の祖先を示すことや、進化の過程が現代の生命の多様性を生み出したことを否定する。[ 144 ]
共通祖先を示す証拠には、遺伝学、化石記録、比較解剖学、種の地理的分布、比較生理学、比較生化学からの証拠が含まれる。
人類進化とは、人類が他の動物との共通祖先とは異なる独自の種としてどのように生物学的に進化してきたかを研究する学問である。化石証拠の分析と遺伝的距離の分析は、科学者がこの進化の歴史を理解するための手段の2つである。
化石の証拠は、人類の最も初期のヒト科の祖先が、約 2600 万年前から 2400 万年前の後期漸新世という早い時期に他の霊長類から分岐した可能性があり、初期中新世までに、さまざまなヒト科の形態の適応放散がかなり進んでいたことを示唆している。[ 145 ]遺伝的差異の分子年代測定の証拠は、テナガザルの系統 (テナガザル科) が 1800 万年前から 1200 万年前の間に分岐し、オランウータンの系統 (オランウータン亜科) が約 1200 万年前に分岐したことを示している。これまでのところ、テナガザルの初期の祖先を明確に記録した化石の証拠はないが、化石の原始オランウータンは、約 1000 万年前のインドのSivapithecusとトルコのGriphopithecusによって代表される可能性がある。分子生物学的証拠は、800万年前から400万年前の間に、まずゴリラ、次にチンパンジー（Pan属）がヒトにつながる系統から分岐したことを示唆している。[ 146 ]この分岐の化石記録はないが、320万年前（ルーシーを参照）およびおそらくそれ以前の600万年前または700万年前（トゥーマイを参照）に遡る、明らかにヒト科の化石が発見されている。[ 147 ] DNAの比較では、チンパンジーとヒトのコーディング領域の99.4%が同一であることが示されている（全体で95～96% [ 148 ] [ 149 ]）。これは、最近の共通祖先の存在を示す強力な証拠とみなされている。[ 150 ]現在、ヒトの明確な種は1種しか生き残っていないが、化石記録には、ホモ・エレクトス、ホモ・ハビリス、ホモ・ネアンデルターレンシスなど、多くの初期の種が発見されている。
創造論者は、化石証拠に共通の祖先を示す証拠があると主張し、これらは誤って類人猿の化石（例えば、ジャワ原人はテナガザルだった）であるか、現代人と似すぎていて別個の形態または過渡的な形態として指定できないと主張している。創造論者の間では、境界線がどこにあるのかについて意見が分かれることが多い。創世記などの創造神話では、最初の人間（創世記の場合はアダム）がしばしば登場し、創造論者はこれを科学的説明とは異なる見解の根拠として主張している。これらの主張と反論はすべて後に反駁される。[ 151 ] [ 152 ] [ 153 ]
創造論者はまた、人類進化の研究における遺伝学的証拠の科学界の解釈にも異議を唱えている。彼らは、様々な動物間の遺伝的類似性が共通の祖先関係を意味するというのは「疑わしい仮定」であり、科学者がこのような解釈に至るのは、そのような共通の関係が存在するという先入観を持っているからだと主張する。創造論者はまた、遺伝子変異は進化論に対する強力な反証であると主張する。なぜなら、大きな変化を起こすために必要な変異はほぼ確実に有害であるはずだからである。[ 55 ]しかし、ほとんどの変異は中立であり、有益または有害な少数の変異は状況によって異なることが多い。ある環境では有害な変異が、別の環境では有益になることもある。[ 154 ]
生物学では、マクロ進化とは、化石の歴史の大部分や分類学の大部分を含む、種レベル以上での進化を指します。ミクロ進化とは、適応進化や中立進化を含む、集団内での進化の過程を指します。しかし、これらの過程の間には根本的な区別はありません。小さな変化が時間とともに積み重なり、最終的に種分化につながります。[ 155 ]創造論者は、創世記に記述されているように、有限個の離散的な種類が創造され、これらの種類が変異の限界を決定すると主張しています。[ 156 ]初期の創造論者は種類を種と同一視していましたが、現在ではほとんどの人が種分化が起こり得ることを認めています。種分化の証拠は圧倒的であるだけでなく、創世記に描かれているように、現在存在する何百万もの種はノアの箱舟には収まりきらなかったからです。[ 144 ]創造論者が特定した創造された種類は、より一般的には科のレベル（例えば、イヌ科）ですが、ホモ属は別の種類です。バラミノロジーと呼ばれる創造論的分類体系は、創造された種類という概念に基づいており、それをバラミンと呼んでいます。進化論的分類体系は、系統による生物間の関係を探るために用いられますが、バラミノロジーは、生物のグループ間の不連続性を見つけようとします。進化論的分類体系の多くのツールを用いますが、分類学の聖書的基準が他のすべての基準よりも優先されます。[ 157 ]これは、客観性に関する彼らの主張を損なうものです。彼らは、猫や犬の共通祖先に関する証拠は受け入れますが、類人猿と人間の共通祖先に関する同様の証拠は受け入れません。[ 157 ]
近年、マクロ進化（創造論的な意味での）に反対する議論として、インテリジェント・デザイン（ID）の「還元不可能な複雑性」と「特定された複雑性」という主張が挙げられる。しかし、これらの主張はいずれも査読付き科学誌への掲載が認められておらず、科学界からは疑似科学として否定されている。IDを授業に導入しようとして裁判に持ち込まれた際、裁判官は「裁判で得られた圧倒的な証拠は、IDが宗教的な見解であり、創造論を単に言い換えたものであり、科学理論ではないことを示している」と評した。
進化論の批判者からは、既知の過渡期の化石は存在しないとよく言われる。[ 158 ] [ 159 ]この立場は、過渡期の特徴を表すものの性質についての誤解に基づいている。創造論者の一般的な主張は、部分的に機能する特徴を持つ化石は見つからないというものである。1つの機能を持つ複雑な特徴が進化を通じて別の機能に適応することはあり得る。たとえば、翼の前駆体は、もともとは滑空、飛んでいる獲物を捕らえること、または求愛行動にのみ使用されていた可能性がある。今日、翼はこれらの機能をすべて持ち得るが、能動的な飛行にも使用されている。
別の例として、アラン・ヘイワードは『創造と進化』 （1985年）の中で、「ダーウィン主義者はクジラについてほとんど言及しない。なぜなら、クジラは彼らにとって最も解決困難な問題の一つだからだ。彼らは、クジラは陸に生息する普通の動物から進化し、その動物が海に出て脚を失ったに違いないと信じている…クジラに進化する途中の陸生哺乳類は、どちらにも適さない、つまり陸上生活にも海上生活にも適応できず、生存の見込みもないだろう」と述べている。[ 160 ]クジラの進化はかなり詳細に記録されており、体長3メートルの哺乳類ワニに似ているとされるアンブロケトゥスは、過渡期の化石の一つである。[ 161 ]クジラの最も近い現生祖先であるカバは、動物が陸上と水上の両方に適応できる可能性を示している。[ 162 ]
中間化石は、ある生命体から別の生命体への進化の過程を明らかにするものの、その過程のごく一部しか示していない。生物の保存には特別な条件が必要となるため、これまで存在したすべての生命体のうち、発見されるのはごくわずかである。したがって、進化の過程そのものは、中間化石によって説明され、裏付けられるにとどまり、詳細が解明されることは決してない。研究と発見の進歩により、いくつかの空白が埋められ、現在もその過程は続いている。進化論の批判者は、種間の重要な段階を示す「スナップショット」化石が不足していることを都合よく説明するために、この議論を持ち出すことが多い。
スティーブン・ジェイ・グールドとナイルズ・エルドリッジによって提唱された断続平衡説は、しばしば誤って過渡期の化石の議論に持ち込まれる。この理論は、地質学的に短い期間における分類群内または近縁分類群間の十分に記録された遷移にのみ適用される。これらの遷移は通常、同じ地質露頭で追跡可能であり、形態的に安定した期間の間に形態の小さな飛躍を示すことが多い。これらの飛躍を説明するために、グールドとエルドリッジは、急速な進化の期間によって隔てられた、比較的長い遺伝的安定期間を想定した。例えば、ネズミほどの大きさの生物からゾウほどの大きさの生物への変化は、6万年以上かけて達成される可能性があり、その変化率は人間の生涯では気づかないほど小さい。6万年という期間は、化石記録で特定または識別するには小さすぎる。[ 163 ]
進化論の専門家は、たとえ十分な数の化石が残って近縁の過渡期変化を示すことができたとしても、批判者たちは決して満足しないだろうと指摘している。なぜなら、一つの「ミッシングリンク」が発見されると、その発見の前後にさらに二つのいわゆる「ミッシングリンク」が生まれるからである。リチャード・ドーキンスは、この「負け戦」の理由は、こうした批判者の多くが「真実を見ようとしない」有神論者だからだと述べている。
若い地球創造論（「洪水地質学」の支持者の大多数が支持する立場）の信奉者の多くは、聖書の年代系図（例えば、創世記のマソラ本文に基づくアッシャー年代記など）を受け入れている。彼らは、神が約6000年前に6日間で宇宙を創造したと信じている。創造地質学の多くは、若い地球の考え方と矛盾する年代を示す人類学、地質学、惑星科学で使用されている年代測定法を否定することに費やされている。特に、創造論者は、地球の年齢に関する主流の地質学理論の中心である放射年代測定法とアイソクロン分析の信頼性に異議を唱えている。彼らは通常、個別に検討される種の初期濃度に関する不確実性、および親同位体と娘同位体の拡散によって引き起こされる関連する測定の不確実性に基づいて、これらの方法に異議を唱えている。数十種類の放射性核種の親核種と娘核種のペアに依存し、本質的に同一またはほぼ同一の測定値を与えるパラメータ適合分析全体に対する本格的な批判は、この手法に疑念を抱かせようとする創造論者によって行われていない。
世界中の専門科学団体のコンセンサスは、約 45 億年前という年代に反する科学的証拠はないというものである。[ 1 ]若い地球創造論者は、方法論における仮定が根拠が薄弱で検証不可能であるとして、これらの年代を拒否している。彼らは、この方法の有用性と正確性に疑問を投げかけるために、明らかに矛盾する放射年代をしばしば引用してきた。この議論に参加する主流派の支持者は、年代測定法は、試料が形成されて以来、放射性崩壊を支配する物理法則が破られていないという仮定にのみ依存していると指摘している（ライエルの斉一説に遡る）。彼らはまた、創造論者が公に言及した「問題」は、そもそも問題ではないか、既知の汚染の問題であるか、あるいは正当なデータを誤って評価した結果にすぎないことが証明できると指摘している。
若い地球創造論者は、宇宙は約 6000 年前にユダヤ・キリスト教・イスラム教の神によって創造されたと信じているが、現在の科学的コンセンサスは、私たちが知っている宇宙は 138 億年前にビッグバンから出現したというものである。最近の核宇宙年代学の科学は、炭素 14やその他の放射年代測定法に使用されているアプローチを天体の特徴の年代測定に拡張している。たとえば、この新しい科学に基づくと、天の川銀河の銀河薄円盤は83 億 ± 18 億年前に形成されたと推定されている。[ 164 ]
創造論者は、自分たちが行った実験を指摘し、15億年分の核崩壊が短期間で起こったことを証明したと主張し、そこから「核崩壊の10億倍の加速」が起こったと推論している。これは、放射性同位体の崩壊速度が一定であるという原理、つまり一般的に核物理学、特に放射年代測定の根底にある基本原理に大きく反するものである。 [ 165 ]
科学界は、これらの実験には数多くの欠陥があること、その結果が査読付き科学誌に掲載されていないこと、そして実験を行った創造論者の科学者たちが実験地質年代学の訓練を受けていないことを指摘している。[ 166 ] [ 167 ]
放射年代測定の信頼性に影響を与える不安定な崩壊率に関する若い地球説の主張に反論して、同位体年代測定を専門とする物理学者ロジャー・C・ウィーンズは次のように述べている。
半減期が変化する技術的な事例は3つしかなく、これらは[議論中の]年代測定法には影響しません: [ 168 ]
- 地球上の条件下では技術的な例外が1つだけ発生するが、これは年代測定に使用される同位体に関するものではない。...人工的に生成された同位体であるベリリウム7は、その化学的環境に応じて最大1.5%変化することが示されている。...より重い原子はこれらの微細な変化の影響を受けにくいため、電子捕獲崩壊によって生成された岩石の年代はせいぜい数百分の1パーセントしかずれないだろう。
- ... もう一つの例は、恒星内部の物質で、電子が原子に束縛されていないプラズマ状態にある。極めて高温の恒星環境では、全く異なる種類の崩壊が起こる可能性がある。「束縛状態ベータ崩壊」は、原子核が電子を放出し、原子核に近い束縛電子状態に入るときに起こる。... 地球、月、隕石など、通常の物質はすべて電子が通常の位置にあるため、これらの例は岩石や、数十万度より低温の物質には決して当てはまらない。...
- 最後のケースも、非常に高速で移動する物質に関係しています。これは、超高速宇宙船に搭載された原子時計によって実証されています。これらの原子時計は、アインシュタインの相対性理論の予測どおり、ごくわずかに（1年に1秒程度）遅くなります。太陽系内の岩石は、年代に目立った変化をもたらすほど速く移動していません。
—ロジャー・C・ウィーンズ、『放射年代測定法：キリスト教的視点』[ 169 ]
ディスカバリー研究所は「ダーウィニズムに対する科学的異議」と題する「正式な宣言」を発表しており、多くの福音派信者、生物学や地質学とは無関係な分野の人々、そして少数の生物学者が署名している。署名した生物学者の多くは、進化に直接関係のない分野を専門としている。[ 170 ]これに対し、コンセンサスをユーモラスに擁護する同様の宣言であるプロジェクト・スティーブがあり、コンセンサスを支持する科学者の数の多さを強調している。
創造論者は、主流科学を批判する手段として、主流理論を支持しているように見えるが、創造論者と同様の批判を認めているように見える科学者の言葉を引用することがある。[ 59 ]これらは、進化の証拠や主流科学界の見解を正確に反映していない、あるいは非常に時代遅れの引用であることが非常に多い。[ 171 ]創造論者が使用する同じ引用の多くは、コピー＆ペースト機能が利用できるため、インターネット上の議論で非常に頻繁に登場するため、TalkOrigins Archive は、これらの引用の元の文脈をすぐに参照できるように「引用マイニング プロジェクト」を作成した。[ 171 ]創造論者は、特に目の進化のありそうもない点に関して、自分たちの見解を支持するためにダーウィンの言葉を引用することが多い。[ 172 ]
創造論と進化論をめぐる論争は近年重要性を増しており、他の現代的な政治問題、特に米国におけるキリスト教右派が関わる問題と密接に関連している。
創造論者は、進化論は危機に瀕している理論であるという考えを広め[ 2 ] [ 76 ] 、科学者たちは進化論を批判し[ 173 ]、公平性と平等な時間を確保するためには、学生たちにこの科学的論争について教育する必要があると主張している。
反対派は、科学界および科学教育団体の圧倒的多数を占めており、 以下を参照のこと。
ジョージ・メイソン大学生物学部は創造論と進化論の論争に関する講座を開設したが、学生たちは生物学についてより深く学ぶにつれて、進化論に対する反論が説得力に欠けると感じるようになり、哲学や科学史、あるいは「科学と宗教の政治」に関する独立した選択科目として「論争を教える」ことが創造論者の批判を弱めることになるだろう、そして科学界がこのアプローチに抵抗するのは広報上の問題である、と示唆している。[ 176 ]
創造論者たちは、創造論を教えることを禁じられることは、言論の自由の権利を侵害すると主張している。ウェブスター対ニューレノックス学区事件（1990年）やビショップ対アロノフ事件（1991年）などの裁判では、学区や大学が特定のカリキュラムに教育を制限する権利が認められている。
創造論者は、キリスト教と聖書の文字通りの信仰が、科学的進歩の基礎的に重要なものであるか、あるいは直接的な原因であると主張することが多い。[ 177 ]そのため、創造研究所の創設者であるヘンリー・M・モリスは、天文学者で哲学者のガリレオ・ガリレイ、数学者で理論物理学者のジェームズ・クラーク・マクスウェル、数学者で哲学者のブレーズ・パスカル、遺伝学者で修道士のグレゴール・メンデル、アイザック・ニュートンといった科学者を、聖書の創造物語の信奉者として挙げている。[ 178 ]
この議論は通常、進化論が提唱された時点で既に亡くなっていた科学者、あるいは進化論を研究分野としていなかった科学者が関わっています。この議論は一般的に、創造論に反対する人々によって見せかけだけのものとして退けられています。[ 179 ]
問題となっている科学者の多くは、進化のメカニズムについて初期の研究を行っており、例えば、現代の進化論的総合説は、ダーウィンの進化論とメンデルの遺伝と遺伝の理論を組み合わせたものである。19世紀後半までに、何らかの生物学的進化が科学における種分化を議論する主要な方法となっていたが、進化論が現代の総合説として安定したのは 20 世紀半ばになってからであった。現代総合説の父と呼ばれる遺伝学者で進化生物学者のテオドシウス・ドブジャンスキーは、「生物学において進化の光の下でなければ意味をなさないものは何もない」と主張し、進化論と彼の宗教的信念との間に矛盾はないと考えていた。[ 180 ]それにもかかわらず、創造論者が動員した歴史上の科学者の中には、今日取り組んでいる問題とは全く異なる問題に取り組んでいた者もいる。例えば、ルイ・パスツールは、自然発生説に反対して生物発生説を提唱したが、これは一部の創造論者が化学進化と生命の起源に対する批判と表現している。パスツールは、何らかの進化が起こったこと、そして地球が数百万年前のものであることを認めた。[ 181 ]
宗教と科学の関係は、 19世紀後半まで敵対的なものとして描かれることはなく、当時でさえ、進化論の科学者にとって両者が調和可能であることを示す多くの例があった。[ 182 ]多くの歴史学者は、科学の追求が宗教的信念に沿った精神的義務の履行であるとどのように考えていたかを説明する本を書いた。それでも、そのような信仰の表明は、特定の宗教家による教条的な反対に対する保証にはならなかった。
多くの創造論者と科学者は、さまざまな機関が主催する人間の生命の起源に関する公開討論に頻繁に参加しています。しかし、一部の科学者はこの戦術に反対し、超自然的な起源の説明（創造論とインテリジェントデザイン）の支持者と公然と議論することで、科学者は創造論者に信頼性と不当な宣伝を与え、不正確な世論を助長し、議論の事実上のメリットを曖昧にする可能性があると主張しています。[ 183 ] 例えば、2004 年 5 月、マイケル シャーマーは、主に創造論者の聴衆の前で創造論者のケント ホビンドと討論しました。シャーマーは、知的および科学的な証拠で討論に勝利したと説明しながら、オンラインでの振り返りの中で、それは「知的訓練」ではなく、「感情的なドラマ」であり、科学者は「紛れもない結論に収束する難攻不落の証拠の要塞」から議論し、創造論者にとっては「精神的な戦争」であると感じたと述べています。[ 184 ]創造論者の観察者から肯定的な反応を受けたシャーマーは、「真に議論の余地のある主題（進化論対創造論はそうではない）があり、公平な形式で、バランスの取れたフォーラムでなければ、科学の教導権と宗教の教導権の両方を軽視するだけである」と結論付けた。[ 184 ]（重複しない教導権を参照）。進化生物学者のマッシモ・ピグリウッチのような他の人々はホビンドと議論し、ホビンドが「進化論者は人間が岩から来たと信じている」と聴衆を説得しようとしていることや、生物学者は人間が「バナナから進化した」と信じているというホビンドの主張に驚きを表明した。[ 185 ]
2012年9月、教育者でありテレビパーソナリティでもあるビル・ナイ（「ビル・ナイ・ザ・サイエンス・ガイ」で有名）はAP通信の取材に対し、創造論の受容に対する懸念を表明した。ナイは、子供たちに創造論こそが唯一の真実の答えだと教え、科学の仕組みを理解させなければ、科学の世界における将来の革新は阻害されるだろうと考えている。[ 186 ] [ 187 ] 2014年2月、ナイは創造論者のケン・ハムとの討論で、現代の科学時代において創造論が起源の有効なモデルであるかどうかというテーマで、教室での進化論を擁護した。[ 188 ] [ 189 ] [ 190 ]
国立科学教育センター（公立学校での進化論教育の擁護を目的とする非営利団体）のユージェニー・スコット氏は、討論会は創造論者に科学を広めるための場ではないと主張した。 [ 184 ]スコット氏は、「科学の世界では進化論は裁判にかけられていない」とし、「議論のテーマは進化論の科学的正当性ではなく、創造論における証拠の欠如であるべきだ」と述べている。スティーブン・ジェイ・グールド氏も同様の立場を取り、次のように説明している。
討論は芸術形式です。議論に勝つことが目的であり、真実の発見が目的ではありません。討論には、事実を確立することとは全く関係のない一定のルールと手順があります。創造論者は事実の確立に非常に長けています。そのルールのいくつかには、自分の立場について肯定的なことは決して言わないこと、なぜならそれは攻撃される可能性があるからです。しかし、相手の立場の弱点と思われる点を少しずつ削っていくのです。彼らはそれが得意です。私は討論で創造論者に勝てるとは思えません。引き分けはできるでしょう。しかし、法廷では彼らはひどいものです。なぜなら、法廷では演説は許されないからです。法廷では、自分の信念の肯定的な立場について直接的な質問に答えなければなりません。
—スティーブン・ジェイ・グールド、1985年の講演[ 191 ]
論争の両陣営には、進化論の教育に関する政治的決定に影響を与えようとするロビー活動に、さまざまなレベルで関与する幅広い組織が存在する。これには、ディスカバリー・インスティテュート、国立科学教育センター、全米科学教師協会、州の市民科学同盟、多数の全国科学協会および州科学アカデミーが含まれる。[ 192 ]
この論争は、数多くの新聞記事、レポート、論説、投書、そしてラジオやテレビ番組（PBSのシリーズ「進化」（2001年）やコーラルリッジ・ミニストリーズの「ダーウィンの致命的な遺産」（2006年）など）で取り上げられてきた。そのため、一部の評論家は、一般大衆の間で進化論に対する理解が非常に不正確で偏っていると懸念を表明している。エドワード・ヒュームズは次のように述べている。
進化論には実に2つの理論が存在する。一つは正真正銘の科学的理論であり、もう一つはラジオのトーク番組で流される偽りの理論だ。後者は啓蒙のためではなく、人々を欺き、怒らせるために作られたものだ。ラジオのトーク番組版の「進化論が愚かな理由」という講演では、満員のタウンホールが騒然となった。この理論では、科学者たちは全ての生命は偶然の産物であり、分子のランダムな衝突によって魔法のように花や馬、人間が生まれたと信じているらしい。これは、廃品置き場で竜巻が747型機を組み立てるのと同じくらいあり得ないシナリオだ。この理論では、人間は猿から進化し、ある日突然現れたとされる。ラジオのトーク番組で進化論を唱える人々は、ダーウィンに反する証拠は圧倒的だと非難するが、科学者たちは無神論を広めたいがために彼の考えを受け入れているのだ。
—エドワード・ヒュームズ、『ダーウィンに対する愚かな企み』[ 193 ]
この論争は米国で特に顕著だが、他の国々でも勃発している。[ 196 ] [ 197 ] [ 198 ]
ヨーロッパ人は創造論と進化論の論争をアメリカの問題とみなすことが多かった。[ 197 ]近年、この論争はドイツ、イギリス、イタリア、オランダ、ポーランド、トルコ、セルビアなどの他の国々でも問題となっている。[ 197 ] [ 198 ] [ 199 ] [ 200 ] [ 201 ]
2007年9月17日、欧州評議会議会（PACE）の文化・科学・教育委員会は、アメリカに影響を受けた創造論者がヨーロッパの学校で創造論を推進しようとしていることに関する報告書を発表した。報告書は、「注意しなければ、創造論は欧州評議会が重視する人権に対する脅威となる可能性がある…進化論とその支持者に対する攻撃は、多くの場合、極右政治運動と密接に結びついた宗教的過激主義の形態から生じている…厳格な創造論の支持者の中には、民主主義を神政政治に置き換えようとしている者もいる」と結論付けている。[ 202 ]欧州評議会は創造論を断固として拒否した。[ 203 ]
1980年代、ジョー・ビェルケ＝ピーターセンが率いた旧クイーンズランド州政府の下で、クイーンズランド州は中等学校での創造論の教育を許可した。[ 204 ] 2010年、クイーンズランド州政府は「古代史」の科目で創造論を学校の授業に導入し、その起源と性質を重要な論争として議論した。[ 205 ]大学の貸し部屋で、アメリカから招かれた講演者による公開講演が行われた。[ 206 ]オーストラリアでの議論で最も激しい側面の一つは、科学テレビ番組「クォンタム」で取り上げられたもので、メルボルン大学の地質学教授イアン・プリマーが、トルコ東部にノアの箱舟の残骸があると主張した聖職者アレン・ロバーツを相手取って起こした、長期間にわたる、そして最終的には敗訴に終わった裁判についてである。裁判所はロバーツが虚偽かつ誤解を招くような主張をしたと認定したが、それらは商取引の過程で行われたものではなかったため、訴訟は棄却された。[ 207 ]
近年、進化論をめぐる論争はいくつかのイスラム諸国に広がっている。[ 208 ]エジプトでは現在、学校で進化論が教えられているが、サウジアラビアとスーダンはどちらも学校での進化論の教育を禁止している。[ 18 ] [ 196 ]トルコでも創造科学が盛んに推進されており、主にハルーン・ヤヒヤのような創造論者によって推進されている。[ 198 ]イランでは、シーア派イスラム教の伝統的な慣習は、サウジアラビアのワッハーブ派の場合のようにクルアーンの字義通りの解釈ではなく、イジュティハードに重点を置いている。イラン革命に深く関わった数名を含む、影響力のあるイランのシーア派学者の多くは、進化論の考え方全般に反対しておらず、進化論が必ずしもイスラム教の主流と矛盾するとは考えていない。[ 18 ]イランの生徒は小学校5年生から進化論についてのみ学ぶため、地質学者や科学者全般が科学的知識の権威ある声として描かれている。[ 18 ]
韓国では、進化論の教育に対する反対意見のほとんどは、地元の福音派コミュニティから出ている。こうした取り組みの一環として、 1981年に福音派牧師の金永吉と崔永相によって韓国創造研究協会（KACR）が設立された。2009年の調査によると、韓国では人口の約30％が進化論の教育に反対しながらも創造科学を信じている。[ 209 ]
本拠地は、シアトルの保守的なディスカバリー インスティテュートの科学文化センターです。メイヤーがセンターを運営し、元レーガン顧問の
ブルース チャップマンが
より大きな研究所を率いており、キリスト教サプライ サイド理論家であり、元
アメリカン スペクテイター
オーナーの
ジョージ ギルダー
（ディスカバリーの上級研究員でもある）が意見を述べています。この立場から、ID の人々は進化論に対する「論争を教える」アプローチを推進しており、これはオハイオ州教育委員会が最近提案した科学基準に大きく影響を与えています。この基準では、生徒は科学者がダーウィンの理論の様々な側面を「調査し、批判的に分析し続ける」方法を学ぶ必要があります。
インテリジェント・デザイン運動のスローガンは「論争を教える」ことである。生物学的複雑性をどのように適切に説明するかを中心とした非常に現実的な論争があり（カンザス州で進行中の出来事を参照）、それは科学的な論争である。デムスキーによる、ユージェニー・スコットが2001年2月12日にメタネクサス誌に掲載したエッセイ「大きなテントとラクダの鼻」への返答。
（若い地球創造論者）は、創世記5章と11章の系図から人類は約6000年前に創造されたと信じているため、宇宙と地球は（数十億年という時間的背景に比べて）若いに違いないと考えている。もし万物が人類の創造のほんの数日前に創造されたのだとしたら、天と地は数十億年も前のものではないはずだ。
[...]カート・ワイズが自身の厳格な信念体系に従うために科学のデータと方法を完全に拒否するとき、彼はもはや科学者として行動しているのではなく、単なる説教者です。
科学の本質的な特徴とは何でしょうか? 創造科学には、これらの特徴が一つでも、すべてでも、あるいは全くないのでしょうか? 私の答えは、全くないです。科学を構成するあらゆる基準から見て、創造科学は失敗しています。[...] 創造「科学」は、実際には教条的な宗教的原理主義です。
[...] オーバートンは、創造論が科学ではないことを示すために、ポパーの反証可能性基準に訴えている。
[...]
ジェームズとマーティ・ヘルフィの著書『血によって―20世紀のキリスト教殉教者たち』（Most Media刊）の49ページと50ページにある次の記述も注目に値する。「西洋から伝わった新しい哲学や神学も、中国人のキリスト教への信頼を蝕む一因となった。主流派プロテスタント教派から来たいわゆる宣教師たちが、進化論や聖書の超自然的な側面を否定する見解を教え始めた。メソジスト派、長老派、会衆派、北部バプテスト派の学校は特に大きな打撃を受けた。バートランド・ラッセルはイギリスからやって来て、無神論と社会主義を説いた。こうした教師たちが持ち込んだ破壊的な書籍は、正統派キリスト教をさらに弱体化させた。正統派福音派宣教師によって教育を受けた中国の知識人たちは、こうしてマルクス主義の到来に対して軟弱になっていった。」進化論は教会と社会を破壊しており、キリスト教徒はその事実に目覚める必要がある！[原文強調]
13．特別な創造を信じることは、創造主への責任ある服従と、創造主によって創造された者たちへの思いやりのある認識を促すため、人類に有益な影響を与える。
16. 進化論と動物の近縁関係を信じることは、通常、利己主義、攻撃性、集団間の争い、そして個人の動物的な態度や行動につながる。」—ヘンリー・M・モリス著『地球の驚くべき誕生』（クリエーション・ライフ・パブリッシャーズ、1972年）、6～8ページ。
この論争が創造論とインテリジェント デザインの支持者によって大部分が作り出されたものであることは問題ではないかもしれないし、この論争が科学の授業ではなく、時事問題、政治、宗教の授業で教えられている限り、科学者も市民も心配する必要はない。
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