1860年3月にジョン・ウィリアム・パーカーによって出版された『エッセイと評論』 [ 1 ]は、キリスト教に関する7つのエッセイを収録した幅広い内容の本である。取り上げられたテーマは、ドイツの批評家による聖書研究、キリスト教の証拠、イギリスの宗教思想、創世記の宇宙論などである。独創性に欠けるものの[ 2 ]、著名な著者が名を連ねていたため人気を博し、「(非常に穏健な形で)聖書批評の方法を採用する姿勢によって、イギリスのキリスト教徒の間で騒動を巻き起こした」 [ 3 ] 。
本書は、 「エッセイと評論」というタイトルの他の書籍と混同してはならない。これは一般的なタイトルであり、多くの書籍に使用されているが、本書ほど注目すべきものはない。
各エッセイは、イングランド国教会の聖職者6名と一般信徒1名によってそれぞれ独立して執筆された。 [ 4 ]全体的な編集方針はなく、各寄稿者が各自のテーマを選んだ。[ 5 ] 6名の教会エッセイストは、後にカンタベリー大主教となるフレデリック・テンプル、当時ケンブリッジ大学のチューターで後にランペターのセント・デイビッド大学カレッジの教授兼副学長となるローランド・ウィリアムズ、聖職者でオックスフォード大学の幾何学教授であるベーデン・パウエル、オックスフォード大学セント・ジョンズ・カレッジのフェローであるヘンリー・ブリストウ・ウィルソン、オックスフォード大学リンカーン・カレッジのチューターであるマーク・パティソン、オックスフォード大学ベリオール・カレッジのフェロー(後に学長)でオックスフォード大学のギリシャ語欽定教授であるベンジャミン・ジョウェットであった。その一般人とは、ケンブリッジ大学セント・キャサリンズ・カレッジの元フェローであり、エジプト学者、弁護士、そして後に英国最高裁判所の中国・日本担当判事補佐を務めたチャールズ・ウィクリフ・グッドウィンのことである。

以下はエッセイのタイトルと著者、およびアルトホルツ[ 2 ]による各エッセイの1文要約です。

ベンジャミン・ジョウェットが寄稿したエッセイ「聖書の解釈について」は、本書の中で「群を抜いて最も衝撃的なエッセイ」だった。[ 4 ]寄稿を依頼されたジョウェットは、伝統主義者に挑戦する機会だと考えた。[ 6 ]彼は合理主義者であり、聖書は学者が古典文献を扱うように扱うべきだと主張した。ジョウェットは漸進的啓示の提唱者であり、後の書物は福音書に啓示されたイエス・キリストに見られる神の究極の啓示により近いとみなした。書簡やその他の新約聖書の書物は過去を振り返るものとみなされた。[ 6 ]
ジョウェットのエッセイやその他の著作が示唆する、啓示は継続中であり、聖書は各世代が遭遇するたびに常に再解釈の対象となるという考えは、彼の伝統主義者の敵の標的となった。ジョウェットは自分の信念に関する正直さゆえに中傷されていると感じたが、オックスフォードのクライスト・チャーチでの悪名高いほど低い給料以外には、実際には何の罰も受けなかった。しかし、1863年にジョウェットはイングランド国教会の教義に反する教えを説いたとして副総長法廷に召喚されたが、この訴訟は最終的に取り下げられた。[ 6 ]
「最も物議を醸した2つのエッセイ」[ 7 ]のうちの1つは、HBウィルソンのエッセイで、地獄の永遠性を否定し、審判の日後の死後の世界で霊的な進歩があり得ると主張した。[ 7 ]ウィルソンは次のように書いている。
ローマ教会は幼子の境地を想像してきたが、私たちはむしろ、大いなる裁きの後、地上での年数ではなく霊的な成長の段階にある幼子たちに適した場所、いわば保育所や種まき場が見つかることを願うべきである。そこでは未発達な者は新しい環境の下で成長し、発育不全の者は強くなり、堕落した者は回復するであろう。そして、キリスト教会がすべての分派において地上での務めを果たし、創始者がその王国を偉大なる父に委ねたとき、小さい者も大きい者も、皆、普遍的な父の懐に避難所を見出し、来るべき時代に、父の意志に従って安息を得るか、あるいはより高次の生命へと活力を得るであろう。[ 8 ]
ウィルソンの地獄に関する見解は、すべての英国国教会聖職者が署名する義務のあるアタナシウス信条の明白な意味と相容れないとして、教会裁判所から異議を唱えられた。 [ 7 ](この信条は三位一体に関する見解でよく知られているが、最後の方に「永遠の火」について言及している。)カンタベリー管区の控訴裁判所である大法官裁判所の首席判事、ラシントン博士はウィルソンに不利な判決を下した。 [ 9 ] ウィルソンはこの判決を不服として控訴し、1864年に控訴が認められた。[ 7 ]ラシントン博士の決定は司法委員会によって覆され、ウィルソンに費用負担なしで訴訟は棄却された。[ 9 ]裁判所はウェストベリー大法官を通じて次のように宣言した。
我々は、最終的な罰の永遠性という神秘的な問題について意見を述べる義務も自由もない。ただし、本稿で言及する諸定式には、審判の日に有罪とされた悪人に対する最終的な赦しさえも全能の神の意志と一致するかもしれないという聖職者の希望の表明を、我々が刑罰として非難することを要求するような、この主題に関する教会の明確な宣言は見当たらない。[ 9 ] [ 10 ]
この判決は「非常に多様な反応を引き起こした」[ 10 ] 。 「特に福音派とアングロ・カトリック教徒から激しい抗議の嵐を巻き起こした」[ 7 ]が、「ディーン・スタンレーはこれを体制の壁の中での知的自由の憲章とみなした」[ 10 ] 。
アルトホルツによれば[ 2 ] 、本書の内容の「ほとんど」は「独創的ではなかったが、ほとんどのイギリス人にとっては新しいものであった」。当時、「聖書学の最先端」を代表するものではなかった。それでも、出版時期と著者のせいで、本書は大きな論争を引き起こした。本書はチャールズ・ダーウィンの『種の起源』 [ 1 ]の4か月後に出版され、本書によって引き起こされた憤りの多くは、「著者が主に聖職者の誓約と三十九箇条に縛られた聖職者であったこと」によるものであった[ 4 ] 。エッセイは2年間で22,000部売れ、『種の起源』の最初の20年間で売れた部数を上回った。本書は、5年間にわたるますます二極化する議論を引き起こし、書籍やパンフレットが激しく論じ合った[ 11 ] 。
この本は、聖書史に対する高等批評家たちの75年にわたる挑戦と、地質学や生物学といった新しい分野で活動する科学者たちの聖書の先史時代に対する挑戦を総括した。ベーデン・パウエルは、神は立法者であり、奇跡は創造時に発せられた法的な命令を破るものであり、したがって奇跡を信じることは無神論的であるという主張を改めて述べ、ダーウィン氏の「傑作」である『種の起源』について、「間もなく、自然の自己進化力という壮大な原理を支持する意見の完全な革命をもたらすに違いない」と書いた。[ 11 ]
「表面的には、この紛争は、裁判所によるウィリアムズとウィルソンの無罪判決と、聖職者による教会会議での同書の非難という、決着のつかない形で終結した。しかし、より深いレベルでは、それはブロード・チャーチと英国国教会の正統性の両方の疲弊と、宗教的疑念の時代の始まりを告げるものであった。」[ 2 ]

1860年10月にウェストミンスター・レビューに掲載されたフレデリック・ハリソンによる書評[ 12 ]は、おそらく望ましくない効果をもたらし、この本への攻撃を刺激した[ 13 ] 。ハリソンはエッセイを宗教的でも合理的でもないと見なしたが、これはエッセイが合理的な宗教を促進するものと考えていた7人にとって二重の打撃となった。
1861年1月、匿名の書評が『クォータリー・レビュー』に掲載された。[ 14 ]後に著者はオックスフォード司教のサミュエル・ウィルバーフォースであることが明らかになった。この『クォータリー・レビュー』に続いて、カンタベリー大主教と25人の司教が連名でタイムズ紙に手紙を送り、神学者たちを教会裁判所に訴えると脅した。ダーウィンは「司教の集まりは悪魔の花園だ」という諺を引用し、著名な地質学者チャールズ・ライエルや数学者で女王の印刷業者ウィリアム・スポティスウッドらとともに、エッセイ・アンド・レビュー誌が「より堅固で幅広い基盤の上に宗教的教義を確立しようとしている」ことを支持する反論書簡に署名した。[ 15 ]
この点に関して、数学者のチャールズ・ドジソン(ルイス・キャロルというペンネームで出版された小説でよく知られている)は、「E = Essays、R = Reviews とすると、多重線座標で表した (E + R) の軌跡は、表面(つまり、長さと幅はあるが深さはない軌跡)であることがわかる」と書いている。[ 16 ]

進化論を支持する科学者やユニテリアン派が自由主義的な聖職者と連携していたにもかかわらず、ウィリアムズとウィルソンはアーチズ裁判所で異端の罪で告発された。アーチズ首席司祭のスティーブン・ラシントンは一部の罪状について有罪判決を下したが、彼らは枢密院司法委員会に上訴した。司法委員会は、カンタベリー大主教、ヨーク大主教、ロンドン司教とともに審理を行う世俗の裁判官で構成されていた。1864年、同委員会は有罪判決を覆したが、カンタベリー大主教とヨーク大主教は一部反対した(ただし、ロンドン司教は判決に賛成した)。枢密院は「訴訟費用を負担させて地獄を退けた」と評された。 11,000人の聖職者と137,000人の信徒が、委員会に反対票を投じたカンタベリー大主教とヨーク大主教への感謝の手紙に署名し[ 4 ] 、聖書の霊感と永遠の苦しみを支持する宣言がオックスフォードで作成され、24,800人の聖職者に配布され、そのうち11,000人が署名した。ウィルバーフォースはカンタベリーの聖職者会議に行き、6月に『エッセイとレビュー』の「教会会議による非難」を得た[ 17 ]。
1862年、イングランド国教会の司教ジョン・ウィリアム・コレンソは『五書とヨシュア記の批判的検討』を著した。この本は、五書のモーセによる著作説を否定し[ 18 ]、 『エッセイと評論』に掲載されたものよりもさらに過激な聖書学の見解を擁護した[ 4 ]。この見解は「はるかに大きな動揺」を引き起こし[ 4 ]、そのような見解を主流に押し上げるのに役立った[ 19 ] 。
『エッセイと評論』は、ドイツ高等批評、特にフェルディナント・クリスティアン・バウアーの思想を英語圏の読者に広めるのに役立った。[ 3 ]この点において、本書の後継となる『ルクス・ムンディ』(1890年)が出版された。[ 3 ]
当時、これらのエッセイは反対者から異端と評され、エッセイの著者たちは「キリストに敵対する七人」と呼ばれた。[ 20 ]しかし、『エッセイと評論』はそれでも影響力があり、S.C.カーペンターは「本書の実際の内容の5分の4はその後教会の体系に取り込まれた」と推定し、[ 4 ] C.ジョン・コリンズは「ジョウェットの解釈学は、聖書学者が聖書を読む方法において、多くの点で勝利を収めた」と述べている。[ 21 ]