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信教の自由条項[ 1 ]は、アメリカ合衆国憲法修正第1条の政教分離条項に付随する条項である。政教分離条項と信教の自由条項を合わせると次のようになる。
連邦議会は、宗教の設立に関する法律、または宗教の自由な行使を禁止する法律を制定してはならない。
信教の自由とは、良心の命じるままに、信条を自由に形成し、保持し、実践し、変更する個人の自由である。信教の自由条項は、政府が宗教的信条に干渉することを禁じ、また、一定の範囲内で宗教的実践にも干渉することを禁じている。[ 2 ]いかなる信条を受け入れること、あるいはいかなる形態の礼拝を行うことも、法律によって強制されることはない。なぜなら、最高裁判所がブラウンフェルド対ブラウン事件で述べたように、宗教的信条や意見を持つ自由は絶対的なものだからである。[ 3 ]したがって、信教の自由条項により、連邦法または州法は、いかなる宗教的信条や意見を持つことを犯罪とすることはできない。[ 3 ]合衆国または合衆国を構成する州による、いかなる宗教的信条を受け入れること、あるいは自身の宗教的信条と矛盾する発言や信念を持つことを強制する法律も、信教の自由条項によって禁じられている。[ 3 ]
1878年、連邦法の下での重婚の訴追に関連して、最高裁判所はレイノルズ対合衆国事件において信教の自由条項の範囲を初めて解釈するよう求められた。最高裁判所は、レイノルズの重婚罪の有罪判決を支持し、そうしなければ、人身御供のような極端なものも含め、さまざまな宗教的信念に憲法上の保護を与えることになると判断した。裁判所は次のように述べた。「連邦議会は、信教の自由の行使を禁止する準州政府のための法律を制定することはできない。憲法修正第1条は、そのような立法を明確に禁じている。」[ 4 ]連邦準州法について、裁判所は次のように述べた。「法律は行為を規制するために作られるものであり、単なる宗教的信念や意見に干渉することはできないが、慣習には干渉することができる。」[ 4 ]
エホバの証人は、しばしばこうした制限の標的となった。エホバの証人に関するいくつかの訴訟は、最高裁判所に信教の自由条項の適用について判決を下す機会を与えた。その後、ウォーレン裁判所は同条項を広く解釈し、「重大な利益」の原則（州が宗教関連活動を制限するには重大な利益を示さなければならないという原則）を採用したが、その後の判決はこの解釈の範囲を縮小した。
最高裁判所による信教の自由条項の解釈の歴史は、約100年間ほとんど注目されなかった時期から始まり、その後、同条項の下で必要とされる政府の制限について比較的狭い見解を取り、1960年代にははるかに広い見解へと発展し、その後再び後退するという、大きな流れをたどってきた。
信教の自由条項を綿密に検討した最初の事例は、 1878年のレイノルズ対合衆国事件である。連邦法の下で重婚者を訴追し、被告が信教の自由条項による保護を主張したこの事件で、裁判所は法律と政府の訴追を支持した。裁判所は信教の自由条項を宗教的行為を保護するものと解釈したが、それは犯罪であるレイノルズの行為を保護するものではなかった。[ 5 ]裁判所は1890年のデイビス対ビーソン事件でレイノルズ事件の判例を繰り返し、「宗教の行使がどれほど自由であっても、それは一般的に懲罰的立法の対象とみなされる行為に関して制定された国の刑法に従属しなければならない」と述べた。レイノルズ事件は、政教分離の「壁」に関するトーマス・ジェファーソンの発言を再び取り上げ、宗教的行為は一般的に合衆国憲法修正第1条によって保護されているものの、政府が特定の宗教的慣習に偶発的に影響を与える中立的な法律を制定することを妨げるものではない、という立場を提示した。
この信教の自由条項の解釈は、1960年代、アール・ウォーレン最高裁判事率いるウォーレン裁判所の台頭まで続いた。公民権法の様々な分野で「厳格審査」という新たな基準を適用した最高裁は、この基準を憲法修正第1条の宗教条項にも適用し始め、信教の自由条項は、州が説得力のある利益と、それよりも負担の少ない手段で目的を達成できる場合を除き、宗教的行為への配慮を要求するものと解釈した。その一例がシャーバート対ヴァーナー事件である。この事件では、セブンスデー・アドベンチスト教会の信者である女性が、雇用主が週6日勤務制を採用したために職を失い、宗教上の戒律に反して土曜日に働かざるを得なくなったため、州雇用保障委員会が失業手当を拒否した決定を最高裁が覆した。ウィリアム・ブレナン判事が多数意見で述べたように、「この控訴人が宗教的信仰の根本原則に違反する意思があるかどうかを条件として給付を受けることは、事実上、彼女の憲法上の自由の行使を罰することになる」。この基準は、バーガー裁判所の時代を通じて用いられ、特に画期的な判例であるウィスコンシン州対ヨーダー事件（1972年）でも採用された。
信教の自由条項に関するこの見解は、1980年代に再び狭まり始め、1990年の雇用局対スミス事件で頂点に達した。最高裁判所は、ペヨーテの使用を禁止する州の法律を検討し、宗教儀式の一部としての薬物の使用にもかかわらず、厳格審査基準を用いることなく、その法律を支持した。その代わりに、裁判所は再び、「一般的に適用される中立的な法律」は一般的に信教の自由条項に抵触しないと判示した。しかし、裁判所はまた、宗教的信念と意見の分野における政府の差別は信教の自由条項によって禁止されていると述べた。なぜなら、同条項は、個人の願望に従ってあらゆる宗教的教義を信じ、表明する権利を中核的な権利として含んでいるからである。宗教的信念と意見の領域における政府によるいかなる規制も、憲法修正第1条によって明確に禁止されている。[ 6 ]最高裁判所は、自らの第一修正条項に関する判例法に基づき、Employment Division v. Smith 事件において次のように結論付けた。「政府は、宗教的信念の表明を強制してはならない（Torcaso v. Watkins 事件、367 US 488 (1961) 参照）、虚偽であると信じる宗教的教義の表明を処罰してはならない（United States v. Ballard 事件、322 US 78, 322 US 86-88 (1944) 参照）、宗教的見解または宗教的地位に基づいて特別な不利益を課してはならない（McDaniel v. Paty 事件、435 US 618 (1978) 参照、Fowler v. Rhode Island 事件、345 US 67, 345 US 69 (1953) 参照、Larson v. Valente 事件、456 US 228, 456 US 245 (1982) 参照）、または宗教的信念に関する論争において一方または他方の側に権限を付与してはならない。」宗教的権威または教義については、Presbyterian Church v. Hull Church、393 US 440、393 US 445-452 (1969)、Kedroff v. St. Nicholas Cathedral、344 US 94、344 US 95-119 (1952)、Serbian Eastern Orthodox Diocese v. Milivojevich、426 US 696、426 US 708-725 (1976)を参照。[ 6 ]裁判所が厳格審査テストを放棄したことに続いて、議会から強い非難があり、 1993年に宗教の自由回復法が可決され、以前のテストを復活させようと試みられた。しかし、ボーネ市対フローレス事件において、最高裁判所は、同法が憲法解釈における最高裁判所の役割を違憲に侵害しようとしているとして、州に適用される同法を無効とし、スミス基準を維持した。ルクミ・ババル・アイ教会対ハイアリア市事件（1993年）、最高裁判所は、法律が宗教に基づいて差別しているかどうかの調査は、問題となっている法律の条文だけで終わるものではないと述べた。法律の表面的な中立性（つまり、法律の文言は中立だが、執行や効果において差別的である可能性がある法律）は、これらの調査において決定的なものではない。なぜなら、信教の自由条項と政教分離条項は、表面的な差別を超えて適用されるからである。[ 7 ]最高裁判所は、「宗教的行為を特別な扱いの対象とする公的行為は、表面的な中立性の要件を遵守するだけでは保護されない」とし、「信教の自由条項は、隠蔽されたものも含め、公然のものも含めた政府の敵意から保護する」と説明した。[ 8 ]
20世紀には、信教の自由条項に関する多くの主要な訴訟がエホバの証人に関連していた。多くの地域社会がエホバの証人とその布教活動に対して法律を制定した。1938年から1955年にかけて、この組織は最高裁判所で40件以上の訴訟に関与し、その大半で勝訴した。最初の重要な勝利は1938年のLovell v. City of Griffinで、最高裁判所は市がパンフレットの配布に許可を要求することはできないと判決を下した。1939年には、最高裁判所はSchneider v. Town of Irvingtonの判決を下し、パンフレットを配布するエホバの証人に対してのみ適用されていたポイ捨て禁止法を無効とした。1940年には、最高裁判所はCantwell v. Connecticutを審理した。原告はエホバの証人で、公共福祉協議会からの証明書なしに寄付を募ったとして告発された。評議会は、証明書を申請した団体が慈善団体であるか、宗教的な活動を後援している場合にのみ証明書を発行することになっていた。最高裁判所は、公的機関に活動が宗教的であるか否かを判断する機能を与える法律は、憲法修正第1条に違反すると判決を下した。[ 9 ]
1940年、最高裁判所はマイナーズビル学区対ゴビティス事件で、学校にいるエホバの証人の信者は国旗に敬礼することを義務付けられる可能性があるとの判決を下した。しかし、ゴビティス事件の判決は長くは続かなかった。1943年、ウェストバージニア州教育委員会対バーネット事件で、最高裁判所は事実上、以前の意見を覆した。 ゴビティス事件では、フランクフルター判事が、エホバの証人は投票権を行使して教育委員会の方針を覆そうと試みるべきだと示唆していた。しかし、バーネット事件では、ロバート・H・ジャクソン判事が、「権利章典のまさに目的は、特定の事項を政治的論争の浮き沈みから遠ざけ、多数派の手の届かないところに置くことであった…生命、自由、財産、言論の自由、報道の自由、信仰と集会の自由、その他の基本的権利は投票に付されるべきではない」と書いた。最高裁判所は、忠誠の誓いが違憲であるとは判決を下さなかった。むしろ、彼らは学生にそれを暗唱することを強制すべきではないと主張した。
1981年、最高裁判所はトーマス対インディアナ州雇用保障局審査委員会事件において、エホバの証人であるトーマスに対するインディアナ州の失業給付拒否は信教の自由条項に違反すると判決を下した。裁判所は、インディアナ州最高裁判所が、トーマスが宗教的信念に基づいて仕事を辞めたことを単なる「哲学的」選択と誤って解釈したと述べた。[ 10 ]
アール・ウォーレン判事率いる最高裁判所は、信教の自由条項について拡大解釈を採用した。シャーバート対ヴァーナー事件（1963年）において、最高裁は、州が宗教的動機に基づく行為への対応を拒否するには「やむを得ない利益」が必要であると判示した。この事件は、セブンスデー・アドベンチスト教会の信仰上、土曜日の就労が禁じられているため、サウスカロライナ州から失業手当を拒否されたアデル・シャーバートに関するものであった。ウィスコンシン州対ヨーダー事件（1972年）において、最高裁は、やむを得ない利益がなくとも「宗教の実践に過度の負担をかける」法律は、たとえ「表面上は中立」であっても違憲であるとの判決を下した。
O'Lone v. Estate of Shabazz (1987)事件において、裁判所は、刑務所規則は受刑者が「正当な刑罰上の利益」のために宗教儀式に参加することを禁じるものであり、信教の自由条項に違反するものではないと判示した。
「重大な利益」の原則は、1990年に最高裁判所が雇用局対スミス事件で、法律が特定の宗教的慣習を標的にしていない限り、信教の自由条項に違反しないと判決を下したことで、はるかに狭くなりました。スミス事件は、「特定の宗教的慣習に影響を与える法律は、中立的で、一般的に適用可能であり、宗教に対する敵意によって動機づけられていない限り、信教の自由の権利を侵害しない」という先例を確立しました[ 11][ 12 ] 。 1993年、最高裁判所は、ルクミ・ババル・アイ教会対ハイアリア市事件で信教の自由条項を再検討しました。ハイアリア市は、サンテリア教の中心的慣習である儀式的屠殺を禁止する条例を可決しましたが、ユダヤ教のコーシャ屠殺などの一部の慣習には例外を設けていました。条例は「一般的に適用される」ものではなかったため、裁判所は、条例は「重大な利益」テストの対象となるが、それを満たしていないとして違憲と判断した。2017年、裁判所はTrinity Lutheran v. Comer事件でこの法理を適用し、政府の資金提供制度における宗教的地位に基づく明示的な差別には、重大な州の利益が必要であると判断した。また、1993年には、議会は宗教の自由回復法（RFRA）を可決し、雇用局v. Smith事件以前に存在していた「重大な利益」基準の一般適用性を回復しようとした。しかし、City of Boerne v. Flores事件（1997年）で、裁判所は、州政府および地方政府に憲法修正第1条で要求される保護を超える保護を提供するよう強制する同法の条項は、議会の権限を超えているとして無効とした。したがって、宗教に対して表面上中立的な州政府および地方政府の行為は、RFRAではなく雇用局v. Smith事件の基準で判断される。ゴンザレス対UDV事件（2006年）における裁判所の判決によれば、RFRAは連邦法にも適用され、したがって信教の自由に関する訴訟においては、依然として「説得力のある利益」の基準を満たさなければならない。