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宗教批判とは、宗教の妥当性、概念、または思想に対する批判のことである。[ 1 ]宗教批判の歴史的記録は、少なくとも紀元前5世紀の古代ギリシャ、特にアテネのメロスの「無神論者」ディアゴラスにまで遡る。古代ローマでは、紀元前1世紀のルクレティウスの『事物の本性について』が初期の例として知られている。
地球上のあらゆる排他的な宗教（および非宗教を含むあらゆる排他的な世界観）は、排他的な真理の主張を助長するが、必然的に他の世界観の信念を貶める。[ 2 ]したがって、宗教に対する批判の中には、特定の宗教的伝統の1つまたは複数の側面に対する批判となるものもある。宗教全般に対する批判者は、宗教を次のようなもののいずれかと見なすことがある。時代遅れ、個人に有害、社会に有害、科学や人類の進歩の妨げ、不道徳な行為や慣習の源、社会統制のための政治的道具。
宗教は、17 世紀以降に発展した近代西洋の概念であり、それ以前には存在しませんでした。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]例えば、アジアでは、19 世紀以前には誰も「ヒンドゥー教徒」などのアイデンティティを自認していませんでした。[ 3 ] [ 8 ]ヘブライ語聖書、新約聖書、コーランなどの宗教文書を生み出した古代および中世の文化には、言語、文化、歴史の中にそのような概念や考えはなく、コロンブス以前のアメリカ大陸の人々にもありませんでした。[ 3 ] [ 6 ] [ 9 ] 21 世紀に入っても、現代の研究者は宗教を、信念、教義、聖地を含む抽象概念として広く捉えていますが、宗教とは何かについての学術的な合意はまだありません。 [ 3 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]
紀元前1世紀のローマの詩人ティトゥス・ルクレティウス・カルスは、著書『事物の本性について』の中で、「しかし、同じ宗教がしばしば人々の不敬虔な行いを生み出してきたのだ」と記している。[ 13 ]エピクロス派の哲学者であったルクレティウスは、世界は物質と空虚のみから成り、すべての現象は純粋に自然的な原因から生じるものとして理解できると信じていた。神々の存在を信じていたにもかかわらず、ルクレティウスはエピクロスと同様に、宗教は恐怖と無知から生まれたものであり、自然界を理解することで人々はその束縛から解放されると考えていた。[ 14 ] [ 15 ]彼は宗教そのものに反対していたのではなく、神々が世界に干渉すると教える伝統的な宗教を迷信とみなして反対していた。 [ 16 ]
イスラム黄金時代には、哲学者アル・マアリーがすべての預言者の発言を捏造だと批判し、イスラム教の神は殺人を禁じながら天使を送って各人の命を奪う偽善者だと非難した。[ 17 ] 18世紀には、フランスの啓蒙思想家ヴォルテールが理神論者であり、宗教的不寛容を強く批判した。ヴォルテールは、金の子牛を崇拝したためにユダヤ人が他のユダヤ人に殺されたことや同様の行為について不満を述べ、キリスト教徒が宗教の違いで他のキリスト教徒を殺したことや、洗礼を受けていないという理由でネイティブアメリカンを殺したことも非難した。ヴォルテールは、これらの殺害の本当の理由は、キリスト教徒が殺された人々の財産を略奪したかったからだと主張した。ヴォルテールはまた、イスラム教徒が他の宗教に対して不寛容であることも批判した。[ 18 ]同じく18世紀には、スコットランドの啓蒙思想家デイヴィッド・ヒュームが宗教の目的論的議論を批判した。ヒュームは、宇宙の秩序に対する自然的な説明は合理的であると主張した。ヒュームの著作の重要な目的の一つは、宗教の哲学的根拠の不健全性を明らかにすることであった。[ 19 ]
18世紀のアメリカ啓蒙主義の政治哲学者であり、宗教懐疑論者であったトーマス・ペインは、アブラハムの宗教を批判した。[ 20 ]『理性の時代』（1793～1794年）やその他の著作の中で、彼は理神論を提唱し、理性と自由思想を推進し、一般的に制度化された宗教、特にキリスト教の教義に反対した。[ 20 ]
21世紀初頭、新無神論者たちは、現代の宗教批判における中心的な論客となった。[ 21 ] [ 22 ] 4人の著者は、それぞれ大きく異なる背景を持ち、宗教の物語に対する批判の的となっている書籍を出版しており、100冊以上の書籍と数百の学術論文が「四騎士」の著作について論評し、批判している。彼らの書籍や論文は、複数の研究分野で議論を巻き起こし、大衆メディア（オンラインフォーラム、YouTube、テレビ、大衆哲学）で頻繁に引用されている。『信仰の終焉』では、哲学者サム・ハリスが、暴力を含む宗教の否定的な性質と彼が認識したものに焦点を当てた。『呪縛を解く』では、哲学者ダニエル・デネットが「なぜ私たちは奇妙なことを信じるのか」という問題に焦点を当てた。『神の錯覚』では、生物学者リチャード・ドーキンスが宗教を広く論じた。『神は偉大ではない』では、ジャーナリストで論客のクリストファー・ヒッチェンズが、宗教勢力が人間の尊厳を攻撃していると主張し、宗教組織の腐敗について書いた。[ 23 ]
デネットとハリスは、有神論的宗教とその聖典は神の啓示によるものではなく、社会的、生物学的、政治的なニーズを満たすために人間が作ったものだと主張している。[ 24 ] [ 25 ]ドーキンスは、宗教的信念の利点（精神的な慰め、コミュニティの構築、徳のある行動の促進）と欠点を比較検討している。[ 26 ]このような批判は、宗教を社会的な構築物として扱い、[ 27 ]したがって単なる人間のイデオロギーの一つに過ぎないとしている。
デイヴィッド・ヒュームは、宗教は検証可能な真実との正直な格闘としてではなく、逆境に直面した際の慰めの源として発展したと主張した。したがって、宗教は洗練されていない推論の形態である。[ 28 ]ダニエル・デネットは、ラエリアン、モルモン教、サイエントロジー、バハイ教などのより近代的な宗教を除いて、ほとんどの宗教は生命の起源、身体の働き、星や惑星の性質が十分に理解されていなかった時代に形成されたと主張している。[ 29 ]これらの物語は、慰めとより大きな力との関係性を与えることを意図していた。そのため、古代社会ではいくつかの重要な機能を果たしていた可能性がある。例としては、多くの宗教が伝統的に日食や月食、彗星の出現（占星術の一形態）に対して抱いていた見解が挙げられる。[ 30 ] [ 31 ]人間の知識が劇的に増加した物理世界の現在の理解を踏まえると、ドーキンスとフランスの無神論哲学者ミシェル・オンフレイは、これらの信念体系に固執し続けることは非合理的であり、もはや役に立たないと主張している。[ 26 ] [ 32 ]
宗教的な苦しみは、同時に現実の苦しみの表現であり、現実の苦しみに対する抗議でもある。宗教は、抑圧された被造物のため息であり、無情な世界の心であり、魂のない状況の魂である。それは民衆のアヘンなのだ。
「科学的社会主義」の父であるカール・マルクスによれば、宗教は支配階級が用いる道具であり、大衆は宗教的な感情を経験することで一時的に苦しみを和らげることができる。支配階級にとって、現在の苦しみが最終的に幸福につながるという宗教的信念を大衆に植え付けることは利益となる。したがって、大衆が宗教を信じている限り、彼らは苦しみの真の原因（マルクスによれば資本主義経済システム）を理解し克服するための真摯な努力をしようとはしないだろう。この観点から、マルクスは宗教を現実逃避と見なした。[ 33 ]
マルクスはまた、キリスト教の原罪の教義を、本質的に反社会的なものとみなした。原罪は、人々の苦しみの源は社会組織や制度の形態ではなく、人間の本質的で不変の「罪深さ」にあると人々に信じ込ませるが、マルクスは、社会組織や制度は集団的な社会計画の適用によって変えることができると主張した。[ 34 ]
リチャード・ドーキンスは、1976年の著書『利己的な遺伝子』の中で、遺伝子に類似した、文化的に伝達可能な情報単位を説明するために「ミーム」という用語を作り出した。 [ 35 ]彼は後に、エッセイ「心のウイルス」の中でこの概念を用いて、人間の文化における宗教的観念の持続性を説明した。[ 36 ]「神」や「信仰」が心のウイルスであるという考えを批判する人もおり、それは「証拠やデータからかけ離れており」、宗教的ミームのみを通して特定の行動を抽出するのは不合理だと示唆している。[ 37 ]アリスター・マクグラスは、「ミームは真剣な科学的考察にはふさわしくない」[ 38 ]、あるいは宗教的観念はドーキンスが主張するような方法で機能しないと主張して反論している。[ 39 ]
サム・ハリスは宗教を精神疾患になぞらえ、「そうでなければ正常な人間が狂気の果実を収穫し、それを聖なるものとみなすことを可能にする」と述べている。[ 40 ]アブラハム、モーセ、イエス・キリスト、使徒パウロに関する回顧的研究（2011年）によると、彼らは精神病性障害を抱えており、それが啓示のインスピレーションとなった可能性がある。ハリスは、そのような障害を持つ人々が文明に計り知れない影響を与えてきたと結論付けている。[ 41 ]イエスの精神状態の問題は現在も議論と分析の対象となっている。[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]
Psychological studies into the phenomenon of mysticism link disturbing aspects of certain mystics' experiences to childhood abuse.[48][49][50]Clifford A. Pickover found evidence which suggests that temporal lobe epilepsy may be linked to a variety of so-called spiritual or "other worldly" experiences, such as spiritual possessions, which occur as the result of altered electrical activity in the brain.[51]Carl Sagan, in his last book The Demon-Haunted World: Science as a Candle in the Dark, presented his belief that the miraculous sightings of religious figures and modern sightings of UFOs were all caused by the same mental disorder. Vilayanur S. Ramachandran suggests "It's possible that many great religious leaders had temporal lobe seizures and this predisposes them to having visions, having mystical experiences".[52]Michael Persinger artificially stimulated the temporal lobes of the brain with a magnetic field by using a device which he nicknamed the "God helmet" and he was able to artificially induce religious experiences along with near-death experiences and ghost sightings.[53] According to John Bradshaw "Some forms of temporal lobe tumours or epilepsy are associated with extreme religiosity." In his research recent brain imaging of religious subjects praying or meditating show identical activity in the respective human section of the brain which Ramachandran calls God-spots.
Psilocybin from mushrooms affect regions of the brain including the serotonergic system, which generating a sense of strong religious meaning, unity and ecstasy. Certain physical rituals may generate similar feelings.[54]
マイケル・シャーマーは著書『なぜ人は奇妙なことを信じるのか』の中で、人類の黎明期には、理解できない自然現象に対して、作り話の説明や奇妙な儀式が課せられたという説を唱えている。この説はダニエル・デネットが『呪縛を解く』で述べた議論と似ているが[ 55 ]、シャーマーの議論はさらに進んで、宗教の奇妙で時に恐ろしい儀式は、今日まで残っている数多くの奇妙な習慣の形態の一つに過ぎないと述べている[ 56 ] 。
哲学者オーギュスト・コントは、多くの社会構造は3つの段階を経て発展し、宗教はそれより初期の、より原始的な2つの段階に相当すると述べ、次のように提唱した。「あらゆる方向、あらゆる時代における人間の知性の発達の研究から、必然的に主観的であり、私たちの組織の事実と歴史的経験の両方において確固たる証拠の基盤を持つ、偉大な根本法則が発見される。その法則とは、私たちの主要な概念、つまり知識の各分野は、神学的、あるいは架空の段階、形而上学的、あるいは抽象的な段階、科学的、あるいは実証的な段階という3つの異なる理論的条件を順に経るということである。」[ 57 ]
神学者のキース・ウォードは著書『宗教は危険か？』の中で、すべての誤った意見が妄想であるとは限らず、神への信仰はそれとは異なり、多くの偉大な思想家や普通の生活を送る人々も神を信じていますが、彼らは非合理的な人々ではありません。[ 58 ]過剰な宗教性や強烈な無神論は、側頭葉てんかんを伴う感情障害から生じる可能性があります。[ 59 ]
新約聖書の4つの福音書の間にある聖書の矛盾は、聖書学者ブルース・M・メッツガーによって批判されている。[ 60 ]
自己否定や利他的自殺などの危険な行為への固執の影響を批判する人もいる。[ 61 ]
1998年の詳細な調査では、宗教に基づく医療ネグレクトによる子供の死亡例が140件見つかった。これらのケースのほとんどは、医療処置を拒否し、祈りによって子供の病気を治そうとしたキリスト教徒の親によるものだった。[ 62 ]
かつては西洋諸国でよく知られていた名誉殺人は、現在では極めてまれな出来事となっていますが、世界の他の地域では依然として発生しています。名誉殺人は、家族に不名誉や恥辱をもたらしたとして、家族によって殺害されるものです。[ 63 ]
石打ち刑は、集団が石を投げつけて人を死に至らしめる死刑の一種です。2010年9月現在、石打ち刑は、サウジアラビア、スーダン、イエメン、アラブ首長国連邦、ナイジェリアの一部の州[ 64 ]など、いくつかの国の法律に、既婚者間の姦通（ zina al-mohsena）に対する刑罰として含まれています[ 65 ] 。アフガニスタンとソマリアの法律には石打ち刑は明記されていないかもしれませんが、両国では石打ちによる死刑事件が複数発生しています[ 66 ] [ 67 ] 。
2000年代初頭まで、石打ち刑はイランにおける合法的な死刑の一形態であった。2002年、イラン司法府は石打ち刑の執行を正式に一時停止した。[ 68 ] 2005年、司法府報道官のジャマル・カリミラド氏は、「イスラム共和国では、そのような刑罰が執行されているのを見たことがない」と述べ、さらに下級裁判所が石打ち刑の判決を下したとしても、上級裁判所がそれを覆し、「そのような判決は執行されていない」と付け加えた。[ 69 ] 2008年、司法府は、議会に承認を求めるために提出された法案で、この刑罰を法典から完全に削除することを決定した。[ 70 ] 2013年初頭、イラン議会は、刑法から石打ち刑を除外することに関する公式報告書を発表し、西側メディアがこの件に関して「騒々しいプロパガンダ」を広めていると非難した。[ 71 ]
世界保健機関によると、女性性器切除は健康上の利点はなく、基本的人権の侵害である。第一級の宗教文書にはこの行為を規定するものはないが、一部の実践者は宗教的な支持があると信じている。主にイスラム教国で見られるが、アフリカを中心にキリスト教国やアニミズム国でも行われている。一部のイスラム教国では女性性器切除は広く行われていないため、宗教と文化を切り離すことは難しい。宗教指導者の中にはこれを推進する者もいれば、宗教とは無関係だと考える者もおり、また、その撲滅に貢献する者もいる。この行為はすべての西側諸国で違法であり、女性性器切除を行うために少女を他国へ移送することも違法である。英国ではこの犯罪を犯したとして複数の親が起訴されており、起訴されたのはもっぱらイスラム教国出身者である。[ 72 ]ユダヤ教聖書、新約聖書、コーラン自体には、女性性器切除の行為を支持する記述はないが、この行為はイスラム教とキリスト教の両方より古くから行われている。[ 73 ]
ユダヤ教では男性の割礼が義務付けられており、イスラム教では任意であり、キリスト教では義務付けられていません。世界的に、男性の割礼は宗教的、社会的、健康上の理由で行われています。[ 74 ] [ 75 ]男性の割礼は痛みを伴う処置であり、出血や、場合によっては陰茎機能障害や死に至るなどの深刻な副作用を引き起こす可能性があります。[ 76 ]
陰茎切除、女性性器切除、割礼などの性器改造や切断は、通常、子供や乳幼児に対して行われるため、同意の問題が生じます。強制的に、あるいは宗教への改宗を強要するため、または他宗教の信者を辱めるために行われる割礼は、強制割礼と呼ばれます。
宗教的検閲とは、宗教的権威や宗教の教えに基づいて表現の自由を統制または制限する検閲の一形態である。この種の検閲は長い歴史を持ち、多くの社会や宗教で実践されている。例としては、コンピエーニュ勅令、禁書目録（Index Librorum Prohibitorum ）、イスラム教における音楽の非難などが挙げられる。
米国の宗教に関する 850 件の研究論文のメタレビューでは、「適切に実施された研究の大部分は、宗教への関与のレベルが高いほど、心理的幸福の指標 (生活満足度、幸福感、肯定的感情、および士気の向上) と正の相関があり、うつ病、自殺念慮および行動、薬物/アルコール使用/乱用が少ないことを発見した」と結論付けている。[ 77 ] [ 78 ] 147 件の研究のメタレビュー[ 79 ]では、宗教性はうつ病の症状の減少とわずかに関連しており、ライフイベントは依然としてうつ病の症状を増加させる可能性があると述べている。498 件の研究のメタレビューでは、宗教への関与は一般的に、うつ病の減少、薬物およびアルコール乱用の減少、乱交行動の減少、自殺の可能性の減少、非行および犯罪率の減少、教育達成度、および人生の目的または意味と関連していると述べている。[ 80 ] 34の研究のメタ分析によると、異なる研究で使用されている宗教性と精神的健康の異なる概念化を使用しても、宗教と精神的健康の間には依然として正の相関関係が見られる。[ 81 ]ロバート・パットナムによると、米国における宗教団体への所属は、ボランティア団体への所属、より高いレベルのコミットメント、より良い自尊心、自殺リスクの低さ、より高い生活満足度と正の相関関係にある。[ 82 ]ピュー・リサーチ・センターの2019年の世界調査によると、宗教的な人々と宗教的または宗教的でない人々を比較すると、積極的に宗教的な人々は、自分自身を「とても幸せ」と表現し、慈善団体やクラブなどの他の世俗的な組織に参加し、投票し、同時に喫煙や飲酒をする可能性が低い。しかし、宗教性とより良い健康の自己認識の間には相関関係はなかった。[ 83 ]
世界人口の90％を対象とした主観的幸福度に関する調査では、世界的に見て、宗教を信仰する人は非宗教を信仰する人よりも幸福度が高い傾向にあるが、非宗教を信仰する人も高いレベルの幸福度を達成していることが指摘されている。[ 84 ]
2001年現在、宗教と健康に関する研究の多くは米国で行われている。[ 85 ]ある研究によると、宗教率が低く、無神論者に対する差別が少なく、宗教的であることとそうでないことの両方が規範となっているデンマークとオランダでは、宗教性と個人の幸福の間に有意な相関関係は見られなかった。[ 86 ]
名誉殺人は多くの文化や宗教で発生しているにもかかわらず、イスラム教はしばしばその制度と存続の責任を問われる。タヒラ・シャイド・カーン教授は、コーランには名誉殺人を許可または容認する記述はないと指摘し[ 87 ]、名誉殺人の原因は女性を権利のない財産とみなす広範な考え方にあるとしている[ 87 ] 。カーン教授はまた、この考え方が女性に対する暴力や、女性が「交換、売買できる商品」にされてしまう結果につながると主張している[ 88 ] 。
宗教のいくつかの側面は、社会全体に害を及ぼすという理由で批判されている。例えば、スティーブン・ワインバーグは、善良な人々が悪事を働くには宗教が必要だと述べている。[ 89 ]バートランド・ラッセルとリチャード・ドーキンスは、宗教に触発された、あるいは正当化された暴力、社会変革への抵抗、科学への攻撃、女性への抑圧、同性愛嫌悪を挙げている。[ 90 ]
ジョン・ハートゥングは、主要な宗教的道徳規範が「我々対彼ら」という集団的連帯感と、集団外の個人を劣った存在、あるいは「完全な人間ではない」存在として描くことで、非人間化または悪魔化する考え方につながる可能性があると主張している。この態度の結果は、軽度の差別から露骨な大量虐殺まで多岐にわたる可能性がある。[ 91 ]ガーディアン紙の世論調査では、非信者の数が信者の2倍であるにもかかわらず、英国人の82%が宗教は社会的に分裂を招き、その影響は有害であると考えていることが指摘されている。[ 92 ]
ある研究によると、宗教団体への所属は、内集団のメンバーと外集団のメンバーに対する行動の偏見を強める可能性があり、これが教会メンバーの間で異人種間の友人の数が少ないことや拷問に対する容認度が高いことを説明できるかもしれない。[ 93 ]
テロリズムは複雑な問題であるが、テロリストは、神が自分たちの行動を支持し、報いてくれるという宗教的見解によって、ある程度安心感を得ているという主張がある。[ 94 ] [ 95 ]
これらの紛争は、特に両陣営が神が自分たちの味方であり、自分たちの主張の道徳的正当性を認めていると信じている場合、解決が最も困難な紛争の一つである。[ 94 ]宗教的狂信と関連付けられる最も悪名高い言葉の一つは、1209年のベジエ包囲戦中に、十字軍兵士が教皇特使アルノー・アマルリックに、都市が陥落した際にカトリック教徒とカタリ派をどのように区別するかを尋ねたところ、アマルリックは「全員殺せ。神は自分の者を認めるだろう」と答えた。[ 96 ]
理論物理学者のミチオ・カクは、宗教テロリズムを人類がタイプ0文明からタイプ1文明へと進化する上での主要な脅威の一つと考えている。[ 97 ]
しかし、戦争史家は、複数の定量的研究により、宗教が戦争や紛争の一般的な原因ではなかったことが示されており、そのため、歴史家は宗教が歴史上頻繁に紛争や戦争を引き起こしたという物語を受け入れていないと述べている。[ 98 ]
宗教に対する批判の中には、宗教は科学と矛盾するため間違っているというものもある（例えば、創世記の創造神話[ 99 ] 、ヒンドゥー教の創造論[ 100 ]）。宗教と科学の間の緊張の最近の例としては、創造論と進化論の論争、避妊の使用に関する論争、胚性幹細胞の研究への反対、ワクチン接種、麻酔、輸血に対する神学的異議などがある。[ 101 ] [ 102 ] [ 103 ] [ 104 ] [ 105 ] [ 106 ]
19 世紀には、対立説が発展した。ジョン・ウィリアム・ドレイパーとアンドリュー・ディクソン・ホワイトは、宗教が完全な答えのセットを提供すると、好奇心を抑圧することでその分野の探求を阻害し、信者に広い視野を与えず、社会的、道徳的、科学的進歩を妨げる可能性があると主張した。彼らの著作で引用されている例としては、ガリレオの裁判とジョルダーノ・ブルーノの処刑がある。このモデルによれば、宗教と科学の相互作用は敵意につながり、宗教は通常、新しい科学的アイデアに対して攻撃者の側に立つ。[ 107 ]歴史的対立説は、 19 世紀後半から 20 世紀初頭にかけて科学史で人気のある歴史記述的アプローチであったが、その元の形は 1980 年代までに信用を失い、今日では科学史家によって支持されていない。[ 108 ] [ 109 ] [ 110 ] [ 111 ]それにもかかわらず、葛藤理論は一般大衆の間で依然として人気のある見解であり[ 112 ] 、創造論と進化論、幹細胞、避妊などのいくつかの論争に限定されている。[ 113 ]『神は妄想である』や『信仰対事実』などの書籍は、依然として葛藤説を主張している。
科学者が実際に抱いている信念に関する研究によると、世界中の科学者の大多数は対立説を支持しておらず、むしろ大多数は科学と宗教の関係は独立または協力関係であると信じている。[ 114 ] [ 115 ]ジョン・ヘドリー・ブルックやロナルド・ナンバーズなどの科学史家は、「宗教対科学」という概念は単純化しすぎだと考えており、この問題についてより微妙な見方をすることを好む。[ 112 ] [ 116 ]これらの歴史家は、例えばガリレオ事件[ 117 ]やスコープス裁判[ 118 ]を挙げ、これらは純粋に科学と宗教の対立の事例ではなく、個人的要因や政治的要因もそれぞれの発展に大きく影響したと主張している。さらに、一部の歴史家は、宗教団体が多くの科学のより広い歴史において重要な役割を果たしており、19世紀の科学事業の専門化まで、多くの科学者は聖職者やその他の宗教思想家であったと主張している。[ 119 ] [ 120 ] [ 121 ]また、一部の歴史家は、ケプラーの法則[ 122 ]や19世紀のエネルギーの観点からの物理学の再定式化[ 123 ]など、多くの科学的発展は宗教的な思想によって明確に推進されたと主張している。
いくつかの研究では、宗教性、道徳的行動、利他主義の関係に肯定的なつながりがあることが示されています。[ 124 ] [ 125 ] [ 126 ]いくつかの研究では、宗教性と寄付の間に同様の相関関係があることが示されています。[ 127 ]歴史的に、キリスト教は、公立病院、孤児院、救貧院、老人ホームなどの社会的に有益な施設、困窮者を支援する政府援助、貧しい人、ホームレス、飢えている人への私的慈善事業を創設し、道徳的羅針盤を見知らぬ人にも広げました。[ 128 ]
宗教的暴力は、宗教的な道徳規則や行動を非宗教的な要因と混同していると主張する人もいる。[ 129 ] [ 130 ] [ 131 ] [ 132 ]これには、テロ爆破事件のような出来事は宗教的というより政治的な動機によるものだという主張も含まれる。[ 131 ] [ 133 ] [ 134 ]マーク・ユルゲンスマイヤーは、「宗教は通常、暴力につながるものではない。それは、宗教が社会的願望、個人的プライド、政治的変革運動の暴力的な表現と融合したとき、つまり政治的、社会的、イデオロギー的な特殊な状況が合流したときにのみ起こる」と主張している。[ 135 ] : 10そして、「宗教的暴力」と「世俗的暴力」を別々のカテゴリーとして区別しようとするのは不合理であると主張している。[ 136 ]一方、宗教は本質的に暴力的ではなく、両者は両立するものの本質的なものではなく、宗教的暴力は非宗教的暴力と比較できると主張する者もいる。[ 137 ]
C・S・ルイスは、すべての宗教は定義上、信仰、つまり科学によって証明も反証もできない概念への信念を伴うと示唆している。宗教と科学は相互に排他的である（重複しない教導権）という考えに賛同する宗教者は全員ではない。スティーブン・ジェイ・グールドを含む一部の無神論者もそうである。[ 138 ]生物学者のリチャード・ドーキンスは、宗教実践者は重複しない教導権の見解を信じていないことが多いと述べている。[ 139 ]
調査によると、米国のほとんどの宗教団体は、信仰との間に認識論的または道徳的な矛盾があっても、科学や科学的知識の探求に対して一般的な認識論的矛盾はない。 [ 140 ] [ 141 ]厳格な創造論者は、さまざまな科学に対して非常に好意的な見解を持っている傾向がある。[ 142 ]米国の大学生の全国サンプルを対象とした調査では、自然科学と社会科学の両方の学部生の大多数が、科学と宗教の間に矛盾はないと考えていることがわかった。[ 143 ] 1981年から2001年にかけて行われた科学と宗教に関する見解についての国際比較調査では、宗教性の高い国ほど科学に対する信頼が強いことが指摘されている。[ 144 ]
リチャード・ドーキンスは、有神論的宗教は人間の思いやりと道徳を軽視していると主張している。彼の見解では、聖書には良心に従うことよりも聖典に従うことを禁じる多くの戒めが含まれており、積極的な行動は思いやりからではなく、罰への恐怖から生じるものとされている。[ 26 ]アルバート・アインシュタインは、「人間の倫理的行動は、同情、教育、社会的つながりに効果的に基づくべきであり、宗教的基盤は必要ない。もし人間が罰への恐怖と死後の報いへの希望によって抑制されなければならないとしたら、人間は実に不幸な状態になるだろう」と述べている。[ 145 ]
19世紀の哲学者アルトゥール・ショーペンハウアーは、幼い頃にいくつかの考えを子供に教えることで、後になってそれらの考えを疑うことへの抵抗力を育むことができると主張した。[ 146 ]
イスラム教の聖職者の中には、年上の男性が9歳という幼い少女と結婚することを許可している者もいる。 [ 147 ]バプテスト派の牧師ジェリー・ヴァインズは、ムハンマドが9歳の少女と結婚し性行為をしたとして、彼を小児性愛者だと非難した。 [ 148 ]例えば、ある団体は、イエメンで強制的に結婚させられ、レイプされた10歳の少女（ヌジュード・アリ）[ 149 ] 、結婚後3日後に内出血で死亡した13歳のイエメン人少女[ 150 ] [ 151 ]、結婚後に出産で死亡した12歳の少女[ 147 ] [ 152 ]の事例を挙げている。イエメンには現在、結婚の最低年齢は定められていない。[ 153 ]
末日聖徒イエス・キリスト教会の創始者ジョセフ・スミスは 13歳や14歳という若さの少女と結婚し[ 154 ]、他の末日聖徒の中には10歳という若さの少女と結婚した者もいた[ 155 ] 。末日聖徒イエス・キリスト教会は19世紀に未成年者の結婚を廃止したが、モルモン教のいくつかの宗派ではこの慣習が続いている[ 156 ] 。
同性愛は一般的にアブラハムの宗教で非難されており、旧約聖書やコーランには男性同性愛行為の禁止や処刑が記されている。新約聖書でも同性愛者は何度か非難されているが、義務的な処罰はない。米国では、キリスト教法律協会やアライアンス防衛基金などの保守的なキリスト教右派団体が、同性愛者を差別やヘイトスピーチから守る方針を覆すことを目的として、公立大学に対して多数の訴訟を起こしている。これらの団体は、そのような方針は米国憲法修正第1条の信教の自由条項によって保障されている信教の自由を侵害していると主張している。[ 157 ]
世俗化されたキリスト教国のほとんどが同性愛行為を合法化しており、同性婚を合法化した国もいくつかある。しかし、ロシアやウガンダのように、反プロパガンダ法から体罰に至るまで差別的な法律を導入した歴史的にキリスト教国であった国すべてがそうしているわけではない。同性愛は依然としてほとんどのイスラム教国で違法であり、これらの国のいくつかは同性愛行為に対して死刑を科している。2005年7月、 16歳と18歳のイラン人男性2人が同性愛を理由に絞首刑に処されたとされ、国際的な非難を巻き起こした。[ 158 ] 彼らは13歳の少年を強姦した罪で有罪判決を受けた後に処刑された。[ 159 ] [ 160 ] [ 161 ]この事件は国際的なメディアの注目を集めた。英国のレズビアン、ゲイ、バイセクシュアルの団体OutRage! [ 162 ]は、10代の少年たちは強姦ではなく合意に基づく同性愛行為で処刑されたと主張した。
宗教的人道主義は主に内集団のメンバーに向けられていることを示唆する他の調査結果と一致して、宗教的アイデンティティの強さ、外在的宗教性の強さ、宗教的原理主義の強さは人種的偏見と関連していた。この事実は、米国の宗教団体の50%が人種的に隔離されており、多様性のある団体はわずか12%であるという事実と一致する。 [ 163 ]
宗教を人種差別を擁護する正当化の根拠として利用する人もいる。キリスト教アイデンティティ運動は人種差別と関連付けられてきた。[ 164 ]しかし、これらの立場は、科学的人種差別と呼ばれるものの反映であると同時に、現代の社会観を反映している可能性もあると主張されている。[ 165 ]
末日聖徒イエス・キリスト教会は、 1849年から1978年までアフリカ系アメリカ人を聖職から排除していた。 [ 166 ]末日聖徒運動内の原理主義モルモン 教のほとんどの宗派は、黒人男性が聖職に就くことを認めるという教会の1978年の決定を拒否し、この見解に従って、黒人の人種を理由に教会で積極的な役割を果たす権利を否定し続けている。[ 167 ]これらの信念のため、南部貧困法律センターは、 2005年春の「情報レポート」で、異人種間の関係を強く非難するなど、人種に関する教会の教えを理由に、末日聖徒イエス・キリスト教会原理主義派を「憎悪団体」リストに追加した。[ 168 ]
アブラハム系宗教の聖典の内容には、女性の権利に対する厳しい制限が含まれており、特定の行動や活動を禁じることから、女性が父親や夫の意思に従うことを義務付けることまで多岐にわたる。
ポリー・トインビーによれば、宗教は性別に関係なく身体の自律性を阻害するが、特に女性の身体に対して否定的な態度を助長する。トインビーは次のように書いている。「女性の身体は常に問題となる。司教になるには不浄すぎるし、イスラム教では覆い隠され、ユダヤ教ではミクヴァに入れられるほど危険だ」[ 169 ] 。
宗教的な性差別は結婚 における不平等な関係につながり、妻を夫に従属させる規範を生み出すと主張されている。聖書全体で使用されているヘブライ語の「夫」を意味するבעל（ba`al ）は、「所有者」や「主人」と同義である。 [ 170 ]これは、全能で完全な力としての神というアブラハム的見解を反映しており、この力は支配の力であり、理想的な男性性の特徴と一貫して関連付けられている。[ 171 ]シーラ・ジェフリーズは次のように主張している。[ 172 ]
宗教は、女性の本質的な従属的性質や、女性が本来果たすべき役割、例えば、女性は家庭や家族の私的な世界に閉じこもるべきであること、女性は夫に従順であるべきであること、女性のセクシュアリティは慎み深く男性の管理下にあるべきであること、女性は出産を制限するために避妊や中絶を用いるべきではないことなどに関する、伝統的な家父長制的な信念に権威を与えている。このような古くからの信念の実践は、女性が人権を行使する能力を著しく阻害する。
フェミニストのジュリー・ビンデルは、宗教は男性が女性を支配することを奨励していると主張し、イスラム教は児童婚などの慣習を奨励することで女性が夫に服従することを促進していると主張している。彼女は、宗教は「男女間の不平等を助長する」、イスラム教が女性に伝えるメッセージには「彼女は夫に従順であり、夫を喜ばせるために人生を捧げる」こと、そして「イスラム教の処女と出産への執着が男女分離と早婚につながっている」と書いている。[ 173 ]
イスラム法は、女性を虐待や暴力にさらし、女性がレイプを報告することを妨げ、女性差別の一因となっているとして、人権団体から批判されている。[ 174 ]国連は、イスラム教は不必要で有害な女性器切除を正当化するために利用されており、その目的は、性的満足の剥奪から姦通の抑止、夫への処女の保証、処女の外観の創出まで多岐にわたると述べている。[ 175 ]マリアム・ナマジーは、民事と刑事の両方の問題（不適切なベール着用に対する罰則など）において、女性はシャリーア法の犠牲になっていると主張し、また、女性は男性にとって寛大または有利な司法上の障害に直面していると主張している。[ 176 ]
フィリス・チェスラーによれば、イスラム教は女性に対する暴力、特に名誉殺人という形で暴力と結びついている。彼女は名誉殺人はイスラム教とは無関係だという主張を否定し、あらゆる宗教の原理主義者が女性に制限を課しているが、イスラム教ではこれらの制限がより厳しいだけでなく、これらの規則が破られた場合のイスラム教の反応もより暴力的であると主張している。[ 177 ]
キリスト教は、女性を罪深く、信用できず、欺瞞的で、男性を誘惑して性的な罪に誘い込もうとする存在として描いているとして批判されてきた。[ 178 ]キャサリン・M・ロジャーズは、キリスト教は女性嫌悪であり、「女性の誘惑への恐怖」は聖パウロの手紙に見られると主張している。[ 179 ] KK・ルースベンは、「キリスト教の女性嫌悪の遺産は、テルトゥリアヌスのようないわゆる『教父』によって強化された。彼らは女性を『悪魔の入り口』であるだけでなく、『下水道の上に建てられた神殿』だと考えていた」と主張している。[ 180 ]ジャック・ホランドは、人間の堕落の概念は「人類の病と苦しみを女性のせいにする神話」として女性嫌悪であると主張している。[ 181 ]
中世および近世初期には、キリスト教の宗教的人物が魔女裁判に関与していたが、魔女裁判は一般的に、魔術の証拠がしばしばなかったため、助産婦などの自己主張の強い、あるいは独立した女性を罰するために行われた[ 182 ] 。また、活動家も対象とされた[ 183 ] 。
歴史的に、コーシャ屠殺は非ユダヤ人から非人道的で不衛生であるとして批判されてきた[ 184 ] 。これは、儀式的に屠殺された肉を食べると退廃を招くという反ユダヤ主義的なデマ[ 185 ]と、ユダヤ人を食肉産業から排除したいという経済的欲求[ 184 ]の両方によるものである。これらの批判は、ユダヤ教という宗教に向けられることもあった。1893年、アバディーンでコーシャ屠殺の慣習に反対する運動をしていた動物愛護活動家は、動物への残酷さをユダヤ教の宗教的慣習と結びつけようとした[ 186 ] 。 1920年代には、コーシャ屠殺のポーランドの批判者たちが、この慣習は実際には聖書に根拠がないと主張した[ 184 ] 。この主張に反論するために、ユダヤ教当局は、屠殺方法は創世記第9章3節に直接基づいていると述べ、また「これらの律法は今日でもユダヤ人を拘束する」と述べた。[ 187 ]
コーシャ屠殺の支持者は、ユダヤ教では人道的であると考えられているからこそこの慣習が必要とされると主張しているが、[ 187 ]テンプル・グランディンとジョー・M・レゲンスタインが1994年に実施した研究では、適切な拘束システムを用いて正しく実施すれば、牛はじっとしていて快適な頭部拘束装置に抵抗しないため、コーシャ屠殺は「おそらく最小限の不快感しか生じない」と結論付けている。また、コーシャ屠殺中に切開される際の行動反応は、拘束中に発生する金属音やシューという音、反転や圧力などの音に対する行動反応よりも弱いことも指摘している。[ 188 ]宗教的にも哲学的にもユダヤ教の菜食主義を実践し支持する人々は、この主張に反対し、そのような動物の屠殺方法は必要ないと主張している。また、ジョセフ・アルボやイサク・アラマといった中世のユダヤ教学者を含む多くの人々は、動物福祉への配慮だけでなく、屠殺者への配慮からも、菜食主義を道徳的理想とみなしている。 [ 189 ]
イスラム教の儀式屠殺など、他の形態の儀式屠殺も論争の的となっている。PETAに寄稿したローガン・シェラーは、イスラム法に従って犠牲にされる動物は殺される前に気絶させてはならないと述べている。[ 190 ]イスラム教徒はシャリーア法に従って調理された肉しか食べることが許されておらず、イスラム教の儀式屠殺は動物が受ける痛みや苦痛を軽減するために考案されたものだと主張している。[ 191 ]
家畜福祉委員会によると、ハラールやコーシャの慣習は禁止されるべきである。なぜなら、屠殺前に動物を気絶させないと、一部のイスラム教徒やユダヤ教徒が喉を切り裂くことで動物は比較的すぐに意識を失うと主張しているにもかかわらず、動物は最大2分間不必要な苦痛を受けるからである。 [ 192 ] 2018年、テンプル・グランディンは、コーシャ屠殺は、どれほど適切に行われたとしても、瞬時に行われるものではないが、捕獲ボルトで適切に気絶させると瞬時に行われると述べた。[ 193 ]
すべての宗教が同性愛に敵対的というわけではない。改革派ユダヤ教とユニテリアン・ユニバーサリスト協会は、 1970年代からゲイとレズビアンの人々の平等な権利を擁護してきた。[ a ]ヒンドゥー教は同性愛を問題視していない。[ 196 ]
多くのキリスト教徒が人種平等の確立に向けて努力し、公民権運動に貢献してきた。[ 197 ]アフリカン・アメリカン・レビューは、黒人教会におけるキリスト教復興運動が公民権運動で果たした役割を重要視している。 [ 198 ]叙任されたバプテスト派の牧師であるマーティン・ルーサー・キング・ジュニアは、アメリカ公民権運動の指導者であり、キリスト教公民権団体である南部キリスト教指導者会議の会長であった。[ 199 ]
「ドミニオニズム」という用語は、原理主義キリスト教徒の間で行われる政治運動を説明するためによく使われる。批評家は、ドミニオニズムを、キリスト教をアメリカ合衆国の国教として不当に押し付けようとする試みと見なしている。これは、フランシス・A・シェーファーとC・エヴェレット・クープによる書籍、映画、講演シリーズ「人類はどうなったのか？」に触発され、1980年代後半に出現した。[ 200 ]シェーファーの見解は、ジェリー・ファルウェル、パット・ロバートソン、ティム・ラヘイ、ジョン・W・ホワイトヘッドなどの保守派に影響を与え、彼らは異なる神学的および政治的思想を代表しているが、原理主義キリスト教徒を公職に就かせるか、聖書の律法を世俗の領域に導入することによって、「罪深い世俗社会を支配する」キリスト教徒としての義務があると信じている。[ 101 ] [ 201 ] [ 202 ]社会科学者は、「支配主義」という言葉を、支配神学への固執[ 203 ] [ 204 ] [ 205 ]および支配神学に触発された思想がより広範なキリスト教右派に及ぼす影響を指すために使用してきた。[ 203 ]
1990年代初頭、社会学者のサラ・ダイアモンド[ 206 ] [ 207 ]とジャーナリストのフレデリック・クラークソン[ 208 ] [ 209 ]は、「ドミニオニズム」を、ドミニオン神学やキリスト教再建主義を下位概念として含むものの、キリスト教右派の大部分に及ぶ、はるかに広範な運動であると定義した。 [ 210 ] 2004年にエッセイストのキャサリン・ユリカを皮切りに、[ 211 ] [ 212 ] [ 213 ]ジャーナリストのクリス・ヘッジス、[ 214 ] [ 215 ] [ 216 ]マリオン・マドックス、[ 217 ]ジェームズ・ルーディン、[ 218 ]サム・ハリス[ 219 ]やグループ「TheocracyWatch」[ 220 ]を含む著者グループは、ダイアモンドのような社会学者よりも幅広い層の人々に対してこの用語を適用し始めた。
再建主義の完全な信奉者は保守的なキリスト教徒に限られている。[ 221 ] [ 222 ] [ 223 ]「ドミニオニスト」や「ドミニオニズム」という用語は自己説明にはほとんど使われず、曖昧で福音派を不当に過激主義と結びつけ、非常に誇張されており、陰謀論のような保守派の中傷に近いとして、様々な方面からその使用が批判されている。[ 224 ] [ 225 ] [ 226 ] [ 227 ]カーツはまた、平均的なキリスト教福音派とキリスト教再建主義のような過激主義との間に認識されている関連性についても不満を述べた。 [ 226 ]
…この本は主に宗教の概念に対する批判から成り立っています…。
権利の両方を保持している。つまり、彼らは自らの主張を述べ、他者の主張する真実性を否定する。マイケル・ヘルツ、ピーター・モルナー（2012）。ヘイトスピーチの内容と文脈：規制と対応の再考。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-1-107-37561-1
あらゆる宗教を信仰する人々、そして無宗教の人々も、他者の信仰に疑問を投げかけることができるようにしたいと願う理由を持っている。それは、そうすることで初めて、そうした人々が真実を理解できるようになるからだ。「宗教に強制はない：冒涜法に対するイスラムの主張」（PDF）。クィリアム財団。2016年3月4日にオリジナル（PDF）からアーカイブ
。宗教的信念の性質上、ある人の信仰はしばしば、別の人の信仰が間違っている、あるいは不快であり、冒涜に当たることを示唆する。例えば、世界の主要な宗教は、神（複数形の場合もあり）、ムハンマド、イエス、ブッダ、ヒンドゥー教の神々、そして様々な倫理的・社会的問題に関して、非常に異なる解釈や信念を持っていることが多い。
... 古代世界（宗教や宗教的であることの概念が存在しなかった世界）と現代世界（16世紀から19世紀にかけて生み出された宗教の思想が世界の多くの地域で日常生活の構造を形成するようになった世界）との区別。 ... 「ギリシャ人、ローマ人、メソポタミア人、その他多くの民族は長い歴史を持っているが、それぞれの宗教の物語は比較的新しいものである。古代の宗教が研究対象として形成されたのは、16世紀と17世紀の概念としての宗教そのものの形成と同時期であった。」
この用語に相当するものは、西洋の宗教の正典であるヘブライ語聖書、新約聖書、コーランにはほとんど存在しません。前近代の西洋でこの用語が使われていたとき、それは個別の信仰や慣習の集合を指すのではなく、トマス・アクィナスの場合に見られるような「内なる敬虔さ」や「崇拝」のようなものを指していました。さらに、「宗教」は正義と結びついた美徳として、アリストテレスの美徳モデルにおいて、二つの極端（この場合は無宗教と迷信）の理想的な中間点として理解されていました。
宗教に関する最も一般的な問い、すなわちその性質や定義、起源や表現といったものは、西洋で生まれた。そこから、ずっと後になって、大胆な一般化を伴いながら、いかに遠い先史時代や異国情緒あふれる文化であっても、他のすべての文化へと伝播していったのである。
19世紀初頭には、仏教（1801年）、ヒンドゥー教（1829年）、道教（1839年）、ゾロアスター教（1854年）、儒教（1862年）といった用語が出現した。…こうした「宗教」の構築は、単にヨーロッパの翻訳用語を生み出しただけでなく、本来の文化的環境から著しく乖離した形で思想体系を実体化したものであった。
「メソアメリカの高度に発達した文字体系は、言語で抽象的な表現を表現し認識できるにもかかわらず、現存するコロンブス以前のメソアメリカの碑文には、『宗教』と訳せる単語は含まれていない。…16世紀と18世紀のスペイン語の辞書に見られる『宗教』の現地語は、実際にはスペインの民族誌学者兼宣教師が布教を促進するために作り出したものである。…」…様々な古代言語の多くの単語を「宗教」と訳すことは今でも一般的である。…これらの用語が出てくる文脈は、しばしばそのような翻訳を問題にする。…古代ヘブライ語とアラム語には、現代語で「宗教」と日常的に訳される単語は存在しない。
ほとんどの人は宗教とは何かについて漠然とした感覚を持っているが、学者たちは宗教の定義について合意するのに非常に苦労してきた（そして今も苦労している）。
人類学における主要な概念の一つは、最終的には、キリスト教における用法から連続的に縮小・単純化されて導き出された、かなり曖昧な定義しか持っていない。
」の意味である。エピクロス派は宗教そのものに反対したのではなく（6.68-79参照）、神々が世界を支配していると教える伝統的な宗教に反対したのである。ルクレティウスが「religio」を「superstitio」と同義とみなしていたことは、65行目の「super....instans」から推測できる。
{{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)と他のてんかん患者の間で感情構成に違いはないと主張する研究（Guerrant et al., 1962; Stevens, 1966）は、実際には違いがあることを示唆するように再解釈され（Blumer, 1975）、側頭葉てんかん患者はより深刻な感情障害を抱える可能性が高いことが示されています。側頭葉てんかん患者のこの典型的な性格は、長年にわたってほぼ同じ用語で説明されてきました（Blumer & Benson, 1975; Geschwind, 1975, 1977; Blumer, 1999; Devinsky & Schachter, 2009）。これらの患者は感情が深まり、ありふれた出来事に大きな意味を付与すると言われています。これは宇宙的な見方をする傾向として現れることがあります。過剰な宗教心（あるいは熱烈な無神論）はよく見られると言われている。
信念体系は人々の主観的幸福度を形成する上で重要な役割を果たします。世界の人口の約90％を占める多数の社会からの証拠は、圧倒的多数の国において、宗教を信じる人々は、収入が低い傾向にあるにもかかわらず、非宗教を信じる人々よりも幸福であることを示しています。人々は人生における意味を求める根源的な欲求を持っており、宗教的であろうと世俗的であろうと、強い信念体系は比較的高いレベルの主観的幸福度と結びついている傾向があります。歴史上のこの時点では、幸福な無神論者の数は、宗教に意味を見出す人々の数に圧倒的に劣っています。
1.2は、米国および世界におけるさまざまな宗教グループとその信者数を示しています。宗教と健康に関する研究の多くは米国で行われているため、この情報は重要です。
{{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)宗教の有無にかかわらず、善良な人は善行をし、悪人は悪事を働くことができる。しかし、善良な人が悪事を働くには、宗教が必要となる。
今日では文献において「対立テーゼ」として知られている。少なくとも1980年代から活動している専門家集団の献身的かつ真摯な研究のおかげで、対立テーゼは今や徹底的に論破されている。『紛争と戦争』で語られた話は、一つ一つが完全に虚偽であるか、ひどく誤解されているか、あるいは意図的に歪曲されているかのいずれかであることが明らかになった。このグループの間には、証拠に基づいた明確な合意がある。すなわち、対立テーゼは全くのナンセンスであるということだ。
少なくともその単純な形態においては、対立テーゼは、西洋科学の合理的かつ現実的な歴史記述を構築する上で、全く不十分な知的枠組みであると広く認識されている。
ヴィクトリア朝後期には、「科学と宗教の闘争」について論じ、この二つの文化体系は常に対立してきたと考えるのが一般的であった。しかし、科学史家がこのような見解を持つようになってから、すでに長い年月が経っている。
伝統的な形態では、対立説はほぼ否定されている。
ジョン・ブルックの見解（歴史的対立説ではなく複雑性説）は科学史の専門家の間で広く受け入れられているが、伝統的な見解は他の分野、特に一般の人々の間では依然として根強く残っている。
{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)少なくとも単純な形の対立説は、西洋科学の合理的かつ現実的な歴史記述を構築する上で、全く不十分な知的枠組みであると一部の歴史家は考えている。
困窮者を支援する政府の援助も、貧しい人々、ホームレス、飢えた人々を支援する民間の慈善団体もなかった。これらは、キリスト教における「善人」とは何かという理解から生まれた、キリスト教的な革新である。
; 実際、伝統的に宗教的なアメリカ人の大多数は、科学と科学者に対して非常に肯定的な見方を持っています。生命の起源に関して厳格な創造論的見解を受け入れている人々でさえ、科学に対して概ね好意的です。; 全米科学財団によると、宗教性のレベルには文化間で大きな違いがあるにもかかわらず、科学に対する国民の態度は、ヨーロッパ、ロシア、日本よりも米国の方が好意的です（全米科学財団、2008年）。
図3.3に明確に示されているように、科学への信頼度が高い社会ほど、宗教的信念も強い場合が多い。
人間の倫理的行動は、共感、教育、社会的なつながりに効果的に基づくべきであり、宗教的な基盤は必要ない。もし人間が死後の罰への恐怖と報いへの希望によって抑制されなければならないとしたら、それは実に不幸なことだろう。
{{cite journal}}:ジャーナルを引用するには|journal=（ヘルプ）{{cite journal}}:ジャーナルを引用するには|journal=（ヘルプ）中世の学者の多くは、動物の福祉を心配していたからではなく、動物の屠殺によって、そのような行為を行う個人が卑劣さや
残酷
さといった否定的な性格特性を発達させる可能性があるという事実から、菜食主義を道徳的理想とみなしていた。
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