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| キリスト神話論 | |
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 ヨアヒム・パティニール作「キリストの洗礼」 — キリスト神話説の支持者は、イエスは洗礼を受け、後に処刑された歴史上の人物であるという主流の見解を否定している。 | |
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| 科目 | 歴史上のイエス、福音書の歴史的信頼性、イエスの歴史性 |
キリスト神話説は、イエス神話説、イエス神話主義、イエス非歴史性説とも呼ばれ、[1] [q 1]イエスの物語は歴史的実体のない神話的作品であるという見解である。[q 2]あるいは、アール・ドハティを言い換えたバート・アーマンの言葉を借りれば、「歴史上のイエスは存在しなかった。あるいは、存在したとしても、キリスト教の創始とはほとんど関係がなかった」という見解である。[q 3]
主流の学問的コンセンサスは、歴史上のイエスを探求する3つの試みの中で展開され、紀元1世紀のローマ帝国ユダヤにナザレのイエスという歴史上のイエスが存在したとしているが[ 2] [3] [4]、イエスの洗礼と磔刑は、イエスの生涯で広くコンセンサスが得られている唯一の事実である。[q 4]それ以外にも、主流の学者たちは、福音書の物語のその他の主要な側面の史実性や、彼らとパウロの書簡が歴史上のイエスを信仰の超自然的キリストに置き換えた可能性の程度についてコンセンサスを持っていない。[q 5]
神話主義は、歴史が批判的に分析され始めた啓蒙時代にまで遡ることができ、 [5] 1970年代に復活しました。支持者は、神話上の人物が福音書で歴史化されたため、歴史上のイエスは存在しなかったと広く主張しています。[q 3] [q 6] [q 7]ほとんどの神話主義者は、3つの議論を展開しています。[6]彼らは、イエスの歴史性を立証する上でパウロの手紙と福音書の信頼性に疑問を呈しています。彼らは、1世紀と2世紀初頭の世俗的な資料にはイエスに関する情報が欠けていると主張しています。そして、彼らは、パウロの手紙と福音書の両方に反映されているように、初期キリスト教は混合主義的で神話的な起源を持ち、イエスは福音書で具体化された神であると主張しています。 [7] [q 8] [q 9]
イエスの非史実性は、学問の世界では決して支持されたことがない。[8] [web 1] [9] [10]神話主義は、事実上すべての主流の古代学者によって否定されており、[11] [12] [web 2] [note 1] 2世紀以上にわたって異端の理論とみなされてきた。 [q 10] [13] [8]神話主義は、非専門家や学問が貧弱な人々によって一般的に支持されていること、イデオロギーに基づいていること、沈黙に基づく議論に依存していること、積極的な証拠が欠けていること、情報源が却下または歪曲されていること、方法論が疑わしいまたは時代遅れであること、キリスト教の信仰と初期の教会の起源についての説明がまったくないか荒唐無稽であること、神話との比較が時代遅れであることなど、さまざまな理由で批判されている。[注 1]主流の学問からは否定されているものの、インターネットの台頭により、キリスト神話説は大衆文化でより多くの注目を集めるようになり、[14] [15]その支持者の中には無神論運動と関連している者もいる。[16] [17]
イエスに対する伝統的および現代的なアプローチ
主流の学問は、歴史上のイエスが存在したと主張している。[18] [19]しかし、イエスに関する聖書の記述の正確さについては学者の意見が分かれており、ほぼ普遍的な学問的コンセンサスによって支持されているのは、イエスの洗礼と磔刑の2つの出来事だけである。[20] [3] [4] [q 4]主流の学問的見解は、パウロの手紙と福音書は「信仰のキリスト」を描写しており、1世紀のローマ時代のユダヤに実際に生きていた歴史上のイエスに代わる宗教的な物語を提示しているというものである。[21] [22] [23] [24] [q 11] マルティン・ケーラーは、「歴史上のイエス」と「信仰のキリスト」の有名な区別を行い、正確な歴史的知識よりも信仰の方が重要であると主張した。[25] [26]アーマンによれば、イエスは1世紀のユダヤ教徒であり、今日説教され宣言されているイエスとは異なっており、[q 12]批判的な学者の間で最も広く支持されている見解は、イエスは終末の預言者であり[27]、その後神格化されたというものである。[28]
キリスト教の起源と急速な発展、そして歴史上のイエスとイエスの史実性は、神学と歴史研究において長年議論されてきた問題である。キリスト教は初期のイエスの信奉者集団から始まった可能性があるが [29]、紀元後33 年頃のイエスの死後数年以内に、パウロが説教を始めた頃には、イエスの教えの相反する解釈を広めた「イエス運動」がいくつか存在していたようである。[30] [31] [32]中心的な問題は、これらのコミュニティがどのように発展し、元々どのような信念を持っていたかである[30] [33] 。なぜなら、初期のキリスト教には、養子論やドケティズム[web 3]、キリスト教のイメージを使ったグノーシス主義の伝統[34] [35]など、幅広い信念や考えが見られるからである。これらはすべて、原始正統派キリスト教によって異端とみなされていた。[36] [37]
歴史上のイエスの探求
歴史上のイエスの最初の探求は、イエスの伝記が何百冊も提案された19世紀に行われました。[38]ドイツの神学者ダヴィド・シュトラウス（1808–1874）は、すべての超自然的な出来事を神話的な作り話として否定することで、「歴史上のイエス」の探求の先駆者となりました。彼の1835年の著作「イエスの生涯」[39]は、偏見のない歴史研究に基づくことを目指した、イエスの生涯に関する最初で最も影響力のある体系的な分析の1つでした。[40] [41] 1890年代に始まった宗教歴史学校は、高等批評[web 4]の方法論を使用しました。高等批評とは、「テキストの背後にある世界」を理解するために古代のテキストの起源を調査する批評の一分野です。[42]この学校はキリスト教を他の宗教と比較し、キリスト教を他の宗教の1つと見なし、絶対的な真実の主張を拒否し、キリスト教が他の宗教と特徴を共有していることを示しました。[web 4]キリスト教は単に旧約聖書の継続ではなく、混合主義的であり、ヘレニズム時代のユダヤ教(フィロン) や、秘儀やグノーシス主義のようなヘレニズム時代の宗教に根ざし、影響を受けていると主張した。[web 5] マルティン・ケーラーは、歴史上のイエスの探求の有用性に疑問を投げかけ、「歴史上のイエス」と「信仰上のキリスト」という有名な区別をし、信仰は正確な歴史的知識よりも重要であると主張した。[25] [26] 宗教歴史学校と関係があったルドルフ・ブルトマン(1884–1976) [web 5] は神学を重視し、1926年に歴史上のイエスの研究は無益であり不必要であると主張したが、ブルトマンは後の著書でその立場をわずかに修正した。[43] [44]最初の探求は、1906年にアルベルト・シュバイツァーが『歴史的イエスの探求 ― ライマルスからヴレーデまで』でイエスの生涯の探求の歴史を批判的にレビューしたことで終わりました。最初の探求は、19世紀から20世紀初頭にかけて、イエスの歴史性を否定する著者、特にバウアーとドリュースによって挑戦されました。
第二の探求は1953年に始まり、ブルトマンから離れました。[43] [44]新約聖書の物語を分析し評価するために、相違の基準と恥ずかしさの基準などいくつかの基準が導入されました。この第二の探求は、ブルトマンの影響力が衰えたことと、ジョージ・アルバート・ウェルズの最初の出版物と一致したことで、 1970年代に衰退しました。これは、キリスト神話理論の復活の始まりを示しています。ポール・ザールによると、第二の探求は当時大きな貢献を果たしましたが、その成果は現在ではほとんど忘れられていますが、反証されてはいません。[46]
第三の探求は1980年代に始まり、新しい基準を導入した。[47] [48]これらの主なものは[48] [49]歴史的妥当性の基準、[47]拒絶と処刑の基準、[47]および一致の基準（累積的状況証拠とも呼ばれる）であり、これは古い一貫性の基準の特別なケースである。[50]第三の探求は学際的かつグローバルであり、[51]複数の分野の学者によって実行され、 [51]考古学的研究の結果を取り入れている。[52]第三の探求は、イエスの人物像ではなく、主にイエスのパレスチナとユダヤ人の文脈への新しい洞察をもたらした。[53] [54] [55]また、イエスに関する資料はすべて新興教会によって伝えられてきたことも明らかにしており、相違点の基準や、資料を新興教会ではなくイエスのみに帰属させることの適切性について疑問が生じている。[56]
イエスの歴史的存在
いかなる仮定もなしに人物の存在を証明するには、1人の著者（支持者または反対者）による1つの資料が必要です。イエスについては、1世紀の支持者5人の著者による12以上の独立した資料と、非支持者2人の著者による2つの独立した資料があります。[57] 1世紀のガリラヤ出身のその他の名前の付いた人物に関する歴史的資料は、支持者または反対者によって書かれたため、イエスに関するこれらの資料を無視することはできません。[57]バート・アーマンは、25人の著者によって書かれた「イエスが人間であったことを知っている独立した資料」が約30個現存しており、そのうち16個は新約聖書のものです。 [58]十字架刑から1世紀以内に、支持者と非支持者による少なくとも14の資料があり、1世紀のガリラヤ出身の他の著名人よりもはるかに多くの証拠がイエスについて入手可能です。[59]
これらの批判的手法はイエスの非神話化をもたらした。主流の学者の見解は、パウロの手紙と福音書は「信仰のキリスト」を描写しており、1世紀のローマ時代のユダヤに生きた歴史的なイエスに代わる宗教的な物語を提示しているというものだが、[21] [22] [23] [24] [q 11]、歴史的なイエスは確かに存在した。新約聖書学者バート・D・アーマンは、イエスは「キリスト教徒であろうと非キリスト教徒であろうと、古代の有能な学者のほぼ全員が同意するように、確かに存在した」と述べている。[18] [19]
真正性アプローチの基準に従うと、聖書に記されたイエスの特定のエピソードの史実性については学者の間で意見が分かれているが[60]、洗礼と磔刑はイエスの生涯における「ほぼ普遍的な同意」を受ける2つの出来事である。[注2]歴史家アランナ・ノブスによれば、
この人物の行動と重要性については歴史的、神学的な議論が残っているが、教師としての彼の名声とローマ総督ポンティウス・ピラトのもとで十字架刑に処されたことは歴史的に確かであると言えるだろう。[61]
イエスの歴史的肖像は、福音書に描かれたイメージとも互いに異なることが多い。[19] [62] [63] [注 3]第三の探求から生まれたイエスの主な肖像は、終末の預言者、カリスマ的な治癒者、皮肉な哲学者、ユダヤ人の救世主、社会変革の預言者である。[64] [65]アーマンによれば、最も広く信じられている見解は、イエスは終末の預言者であり[27]、その後神格化されたというものである。[28]
新約学者のジェームズ・ダンによると、「（入手可能なデータから）本当のイエスを作り上げることは不可能」である。[q 13]聖書ミニマリストのフィリップ・R・デイヴィスによると、「歴史上のイエスとして断言されているのは、丸い人格ではなく、暗号である」。[web 7]アーマンによると、「イエスの本当の問題」は、彼が「キリスト教徒によって作られた神話」であるという神話主義者の立場ではなく、彼が「あまりにも歴史的」であったこと、つまり、今日説教され宣言されているイエスとは異なる、1世紀のユダヤ系ユダヤ人であったことである。[66]アーマンによると、「イエスは1世紀のユダヤ人であり、彼を21世紀のアメリカ人にしようとすると、私たちは彼のすべて、彼が支持していたすべてのものを歪めてしまう」。[67]
真実性の消滅と記憶研究の必要性
2000年代後半から、真正性の基準の有用性についての懸念が高まってきました。[68] [69] [70] [web 8]クリス・キースによると、基準は文学的なツールであり、歴史学的なツールではなく、形式批評に負っているとのことです。[71]これらは福音書以前の伝統を識別するためのものであり、歴史的事実を特定するためのものではありませんでした。[71]しかし、「文学以前の伝統を歴史的イエスの伝統に置き換えてしまった」のです。[72]アンソニー・ル・ダンによると、このような基準の使用は「実証主義的歴史学」の一形態です。[73]
キース、ル・ダン、その他[注4]は「社会的記憶」アプローチを主張している。それは、記憶は現代のニーズによって形作られ、歴史上のイエスを探すのではなく、イエスの記憶がどのように形作られ、それが「集団の結束と自己理解（アイデンティティ）を目的として」どのように再形成されたかを研究すべきだというものである。[72] ジェームズ・D・G・ダンの2003年の研究「記憶されたイエス」は、「記憶理論と目撃証言への関心の高まり」を促した。[web 9]ダンは、「あらゆる『歴史上のイエスの探求』の唯一の現実的な目標は、記憶されたイエスである」と主張する。 [74]ダンは、キリスト教はイエスが信者に与えた影響から始まり、信者は口伝福音書の伝統の中でイエスの記憶を継承し、形作ったと主張する。ダンによれば、イエスが誰であったか、そして彼がどのような影響を与えたかを理解するために、学者は「伝統の個々の項目に過度に依存した発見をするのではなく、イエスの伝統の特徴的なモチーフと強調点に焦点を当てた広い視野」を見る必要がある。[74]
ル・ダンはダンの論文を詳しく述べ、「歴史上のイエスは、初期の弟子たちが思い出したイエスの記憶であるというダンの論文に、彼の歴史記述は完全に基づいている」と述べた。[web 9]ル・ダンによれば、記憶はリファクタリングされるものであり、過去を正確に思い出すものではない。[web 9]彼は、出来事の記憶は共通の物語または「型」に関連付けることによって促進され、それが記憶の保持と語り方を形作ると主張している。したがって、彼が意味するのは、イエスの伝統は初期教会の神学的な発明ではなく、「型」の型によって語られた記憶に型が課す制約によって形作られ、屈折されるということである。[web 9]
クリス・キースによれば、歴史上のイエスの探求に代わる方法は、「最終的には到達不可能だが、初期キリスト教徒の解釈に基づいて仮説を立てることができる歴史上のイエスを仮定し、初期キリスト教徒がイエスをなぜ、どのようにそのように見るようになったかを説明するより大きなプロセスの一部として」いる。キースによれば、「これら2つのモデルは方法論的にも認識論的にも両立しない」ため、最初のモデルの方法と目的に疑問が生じている。[75]
キリスト神話論者の見解
神話学者は、イエスの記述は完全に、あるいは大部分が神話的性質のものであると様々な形で主張し、1世紀初頭に歴史上のイエスが後に神格化されたという主流のパラダイムに疑問を投げかけている。ほとんどの神話学者は、キリスト教はヘレニズムの影響を受けたヘレニズム時代のユダヤ教の中で発展し、初期キリスト教とイエスの記述はこの文脈で理解されるべきであると指摘している。しかし、現代の新約聖書学は新約聖書の文章や格言の歴史性を評価するためにいくつかの基準を導入しているが、キリスト神話の支持者のほとんどは、キリスト教の神話テーマと現代の宗教的伝統の比較に依存しており、聖書の記述の神話的性質を強調している。[76] [注 5]
最も過激な神話主義者は、プライスの言葉を借りれば、「イエス無神論」の見解をとっている。つまり、歴史上のイエスは存在せず、神話上の人物と、イエスの受肉、死、昇天という神話的テーマがあるだけだという見解だ。彼らは、この人物はユダヤ教、ヘレニズム、中東の宗教思想の混合主義的融合から発展し、パウロによって提唱され、同じく混合主義的である福音書で歴史化されたとしている。著名な「イエス無神論者」には、ポール・ルイ・クーショー、アール・ドハティ、[q 3] トーマス・L・ブロディ、リチャード・キャリアーがいる。[q 14] [q 15]
イエス不可知論の立場を主張する著者もいる。つまり、歴史上のイエスが存在したかどうかは不明であり、もし存在したとしても、彼についてはほとんど何も知ることはできないというものである。[78]著名な「イエス不可知論者」には、ロバート・プライスとトーマス・L・トンプソンがいる。 [ 79] [80]トンプソンによれば、イエスの歴史性の問題も、当時の聖書のテキストの意味と機能の理解には関係がない。[79] [80]
ウェルズは初期の著作で、またアルヴァル・エレゴードは「初期のキリスト教徒は、歴史上の人物として生きていたが、最近の人物ではなかった」と論じている。[81]エレゴードはこの人物をエッセネ派の義の教師と同一視し、[82]事実上、歴史上のイエスを提唱した。[83]ウェルズは後期の著作で、福音書のイエスの物語には「1世紀初頭のガリラヤの説教者の活動に遡る」歴史上の人物の要素が含まれていると見るようになった。 [ 84]この人物はQ資料に保存されており、福音書の中でパウロの神話上のイエスに加えられ、「もともと全く独立した2つの伝統の流れ」が福音書の中で融合されたと主張した。 [85] [q 16]パウロのキリストに関して「そのような人物が実際に存在し、パウロが想像したような知られざる人生を送ったかどうか」という疑問が残る。ウェルズによれば、「この問題を決定する手段はない」とのことである。[86]
神話主義者の主な議論の概要
新約聖書学者ロバート・ヴァン・フォールストによると、キリスト神話論者のほとんどは、1800年代にドイツの歴史家ブルーノ・バウアーが初めて提唱した3つの議論に従っている。彼らは、イエスが歴史上存在したと仮定するパウロの手紙と福音書の信頼性に疑問を呈し、1世紀から2世紀初頭の非キリスト教の情報源にはイエスに関する情報が欠けていることを指摘し、初期のキリスト教は混合主義的で神話的な起源を持っていたと主張している。[87]具体的には、
- パウロの書簡には詳細な伝記的情報が欠けている。ほとんどの神話学者は、パウロの書簡が福音書よりも古いことに同意しており、挿入された可能性のあるいくつかの節を除けば、イエスがパウロと同時代人であった場合に期待されるような詳細な伝記的情報がまったくないことを指摘している。 [88]また、イエスの言葉を引用していない、いわゆる沈黙からの議論。[89] [90] [91] [q 17]一部の神話学者は、パウロの書簡は通常想定されるよりも後の時代のものであり、したがってイエスの生涯に関する信頼できる情報源ではないと主張している。[92] [94] [95]
- 福音書は歴史的記録ではなく、架空の歴史物語である。神話主義者は、福音書は歴史的枠組みを提示しているように見えるが、歴史的記録ではなく、神学的な著作であり、[96] [97]英雄の原型に似た神話または伝説的なフィクションであると主張する。[98] [99]彼らは「神話的な宇宙的救世主」に「架空の歴史物語」を押し付け、[100] [90]さまざまな疑似歴史的イエスの伝統を織り合わせているが、[101] [102]実際には歴史上の人物が存在した可能性があるが、その人物についてはほとんど何も知られていない。[103] [確認するには引用が必要]
- 独立した目撃証言はない—当時は多くの著者が執筆していたにもかかわらず、独立した目撃証言は残っていない。[104] [100] 2世紀初頭のローマの記述には証拠がほとんどなく[105] [106]、キリスト教の資料に依存している可能性がある。[96] [107]
- イエスは神話上の存在であり、福音書の中で具体化されている。初期のキリスト教は多様で混合主義的であり、当時の他の宗教と共通の哲学的、宗教的考えを共有していた。[108]それは紀元1世紀と2世紀のグレコローマ世界で発生し、ギリシャのストア哲学と新プラトン主義をユダヤの旧約聖書の著作[109] [110] [80]およびフィロンの釈義方法と統合し、[105] [108] [111]イエスの神話的人物像を創造した。パウロはイエスを崇高な存在として言及しており、おそらく神話的[90]または超自然的存在[q 18]、イエスと名付けられた天の神[q 9]について書いているのであろう。[112] [113] [114] [web 10]この神は、神の擬人化された側面、特に知恵の擬人化、または「古代の神秘宗教内の同様の人物に倣った救世主の姿」から派生したもので、[q 8] [7] [q 19]多くの場合（常にではないが）死んで復活する神であった。[115] [116] [117]パウロには原グノーシス主義の考えも含まれている可能性があるが、[118] [119]一部の神話学者は、パウロは西暦紀元よりずっと前の暗い過去に生きていた歴史上の人物を指している可能性があると主張している。[81] [83] [120]
議論に対する主流派と神話主義者の見解
パウロの書簡には詳細な伝記情報が欠けている
日付と帰属
主流の見解
主流の見解は、学者の合意により本物の書簡であると考えられている7通のパウロの手紙は、一般的に西暦48年から62年頃に書かれたもので、イエスに関する情報を含む現存する最古のキリスト教文書であるというものです。 [121] [q 20]ほとんどの学者は、パウロの手紙を歴史上のイエスの研究と初期キリスト教の発展における重要な要素と見なしています。[121] [122] [123] [124] [30]
神話主義的見解
神話学者はパウロ書簡の重要性に同意しており、中にはこの早い年代設定に同意し、パウロ書簡を主流の学問からの出発点としている者もいる。[90]彼らは、これらの手紙は天上人や神話上の存在を指し示すだけであり、歴史上のイエスに関する決定的な情報は何も含まれていないと主張している。しかし、一部の神話学者は、パウロ書簡の早い年代設定に疑問を呈し、書簡が初期キリスト教思想のより後期の、より発展した流れを表している可能性を指摘している。
オランダの急進派批評の神学者ウィレム・クリスティアーン・ファン・マネンは、パウロ書簡のさまざまな時代錯誤を指摘した。ファン・マネンは、パウロ書簡が2世紀以前に最終的な形で書かれたはずがないと主張した。また、マルキオン派が最初に書簡を出版したこと、マルキオン（ 85年頃- 160 年頃）が、イエスの受肉は肉体ではなかったとするグノーシス主義とドケティズムの見解を正当化するために書簡を使用したことにも言及した。ファン・マネンは、マルキオン版のガラテヤ書簡を正典版と対比して研究し、正典版はグノーシス主義の側面を軽視した後の改訂版であると主張した。[125]
プライスはまた、パウロ書簡の年代をもっと後年とすることを主張し、パウロ書簡を断片の集大成（おそらくグノーシス主義の核心を持つ）とみなし、[126]マルキオンがパウロ書簡の大部分を担当し、あるいはマルキオン自身が手紙を書いたと主張している。プライスは、他のキリスト神話理論家がパウロ書簡の年代を1世紀半ばとするのは彼ら自身の弁証論的理由によるものだと批判している。[127] [注 6]
経歴情報の欠如
主流の見解
グレゴリー・A・ボイドとポール・ローズ・エディによると、現代の聖書学は「パウロは福音書に比べるとイエスの伝記的情報については比較的少ない」と指摘している。しかし、パウロはイエスの「最近の同時代人」であった。 [129] [130]そして彼は手紙の中でイエスの生涯のいくつかの側面に言及している。[131] パウロの手紙には、西暦36年まで遡って、親しい弟子やイエスの兄弟ヤコブを含むイエスの目撃者を知っていたと書かれている。[132] [133]パウロはイエスをダビデの子孫であり、ユダヤの律法の中で育ち、弟子を集め、最後の晩餐に関わり、裏切られ、処刑され、そして復活したと見なしていた。[134] [131]パウロによるイエスの生涯に関する初期の言及は、イエスが存在し、パウロがイエスの生涯に一般的な関心を持っていたことを裏付けている。[135]クリストファー・タケットによれば、「たとえ他の資料がなかったとしても、パウロの手紙からイエスについていくつかのことを推測することはできる」とのことで、イエスはユダヤ人で兄弟がいたとか、処刑された説教者だったとか。[136] [注 2]
神話主義的見解
ロバート・プライスは、パウロはイエスの地上での生活については言及していない、またその生活がパウロの教えの都合の良い例や正当化を提供したかもしれないのに言及していないと述べている。むしろ、啓示がパウロのイエスの知識の重要な情報源であったようだ。[77]
福音書は歴史記録ではない
主流の見解
現代の学者の間では、福音書は古代の伝記の一種であるという点で一致した見解がある。[137] [138] [139] [140] [141]このジャンルは、読者が模倣できる例を提供すると同時に、主題の評判と記憶を保存・促進し、作品にプロパガンダとケリュグマ（説教）を含めることに重点が置かれていた。 [142] [注 7]聖書学では、福音書は歴史上のイエスの生涯に始まった口承の伝統を文学的に表現したものであるとみなされており、ダンによれば、イエスは信者に大きな影響を与えた。[146]
ナザレの情景、大祭司カヤパの納骨堂、数多くのシナゴーグの建物、処刑後にユダヤ人の埋葬を受けた十字架刑の犠牲者ヨハナンなど、福音書に記されたイエスの時代の側面を裏付ける考古学的発見がある。[147] [148]ナザレに関する文献や発掘調査は、イエスの存在、ヨセフとイエスの職人としての職業、識字能力の存在、シナゴーグの存在、ナザレに関する福音書の記述、およびナザレに関する他のローマ時代の資料と相関している。[149]
福音書に記された口承伝承は、現存する福音書より数十年も前のもので、イエスの時代、そしてパウロが改宗する前の初期キリスト教ユダヤ人を迫害していた時代にまで遡る。[150] [注 8]入手可能な資料のほとんどは、イエスに関する初期の口承伝承を集めたものであり、伝承の歴史的価値は、後代の資料にも初期の伝承資料が含まれていることがあるため、必ずしも後代の著作の執筆時期と相関しているわけではない。[153]タイセンとメルツは、これらの伝承は共観福音書の執筆よりかなり前に遡ることができ、そのような伝承はその地域の地元密着度を示しており、そのような伝承は明確に「記憶」と呼ばれており、その時代の著名人などの歴史的言及を含む伝記的要素を示していると述べている。[154]モーリス・ケイシーによると、マルコ福音書の一部などの一部の資料は、目撃証言に近いことを示す初期のアラム語資料の翻訳である。[155]
神話主義的見解
神話学者は、福音書では「架空の歴史物語」がパウロによって創造された「神話的な宇宙の救世主像」に押し付けられたと主張する。[100]ロバート・プライスによれば、福音書は「架空の作品の臭いがする」[web 11]と述べ、福音書は伝説的なフィクションの一種であると主張している[98]福音書に描かれたイエスの物語は神話の英雄の原型に当てはまる。[98] [99]多くの文化に存在する神話の英雄の原型は、しばしば、賢者によって告げられ星でマークされた奇跡的な受胎または処女懐胎を持ち、邪悪な力に誘惑されるか戦ったり、丘で死に、死後に現れてから天国に昇る。[156]アール・ドハティによれば、福音書は「本質的に寓話とフィクション」である。[157]
ウェルズの後期の著作によると、歴史上のイエスが存在し、その教えはQ資料に保存されている。[158]ウェルズは、福音書は2つのイエスの物語、すなわちQ文書のガリラヤの説教者とパウロの神話上のイエスを織り合わせていると述べた。[158]ドハティは、Q文書の教師に関してウェルズに反対し、彼は知恵を擬人化した寓話的な人物であり、Qコミュニティの創設者と見なされるようになったと主張している。[101] [159]ドハティによると、マルコによる福音書では、主に異邦人のコミュニティによってQのイエスとパウロのキリストが組み合わされた。[101]
主流の批判
アーマンは、福音書は口伝に基づいており、それが新しい改宗者を引き付ける上で決定的な役割を果たしたと指摘している。[160]キリスト教神学者は、キリスト教の教えを擁護するために神話上の英雄の原型を引用しながら、歴史上のイエスを完全に肯定している。[161] [162]世俗的な学者ケンドリックとマクファーランドも、イエスの教えは「英雄を定義するすべての慣習からの根本的な逸脱」を示していると指摘している。[163]
独立した目撃証言なし
歴史的記録が残っていない
神話主義的見解
神話の支持者は、ナザレのイエスに関する非ユダヤ人の著者による歴史的記録が2世紀まで残っていないことに意味があると主張し、[164] [165] [q 21]イエスは著作や他の考古学的証拠を残していないと付け加えている。[166]彼らは、ユダヤ人の哲学者アレクサンドリアのフィロンが紀元40年頃にポンティウス・ピラトの残酷さについて書いたとき、イエスに言及しなかったことを指摘している。[167]
主流の批判
バート・アーマンは、イエスを証明する25人の著者による独立した資料が約30点残っていると推定しています。[58]考古学者ケン・ダークによると、イエスについては、1世紀の支持者5人の著者による独立した資料が少なくとも12点、非支持者2人の著者による独立した資料が2点あります。[57] 1世紀のガリラヤ出身のその他の名前の付いた人物に関する歴史的資料は、支持者か敵によって書かれたため、イエスに関するこれらの資料を無視することはできません。[57]十字架刑から1世紀以内に支持者と非支持者による資料が少なくとも14点あるため、1世紀のガリラヤ出身の他の著名人よりもはるかに多くの証拠がイエスに存在します。[59]
パウロの手紙はイエスに関する現存する最古の資料です。[132] [168]パウロが特にヤコブをイエスの兄弟として言及しているのは特徴的です。[169]さらに、イエスに兄弟がいたことを裏付ける独立した資料（マルコ、ヨハネ、ヨセフス）もあります。[170]
タイセンとメルツは、たとえ古代の資料が特定の人物について何も言及していなかったとしても、その歴史性には影響しないと指摘している。なぜなら、存在が疑われることのない人物が同時代の著者によって言及されていない例は数多くあるからだ。たとえば、パウロはヨセフスや非キリスト教の資料では言及されていない。洗礼者ヨハネはパウロ、フィロン、ラビの著作では言及されていない。ラビ・ヒレルはパリサイ人であったにもかかわらず、ヨセフスでは言及されていない。ローマに対するユダヤ人の反乱の指導者バル・コクバは、ディオ・カッシウスの反乱に関する記述では言及されていない。[171]とはいえ、非キリスト教の資料も存在し、それらは新約聖書の資料にも見られるイエスの生涯の重要な詳細を裏付けている。[172]
古典史家マイケル・グラントによれば、新約聖書を、歴史資料を含む古代の文献を分析する歴史家が用いるのと同じ基準で分析すると、存在が疑問視されることのない世俗の人物と同様に、イエスの存在を否定することはできないという。[173]
主流の聖書学者は、古代の著作の多くは失われており[174]、この時代のユダヤ人やキリスト教徒について書かれたものはほとんどないと指摘している。[175] [176]アーマンは、ポンティウス・ピラトのような有名な人物でさえ、古代世界のほとんどの人々について、実在したという考古学的証拠も文献上の証拠も知られていないと指摘している。ピラトは神話理論家が実在を認めている。[175] ロバート・ハッチンソンは、ヨセフスが「ローマ皇帝ウェスパシアヌスの個人的な寵臣」であったにもかかわらず、ヨセフスについても同様のことが言えると指摘している。[177]ハッチンソンはアーマンの言葉を引用し、ヨセフスは「皇帝の個人的な友人」であったにもかかわらず、1世紀のギリシャやローマの資料には一度も言及されていないと述べている。[177]
ヨセフスとタキトゥス
イエスの歴史性を研究し確立するために典型的に用いられる非キリスト教の資料は3つあり、ヨセフスによる2つの言及とローマの資料タキトゥスによる1つの言及である。[178] [179] [180] [181] [182]
主流の見解
これら二つの独立した資料（ヨセフスとタキトゥス）からだけでも、イエスに関するいくつかの事実を推測することができます。イエスは実在し、彼の個人名はイエスであり、彼は救世主と呼ばれ、彼にはヤコブという兄弟がいて、彼はユダヤ人と異邦人の支持を得、ユダヤ人の指導者たちは彼に対して好意的な意見を持っていなかった、ポンティウス・ピラトが彼の処刑を決定し、彼は磔刑で処刑され、ピラトの総督在任中に処刑された、ということです。[172]
ヨセフスの『ユダヤ古代誌』は西暦93年から94年頃に執筆され、第18巻と第20巻に聖書のイエスに言及している箇所が2箇所ある。一般的な学者の見解では、第18巻の長い一節はフラビアヌムの証言として知られており、その全体が真正なものではない可能性が高いが、もともと真正な核の部分で構成されており、その後キリスト教徒による改ざんや偽造の対象となったという。[183] [184]ヨセフス学者のルイス・H・フェルドマンによると、ヨセフスが『ユダヤ古代誌』20、9、1でイエスに言及している箇所（「イエスの兄弟で、キリストと呼ばれ、その名はヤコブ」）の「真正性を疑う者はほとんどいない」とされ、少数の学者のみが異論を唱えている。[185] [186] [187] [188]
ローマの歴史家タキトゥスは、年代記（ 紀元116年頃執筆）第15巻第44章で「クリストゥス」とポンティウス・ピラトによる彼の処刑について言及している[189] [注9]タキトゥスのキリスト教徒に対するコメントの非常に否定的な調子から、ほとんどの専門家は、この一節がキリスト教徒の筆写者によって偽造された可能性は極めて低いと考えている。[181] [検証には引用が必要]タキトゥスの言及は、現在ではイエスの磔刑の独立した証拠として広く受け入れられているが[191] 、一部の学者はさまざまな理由でこの一節の歴史的価値に疑問を抱いている。[192] [193]
神話主義的見解
神話の支持者は、フラウィウス証言は4世紀のキリスト教弁護者エウセビオスまたは他の人による偽造である可能性が高いと指摘しています。 [194] [注 10]リチャード・キャリアーはさらに、古代誌20の原文は、キリスト教のイエスではなく、ダムネウスの息子である大祭司イエスの兄弟であるジェームズに言及していると主張しています。[ 199]キャリアーはさらに、「キリストと呼ばれる者」という言葉は、おそらく未知の読者が付け加えた欄外の注釈が偶然挿入された結果であると主張しています。[199]
キャリアーのようなキリスト神話説支持者は、タキトゥスなどの史料は、想定される出来事の数十年後に書かれたもので、イエスに関連する独立した伝承は含まれておらず、したがってイエスの歴史的事実を裏付けることはできないと指摘している。[96] [107]
その他の情報源
主流の見解
ヴァン・フォーストは『新約聖書外のイエス』 （2000年）で、古典文学、ユダヤ教文学、正典福音書の仮説的資料、新約聖書外の現存するキリスト教文学におけるイエスの言及について考察している。彼は、非キリスト教資料は「イエスの家族背景、生涯、宣教、死に関する新約聖書の歴史的伝統の小さいながらも確実な裏付け」と「新約聖書とは無関係なキリスト教の説教内容の証拠」を提供し、聖書外のキリスト教資料は「イエスに関する最も初期の伝統に関する重要な情報」へのアクセスを提供すると結論付けている。しかし、新約聖書資料は「イエスの生涯と教えに関する主要な筋と詳細の両方」の中心であり続けている。[200]
イエスは神話上の存在だった
シンクレティズムと多様性
主流の見解
歴史家の多くは、イエスかその追随者たちがユダヤ教の新しい宗派を設立し、それがユダヤ人と異教徒の両方の改宗者を引き付けたことに同意している。このユダヤ教の宗派から初期キリスト教が発展したが、これは非常に多様性に富み、原始正統派とグノーシス主義のような「異端」の見解が共存していた。 [201] [36]新約聖書学者バート・D・アーマンによると、紀元1世紀には多くの初期キリスト教が存在し、そこから原始正統派を含むさまざまなキリスト教の伝統や宗派が発展した。[202]神学者 ジェームズ・D・G・ダンによると、初期キリスト教はユダヤ教キリスト教、ヘレニズムキリスト教、黙示録的キリスト教、初期カトリックの4つのタイプに分類できる。[203]
神話主義的見解
哲学者ブルーノ・バウアーは『キリストとシーザーズ』（1877年）の中で、キリスト教は小セネカのストア哲学、ギリシャの新プラトン主義、そしてヨセフスのような親ローマ派ユダヤ人によって発展したフィロンのユダヤ神学の統合であると示唆した。この新しい宗教は創始者を必要としており、キリストを創造した。[204] [105]バウアーの著作のレビューで、ロバート・プライスは、ストア派の調子と福音書の虚構性に関するバウアーの基本的な立場は、現代の学術研究でもまだ繰り返されていると指摘している。[web 11]
ドハティは、アレクサンダー大王の征服により、ギリシャ文化と言語が東地中海世界全体に広がり、そこにすでに存在していた文化に影響を与えたと指摘している。[108]ローマによるこの地域の征服は、文化の多様性を増したが、同時に疎外感と悲観主義ももたらした。[108]宗教的および哲学的思想の多様性が豊かであり、ユダヤ教は、その一神教的思想と高い道徳基準により、非ユダヤ人から高く評価されていた。[108]しかし、一神教は、高位の神と媒介的なロゴスを伴う、特にプラトン主義のギリシャ哲学によっても提唱されていた。[108]ドハティによると、「この豊かな思想の土壌から、ユダヤ哲学とギリシャ哲学の両方の産物であるキリスト教が生まれた」[108]と、キリスト教はストア哲学、ギリシャ新プラトン主義、およびユダヤ思想の統合であると主張したブルーノ・バウアーの言葉を引用している。[105]
ロバート・プライスは、キリスト教はギリシャ化したユダヤ人の間で始まり、彼らはユダヤ教の伝統の寓意的解釈とユダヤ教のグノーシス主義、ゾロアスター教、神秘主義の要素を混ぜ合わせたと指摘している。[205] [119] [q 22]神話の支持者の中には、新約聖書のいくつかの物語が旧約聖書の予言を強化し、 [206]エリヤ、エリシャ、[207] モーセ、ヨシュアなどの人物についての物語を繰り返してユダヤ教徒の改宗者にアピールしていると指摘する者もいる。[208]プライスは、福音書の物語のほとんどすべてが旧約聖書や他の伝統と類似点があることを指摘し、福音書は歴史上のイエスの独立した情報源ではなく、「伝説と神話、フィクションと編集」であると結論付けている。[209]
ドハティによれば、初期キリスト教共同体の急速な成長と思想の多様性は、単一の宣教活動では説明できず、さまざまな場所で発生し、支持を競い合った並行した発展を指摘している。パウロのライバル使徒に対する議論もこの多様性を指摘している。[108]ドハティはさらに、イェシュア（イエス）は「ヤハウェが救う」という意味の一般的な名前であり、神の救済の概念を指しており、あらゆる種類の救済者や知恵に当てはまる可能性があると指摘している。[108]
パウロのイエスは神である
主流の見解
主流の学問によれば、イエスは終末論の説教者または教師であり、信者たちはイエスの死後に高められると信じていた。[210] [22]パウロの手紙には、パウロ以前の信条、つまり信仰告白が組み込まれており、「イエスの兄弟」であるヤコブを中心とした初期のエルサレム共同体の信仰に関する重要な情報を提供している。[211] [212] [213] [30]これらのパウロ以前の信条は、イエスの死後数年以内にさかのぼり、エルサレムのキリスト教共同体内で発展した。[214]コリントの信徒への第一の手紙には、復活したイエスを信じるという最も初期のキリスト教信条の1つ[215]、すなわちコリントの信徒への第一の手紙15:3–41が含まれている。[216] [217]
わたしがあなたたちに伝えたのは、わたし自身が受け継いだ最も重要なことなのです。すなわち、キリストは聖書に書いてあるとおりにわたしたちの罪のために死なれ、[注 11]、葬られ、聖書に書いてあるとおりに三日目に復活し、[注 12]、ケパに現れ、それから十二人に現れました。それから、五百人以上の兄弟姉妹に一度に現れました。そのうちの大半は今も生きていますが、すでに亡くなった人もいます。それから、ヤコブに現れ、それからすべての使徒に現れました。最後に、月足らずで生まれた者のように、わたしにも現れました。[222]
ジェームズ・ダンは、コリントの信徒への手紙一第15章3節でパウロは「キリストが死んだ」という「基本的な信仰を暗唱している」と述べています。ダンによると、「パウロは2年ほど前に死んだイエスについて聞かされた」とのことです。 [223]コリントの信徒への手紙一第15章11節では、パウロ以前にこの信条を説いた他の人々についても言及しています。[213]
新約学者ラリー・ハートードによると、イエスの死はユダヤ教の聖書に記された神の計画に従って「私たちの罪のための」贖罪の死として解釈された。[224] [注 11]その重要性は、後代のパウロが強調した「イエスの死は私たちの罪の犠牲または償い」ではなく、「神の必然性と聖書の成就というテーマ」にあった。[225]初期のユダヤ教徒にとって、「メシアの死は贖罪の必然的な出来事であるという考えは、イエスの磔刑に対する弁明として機能した」[225]「イエスの死は神にとって驚くべきことではなかったことを証明した」。[226] [注 13]クリステル・スタンダールによれば、パウロがイエスの役割と信仰による救済について書いたものの主な関心事は、罪深い人間の個人的な良心や、神に選ばれたかどうかについての疑いではなく、異邦人（ギリシャ人）のトーラ遵守者が神の契約に含まれるかどうかという問題である。[228] [229] [230] [231] [web 13] [注 14]
世俗の学者は、イエスの出現を幻視体験として説明し、その中でイエスの存在が感じられるとよく言う。[232] [233] [234] [235] [236] [237]アーマンによれば、イエスの幻視とそれに続くイエスの復活の信仰は、イエスの初期の信者の認識を根本的に変え、イエスの不在から、イエスは神自身によって天国に上げられ、前例のない地位と権威に高められたに違いないと結論付けた。[238]フルタドによれば、復活体験は「神の天国の幻視（および/または昇天）を含んでいたようで、その中で栄光を受けたキリストが高められた姿が見られた」宗教的体験であり、 [239]集団礼拝中に起こったと考えられる。[235]ヨハン・レーマンは、共同の食事が、参加者がイエスの存在を感じられる精神状態に入る文脈を提供したと主張している。[236]保守的なキリスト教学者はこの理論に反対し、むしろ実際の肉体の復活を支持している。[240] [241] [242] [243] [244]ライトによれば、パウロは「復活したイエスを実際に見たと信じており、このイエスが誰であるかについての彼の理解には、イエスが変容したがまだ肉体を持っているという確固たる信念が含まれていた。」[245]
パウロ信条にはキリスト神話とその崇拝の要素が含まれています。[246]例えば、フィリピ人への手紙 2章 6-11 節のキリスト賛歌[注 15]では、イエスが受肉し、その後昇天した天の存在として描かれています。[113] [注 16]学者たちは、これらを、イエスの受肉と昇天が、イエスの死後数年、パウロの手紙が書かれる 10 年以上前にキリスト教の伝統の一部であったことの証拠と見ています。[22] [248] [注 17]
最近の研究では、イエスの崇高さと信仰はユダヤ教の文脈にしっかりと位置づけられている。アンドリュー・チェスターは、「パウロにとって、イエスは明らかに天界の人物であり、ユダヤ教ですでに確立されたメシアの範疇に当てはまる。メシアとは天界に属する人間または天使の人物であり、同時に地上で特定の限定された役割を担ってきた人物である」と論じている。[252]アーマンによると、パウロはイエスを地上に受肉した天使とみなしていた。[22] [注 18] [注 19]ジェームズ・ワデルによると、パウロのイエスを天界の人物とみなす考えは、エノク書とそこにあるメシアの考えに影響された。 [256] [web 15] [注 20]
神話主義的見解
キリスト神話論者は、パウロの書簡が歴史上の人物に言及しているという考えを一般に否定している。[注 21]ドハティによれば、パウロのイエスは神の子であり、霊的領域に存在し[90]、そこで十字架にかけられ、復活した。[258]この神話上のイエスは、旧約聖書の解釈と復活したイエスの神秘的な幻視に基づいていた。 [258]キャリアーによれば、本物のパウロ書簡は、七十人訳聖書の詩句とゼカリヤ書 3 章と6 章、ダニエル書 9章、イザヤ書 52 章- 53 章のペシェルに基づいて、使徒ペテロと使徒パウロが幻視者または夢の中のイエスを信じていたことを示している。 [ 259]キャリアーは、パウロ書簡にはイエスの地上での生活に関する具体的な情報はほとんどないか、まったくないと指摘している。[260]
キャリアーによれば、もともとイエスは天界の、あるいは「天使のような地球外生命体」[261]であり、「宇宙の精子バンク」[262]からやって来て、サタンとその悪魔たちによって拷問され、十字架にかけられ、雲の上の墓に埋められ、そして復活した。すべては宇宙で起こったことだ。[263]イエスは、ロムルス、オシリス、ザルモクシス のような「死んで蘇る」救世主の神々の伝統から来た。ミトラスとともに、これらの神々はすべて高位の神の子であり、受難を経験し、死を克服し、人類の歴史の中で地球上に存在した。[264]キャリアーによれば、「この『イエス』は、おそらく、アレクサンドリアのフィロンがユダヤ神学にすでに存在していたと特定した大天使と同じ人物だっただろう」[265]。フィロンは、パウロがイエスを知っていたすべての属性によってそれを知っていた。[注 22]キャリアーによれば、フィロンはこの存在がゼカリヤ書に登場するイエスと名付けられた人物と同一視されていると述べており、「キリスト教以前からユダヤ人はイエスと名付けられた天体の存在を知っており、そのイエスと名付けられた天体には、初期のキリスト教徒がイエスと名付けられた天体の存在に関連付けていたすべての属性があった」ことを示唆している。[web 10]
ラファエル・ラタスターもキャリアーに倣い、「イエスは第二神殿時代のユダヤ人がすでに信じていた天上の救世主として始まり、後に福音書の中で寓話化された」と主張している。[266]
主流の批判
アーマンは、ドハティが他の多くの神話学者と同様に「自分の議論を展開する上で専門学者の見解が役立つと判明したときには、その見解を長々と引用するが、その学者の誰一人として自分の包括的な論点に同意していないことを指摘していない」と指摘している。 [267]アーマンはまた、ドハティが天界の存在仮説を支持するかのように学術的資料を誤って引用していると批判しているが、それらの資料は「キリストが地上で肉体を持った人間になったこと、つまり彼が否定する見解に明確に言及している」[web 2]
ジェームズ・マクグラスはキャリアーを批判し、キャリアーは詳細を無視していると述べ、「フィロは、歴史上の大祭司ヨシュアについて言及しているゼカリヤ書のテキストを暗示的に言及し、寓話的に扱っている」と付け加えた。[web 17]
ウルタドによれば、パウロとその同時代人にとってイエスは人間であり、十字架刑の後に救世主および主として崇められた。[web 1]ウルタドによれば、「第二神殿時代のユダヤの証拠には『ユダヤ人の大天使イエス』の証拠はまったくない。… 第二神殿時代のその名前の事例はすべて歴史上の人物についてである」。[web 1]ウルタドは、キャリアーの「アレクサンドリアのフィロンは『イエス』という名の天使について言及している」という主張を否定し、フィロンはヨシュアという名の祭司と、その名前が「昇る」などと解釈できる王族の人物について言及している、と述べている。ウルタドによれば、ゼカリヤ書にもフィロンにも「イエスの昇る」という表現はない。[web 18] [web 19] [note 23]
アーマンは、「キリスト教以前には、イザヤ書53章（あるいは他の「苦難」の箇所）が将来の救世主について言及していると考えるユダヤ人はいなかった」と指摘している。[268]イザヤの死後、初めてこれらの聖句が彼の苦難を意味のある形で解釈するために使われたが、[268]「イザヤは将来の救世主について語っておらず、1世紀以前のユダヤ人は誰も彼を救世主について言及しているとは解釈しなかった。」[269] [注 24]
ケンブリッジ大学のサイモン・ギャザコールも、パウロが地上にいなかった天界のイエスを信じていたという神話主義的議論を評価した。ギャザコールは、キャリアーの議論、そしてもっと広く言えば、パウロの手紙のさまざまな側面に関する神話主義的立場は歴史的データと矛盾しており、パウロはイエスの地上での生活、性格、家族などについて多くのことを述べていると結論付けている。[270]
救世主神との類似点
主流の見解
イエスは、紀元1世紀のパレスチナとユダヤの文脈で理解されるべきである。[53] [54] [55]新約聖書の文献で定式化されたテーマ、形容詞、期待のほとんどはユダヤに起源を持ち、これらのテーマの詳細化である。フルタドによれば、ローマ時代のユダヤ教は「イスラエルの神以外のいかなる神々も崇拝すること」を拒否し、これには「天使、救世主など、聖書の神の補佐役」も含まれる。[web 20]したがって、初期キリスト教で現れたイエス信仰は、ユダヤの文脈における特定のキリスト教の革新と見なされるべきである。[web 20]
神話主義的見解
ウェルズ、初期の頃、ドハティ、キャリアーによれば、神話上のイエスは知恵の伝統から派生したもので、人間を訪ねてきた神の永遠の側面の擬人化である。[271] [272] [web 21]ドハティは、霊的なキリストの概念は、神と世界の間に媒介する力という考え方が一般的であった紀元1世紀と2世紀の一般的な哲学的、宗教的考えの結果であると指摘している。[90]
ドハティによれば、パウロのキリストはギリシャ・ローマの秘儀と類似点がある。[90]作家のティモシー・フレイクとピーター・ガンディは、イエスは秘儀に似た神であったと主張している。 [273]一方、ドロシー・マードックは、キリストの神話はエジプトのオシリスとホルスの物語に大きく影響を受けていると主張している。[274]キャリアーによれば、初期キリスト教は、地元のカルトや宗教に対するヘレニズムの影響から発展したいくつかの秘儀のうちの1つであった。[264]
アルヴァル・エレゴードは、パウロのイエスははるか昔、ぼんやりと記憶されている遠い過去に生きていた可能性があると主張している。 [81] [83] [120]ウェルズは、パウロのイエスは、自分が十字架にかけられたとされる明確な歴史的瞬間を念頭に置いていなかったと主張している。[q 23] [275]
プライスによれば、トレドト・イェシュはイエスを「紀元前100年頃」としているが、サラミスのエピファニオスとタルムードは「ユダヤ教とユダヤ教キリスト教の信仰」に言及し、イエスは通常考えられているよりも1世紀ほど早く生きていたとしている。プライスによれば、これは「おそらくイエスの人物像は最初は非歴史的な神話であり、ヘロドトスらがヘラクレスが「生きていたに違いない」時期を解明しようとしたのと同じように、イエスをもっともらしい歴史的文脈に位置づけようとするさまざまな試みがなされた」ことを意味している。[276] [注 26]
主流の批判
主流の学問はこれらの解釈に反対しており、宗教史学校の考えや方法論の時代遅れの応用とみなしている。フィリップ・デイヴィスによれば、新約聖書のイエスは確かに「地中海世界や近東世界から集められた定番のモチーフ（および神話のタイプ）で構成されている」が、これはイエスが「創作された」ことを意味するものではない。デイヴィスによれば、「何らかのグルの存在は、他のどの説明よりももっともらしく、合理的である」。[web 7]アーマンは、神話学者は異教の宗教や神話との類似点を過度に重視していると述べている。アーマンによれば、批判的歴史研究はキリスト教のユダヤ的ルーツと影響を明らかに示している。[28]
多くの主流派の聖書学者は、神秘宗教との類似点はほとんどが偶然か歴史的根拠がなく、これらの類似点はイエスの人物が実在しなかったことを証明するものではないと反論している。[279] [注 27]ボイドとエディは、パウロがイエスを古代神秘宗教に見られる救世主神と類似したものと見ていたかどうか疑問視している。[284]アーマンは、ドーハティが神秘宗教は新プラトン主義の宇宙論を持っていたと提唱しているが、ドーハティはこの主張の証拠を何も示していないと指摘している。[285]さらに、「神秘宗教はパウロや教会の最初の 100 年間の他のキリスト教著者によって一度も言及されていない」し、1 世紀のどのユダヤ人グループの世界観にも影響を与えなかった。[286]
ボイドとエディは、「パウロはイエスを過去に生きた宇宙の救世主とみなしていた」という考えを批判し、パウロの手紙のさまざまな箇所がこの考えと矛盾しているように思われることに言及している。ガラテヤ人への手紙1章19節でパウロは「主の兄弟」であるヤコブに会ったと述べている。コリント人への手紙第一15章3～8節では、イエスが現れた人々、パウロと同時代の人々について言及している。また、テサロニケ人への手紙第一2章14～16節では、パウロは「主イエスを殺した」ユダヤ人と「私たちを追い出した」ユダヤ人を同じ人々として言及しており、イエスの死がパウロの迫害と同じ時期であったことを示している。[287]
18世紀後半から20世紀初頭
ヴァン・フォールストによれば、「イエスは存在しなかったが、100年頃にキリスト教運動によって発明されたという議論は、過去の歴史批評研究が生まれた啓蒙時代にまで遡る」もので、イギリスの理神論者ボリングブルック卿に端を発している可能性がある。[5]
ウォルター・ウィーバーによれば、イエスの存在を正式に否定するようになったのは、18世紀後半のフランスのコンスタンタン・フランソワ・シャスブフ・ド・ヴォルネーとシャルル・フランソワ・デュプイの著作に遡る。[288] [289]ヴォルネーとデュプイは、キリスト教は様々な古代神話の融合であり、イエスは完全に神話上の人物であると主張した。[288] [290]デュプイは、シリア、エジプト、メソポタミア、ペルシャ、インドの古代儀式が、ソル・インウィクトゥスなどの太陽神の歴史として寓話化されたキリスト教の物語に影響を与えたと主張した。[291]デュプイはまた、イエスの復活は春分の日に牡羊座の太陽の力が増すことの寓話であると述べた。[291]ヴォルネーは、アブラハムとサラはブラフマーとその妻サラスワティから派生し、キリストはクリシュナと関係があると主張した。[292] [293]ヴォルネーはデュピュイの作品の草稿版を利用し、福音書の物語は意図的に作られたのではなく、有機的にまとめられたと主張するなど、時にはデュピュイと意見を異にしていた。[291]ヴォルネーの視点はフランス革命の思想と結び付けられ、イギリスでこれらの見解が受け入れられることを妨げた。[294]それにもかかわらず、彼の作品は19世紀にイギリスとアメリカの急進的な思想家の間で大きな支持を集めた。[294]
1835年、デイヴィッド・シュトラウスは、極めて物議を醸した『イエスの生涯、批判的に検証』（Das Leben Jesu）を出版した。エリザベス・ハートによると、シュトラウスは「キリスト教を非人格化、匿名化し、イエスを伝説によって徐々に神格化された才能ある天才に貶めた」という。[295] [296]イエスの存在を否定しなかったが、彼は新約聖書の奇跡は事実にほとんど基づかない神話的な付加物であると主張した。[297] [298] [299]シュトラウスによると、初期の教会は、イエスをユダヤの預言の救世主として提示するためにこれらの物語を作り上げました。この見方は、シュトラウスの時代に支配的だった見解、すなわち奇跡を非超自然的出来事の誤解であると説明する合理主義と、聖書の記述は完全に正確であるという超自然主義の見解に反対であった。シュトラウスの3番目の解釈は、奇跡は初期キリスト教徒がイエスの概念の進化を支えるために作り上げた神話であると説明し、キリスト教の台頭に関する文献的・歴史的考察において新たな時代の到来を告げた。[297] [298] [299]
ボン大学で教鞭をとっていたドイツ人のブルーノ・バウアーは、シュトラウスの議論をさらに推し進め、イエスは存在しなかったと体系的に主張した最初の著者となった。[300] [301] 1841年の『共観福音書史批判』から、バウアーはイエスは主に文学上の人物であると主張したが、歴史上のイエスがそもそも存在したかどうかという疑問は残した。その後、『パウロ書簡批判』（1850–1852年）と『福音書批判とその起源史』（1850–1851年）で、バウアーはイエスは存在しなかったと主張した。[302]バウアーの研究は当時激しく批判され、1839年にボン大学の職を解かれ、彼の研究は後の神話理論家に大きな影響を与えなかった。[300] [303]
イギリス紳士ゴッドフリー・ヒギンズは、2巻867ページの著書『アナカリプシス』（1836年）で、「ヒンズー教徒の神話、ユダヤ人の神話、ギリシャ人の神話は、根本的にはすべて同じであり、歴史の装いを装って教義を永続させるための仕掛けである」と述べている。 [304]また、キリスト教の編集者は「悪事か愚かさから、それらをすべて堕落させた」と述べている。 [305]アメリカ人カーシー・グレイブスは、 1875年の著書『世界の16人の十字架にかけられた救世主』で、さまざまな国の多くの半神がイエスと同様の物語、特徴、引用を共有していると述べ、ヒギンズを議論の主な情報源とした。この本の主張の妥当性は、リチャード・キャリアーを含むキリスト神話の支持者から大いに批判されており、聖書学者によってもほとんど否定されている。[306]
1870年代から、イギリスの詩人で作家のジェラルド・マッセイはエジプト学に興味を持ち、大英博物館でエジプトの象形文字を独学で学んだと伝えられている。[307] 1883年、マッセイは『自然の起源』を出版し、イエスとエジプトの神ホルスとの類似点を主張した。彼のもう一つの主要著作である『古代エジプト：世界の光』は、彼が亡くなる直前の1907年に出版された。彼の主張は、アルヴィン・ボイド・クーンやトム・ハーパーなど、後の様々な作家に影響を与えた。[308]
1870年代から1880年代にかけて、アムステルダム大学に所属する学者のグループ（ドイツの学界では急進派オランダ学派として知られる）は、パウロ書簡の信憑性を否定し、聖書の歴史的価値について全般的に否定的な見解をとった。 [309] アブラハム・ダーク・ローマンは1881年に、新約聖書の著作はすべて2世紀のものであり、イエスが歴史上の人物であるかどうか疑わしいと主張したが、後に福音書の核心は本物であると述べた。[310]
初期キリスト神話の支持者には、スイスの懐疑論者ルドルフ・シュテック、[311]イギリスの歴史家エドウィン・ジョンソン、[312]イギリスの急進派牧師ロバート・テイラーとその仲間リチャード・カーライル[ 313 ] などがいた。[314]
20世紀初頭、数人の著述家がイエスの歴史性に反論する論文を発表したが、その多くはリベラルな神学者の著作を引用したもので、彼らはイエスに関する新約聖書以外の資料の価値を否定し、マルコと仮説的なQ資料にのみ関心を向ける傾向があった。[310]彼らはまた、キリスト教の思想の源泉をユダヤ教ではなくギリシャと東洋の秘儀に見出した、成長しつつあった宗教史の分野も利用した。[315] [注 28]
社会人類学者ジェームズ・ジョージ・フレイザーの著作も様々な神話理論家に影響を与えたが、フレイザー自身はイエスの存在を信じていた。[317] 1890年、フレイザーは宗教的信仰の共通要素を定義しようとした『金枝篇』の初版を出版した。この著作は、イエスの物語はキリスト教徒が創作したフィクションであると主張する多くの後世の著者の基礎となった。多くの人が彼を神話理論家だと主張した後、1913年の『金枝篇』の増補版で、彼は自分の立場は歴史上のイエスを想定していると明確に述べた。[318]
1900年、スコットランドの下院議員ジョン・マッキノン・ロバートソンは、イエスは実在しなかったが、太陽神であるヨシュアを信仰する1世紀の救世主カルトによる創作であると主張した。[319] [320] [319] [320]イギリスの教師ジョージ・ロバート・ストウ・ミードは1903年に、イエスは実在したが、紀元前100年に生きていたと主張した。[321] [322]ミードはタルムードに基づいて議論を展開し、紀元前100年頃にイエスが十字架にかけられたと指摘している。 ミードの見解では、これはキリスト教の福音書が神話であることを意味する。[323]
1909年、学校教師のジョン・エレアザー・レムズバーグは『キリスト』を出版し、歴史上のイエス（ナザレのイエス）と福音書のイエス（ベツレヘムのイエス）を区別した。レムズバーグは、歴史上のイエスが存在したと信じる十分な理由があるが、「キリスト教のキリスト」は神話上の創作であると考えていた。[324]レムズバーグは、福音書の記述が合理的に正確であればイエスについて書くべきだったが、書いていないと感じた「当時、またはその後1世紀以内に生き、書いた作家」42名のリストを作成した。[325]
同じく1909年、ドイツの哲学教授クリスティアン・ハインリヒ・アーサー・ドリュースは『キリスト神話』を著し、キリスト教はギリシャ哲学と生死再生の神々の側面を流用して広まったユダヤ教グノーシス派のカルトであったと主張した。[326]ドリュースはその後の著書『イエスの歴史性の証人』（1912年）と『過去と現在におけるイエスの歴史性の否定』（1926年）で、当時の聖書学や他の神話理論家の研究をレビューし、歴史上のイエスについて報告されたものはすべて神話的性格を持っていることを示そうとした。[327] [注 29]
復活（1970年代～現在）
1970年代初頭、歴史上のイエスの第二次探求の余波の中で、ジョージ・A・ウェルズによってキリスト神話論への関心が再燃し、その考えはアール・ドハティによって詳しくまとめられました。1990年代にインターネットが普及すると、彼らの考えは一般の関心を集め、一般読者を対象とした多数の出版物やウェブサイトが誕生しました。最も有名なのはリチャード・キャリアーで、しばしばキリスト教に対して論争的な立場を取っています。彼らの考えはアカデミックな神学者ロバート・プライスによって支持されていますが、神話の起源に関してやや異なる立場をとっているのは、同じく神学の優れた学者であるトーマス・L・トンプソンとトーマス・L・ブロディです。
キリスト神話説の復活
ポール・ルイ・クシュード
フランスの哲学者ポール・ルイ・クショー（1879-1959）[332]は、 1920年代から1930年代にかけて著作を発表し、現代の神話学者の先駆者となった。クショーによれば、キリスト教はイエスの伝記から始まったのではなく、「神秘的に明らかにされた神の歴史を支える集団的な神秘体験」から始まったのである。[333]クショーのイエスは「神話」ではなく「宗教的概念」である。[334]
ロバート・プライスは、パウロが改宗したキリスト教の遺物の一つであるキリスト賛歌に関するクシュドのコメントに言及している。クシュドは、この賛歌ではイエスの名がキリストの死後に与えられたものであり、イエスと名乗る教師による宣教はあり得なかったことを示唆していると指摘した。
ジョージ・アルバート・ウェルズ
ドイツ語教授のジョージ・アルバート・ウェルズ（1926–2017）は、キリスト神話説への関心を復活させた。ウェルズは、初期の著作[335] 『イエスは実在したのか？』 （1975）などの中で、福音書はイエスの死後数十年経って、神学的な動機はあってもイエスを個人的には知らなかったキリスト教徒によって書かれたものであるため、理性的な人間は、福音書が独立して確認された場合にのみ信じるべきだと主張した。[275]
1990年代半ば以降、ウェルズは福音書に登場するイエスは部分的に歴史上の人物に基づいていると認めるようになった。[336] 『イエスの神話』 （1999年）とその後の著作の中で、ウェルズは2つのイエスの物語が1つに融合したと主張している。すなわち、パウロの神話上のイエスと、ガリラヤの説教の伝統に由来する歴史上のイエスであり、その教えはQ資料に保存されている。[158] [337] [q 16]ウェルズによれば、どちらの人物もその内容の多くをユダヤの知恵文学の考えに負っている。[84]
2000年、ヴァン・フォールストは「非存在仮説」の支持者とその議論の概要を示し、ウェルズとその先人たちが提唱した仮説に対する7つの議論を提示し、自身の批判を詳述した。[338] [339]モーリス・ケイシーによると、ウェルズの著作は、主流の学問では時代遅れとみなされている『宗教史学校』の要点を繰り返したものである。ウェルズの著作は新約聖書学者によって議論されなかったが、それは「独創的とはみなされず、彼のすべての要点はずっと以前に反駁されたと考えられていたが、その理由はよく知られていた」ためである。[340]
アール・ドハティ
カナダの作家アール・ドハティ（1941年生まれ）は、1970年代にウェルズの講義でキリスト神話というテーマに触れた。[90]ドハティはウェルズの先導に従っているが、イエスの史実性については同意せず、「パウロのすべてが、当時の他のすべての救世主の神々が活動しているのと同じ神話的背景の中で、霊的な領域で『生き』行動した完全に神聖な息子への信仰を示している」と主張している。[90] [注 30]ドハティによると、パウロのキリストは、ユダヤ神秘主義の影響を受けた中期プラトン主義から派生した神話として始まり、歴史上のイエスへの信仰は2世紀になって初めてキリスト教コミュニティの間で生まれた。[157]ドハティはリチャード・バウカムの意見に同意し、初期のキリスト論はすでに「高位キリスト論」、つまりイエスは先在したキリストの化身であったとしているが、そのような信仰がユダヤ人の間でこれほど短期間に発展したとは「ほとんど信じがたい」と考えている。[343] [注 17]したがって、ドハティはキリスト教はこの化身したキリストの神話から始まり、その後歴史化されたと結論付けている。ドハティによると、この歴史化された福音書のイエスの核は、Q 資料を書いたイエス運動の中に見出すことができる。[101]最終的に、マルコ福音書では、Q のイエスとパウロのキリストが、主に異教徒のコミュニティによって組み合わされた。 [ 101]やがて、この知恵の化身の福音書の物語は、イエスの生涯の文字通りの歴史として解釈されるようになった。[159]
エディとボイドは、ドハティの著作は「宗教史学派」に訴えるものだと特徴づけている。[344]キリスト神話説を批判する本の中で、新約聖書学者モーリス・ケイシーはドハティを「おそらく神話学者の中で最も影響力のある人物」と評している。[340]しかし、彼は議論の中で用いる古代の文献を理解できない人物である。[345]
リチャード・キャリア
アメリカの独立学者[346] リチャード・キャリア(1969 年生まれ) は、イエスの起源に関するドハティの研究[347]をレビューし、最終的に証拠はドハティの論文の核心を支持すると結論付けました。[348]キャリアによると、クーショーとドハティに続いて、キリスト教はイエスと呼ばれる新しい神[q 14] 、 「精神的、神話的な人物」への信仰から始まりました。 [q 15]キャリアによると、この新しい神は福音書で具体化され、物語の枠組みとキュニコス派のような教えが加えられ、最終的に歴史的伝記として認識されるようになりました。[q 14]キャリアは著書「イエスの歴史性について: 疑いの理由がある理由」で、イエスの人物像はおそらく元々は私的な啓示と聖書の隠されたメッセージを通じてのみ知られており、それがその後、福音書の主張を寓話的に伝えるために歴史上の人物に仕立て上げられたと主張しています。これらの寓話は、1世紀のキリスト教会の支配をめぐる闘争の間、事実として信じられた。[349]リチャード・キャリアーは、信憑性の基準の方法論的失敗を引用し、「基準の探求全体」の失敗を主張して、「イエス研究の分野全体は、このようにして有効な方法なしに残された」と書いている。[350]
聖書学者
ロバート・M・プライス
アメリカの新約学者で元バプテスト派牧師のロバート・M・プライス（1954年生まれ）は、Deconstructing Jesus（2000年）、「The Incredible Shrinking Son of Man（2003年）」、「Jesus Is Dead（2007年）」、「The Christ-Myth Theory and Its Problems（2011年）」などの一連の著書で、イエスの史実性を疑問視している。プライスは批判的歴史学的手法[351]を使用するが、「宗教史の類似点[]」[352]や「類推の原理」[353]も使用して、福音書の物語と非キリスト教の中東神話との類似性を示している。[354]プライスは、相違の基準[355]や恥ずかしさの基準など、批判的聖書研究の基準のいくつかを批判している。[356]プライスはさらに、「合意はイエスの史実性の基準ではない」と指摘している。[357]プライスによれば、批判的方法論を容赦なく一貫して適用すると、イエスの歴史性に関して完全な不可知論に陥ることになる。[358] [注 31]
プライスは『イエスの解体』の中で、新約聖書のイエスは「複合的な人物」であり、そこからさまざまな歴史上のイエスを再構築することができ、そのうちのどれかが本当のイエスだったかもしれないが、すべてが一緒になったわけではないと主張している。[359]プライスによれば、キリスト教の起源にはさまざまなイエスの像が混在しており、その一部は神話に基づいている可能性があり、一部は歴史上の「ナザレのイエス」に基づいている可能性があり、[102]歴史上のイエスは教義の陰に隠れてしまった。[360]プライスは、歴史上のイエスが存在した可能性はあり、その物語は「神話の英雄の原型」に完全に同化されているが、すべてのフィクションの下に実在の人物がいたかどうかはもはや確信できないと結論付けた。[361] [362]
プライスは『イエスは死んだ』（2007年）の中で、福音書のイエスは歴史上の人物に基づいていない可能性、そして「信仰のキリスト」は「神学者の合成された概念」である可能性を再び述べた。[363]
プライスは、後に『歴史的イエス：5つの見解』 （2009年）に収録された「消失点のイエス」で、福音書の物語は「旧約聖書からの聖書の引用のタペストリー」であると結論付けている。さらに、福音書の物語にはインド・ヨーロッパ語族とセム語族の英雄神話に繰り返し登場する特徴の多くも組み込まれていると述べている。プライスはこれを「神話的英雄原型」と呼んでいる。[364]プライスは、自分が学者の大多数の見解に反対していることを認めているが、大多数の意見に訴えて問題を解決しようとすることに対しては警告している。[365]
トーマス・L・トンプソン
トーマス・L・トンプソン（1939年生まれ）は、コペンハーゲン大学神学名誉教授であり、旧約聖書のミニマリストの先駆者である。トンプソンによれば、「聖書のテキストを理解し解釈する問題」は、「イエスのような人物の歴史的存在に関する問題」よりも重要である。 [79]彼の見解では、イエスの存在は歴史的証拠よりも神学的な必然性に基づいている。[366]彼は、ほとんどの神学者が福音書の大部分を額面通りに受け取るべきではないことを認めており、イエスの歴史性も未解決の問題ではないと考えている。[367] 2007年の著書『メシア神話：イエスとダビデの近東ルーツ』で、トンプソンは、ダビデ王とナザレのイエスに関する聖書の記述は歴史的記述ではなく、本質的に神話的であり、メソポタミア、エジプト、バビロニア、ギリシャ、ローマの文学に基づいていると主張している。[368]これらの記述は、地上に神の秩序を回復するために神に任命された王であるメシア神話に基づいている。[80]トンプソンはまた、イエスの復活は、死んで復活した神、ディオニュソスの物語から直接取られていると主張している。[368]トンプソンは、「しかし、そのような人物は存在しなかったという否定的な主張には至らない。そのような人物を歴史の一部にすることは正当化できないということだけだ」と結論付けている。[80]
トンプソンは、2012年に出版された『これは大工ではないのか?: イエスの歴史性に関する疑問』において、さまざまな学者の寄稿を共同編集した。[369] [370]序文で彼は、「この巻に収録された論文には、ささやかな目的がある。歴史上のイエスの歴史性を確立することでも、それを否定する十分な根拠を持つことでもなく、私たちの目的は、批判的な歴史学および解釈学の方法論への取り組みを明らかにすることである」と書いている。[371]
アーマン[q 24] [q 25]とケイシーはトンプソンの立場を神話主義者と特徴づけ、アーマンはトンプソンを批判し、新約聖書研究に関する彼の資格と専門知識に疑問を呈した。[q 24] 2012年のオンライン記事で、トンプソンは新約聖書の問題を扱う資格を擁護し、「神話主義の立場に対する別の種類の支持はトーマス・L・トンプソンの著作にある」というアーマンの発言に異議を唱えた。[note 32]トンプソンによると、「バート・アーマンは私の本に、私が一度も提示したことのない議論や原則を帰属させており、イエスが存在しなかったという主張は絶対にない」と述べ、イエスの存在の問題はどちらにしても決定できないという立場を繰り返した[確認するには引用が必要]。[80]トンプソンはさらに、イエスはアーマンのように「（誤った）終末論的預言者の悪名高いステレオタイプの人物」としてみなされるべきではなく、ユダヤ人の書物に由来する「征服する救世主の王者の人物像」をモデルにしていると述べています。[80]トンプソンの記事に応えて、モーリス・ケイシーはトンプソンを「無能な新約聖書学者」として退けました。[372]
トーマス・L・ブロディ
2012年、アイルランド出身のドミニコ会司祭で神学者のトーマス・L・ブロディ（1943年生まれ）は、ローマの聖トマス・アクィナス教皇庁大学で博士号を取得し、リムリックのドミニコ会聖書研究所の共同創設者で元所長でもあるが、『歴史的イエスの探求を超えて：ある発見の回想録』を出版した。この本の中で、以前にヘブライの預言者に関する学術書を出版していたブロディは、福音書は基本的に列王記の統一された記述として見ると、エリヤとエリシャの物語を書き直したものであると主張した。この見解から、ブロディはイエスは神話上の存在であるという結論に至った。[207]ブロディの議論は、エリヤとエリシャの物語は別々で断片的ではなく、むしろ統合されており、列王記上16章29節から列王記下13章25節は、他の聖書学者が一般的に観察していない一貫性を持つ列王記上17章から列王記下8章の自然な延長であると述べた彼の以前の研究に基づいています。[373]そして、ブロディはエリヤとエリシャの物語を福音書の物語の基本的なモデルと見なしています。[373]
ブロディがイエスは神話的存在であるという見解を発表したことを受けて、ドミニコ会は彼の執筆と講義を禁止したが、彼はアイルランド管区の修道士として留まることを許され、同管区は彼を引き続き保護した。[374]ジェラルド・ノートンによると、ブロディの本には「方法論と結論の間に不当な飛躍があり」、それは「学術的根拠に欠けている」という。ノートンによると、それは「ブロディの人生における一連の重要な瞬間や出来事の回想録」であり、イエスもタルソスのパウロも歴史上の人物ではないという「彼の中核的な信念」を強化した。[375]
他の現代の支持者
イギリスの考古学者で文献学者のジョン・M・アレグロは、著書『聖なるキノコと十字架』（1970年）と『死海文書とキリスト教神話』 （1979年）の中で、初期キリスト教の物語は幻覚キノコの使用を中心としたシャーマニズム的なエッセネ派の秘密カルトに由来するという見解を唱えた。[376] [377] [378] [379]彼はまた、イエスの物語は死海文書の正義の教師の磔刑に基づいていると主張した。[380] [381]アレグロの立場はウェールズの歴史家フィリップ・ジェンキンスによって厳しく批判され、ジェンキンスはアレグロが引用している形ではまったく存在しないテキストに依拠していると書いた。[382]このことやこの本に対する他の多くの否定的な反応に基づいて、アレグロの出版社は後に本の発行について謝罪し、アレグロは学術職を辞任せざるを得なくなった。[378] [383]
アルヴァル・エレゴードは、『イエスの神話』（1992年）および『イエス：キリストの100年前。創造的神話の研究』（1999年）の中で、イエスは一般に認められている年代より100年前に生き、エッセネ派の教師であったと主張した。エレゴードによると、パウロはエッセネ派とつながりがあり、このイエスの幻視を見たという。
ティモシー・フレイクとピーター・ガンディは、1999年に出版した『イエスの謎：「原初のイエス」は異教の神だったのか？』の中で、イエスは歴史的に特定可能な個人として存在したのではなく、キリスト教の原初宗派であるグノーシス派による根本的な異教の「神人」の融合的再解釈であったと主張している。この本は学者だけでなく、キリスト神話論者からも否定的に受け止められている。[384] [385] [386]
アメリカの神智学者アルヴィン・ボイド・クーン（1880-1963）は、マッシーとヒギンズの影響を受け、聖書の語源はエジプトにあり、福音書は歴史的というより象徴的なものであり、教会指導者は3世紀に新約聖書を誤解し始めたと主張した。[387]クーンの研究を基に、作家で聖職者でもあるトム・ハーパーは、 2004年の著書『異教徒のキリスト』で、イエス、ホルス、ミトラス、ブッダなどの物語の類似点を列挙した。ハーパーによると、2世紀または3世紀に初期の教会は、文字通りの歴史的なイエスの架空の印象を作り出し、その後、証拠を隠蔽するために偽造と暴力を使ったという。[307] [注 33]
2014年、シドニー大学の宗教哲学の講師であるラファエル・ラタスターは、ザ・カンバセーションとワシントン・ポストに意見記事を寄稿し、ナザレのイエスの存在に関する歴史的証拠は「まったくつじつまが合わない」とし、「イエスの存在を疑う十分な理由が明らかにある」と述べた。[391] [392]彼の著作は学界から広範囲にわたる批判にさらされた。[注 34] [394]
キリスト神話説はソ連で短期間人気を博し、セルゲイ・コヴァリョフ、アレクサンダー・カジダン、アブラム・ラノヴィッチ、ニコライ・ルミャンツェフ、ロバート・ヴィッパーらがこれを支持した。[395]しかし、カジダンを含む数人の学者が後に神話上のイエスに関する見解を撤回し、1980年代末にはヨシフ・クリヴェレフがソ連の学界で事実上唯一のキリスト神話説支持者となった。[396]
受付
学術的受容
神話主義への支持の欠如
現代の学問では、キリスト神話説は異端の理論とみなされており、学者からの支持はほとんどなく、[397] [398] [12] [web 2] [399] [q 10]脚注で取り上げられたり、彼らが主張する明らかな弱点のためにほぼ完全に無視されたりするほどです。[400]キリスト神話説に対する一般的な批判には、一般的な専門知識の欠如、学術機関や現在の学問との関係、沈黙からの議論への依存、証拠の欠如、情報源が実際に述べていることの却下または歪曲、疑わしい方法論、神話との時代遅れまたは表面的な比較などがあります。[note 1]
学者バート・D・アーマンによると、初期キリスト教時代を研究するほぼすべての学者はイエスが実在したと信じており、神話主義の著作は、通常、学術的資格を持たない、または学術機関で教えたことのないアマチュアや非学者によって執筆されているため、一般的に質が低いとアーマンは指摘している。 [401]新約聖書と初期キリスト教の学者モーリス・ケイシーは、イエスが実在したという教授の信念は、一般的に完全に確実であると述べた。ケイシーによると、イエスが実在しなかったという見解は「過激派の見解」であり、「明らかに誤り」であり、「専門の学者は一般に、それはずっと以前に真剣な学問で確立されたと考えている」。[402]
1977年、古典史家で人気作家のマイケル・グラントは著書『イエス：歴史家による福音書評』で、「現代の批評手法はキリスト神話説を裏付けることができない」と結論付けた。[403]グラントはこれを裏付けるために、キリスト神話説は「一流の学者によって何度も反論され、否定されてきた」とするロデリック・ダンカリーの1957年の意見を引用した。 [404]また、近年「イエスの非史実性を仮定しようとした真剣な学者はいない。少なくともごくわずかで、その学者たちは、はるかに強力で、実に豊富な、反証となる証拠を処分することに成功していない」とするオットー・ベッツの1968年の意見も引用した。[405]同著書で、グラントは次のようにも書いている。
もし私たちが、歴史的資料を含む他の古代の文献に適用するのと同じ種類の基準を新約聖書に適用するならば、歴史上の人物としての実在性が疑問視されることのない多数の異教徒の存在を否定できないのと同じように、イエスの存在を否定することはできない。[406]
オーストラリア国立大学の古典古代史と考古学の名誉教授であるグレアム・クラークは、2008年に次のように述べている。「率直に言って、イエス・キリストの存在に少しでも疑いを持つ古代史家や聖書史家は一人もいない。文書による証拠は圧倒的だ」。[408]イエスの歴史性を調査するために神話主義者と歴史主義者の両方を含む イエス・プロジェクトを創設したR・ジョセフ・ホフマンは、キリスト神話論の支持者が、その立場に傾倒する人々のためにプロジェクトの別のセクションを設立するよう求めたと書いている。ホフマンは、神話主義に傾倒することは必要な懐疑心の欠如を示すと感じており、プロジェクトのメンバーのほとんどが神話主義の結論に達しなかったと指摘した。[web 22]ホフマンはまた、神話主義理論を「致命的な欠陥がある」と呼んだ。[q 26]
ベイラー大学の歴史学の名誉教授フィリップ・ジェンキンスは、「しかし、極端な偏屈の沼地を踏み込まない限り、イエスは存在しなかったと主張することはできない。『キリスト神話仮説』は学問ではなく、まともな学術的議論では真剣に受け止められていない。この『仮説』の根拠は価値がない。このような意見を唱える著者は有能で、礼儀正しく、正直な人々かもしれないが、彼らが提示する見解は明らかに間違っている。…イエスは、古代のどの非エリート人物よりもよく文書化され、記録されている。」と書いている。[web 23]
ダニエル・グロッタによれば、神話主義の文献の大半には「研究が不十分で、歴史的に不正確で、大衆向けにセンセーショナルな傾向で書かれた荒唐無稽な理論」が含まれているという。[409]
ジェームズ・F・マクグラスとクリストファー・ハンセンによれば、神話学者はランクとラグランの神話タイプのような疑わしい時代遅れの方法に頼ることがあり、その結果、実在の歴史上の人物を神話上の人物として誤分類してしまうことがあるという。[410] [411]
提唱者の能力を疑問視
キリスト神話説の批判者は、その支持者の能力に疑問を投げかけている。[q 25]モーリス・ケイシーは神話主義者を批判し、現代の批判的学問が実際にどのように機能するかについて彼らが全く無知であると指摘した。彼はまた、現代の新約聖書学問はキリスト教原理主義であると神話主義者が頻繁に想定していることを批判し、[412]この想定は完全に不正確であるだけでなく、主流派の学者の考えや態度に関する神話主義者の誤解の典型であると主張している。[413]
バート・アーマンによれば:
これらの神話主義者のうち、古代史、宗教、聖書研究、または関連分野の訓練を受けた学者はほとんどいない。ましてや、1世紀のパレスチナに住んでいたとされるユダヤ人教師について、ある程度の権威を持って何かを言いたい人にとって重要だと一般に考えられている古代言語の訓練を受けた学者はほとんどいない。...これらの見解は、真の専門家の99.99%にとって非常に極端で説得力に欠けるため、これらの見解を持つ人が確立された宗教学部で教職に就く可能性は、6日間の創造論者が本物の生物学部で職を得る可能性と同じくらいである[414]
バイアス
ヴァン・フォーストによれば、神話主義は、過激な理神論者から自由思想の支持者、過激な世俗的ヒューマニスト、活動的な無神論者に至るまで、反宗教的感情を持つ個人によって推進されてきた長い歴史がある。[415]現代の神話主義者は通常、無神論者または不可知論者である。アーマンによれば、「事実上すべての神話主義者（実際、私の知る限り、彼ら全員）が無神論者または不可知論者であるのは偶然ではない。私が知っている神話主義者は、かなり激しく、戦闘的にさえ無神論者である」。[414] [28]ケイシーによれば、神話主義者は、無神論の議題を推進する元原理主義者であり、無神論活動と関係がある傾向がある。[76]グロタは、神話主義者は「ある種の独断的な無神論の弁護者」であり、通常、その支持者は宗教を軽蔑する無神論活動家であると指摘している。[346]
その他の批判
ロバート・ヴァン・フォーストは、「現代の新約聖書学者は、キリスト神話の議論を非常に弱く、または奇妙であると見なすことが多いため、脚注に追いやられたり、完全に無視されたりしています。...イエスの非存在説は、学術的な問題としては事実上死んでいる」と書いています。[400] 西ミシガン大学の元古代史教授で、現在は同大学歴史学部の名誉教授であるポール・L・マイヤーは、「イエスが存在しなかったという議論をする人は、単に自分の無知を誇示しているだけです」と述べています。[416]
2000年、ヴァン・フォーストは「非存在仮説」の支持者とその議論の概要を示し、「ウェルズとその先人たち」が提唱した仮説に反対する7つの議論を提示した。[417]
- 「沈黙からの議論」は拒否されるべきである。なぜなら、「言及されていない、または詳細に述べられていないものが存在しなかったと仮定するのは間違っている」からである。ヴァン・フォールストはさらに、初期キリスト教文学は歴史上の目的で書かれたものではないと主張した。
- イエスの「発明」を西暦 100 年頃とするのは遅すぎます。マルコによる福音書は一般に西暦 70 年頃に書かれたと考えられています。
- 「[福音伝承の]発展は必ずしも全面的な発明を意味するものではなく、困難は存在しないことを証明するものでもない」。
- ウェルズは、「キリスト教に反対する異教徒やユダヤ人がイエスの歴史性を否定したり、疑問視したりしなかった」理由を説明できなかった。
- タキトゥス（『年代記』）とヨセフス（『ユダヤ古代誌』）の否定は、学問的コンセンサスを無視している。
- 「非歴史性仮説」の支持者は、学問的な関心ではなく、反キリスト教的な感情に駆り立てられている。
- ウェルズ氏らはキリスト教の起源について「他の信頼できる仮説」を提示していない。
2003年、ヴァン・フォーストは8番目の「最終論拠」として、ウェルズが「イエスの存在の歴史的根拠」を受け入れたという主張を加えた。[339]
バート・アーマンは著書『イエスは実在したか』で、18世紀末に初めてイエスの存在が提唱されて以来、「神話主義者」がイエスの存在に反対してきた議論を調査している。イエスの同時代記録の欠如に関して、アーマンは、同時代の記録にも比較できるユダヤ人の人物は登場せず、イエスの死後数十年経ったローマの歴史書にもキリストについて言及されていると指摘している。[28]彼は、新約聖書にある使徒パウロの真正な手紙はイエスの死後数年以内に書かれた可能性があり、パウロはイエスの兄弟であるヤコブを個人的に知っていた可能性が高いと付け加えている。アーマンは、「イエスに関する最良の情報源である初期の福音書は、問題だらけで、イエスの死後数十年経って偏見のある著者によって書かれた」が、「歴史的に信頼できる情報源として使用できる」と書いている。彼はさらに、「イエスに関しては、福音書（およびパウロの著作）の背後にある資料の中に、彼の生涯に関する多数の独立した記述がある」と述べ、「古代の人物としては非常に驚くべきことだ」と述べている。[414]アーマンは、イエスの物語が、死んで蘇る神々の異教神話に基づく創作であるという考えを否定し、初期キリスト教徒は主にユダヤ教の思想に影響されており、ギリシャやローマの思想には影響されていないと主張している。 [414] [28]そして、イエスのような人物は存在しなかったという考えは、歴史家やこの分野の専門家によってまったく真剣に検討されていないと繰り返し主張している。[28]
カトリックの司祭で道徳神学の博士であるアレクサンダー・ルーシー・スミスは、「イエスが存在しなかったと考える人々はひどく混乱している」と述べているが、「教会はその失敗を反省する必要がある。40パーセントがイエスの神話を信じているなら、これは教会が一般大衆とのコミュニケーションに失敗した兆候である」とも指摘している。[418]
ハミルトンのマクマスター神学大学の学長兼学部長であるスタンレー・E・ポーターと、マクマスター神学大学の卒業生でバプテスト派の牧師であるスティーブン・J・ベダードは、著書『異教のキリストの正体を暴く：宇宙的キリストの思想に対する福音主義的応答』の中で、福音主義的立場からハーパーの考えに反応し、ハーパーの論文の根底にある重要な考えに異議を唱えている。ポーターとベダードは、イエスの歴史性には十分な証拠があると結論付け、ハーパーは「普遍主義的精神性」を推進する動機があると主張している。[419] [注 35]
好評
2015年に英国国教会が実施した世論調査では、英国人の回答者の22%がイエスが実在の人物であると信じていないと回答した。[420] 2020年のユーガブの世論調査では、イエスの存在を信じていない英国人の回答者はわずか15%であると回答した。[421]
アーマンは「神話主義者は声高に主張するようになり、インターネットのおかげで注目を集めるようになった」と指摘している。[14]ワールドワイドウェブの誕生から数年（1990年頃）のうちに、アール・ドハティなどの神話主義者はインターネットを通じてより広い聴衆に自分たちの主張を披露し始めた。[注 36]ドハティは1996年にウェブサイト「The Jesus Puzzle」を開設した。 [ウェブ 24]一方、インターネット・インフィデルズという組織はウェブサイト上で神話主義者の著作を特集しており[422]、神話主義はいくつかの人気ニュースサイトでも取り上げられている。[423]
デレク・マーフィーによれば、ドキュメンタリー『神はそこにいなかった』（2005年）と『ツァイトガイスト』（2007年）はキリスト神話論をより広い聴衆に紹介し、インターネット上でこの話題を広く報道した。[424]ダニエル・グロッタは「無神論者連合」という組織とキャリアーの神話主義に関する活動との関係を指摘し、それが「一般の人々の注目」を高めたとしている。[q 27]
ドキュメンタリー
2005 年以来、いくつかの英語のドキュメンタリーが、少なくとも部分的にはキリスト神話理論に焦点を当ててきました。
- ブライアン・フレミング監督、リチャード・キャリアーとロバート・M・プライス出演の「神はそこにいなかった」（2005年）
- カナダ放送協会制作、トム・ハーパー出演の「The Pagan Christ」（2007年）
- ツァイトガイスト:ピーター・ジョセフ監督の映画(2007)
- チャンネル 4制作、ロバート ベックフォード出演の「イエスの隠された物語」 (2007 年)
- ラリー・チャールズ監督、ビル・マー主演の『リリジャラス』（2008年）
- ジョセフ・アトウィル著『シーザーの救世主』（2013年）
参照
注記
- ^ abc 神話主義に対する批判:
- Gullotta 2017 「要するに、神話主義の文献の大部分は荒唐無稽な理論で構成されており、それらは十分に調査されておらず、歴史的に不正確で、大衆向けにセンセーショナルな傾向で書かれている。」 「これらの全体論的比較理論は、ヨーロッパ中心主義と男性中心主義であると批判され、民俗学と神話学の学者によってほぼ普遍的に拒否されてきた...」
- ケーシー 2014、pp. 243-245 「したがって、神話主義者の議論は最初から最後まで完全に偽りであると結論付けます。それらは主に無能で資格のない人々によって提唱されています。彼らのほとんどは、当時批判的学問を正しく認識していなかった元原理主義キリスト教徒であり、無神論に改宗した後も、現在批判的学問を正しく認識していません。彼らは、新約聖書の学問をキリスト教原理主義と頻繁に混同しています。」
- マリーナ（2022）は、キャリアーの研究は彼のイデオロギー的な議題に導かれており、一次資料からの肯定的な証拠が欠けていると述べ、彼の神話主義的な見解はこれまで批判的な学者から支持を得ていないと指摘している。
- アーマン 2012
- アーマン 1999、248 ページ
- アーマン 2011、p. 285
- Van Voorst 2003、659–660 ページ
- ハンセン 2022 「キリスト以前のイエスの説は、非常に興味深いものの、近年、まだまともな根拠を見出せていません。この概念を革新する試みはいくつかありましたが、この説を支持する議論は、仮説を検証するために、聖書や聖書以外の文献の推測的な解釈に大きく依存してきました。この議論は、古代のテキストの疑わしい解釈、さまざまな推測、そしてプライス氏の場合のように、時代遅れでずっと前に反証された概念に依存する傾向があります。これらすべての問題、そしてその他の問題から、キリスト以前のイエスの説は依然として信頼できない説であり、1世紀前と同じように無視されるべきであることがわかります。刷新された理論は、手元にある証拠を説得力を持って説明できません。」
- ^ ab 学者によればイエスの生涯の基本的な事実:
- Dunn 2003、339 ページ：「[これら] イエスの生涯における 2 つの事実 [洗礼と磔刑] は、ほぼ普遍的な同意を得ています。」
- クロッサン 1995、145 ページ：「彼が十字架にかけられたことは、歴史上あり得る限り確実なことである。なぜなら、ヨセフスとタキトゥスの両者は、少なくともその基本的な事実についてはキリスト教の記述に同意しているからである。」
- Herzog 2005、pp. 1-6 によれば、イエスは洗礼者ヨハネから洗礼を受け、神の王国の到来について説き、 12 人の弟子を含む多くの信者を集め、その後ローマ総督ポンティウス・ピラトの命令により十字架にかけられましたが、それがきっかけでイエスの直接の信者たちがイエスの運動を継続し、やがてキリスト教として知られるようになりました。
- EP サンダースは、「イエスとユダヤ教」（1985 年）の中で、歴史上のイエスについて識別できる 8 つの事実を挙げています。それは、イエスの洗礼、癒しやその他の「奇跡」を行うと評判のガリラヤの巡回説教者であったこと、弟子を呼び、その数が 12 人であると語ったこと、活動をイスラエルに限定したこと、神殿をめぐって論争したこと、ローマ人によってエルサレムの外で十字架にかけられたこと、そして、その弟子たちがイエスの死後も運動として継続したことです。 1993年の著書「歴史上の人物イエス」では、さらに6つの仮説を追加した。イエスは紀元前4年から6年にかけてヘロデ大王の治世中に生まれた可能性が高い（グレゴリオ暦は間違っている）、イエスはナザレで育った、イエスは小さな村や町で教え、都市を避けていたようだ、イエスは弟子たちと最後の食事をした、イエスは大祭司の唆しでユダヤ当局に逮捕され尋問された、イエスが死ぬと弟子たちはイエスを見捨てたが、後にイエスを見たと信じ、その後イエスが再臨すると信じた、などである。
- Tuckett 2001、pp. 121–137、特に。 125 は、歴史上のイエスに関してパウロが記録している事柄に関する主流の歴史家の見解を要約している。「他の資料がなかったとしても、パウロの手紙からイエスについていくつかのことを推測することはできる。パウロは、イエスが人間として存在したこと (「女から生まれた」ガラテヤ 4.4)、ユダヤ人として生まれたこと (「律法の下に生まれた」ガラテヤ 4.4、ロマ 1.3 参照)、兄弟がいたこと (1 コリント 9.5、ガラテヤ 1.19) を明らかに示唆している。また、パウロはイエスの性格特性の可能性 (「柔和で温厚」2 コリント 10.1 参照、イエスは「ご自分を喜ばせなかった」ロマ 15.3) を主張し、最後の晩餐 (1 コリント 11.23–25) で聖餐が制定され、「夜」に行われた (1 コリント 11.23) という伝統に言及している。とりわけ、パウロはイエスが十字架につけられたという事実に頻繁に言及している (1 コリント 1.23彼はまた、イエスの死の主たる責任を（一部の）ユダヤ人に帰している（1テサロニケ2:15）。また、離婚（1コリント7:10-11）や、支援を主張するキリスト教の説教者や宣教師（1コリント9:14）など、イエスの教えについて明示的に言及していることもある。
- ^ キリスト神話学者ラタスターによれば、「新約聖書学者が唯一同意しているのは、イエスの歴史的存在である」とのことである。[web 6]
- ^ クルック (2013; フォスター 2012, 2013; キース 2011; 2012a, 2012b; ロドリゲス 2012, 2013);ル・ダン (2011; 2012a; 2012b);シュレーダー (1996; 2012; 2013) [72]
- ^ 注目すべき例外はロバート・プライスで、彼は同じ基準を使ってイエスを「消失点」まで分析した。[77]
- ^ プライスは、ガラテヤ1:18–20、ガラテヤ4:4、コリント15:3–11などの聖句は後期カトリックによる挿入であり、テサロニケ12:14–16はユダヤ人によって書かれた可能性は低いと主張している。[128]
- ^ マイケル・ヴァインズは、マルコによる福音書にはユダヤ小説に似た側面があるかもしれないと指摘しているが[143]、一方で一部の学者は、福音書はローマの占領とユダヤ教の宗教心の抑圧に応えて書かれたトーラーの象徴的な表現であると主張している。[144] [145]
- ^ パウロの改宗はイエスの磔刑から2年後に起こった。[151] [152]
- ^ タキトゥス：「...その忌まわしい行いのために民衆から憎まれていた階級は、キリスト教徒と呼ばれていた。その名前の由来となったクリストゥスは、ティベリウスの治世中に、我々の総督の一人であるポンティウス・ピラトゥスの手によって極刑に処せられた。」[190]
- ^ 4世紀までこの一節に気づいた人は誰もいなかったようで、著作の中でヨセフスを広範囲に引用しているオリゲネスでさえも気づかなかった。[ 195]そのため、神話学者たちは『フラウィウス証言』は4世紀の偽造であり、おそらくエウセビオス[196]がイエスの生涯についてユダヤ人の外部の権威を提供するために書いたものと考えるに至った。[197] [198]
- ^ ab 1コリント15:3-5の ケリュグマは2つの神話に言及している。1つは、マカバイ神話の殉教と人々のために死ぬという概念と関連している、高貴な死者に関するギリシャ神話、もう1つは、迫害された賢者または正義の人に関するユダヤ神話、「知恵の子の物語」である。[218] [219]「死ぬ」という概念は、この殉教と迫害を指している。[220]ジェームズ・F・マクグラスは、4マカバイ記6章について言及している。「そこには殉教者が『あなたの民を憐れんでください。そして、私たちの罰で十分です。私の血で彼らを清め、私の命を彼らの命と交換してください』と祈っている場面があります（4マカバイ記6:28–29）。当時のユダヤ教には、贖罪の観点から義人の死を理解するのに役立つ考えが存在していたことは明らかです。」[web 12]また、ヘラルド・ガンディ（2018年）の「復活：聖書によれば」では、イザヤ書53章などを引用している。
確かに彼は私たちの弱さを負い、私たちの病を担った。しかし私たちは、彼が神に打たれ、苦しめられたのだと思っていた。しかし彼は私たちの罪のために傷つけられ、私たちの咎のために砕かれた。彼に下された罰によって私たちは癒され、彼の打ち傷によって私たちは癒された。…しかし、彼を苦痛で砕くことは主の意志であった。あなたが彼の命を罪の償いとするとき、彼は子孫を見、その日々を長くするであろう。彼によって主の意志は栄えるであろう。彼はその苦悩から光を見、その知識によって満足を得るであろう。義なる者、私のしもべは多くの人を義とし、彼らの咎を負うであろう。
- ^ 「三日目」という表現の説明については、「なぜ復活は三日目だったのか? 二つの洞察」を参照してください。ピンカス・ラピデによれば、「三日目」はホセア書6章1～2節を指している可能性があります。
列王記下20:8も参照。「ヒゼキヤはイザヤに言った。『主が私を癒してくださり、三日目に主の家に上ることができるという前兆は何でしょうか。』」シーハンによれば、パウロがイエスが「三日目に復活した」と言及したのは、単にイエスが神から完全に離れる運命（死）から救われ、神の救いの臨在（終末論的未来）に受け入れられたという信念を表現しているに過ぎない。[221]さあ、主のもとに帰ろう。
主は、わたしたちを裂いて癒して下さり、わたし
たちを撃って包んで下さる。
二日後にはわたしたちを生き返らせ、
三日目にはわたしたちをよみがえらせ、
わたしたちを御前に生きさせて下さる。 - ^ ウルタドはグリーン著『イエスの死』323ページを引用している。[227]
- ^ ダンはスタンダールの言葉を引用している。「スタンダール『ユダヤ人と異邦人の中でのパウロ』を参照。例えば、『信仰の教義は、イスラエルに対する神の約束の完全かつ真の相続人となる異邦人の改宗者の権利を守るという非常に具体的かつ限定的な目的のために、パウロによって打ち出された。』(p.2)」[229]
スティーブン・ウェスターホルム：「パウロにとって、『信仰による義認』が答えようとしていた質問は、『どのような条件で異邦人が神の民の仲間入りをすることができるか』であった。異邦人がユダヤ人になってユダヤの律法を守らなければならないという示唆を否定しようとして、彼は『信仰によってであり、(ユダヤの)律法の行いによるのではない』と答えた。」[web 13]ウェスターホルムは以下を参照している。クリステル・スタンダール『使徒パウロと西洋の内省的良心』ハーバード神学評論56(1963)、199-215頁。スタンダール著『ユダヤ人と異邦人の中でのパウロとその他の随筆』 （フィラデルフィア：フォートレス、1976年）78～96ページに再録。
ウェスターホルムはサンダースを引用している。「サンダースは『異邦人の救いはパウロの説教にとって不可欠であり、それとともに律法も失われる。なぜなら、パウロが単純に述べているように、異邦人は律法に従って生きることはできないからである（ガラテヤ2：14）』と指摘した」（496）。同様にサンダースは、パウロが反対した唯一のユダヤ人の「自慢」は、イスラエルに与えられた神の特権を誇示し、キリストにおいて神が異邦人に救いの扉を開いたことを認めなかったものだったと示唆した。」 - ^ 全文はピリピ人への手紙第2章6～11節をご覧ください。
5 キリスト・イエスにもあったのと同じ思いを、あなたがたの間でも持ちなさい
。 6 キリストは神の御姿であられたが、神のあり方である立場に固執しようとは思わず、
7 かえってご自身を無にして、仕える者の姿をとり、人間と同じようになられました。
8 人としての姿で現れ、へりくだって、死に至るまで、しかも十字架の死に至るまで従順でした。
9 それで、神はキリストを高く上げて、すべての名にまさる名をお与えになりました。
10 それは、イエスの名によって、天にあるもの、地にあるもの、地の下にあるものが、すべてひざまずき、
11 すべての舌が、「イエス・キリストは主である」と告白して、父なる神がほめたたえられるためです。 - ^ 新約聖書には、昇天と受肉の両方のキリスト論、すなわち、イエスが復活して天に召されたときにキリストになったという見解と、イエスが地上に受肉した天の存在であるという見解が含まれています。[247]アーマンによれば、共観福音書は、復活から洗礼の瞬間、さらにそれ以前の受胎までの昇天に関するさまざまな見解を提示する昇天のキリスト論を反映しているのに対し、パウロとヨハネによる福音書は受肉の神学を反映しています。[247]
- ^ ab 初期キリスト教におけるイエスの神性に関する見解の発展は、現代の学問において議論の的となっている。長年のコンセンサスによれば、最古のキリスト論は「高揚キリスト論」であり、それによればイエスはその後「神の地位に引き上げられた」。[249]この「高揚キリスト論」は、福音書に見られるように[30] [36] [250]時間の経過とともに発展した可能性があり、初期キリスト教徒はイエスが復活した時に神になったと信じていた。[250] [ 251]後の信仰では、高揚は洗礼、誕生、そしてその後はヨハネの福音書に見られるように永遠の存在という考えに移った。[250]この「高揚キリスト論」は、「イエスは以前から存在していた神であり、人間となり、地上で父の意志を行い、その後、元々いた場所である天に引き上げられたという見解」である。[249] [22]しかし、アーマンが指摘するように、このその後の「受肉キリスト論」もパウロによって説かれ、パウロよりも古いものであった。[22]マーティン・ヘンゲル、ラリー・ハートード、リチャード・バウカムを含む「初期高位キリスト論クラブ」によれば、[248]この「受肉キリスト論」または「高位キリスト論」は長い時間をかけて進化したのではなく、パウロの著作に見られるように、教会の最初の数十年間に起こった「ビッグバン」であった。[248] [22]
- ^ Ehrman-blog、パウロのイエスの天使としての見解：「パウロはキリストを人間になった天使であると理解していた。」また、パウロのイエスの天使としての見解、パウロにおける天使としてのキリスト（2014 年 4 月 10 日）、パウロにおける天使としてのキリスト（2014 年 6 月 7 日）も参照。また、Bart Ehrman の「イエスはいかにして神になったか」におけるキャリアーの回答も参照。
- ^ 主流派の学者たちは、第二神殿時代に天の仲介者として行動する天使長に対するユダヤ教の信仰の範囲と重要性を指摘している。 [253] [254] [web 14]また、イエスとこの天使長との類似点についても指摘している。[255]
- ^ エノク書（紀元前3世紀から1世紀）は、「人の子」と呼ばれる、天界に先在する救世主の考えを記した最初の文書である。[web 16]彼は天使のような存在として描写されており、[web 16] [257]「世界が創造される前に神と共に選ばれ、隠され、永遠に神の前に留まる」。[web 16]彼は正義と知恵の化身であり、天の玉座に座り、すべての存在を裁く終末の時に世界に姿を現す。[web 16] [257]
- ^ (プライス 2009):
* イエスが存在しなかった可能性が高いという彼の主張については、55ページを参照。
* 3つの柱については、62～64、75ページを参照。 - ^ 神の長子（ローマ人への手紙8:29）、神の天上の像（コリント人への第二の手紙4:4）、そして神の創造の代理人（コリント人への第一の手紙8:6）。また、神の天上の大祭司（ヘブル人への手紙2:17、4:14など）であり、神のロゴスでもあった。[265] [web 10]
- ^ また、「リチャード・キャリアーの天界のイエスの理論に対する聖書学界の一般的な意見は何ですか?」も参照してください。
- ^ Carrier (2012a)「死にゆく救世主の疑問」および#32 Richard Carrierと初期キリスト教徒が、苦しみ死ぬ（目的のために）救世主というユダヤ教以前の概念を「模倣」していたこと：パート1も参照。
- ^ パナリオン 29.5.6
- ^エピファニオスの『 パナリオン』によると、[注 25] 4世紀のユダヤ系キリスト教徒ナザレ人(Ναζωραιοι) はもともと使徒から改宗したユダヤ教徒だった。[要出典]リチャード・キャリアーは、「エピファニオスは『パナリオン』 29で、イエスはヤナエウスの時代に生き、死んだと教える、まだ律法を遵守するキリスト教徒の一派があったと述べており、私たちが持っているキリスト教に関するユダヤ教の資料 (タルムードからトレドト・イェシュまで) はすべて、イエスがヤナエウスの時代に生きていたという見解以外は何も報告していない」と主張している。[277] [278]
- ^ 特に、神々が直面する変容は、イエスの復活とは明らかに異なる。オシリスは、クレイグ・S・キーナーが書いているように「終末論的な新しい創造物に変身」するのではなく、冥界の王として意識を取り戻す。[280]イエスは人間の女性（伝統的に処女）から羊飼いに付き添われて生まれたが、ミトラは（羊飼いに付き添われずに）女神アディティ（「処女」という言葉は、非常に詩的な意味で、まれに、漠然と、間接的に適用される）から生まれ、ミトラスは（後に羊飼いに付き添われて）岩から完全に成長した姿で現れる。[281]これらの神々の多くの復活は、神が死を取り消したことを宣言するための歴史的出来事というよりも、毎年死を繰り返す春の再生の明らかな比喩であった。これらの類似点のいくつかはキリスト教以降に現れ（例えば、アドニスの復活に関する最も古い言及は西暦2世紀、アッティスはその1世紀後）、後のキリスト教の資料を通じてのみ知られることが多い。他のほとんどの類似点はジェームズ・ジョージ・フレイザーの著作の中でなされたが、 [ 280]あるいは類似点の偏り[282]や、宗教的（キリスト教と非キリスト教の両方）および言語的資料の誤った表現[280] [283]（例えば、キリストとクリシュナの誤った同族関係を無視するなど）の罪を犯している可能性がある。[283]
- ^ ジョセフ・クラウスナーは、聖書学者は「歴史上のイエスにユダヤ教ではない何かを見つけようと懸命に努力したが、実際の歴史ではそのようなことは何も見つからなかった。なぜなら、この歴史はほぼゼロにまで縮小されているからだ。したがって、今世紀の初めに、イエスは存在しなかったとする18世紀と19世紀の見解が復活したのも不思議ではない」と書いている。[316]
- ^ドリュースの著作は、 マルクス・レーニン主義の無神論が国家の公式教義であったソ連で肥沃な土壌を見つけた。ソ連の指導者レーニンは、宗教的啓蒙主義者と闘うには、ドリュースのような人々と連携することが不可欠であると主張した。[328] [329]ドリュースの『キリスト神話』は1920年代初頭からソ連で数版出版され、彼の主張は学校や大学の教科書に含まれていた。 [330]「キリストは生きていたか？」を問う公開集会が組織され、党の活動家が聖職者と討論した。[331]
- ^ ドハティによれば、イエスの死は地上の領域ではなく霊的な領域で起こったというのがパウロの見解であった。[341]アーマンによれば、「パウロのイエスの見解がどのようなものであったかについてのドハティの主張を裏付ける証拠はない」だけでなく、「ドハティの見解に深刻な疑問を投げかける多くの理由がある」という。[342]
- ^ プライス：「これらの学者は皆、ある地点で止まってしまい、「イエスが歴史上の人物なら、何かしたに違いない、何か言ったに違いない！」という仮定に至ったのではないかと疑問に思う。しかし、我々がここで容赦なく一貫して適用しようとした彼ら自身の基準と批判的ツールは、彼らに完全な不可知論をもたらすはずだった。」[358]
- ^ アーマン（2012）「イエスは実在したのか？」 336–37 [80]
- ^ ハーパーの本は多くの批判を受け、その中には反論書『異教のキリストの正体を暴く：宇宙的キリスト観に対する福音主義的応答』も含まれている。[388]同じく神話学者のロバート・M・プライスも否定的な書評を書き、エジプトの類似点はハーパーが考えていたほど強力ではないと同意しなかった。[389] 2007年、ハーパーは続編『Water Into Wine』を出版した。[390]
- ^ マッコーリー大学古代史学部の名誉フェローで、かつてラタスターの教師だったジョン・ディクソンは、 ABCニュースで「彼の元講師として、たとえ現代のイエスの研究についての単なる「個人的な考察」を意図したものであったとしても、私が想像できるどんな歴史の授業でもラファエロのイエスに関する1000語は合格点をもらえないだろうと認めるのはいくぶん恥ずかしい」と書いた。ディクソンはまた、ラタスターが自分の見解を支持するために真実を歪曲していると非難した（例えば、イエスの歴史性について学術的な議論があると主張しているが、実際には議論はない）か、多くの学者がパウロ書簡におけるイエスの描写は天界の非物質的なものと信じられていると述べている（実際には学術的コンセンサスでは否定されている見解）[393] 。
- ^ イエス神話理論に関するベダールのブログの概要については、スティーブン・J・ベダール著『イエス神話理論』も参照。
- ^ Doherty 1997b、pp. 12–13。Earl Doherty は、このレビューの大幅に拡張されたバージョンを次の Web サイトで公開しており、カナダの Humanistの最近の号に掲載されたシリーズ「The Jesus Puzzle」も再掲載しています: http://www.magi.com/~oblio/jesus.html。
引用
- ^ Gullotta (2017, p. 311)：「もともと『キリスト神話理論』として知られていたこの学派は、最近では『イエス神話理論』または『神話主義』という呼び名を採用しています。」
- ^ Bromiley 1982、1034 ページ：「...イエスの物語は、歴史的事実であると実質的に主張できない神話の一部である」。
- ^ abc (Ehrman 2012, pp. 12, 347, n. 1): 「[パー] イエス神話論について、アール・ドハティは次のように定義しています。それは、「イエスという名に値する歴史上の人物は存在せず、キリスト教は霊的、神話的な人物への信仰から始まり、福音書は本質的に寓話とフィクションであり、ガリラヤの説教の伝統の根底には特定の人物はいなかったという理論です。」 [アール・ドハティ (2009)、イエス: 神でも人間でもない: 神話上のイエスのケース(オタワ、オンタリオ州: Age of Reason Publications)、vii–viii.] 簡単に言えば、歴史上のイエスは存在しなかった。あるいは、存在したとしても、キリスト教の創始とはほとんど関係がなかった。」
- ^ ab 洗礼と十字架刑についての基本的な同意:
- Dunn 2003、p. 339 は、洗礼と磔刑について、「イエスの生涯におけるこれら 2 つの事実は、ほぼ普遍的な同意を得ている」と述べています。
- クロッサン 1995、145 ページ: 彼が十字架にかけられたことは、歴史上あり得る限り確実なことです。なぜなら、ヨセフスとタキトゥスの両者は、少なくともその基本的な事実についてはキリスト教の記述に同意しているからです。"
- Levine 2006、4 ページ：「イエスの生涯の基本的な概要については、ある種の合意があります。ほとんどの学者は、イエスがヨハネから洗礼を受け、神の意志に従って生きる最善の方法についてユダヤ人仲間と議論し、癒しと悪魔祓いを行い、たとえ話で教え、ガリラヤで男女の信者を集め、エルサレムに行き、ポンティウス・ピラト総督の任期中 (紀元 26-36 年) にローマ兵によって十字架刑に処されたことに同意しています。しかし、古い決まり文句を使うと、「悪魔は細部に宿る」のです。」
- Komoszewski & Bock 2019、22～23ページ 「...イエスに関する具体的な事実の多くは、歴史的に十分に裏付けられており、キリスト教徒（どんな宗派でも）であるかどうかにかかわらず、ほとんどの学者によって広く認められています。...（18のポイントを挙げています）...それにもかかわらず、神学やイデオロギーの議題とは別に、イエスについて高い確信を持って知ることができることは、おそらく驚くほど確固たるものです。」
- エヴァンス＆ライト 2009、3 ページ：「宗教的、非宗教的を問わず、真面目な歴史家は誰も、ナザレのイエスが 1 世紀に実在し、ユダヤとサマリアの総督であったポンティウス・ピラトの権威のもとで処刑されたことに疑問を抱いていません。これは学者の間では常識かもしれませんが、一般の人々はおそらくこのことを知らないでしょう。」
- ^ 福音書の物語のその他の主要な詳細の史実性、またはパウロの手紙と福音書が歴史上の人間イエスを超自然的な「信仰のキリスト」の宗教的な物語に置き換えた程度については合意がない。
- Beilby & Rhodes Eddy 2009、38～39 ページ：「以前とは対照的に、今日この分野のほぼ全員が、イエスが同時代の人々からエクソシストであり奇跡を行う者とみなされていたことを認めています。しかし、奇跡の伝統自体の歴史的評価となると、そのコンセンサスはすぐに崩れます。ブルトマンの足跡をたどる一部の人々は、奇跡という概念自体が先験的に排除されるような、明示的な方法論的自然主義を受け入れています。他の者は、理論的レベルでは奇跡の論理的可能性を擁護しますが、実際には機能的方法論的自然主義を保持し、奇跡の発生を支持する歴史的判断を正当化する種類および/または量の証拠を私たちが所有することは決してないと主張しています。さらに、妥協のない方法論的自然主義はおそらく不当な形而上学的自然主義を反映しているのではないかと疑う他の人々は、そのような先験的な懐疑論は不当であるとし、奇跡の歴史性を受け入れ続けるか、または明示的に擁護します。イエスの伝統における奇跡。」
- ヴェルメス 2001、第 8 章「1 世紀の終わりまでに、キリスト教は真のイエスとそのメッセージの本来の意味を見失っていました。パウロ、ヨハネ、そして彼らの教会は、彼を信仰のこの世のものではないキリストに置き換えました。」
- アーマン 2012、pp. 13、298、334-335: 「シュバイツァーにとって歴史上のイエスの問題は、彼が実際あまりにも歴史的すぎるということだった。つまり、イエスはあまりにも自分の時代と場所にしっかりと根付いていたため、現代の言い回しには翻訳できない。今日の説教者や神学者によって宣言されたイエスは実在しなかった。その特定のイエスは（あるいはそれらの特定のイエスは）神話である。しかし、歴史上のイエスは存在し、その時代を生きた人物であった。」
- アーマン 2012、268～270 ページ: 「私が繰り返し強調してきたように、歴史上のイエスの生涯をどう理解するかについては、さまざまな学者が根本的に異なる結論に達しています... 歴史上のイエスのこれらの点については、ほぼすべての批判的な学者が少なくとも同意しています。しかし、言うべきことはもっとたくさんあり、そこに学者の意見の相違が大きく現れます。意見の相違は、イエスが実在したかどうかではなく、彼がどのようなユダヤ人の教師であり説教者であったかに関するものです。」
- Levine 2006、pp. 1：「イエスの単一の絵が、すべての、あるいはほとんどの学者を納得させたことはありません。すべての方法とその組み合わせには、批判者と擁護者がいます。」
- プライス 2000、34 ページ: 「歴史上のイエスは、教義上のキリストのステンドグラスのカーテンの背後に隠れてしまった」。
- ワトソン 2001、168 ページ：「これらすべては、キリスト教の信仰と歴史研究の関係は、イエスとその重要性についての継続的な批判的対話として見なされるべきであることを示唆しています。両者の間には事前に確立された調和はなく、最終的な合意への希望は現在の状況ではユートピア的です。しかし、これは絶対的な敵対や無関心の純粋に否定的な関係でもありません。この対話は、少なくとも、イエスが一部の人にとっては預言者の 1 人であるのに対し、他の人にとってはキリストである理由を明らかにするのに役立つかもしれません。対話のそれぞれの側は、相手にとって未解決の問題であり、したがって、何か新しいことを学ぶ機会です。」
- ダン 2005、80 ページ：「キリスト教徒が説教、そして書簡や福音書でイエスの救世主としての信憑性を高めようとしたとき、彼らは常に 2 種類の証拠を活用しました。それは、経験に基づくイエスの復活の個人的な証言と、聖書の証言です。生ける主として、イエスは彼らにとって旧約の救世主でした。したがって、私たちも聖書の歴史的なキリストについて語るのです。」
- (コモシェフスキー＆ボック 2019、23 ページ)：「状況を別の観点から見ると、イエスに関して一般に受け入れられている事実はすべて、イエスに関する教会の信念と一致しています。つまり、イエスの「正統派」見解を揺るがす、十分に証拠のある歴史的事実は 1 つもありません。」
- （アーマン 2014）
- （スタントン 2002、143ページ以降）
- ^ 支持者たちは、歴史上のイエスは存在しなかったと広く主張している。
- グロッタ 2017、311 ページ：「18 世紀と 19 世紀には、コンスタンタン＝フランソワ・ヴォルネイ、シャルル・フランソワ・デュピュイ、ブルーノ・バウアーが、イエスは歴史上の人物として存在しなかったという説を唱えました。彼らの主張は学界を納得させることはできませんでしたが、彼らの疑問は根強く残り、北米でイエスは存在しなかったと主張する新しい運動を引き起こしました。この学派はもともと「キリスト神話説」として知られていましたが、最近では「イエス神話説」または「神話主義」という呼び名を採用しています。」
- プライス 2000、p. 17: 「何世代にもわたる合理主義者や自由思想家は、イエス・キリストは歴史上の人物には該当しないと主張してきた。ナザレのイエスは存在しなかった。この断固たる否定を「イエス無神論」と呼ぶこともできるだろう」
- プライス 2011、18～19 ページ：「GA ウェルズは、キリスト神話説を主張した先人たちと同様に、歴史上のイエスの福音書の物語を軽視し、パウロとペテロが手紙を書いていた当時、口頭または書面のいずれの形式でもイエスの伝承は広まっていないことを示唆した。」
- ^ 「神話と教義によって隠されている」：
- プライス 2000、17 ページ：「私が説明しているのは、それとは異なる、「イエス不可知論」です。過去にイエスが地上にいた可能性はありますが、証拠の状態があまりにも曖昧であるため、この人物がどのような人物であったか、あるいは実際にそのような人物がいたかどうかは、決して確信できません。」
- プライス 2000、34 ページ: 「歴史上のイエスは、教義上のキリストのステンドグラスのカーテンの背後に隠れてしまっている。」
- プライス 2000、518 ページ：「これは、歴史上のイエスがいなかったことを証明するものではない。なぜなら、歴史上の本物の人物があまりにも崇拝され、神格化されて、その人生と経歴が神話の英雄の原型と完全に同化してしまうことはあり得ないことではないからだ。しかし、もしそうなった場合、私たちはもはや、そのすべての根底に実在の人物がいたかどうか確信が持てなくなる。」
- ウェルズ 2013、19 ページでは、パウロのキリストに関して、「そのような人物が実際に存在し、パウロが想定したような目立たない人生を送ったかどうか」という疑問が未解決のまま残されています。ウェルズによると、「この問題を決定する手段はありません。」
- ^ ab (Eddy & Boyd 2007, p. 202): 「新約聖書の学者たちは、パウロがイエスの生涯と宣教についてあまり語っていないことに同意しているが、パウロがイエスを最近の同時代人とみなしていたことは認めている。しかし、最も過激な伝説的イエス理論家、特にキリスト神話理論家はこれを否定している。彼らは、パウロの手紙には、イエスが自分と同時代人だと信じていたことを示すものは何もないと主張する。むしろ、彼らは、パウロの神学におけるイエスは、古代の神秘宗教の類似の人物を模した救世主の姿であると主張する。この理論によれば、パウロはキリストが遠い過去のある時点でこの世に現れた、あるいは超越的な神話の領域にのみ存在し、邪悪な力を倒して人類を救うために死んだと信じていた。後になって、イエスはユダヤ人の同時代人として再神話化（つまり歴史化）された。」
- ^ ab (Carrier 2014, p. 53): 「キリスト教の起源において、イエス・キリストは他の神々と同じような天上の神であると考えられていました。...他の天上の神々と同じく、このイエスはもともと[地球上ではない]超自然的な領域で受肉、死、埋葬、そして復活の試練に耐えたと信じられていました。」
- ^ ab キリスト神話説は主流の学問では異端の理論とみなされている。
- ラリー・ハートード(2017 年 12 月 2 日)、「神話上のイエス」の主張が学者の間で支持されない理由: 「「神話上のイエス」の見解は、キリスト教徒、ユダヤ教徒、無神論者、または個人的な立場を表明していないかどうかにかかわらず、これらの分野で研究している圧倒的多数の学者の間で支持されません。「神話上のイエス」の支持者はこの主張を退けるかもしれませんが、イエスの歴史上の人物とキリスト教の起源に関する約 250 年にわたる批判的調査と、過去 1 世紀以上にわたる「神話上のイエス」の主張に対する適切な検討の後、この範囲の学者が (控えめに言っても) 説得力がないと判断したのであれば、それはある程度意味があるはずです。」
- Gullotta 2017、312 ページ：「[イエスの神話主義について] これらの理論は異端であるため、大部分は学界で注目されず、取り上げられることもありませんでした。」
- パトリック・グレイ（2016年）『宗教的発明の多様性』第5章『イエス、パウロ、そしてキリスト教の誕生』オックスフォード大学出版局、114ページ：「イエスが1世紀に実際に地上を歩いていたことは、イエスの生涯や死について確実に知ることはほとんどできないと信じる人々でさえ、もはや真剣に疑っていません。[注4：]依然として少数派の現象ではありますが、インターネットの出現により、キリスト神話説は一般大衆の間で広く知られるようになりました。」
- マイケル・グラント（2004年）『イエス：歴史家による福音書のレビュー』p.200：「近年、『イエスの非史実性を仮定しようとした真面目な学者はいない』、あるいは少なくとも非常に少数であり、彼らは、それとは反対のはるかに強力で、実際非常に豊富な証拠を処分することに成功していない。」
- バート・アーマン（2012）『イエスは実在したのか？』p.20：「神話学者は、集団としても個人としても、新約聖書、初期キリスト教、古代史、神学の分野の学者の大多数から真剣に受け止められていないと言っても過言ではない。残念なことに、神話学者自身もこのことを広く認識している。」
- ラファエル・ラタスター（2019）「イエスの歴史性を問う：哲学的分析が歴史的言説を解明する理由」BRILL、p. 1：「よくある批判の一つは、私たちが学問の片隅にいるということだ。」
- ロバート・M・プライス、『プレニカイア新約聖書：54 の形成的テキスト』（ソルトレイクシティ：シグネチャー・ブックス、2006 年）p. 1179：「新約聖書批評は、キリスト神話理論を全面的に軽蔑した。」イエスの存在を否定するキリスト教無神論者のプライスも、この見解が大多数の学者の見解に反することに同意している。ロバート・M・プライス「消失点のイエス」、ジェームズ・K・ビールビーとポール・ローズ・エディ編『歴史的イエス：5 つの見解』、2009 年インターヴァーシティ、 ISBN 0830838686、p. 6。
- ^ ab Vermes 2001、ch.8「1世紀の終わりまでに、キリスト教は本当のイエスとそのメッセージの本来の意味を見失っていました。パウロ、ヨハネ、そして彼らの教会は、彼を信仰のこの世のキリストに置き換えました。」
- ^ Ehrman 2012、pp. 13、334-335：「今日の説教者や神学者によって宣言されたイエスは存在しなかった。その特定のイエスは（またはそれらの特定のイエスは）神話である。しかし、歴史上のイエスは存在し、彼はまさにその時代を代表する人物であった。」
- ^ 再構築は不可能:
- Dunn 2003、pp. 125-126: 「歴史上のイエスは、正確に言えば、共観福音書の伝統によって提供されたデータを使用して 19 世紀と 20 世紀に構築されたものであり、当時のイエスではありません。 」(ガリラヤの丘を歩いたナザレのイエス)、「共観福音書の伝統におけるイエスの描写を批判するために現実的に使用できる歴史上の人物ではありません。」
- メリガン 2000、77～78 ページ：「ダンは、『歴史的客観性の啓蒙主義的理想もまた、歴史的イエスの探求に誤った目標を投影した』とも指摘している。それは、客観的に検証可能な『歴史的イエス』が存在し、『教義的なキリストや福音書のイエスと異なり、教義的なキリストや福音書のイエスを批判できるようにする』ということを暗示していた (『イエスの記憶』 、125 ページ)。」
- ^ abc (Carrier 2014, p. 52): 「当時も今も、あらゆる有能な神話学者の基本的な主張は、イエスは元々他の神々と同じように神であり (正確に言えば、異教の用語では半神、ユダヤ教の用語では大天使、どちらの意味でも神)、後に歴史化されたというものである。」
- ^ ab (Doherty 2009、pp. vii–viii): 「[神話的イエスの観点では]キリスト教は霊的、神話的な人物への信仰から始まったと考えられています...」
- ^ ab ウェルズは後年の著作で、パウロのイエスは神話上の人物であり、福音書の中でガリラヤの説教者の物語と織り合わされていると主張した。ウェルズは、Q資料のこの人物はパウロの手紙や他の初期キリスト教文書の犠牲のキリスト神話とは別物であり、これら2つの人物はマルコで融合される前には異なる資料を持っていたと主張した。
- ウェルズ 2009、14～15 ページ：「私がこれらの問題に初めて取り組んだのは 30 年以上前ですが、キリスト教におけるイエスの最も初期の言及があまりにも曖昧であるため、福音書のイエスは、この知られざる人物の神話的な拡大と詳細化にすぎないと思われました。しかし、1990 年代半ばから、福音書の伝統の多くは、時間、場所、状況への言及があまりにも具体的であるため、他の根拠なしに短期間で発展したとは考えにくく、1 世紀初頭のガリラヤの説教者、Q に表される人物 (推定される非マルコの資料で、現存せず、マタイとルカに共通。上記、2 ページを参照) の活動に遡る方が理解しやすいと確信するようになりました。この人物はパウロの弟子たちよりもさらに古い可能性があります。これは、1996 年、1999 年、2004 年の著書で私が主張した立場ですが、最初の 2 つ、「イエス伝説」と「イエス神話」は、私が福音書のイエスの史実性を依然として否定していると読者に誤解させる可能性があります。これらのタイトルが選ばれたのは、ガリラヤでの宣教活動の多くにおける処女懐胎、ピラトによる紀元 30 年頃の磔刑、そして復活を伝説とみなしていた (そして今もそう思っている) ためです。」
- ウェルズ 2009、16 ページ：「福音書に記されているものは、確かに、もともとまったく独立した 2 つの伝統の流れが融合したものです。[...] 拒絶された 1 世紀初頭のガリラヤの説教者と、地上に短期間滞在し、拒絶されて天国に戻った初期の書簡の超自然的人物 [パウロのイエス] が 1 つに凝縮されています。[人間の] 説教者には [神話的な] 救済の死と復活が与えられており、これらは (初期の書簡のように) 不特定の過去ではなく、ガリラヤの説教と一致する歴史的文脈に設定されています。2 人の人物の融合は、どちらも文書の内容のかなり多くを、ユダヤの知恵文学で非常に重要な考えに負っているという事実によって促進されたでしょう。」
私のイエスの解釈は、「キリスト神話理論」として知られる伝統と混同されるべきではありません。 - ^ 沈黙からの議論:
- アーマン 2012、34 ページ：「[神話主義者の基本的な立場は]、歴史上のイエスについて言及している信頼できる証言さえ存在しないという否定的な議論と、イエスの物語は他の神々について語られている話に基づいているように見えるという肯定的な議論である...」
- Eddy & Boyd 2007、165 ページ：「[一部のキリスト神話理論家は]、1 世紀と 2 世紀の非キリスト教の資料や、最古のキリスト教の資料であるパウロの記述には、歴史上のイエスに関する信頼できる情報がほとんどないかまったくないと主張しています。福音書のイエスの奇跡を起こす預言者が実際に存在していたとしたら、パウロや同時代の異教徒はイエスの偉業や教えについて言及していたはずだと主張されています。しかし、事実上、何も語られていないと彼らは主張しています。」
- ^ (Wells 1999、pp. 94–111、§. 結論：キリスト論の起源と発展)：
- (ウェルズ 1999b): 「ユダヤの文献では、知恵は[擬人化された]神の主要な代理人、神の評議会のメンバーなどとして描写されており、これは超自然的であることを暗示しているが、私も同意するが、神の地位を意味するものではない。」
- (ウェルズ 2009、328 ページ) 「私は、パウロが、根本的に超自然的であるにもかかわらず、人間として地球に転生したイエスを信じていたことを常に認めてきました。」
- ^ (Price 2003、350 ページ)：「信頼できる福音書資料が驚くほど完全に欠如していることは、その独自の真正な軌跡に沿って、歴史上のイエスに対する別のミニマリスト的アプローチ、つまりイエスなど存在しなかったというアプローチと一致し始めている。ブルーノ・バウアーに続くオランダの急進派学者のほとんどは、福音書の伝統のすべてが、おそらく神秘宗教やグノーシス主義、あるいはさらに遠くから派生した、救世主という元々は単なるデータに過ぎない歴史化のために捏造されたと主張した。この立場の基本的な議論は、類推によるものであり、イエスとグノーシス主義や神秘宗教の救世主との類似点があまりにも多く、近すぎて無視できないものであるように私には思える。」
- ^ (ジョンソン 2010、p. 241、§. パウロの宣教と手紙)：「ほぼすべての批判的な学者は、パウロによって書かれた 7 つの手紙、すなわちローマ人への手紙、コリント人への第一および第二の手紙、ガラテヤ人への手紙、フィリピ人への手紙、テサロニケ人への第一の手紙、およびフィレモンへの手紙を受け入れています。テモテへの第一および第二の手紙とテトスへの手紙を拒否することにもほぼ同数の一致があります。テサロニケ人への第二の手紙、コロサイ人への手紙、およびエペソ人への手紙については真剣な議論が時折見られますが、これらはパウロのものではないと見なす、明確で増えつつある学者のコンセンサスです。」
- ^ Martin (1993)、52 ページ：「異教徒の証人たちは、イエスの史実性を裏付ける信頼できる証拠はないと述べています。イエスはローマが支配する地域ではよく知られた人物だったはずなので、これは確かに驚くべきことです。イエスが実在したなら、イエスの記録が残っているはずだと誰もが思うでしょう。それらの記録がないこと、そしてユダヤ人の記録が存在しないことから、NEP [否定的証拠原則] が適用され、イエスが存在したと信じないことが正当化されることがわかります。」
- ^ 価格:
- (Price 2010、p. 103、n. 5)：「ボランド『福音伝道者』、ライランズ『キリスト教の進化』 、ライランズ『グノーシス派キリスト教の始まり』、ジンドラー『ユダヤ人が知らなかったイエス』、340、その他も同様に、キリスト教はディアスポラ中のギリシャ化したユダヤ人居住地の間で様々に始まり、寓話化されたユダヤ的要素はグノーシス派の神話と混ざり合ってほとんど認識できないものになったと主張した。」
- (プライス 2002、§. 求婚者と誘惑者)：「ディアスポラの誘惑と挑戦は、古代ユダヤ教の多様性を増大させるだけであり、その多様性は、ユダヤ教のグノーシス主義 [シュミタールス、1975 年、ショーレム、1965 年]、ゾロアスター教 [ウェルバーン、1991 年]、秘儀崇拝などの影響を明らかに受けている新興キリスト教に直接反映されている。[ウォルター・シュミタールス著『黙示録運動：序論と解釈』、ジョン・E・スティーリー訳（ニューヨーク：アビンドン・プレス、1975年；ゲルショム・ショーレム著『ユダヤのグノーシス主義、メルカバ神秘主義、タルムードの伝統』、ニューヨーク：アメリカ・ユダヤ神学校、第2版、1965年）、特に第9章「グノーシス主義とユダヤ教の資料の関係」、65～74ページ。] [アンドリュー・ウェルバーン著『キリスト教の始まり：エッセネ派の神秘、グノーシス主義の啓示、キリスト教のビジョン』（エディンバラ：フロリス・ブックス、1991年）、44～51ページ。ナグ・ハマディのアダムの黙示録がゾロアスター教のものであると特定されたことは、非常に大きな意味を持つ。]"
- ^ ウェルズ 2004、34 ページ：「私の見解では、パウロはイエスの地上での生活についてほとんど何も知らず、イエスの磔刑の明確な歴史的瞬間を念頭に置いていなかった。私たちが見たように、聖なるユダヤ人は紀元前 1 世紀と 2 世紀に生きたまま磔刑にされたが、これらの出来事や迫害された正義の教師に関する伝承は、時間や場所に関係なくパウロに伝わっていた可能性があり、パウロはそれらの出来事を実際には遠い昔の出来事とみなす必要はなかった。」
- ^ ab (Ehrman 2012、pp. 11、15) 「[神話主義の簡潔な歴史]によると、近年[神話主義]の見解を復活させた、より影響力のある現代の代表者の一部である。...神話主義の立場に対する別の種類の支持は、トーマス・L・トンプソンの著作『メシア神話：イエスとダビデの近東のルーツ』にある。トンプソンは聖書研究の訓練を受けているが、新約聖書や初期キリスト教の学位は持っていない。彼は、デンマークのコペンハーゲン大学で教鞭をとるヘブライ語聖書学者である。彼自身の専門分野では、彼はヘブライ語聖書のアブラハム、モーセ、ダビデなどの人物は実在しなかったと確信している。彼はこれらの見解を新約聖書に移し、イエスも実在せず、物語から救世主の人物像を創り出そうとしたキリスト教徒によって創作されたと主張する。ユダヤ教の聖典に記されている。」
- ^ ab Casey 2014、pp. 10、24：「私はここで、自らを「学者」と称する最も影響力のある神話学者を紹介するが、彼らの能力と資格には疑問を抱くだろう[...] [トーマス・L・トンプソン]は、1993年から2009年までコペンハーゲン大学の神学教授であった。彼の初期の研究は、聖書文学史の最も古い部分の歴史性を擁護しようとするオルブライトらの試みを首尾よく反駁したと考えられているが、彼の将来の仕事の見通しに悪影響を及ぼしたと言われている。」
- ^ ホフマン 2012: 「このエッセイは、ナザレのイエスが実在しなかったという理論に基づく新約聖書への議論的なアプローチである、いわゆる「キリスト神話」または「非史実性」テーゼに関連する手続き上の問題を明らかにする試みの一部です。私はこのテーゼが致命的な欠陥があり、新約聖書学者の学術的著作ではあまり強調されないさまざまな反論の対象であると考えるようになりました。...簡単に言えば、歴史上のイエスに関する事実は、さまざまな救済神話、初期の信者の軽信、時代の歴史学の傾向、初期の作家の編集傾向によって最初から危険にさらされていましたが、福音書はイエスの歴史的な見方を頑固に保持し、彼の人生と教えに関する信頼できる情報を保持し、それらが作成された条件のいずれにも飲み込まれていないというのが私の見解です。イエスは「 「ナザレ人」は、歴史的な背景のない神話や物語として生まれたのではなく、1世紀のローマ時代のパレスチナの教師として生まれました。
- ^ グロッタ 2015: 「[リチャード] キャリアーの神話主義に関する一連の研究で重要なことは、それが様々な支援者からの 2 万ドルの研究助成金と、無神論者連合が監督する寄付金の成果であり、この主題に対する一般の関心を示していることです。... 新約聖書とキリスト教の起源の研究に取り組んでいる学術界は、キャリアーに注目し、彼の論文に取り組む必要があります (たとえ最終的に彼の結論を拒否することになったとしても)。そして、彼が一般の人々の注目を集めているという理由だけでも、それは重要です。」
参考文献
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External links
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Quotations from Wikiquote
Texts from Wikisource
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- Religious Tolerance General outline of range of views on Jesus from classical Christian to Jesus a mere man and Jesus entirely mythical
- Demolishing the historicity of Jesus – A History – List of Contemporary and Early proponents of Christ Myth Theory.
- A timeline of Jesus mythicism
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- Richard Carrier (2012), So...if Jesus Didn't Exist, Where Did He Come from Then?
- Scholarly critics
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