アメリカ合衆国におけるアナキズム

アメリカ合衆国におけるアナキズムは19世紀半ばに始まり、アメリカの労働運動に浸透するにつれて影響力を増し、アナルコ・コミュニズムの潮流が拡大するとともに、20世紀初頭には暴力的なプロパガンダやさまざまな社会改革運動で悪名を馳せた。20世紀初頭には、個人主義アナキズムの全盛期は過ぎ去り^[1]、アナルコ・コミュニズムやその他の社会的アナキズムの潮流が支配的なアナキズムの傾向として台頭した^{[2] 。}

第二次世界大戦後、アナキズムは、アナルコ・パシフィズム、アメリカの新左翼、1960年代のカウンターカルチャーなどの新しい展開を通じて影響力を取り戻した。アメリカの現代アナキズムは、プラットフォーム主義、反乱的アナキズム、新しい社会運動（アナルカ・フェミニズム、クィア・アナキズム、グリーン・アナキズム）、オルター・グローバリゼーション運動など、世界的なアナキズム運動の内外の展開に影響され、刷新された。現代アナキズムにおいては、古典的なアナキズムの反資本主義が依然として顕著である。^{[3] [4]}

21世紀に入ると、アナキズムは反戦、反資本主義、反グローバリゼーション運動の一環として人気と影響力を増した。^{[5]アナキストたちは、} WTO、G8、世界経済フォーラムの会議に対する抗議活動に参加したことで知られるようになった。これらの抗議活動に参加したアナキスト派閥の中には、暴動、器物破壊、警察との暴力的な対決に至った者もいた。これらの行動は、ブラックブロックと呼ばれる、アドホックでリーダーのいない匿名の幹部によって引き起こされたが、この時期に開拓された他の平和的な組織戦術には、アフィニティグループ、セキュリティ文化、インターネットなどの分散型テクノロジーの使用などがある。^[5]この時期の重要な出来事は、1999年のシアトルWTO抗議活動である。^[5]

アナキストの歴史家ユーニス・ミネット・シュスターにとって、アメリカの個人主義的アナキズムは「個人の孤立を強調する。つまり、個人の道具、精神、身体、労働の成果に対する権利を強調する。この哲学を受け入れる芸術家にとって、それは『美的』アナキズムであり、改革者にとっては倫理的アナキズムであり、独立した機械工にとっては経済的アナキズムである。前者は哲学に関係し、後者は実践的な実証に関係する。経済的アナキストは、アナキズムに基づいて社会を構築することに関係する。経済的には、個人が自分の労働によって生産したものを私的に所有することに何ら害はないが、その程度しかなく、それ以上は望まない。美的かつ倫理的なタイプは、 19世紀前半の超越主義、人道主義、ロマン主義に表現され、経済的タイプは、同時期の西部開拓者生活に表れ、南北戦争後により好意的に表現された」。^[6]このため、アメリカの個人主義的アナキズムを理解するには、「彼らの思想の社会的背景、すなわちアメリカが前資本主義社会から資本主義社会へと変容したこと、初期のアメリカの非資本主義的性質は、初期の自営業（職人と農民の生産）の優位性から見ることができる。19世紀初頭、労働者（奴隷ではない）男性人口の約80％が自営業者だった。この時期のアメリカ人の大多数は、主に自分のニーズのために自分の土地を耕作する農民だった」ため、「個人主義的アナキズムは明らかに職人 社会主義の一形態であるが、共産主義的アナキズムとアナルコサンディカリズムは産業（またはプロレタリア）社会主義の一形態である」と示唆されている。^[7]

歴史家ウェンディ・マックエルロイは、アメリカの個人主義的アナキズムは3人のヨーロッパの思想家から重要な影響を受けたと報告している。マックエルロイによると、「これらの影響の中で最も重要な人物の1人はフランスの政治哲学者ピエール＝ジョゼフ・プルードンであり、彼の言葉「自由は秩序の娘ではなく母である」は、ベンジャミン・タッカーの影響力のある個人主義的アナキズムの出版物「リバティ^{」の題名に掲げられていた」 [8]}。マックエルロイはさらに、「もう1つの大きな外国の影響はドイツの哲学者マックス・シュティルナーである。大きな影響を与えた3人目の外国の思想家はイギリスの哲学者ハーバート・スペンサーである」と述べた。^[8]考慮すべき他の影響としては、ウィリアム・ゴドウィンのアナキズムが挙げられ、「これはこれにいくらか思想的影響を与えたが、ロバート・オーウェンとシャルル・フーリエの社会主義の方がより影響を及ぼした。 」 ^{[9]英国での事業が成功した後、オーウェン自身は1825年に米国}インディアナ州ニューハーモニーに協同組合を設立した。この共同体のメンバーの1人がジョサイア・ウォーレンで、彼は最初の個人主義アナキストであると考えられている。^{[10]ウォーレンが1833年に編集した4ページの週刊紙}「ピースフル・レボリューションスト」は、最初に出版されたアナキストの定期刊行物であり、^[11]彼はこの事業のために独自の印刷機を作り、独自の活字を鋳造し、独自の印刷版を作成した。^[11]ニューハーモニーが失敗した後、ウォーレンは思想的忠誠心を社会主義からアナキズムに移したが、アナキストのピーター・サバティーニは「オーウェンの社会主義がゴドウィンのアナキズムに基づいていたことを考えると、大した飛躍ではない」と述べている。

1820 年代と 1830 年代の米国におけるアナキズムの出現と成長は、奴隷制度廃止運動の同時出現と成長と密接な類似点がある。なぜなら、奴隷以上にアナキズムを必要としている者はいないからである。ウォーレンは「価格の限界のコスト」というフレーズを名付けたが、ここでの「コスト」は支払われる金銭価格ではなく、品物を生産するために人が費やす労働を指している。^[12]したがって、「彼は、人々に何時間働いたかを示す証明書で支払うシステムを提案した。彼らは地元のタイム ストアで、生産に同じ時間を要する商品と紙幣を交換することができた」。^{[10]彼は、実験的な「労働対労働ストア」である}シンシナティ タイム ストアを設立することで、自分の理論をテストした。そこでは、労働を行うという約束を裏付けとする紙幣によって取引が促進された。このストアは成功し、3 年間営業した後、ウォーレンが相互主義に基づく植民地の設立を追求するために閉鎖された。これには、ユートピアやモダン タイムズが含まれていた。ウォーレンは、1852年に出版されたスティーブン・パール・アンドリュースの『社会の科学』が、ウォーレン自身の理論を最も明快かつ完全に解説したものであると述べた。 ^[13]カタルーニャの歴史家ザビエル・ディエズは、ウォーレンが先駆けとなった意図的な共同体の実験は、エミール・アルマンや彼らによって始められた意図的な共同体など、19世紀後半から20世紀初頭のヨーロッパの個人主義的アナキストに影響を与えたと報告している。^[14]

ヘンリー・デイヴィッド・ソローは、米国とヨーロッパにおける個人主義的アナキスト思想に初期の重要な影響を与えた。ソローは米国の作家、詩人、博物学者、脱税者、開発評論家、測量士、歴史家、哲学者、そして指導的な超越主義者であった。『公民的不服従』は1849年に初めて出版されたソローの随筆である。この随筆では、人々が政府に良心を無視されたり萎縮させられたりすることを許すべきではない、また人々がそのような黙認によって政府に不正の主体とされることを避ける義務があると主張している。ソローの動機の一部は、奴隷制度と米墨戦争に対する嫌悪感であった。この随筆は、非暴力抵抗の提唱を通じて、モハンダス・ガンジー、マーティン・ルーサー・キング・ジュニア、マーティン・ブーバー、レフ・トルストイに影響を与えた。^{[15]これはまた、無}政府平和主義の主な先例でもある。^{[15]アナキズムが}エコロジカルな見方を持つようになったのは、主にアメリカの個人主義的アナキストで超越主義者のソローの著作においてである。ソローは著書『森の生活』で、産業文明の進歩に抵抗し、自然環境の中でのシンプルな暮らしと自給自足を提唱している。 ^[16] 「多くの人はソローを、今日のジョン・ザーザンに代表されるエコロジズムとアナルコ・プリミティヴィズムの先駆者の一人と見なしている。ジョージ・ウッドコックにとって、この態度は、進歩への抵抗と、19世紀半ばのアメリカ社会の本質である増大する物質主義の拒絶という特定の考えによって動機付けられることもできる」。^[16]ザーザン自身も、 1999年に編集された反文明著作集『Against Civilization: Readings and Reflections』^{にソローの「Excursions」（1863年）を収録している。[17] 『森の生活』は、}アナルコ・ナチュリズムのヨーロッパの個人主義的アナキストのグリーン潮流においてソローを影響力のあるものにした。^[16]

アメリカのアナキスト歴史家ユーニス・ミネット・シュスターは、「プルードン派のアナキズムは少なくとも1848年には米国で見られ、ジョサイア・ウォーレンやスティーブン・パール・アンドリュースの個人主義的アナキズムとの類似性を意識していなかったことは明らかである。ウィリアム・B・グリーンは、このプルードン派の相互主義を最も純粋かつ最も体系的な形で提示した」と述べている。^[18]ウィリアム・バッチェルダー・グリーンは、19世紀の相互主義者、個人主義的アナキスト、ユニテリアンの牧師、軍人、米国における自由銀行の推進者であった。グリーンは、無利子の銀行制度を提案した『相互銀行』 （1850年）や、ニューイングランド哲学派を批判した『 超越主義』などの著作で最もよく知られている。

1850年以降、グリーンは労働改革に積極的に取り組み^[18]、「プルードンの相互銀行制度を支持する大多数のメンバーからなるニューイングランド労働改革連盟の副会長に選出され、1869年にはマサチューセッツ労働組合の会長に就任した」。^[18]その後、彼は『社会主義的、相互主義的、金融的断片』（1875年）を出版した。^[18]彼は相互主義を「自由と秩序」の統合とみなした。^[18]彼の「協会主義は[...]個人主義によって抑制される。[...]『自分のことは自分でしなさい』、『裁くな、裁かれないように』。道徳的行為など、純粋に個人的な事柄については、個人は主権者であり、自分自身が生み出すものについても主権者である。このため、彼は結婚における『相互性』、つまり女性が自身の個人的自由と財産に対して平等の権利を持つことを要求した」。^[18]

スティーブン・パール・アンドリュースは個人主義的無政府主義者であり、ジョサイア・ウォーレンの親しい仲間でした。アンドリュースはかつてはフーリエ運動に関わっていましたが、ウォーレンの著作を知るようになってから急進的な個人主義に転向しました。ウォーレンと同様に、アンドリュースは「個人の主権」の原則を最も重要視していました。現代のアメリカのアナキスト、ハキム・ベイは次のように報告している。「スティーブン・パール・アンドリュースは[...]フーリエ主義者ではなかったが、アメリカで短期間流行したファランステルス運動を生き抜き、多くのフーリエ主義の原理と実践を取り入れた[...]言葉から世界を創造した人物だった。彼は奴隷制度廃止論、自由恋愛、精神的普遍主義、ウォーレン、フーリエを融合させて、彼がユニバーサル・パンタルキーと呼んだ壮大なユートピア構想を作り上げました。[...]彼は、ニューヨークの14番街の「ブラウンストーン・ユートピア」やロングアイランドのブレントウッドの「モダン・タイムズ」など、いくつかの「意図的なコミュニティ」の設立に尽力しました。後者は、最も有名なフーリエ主義の共同体（マサチューセッツ州のブルック・ファームやニュージャージー州のノース・アメリカン・ファランクス）と同じくらい有名になりました。実際、モダン・タイムズは「自由恋愛」で悪名高くなり、最終的にはスキャンダラスな宣伝の波に押しつぶされました。アンドリュース（とビクトリア・ウッドハル）は、マルクスによってアナキスト、フェミニスト、精神主義的傾向を理由に追放された、悪名高い第一インターナショナル第12部会」^[19]

アメリカの個人主義的アナキズムにおける重要な潮流は自由恋愛であった。^[20]自由恋愛の支持者は、ジョサイア・ウォーレンや実験的コミュニティにそのルーツを遡ることがあり、性的自由を個人の自己所有権の明確で直接的な表現とみなしていた。自由恋愛は、ほとんどの性法が女性を差別していたため、特に女性の権利を強調した。例えば、結婚法や避妊反対法などである。^[20]アメリカの自由恋愛に関する最も重要な雑誌は、モーゼス・ハーマンとロイス・ウェイスブルーカーが編集した『ルシファー・ザ・ライトベアラー』（1883–1907）であったが、 ^[21]エズラ・ヘイウッドとアンジェラ・ヘイウッドの『ザ・ワード』（1872–1890、1892–1893）もあった。 ^[20] ME ラザラスは自由恋愛を推進した重要なアメリカの個人主義的アナキストであった。^[20]

ハッチンス・ハプグッドは、 20世紀初頭のニューヨークのボヘミアン社会でよく知られたアメリカのジャーナリスト、作家、個人主義的アナキスト、哲学的アナキストであった。彼は自由恋愛を主張し、頻繁に不倫を犯した。ハプグッドはドイツの哲学者マックス・シュティルナーとフリードリヒ・ニーチェの信奉者であった。^[22]

ハーマンによれば、ルシファー・ザ・ライトベアラーの使命は、「女性が、精神的、経済的、産業的、社会的、そして特に性的な、人為的な法律の束縛に長年縛られてきた鎖を断ち切るのを助けることであり、女性が、人類のあらゆる努力、特に人種の再生産という彼女の専門分野において、自分自身の責任感に目覚めるまで、より高く、より真実の文明に向かう真の進歩はほとんどないであろうと信じている」というものである。この名前が選ばれたのは、「ルシファー、現在では金星と呼ばれている明けの明星の古代の名前は、暗闇に住む人々に光をもたらすことを使命とする雑誌の別名として、他に類を見ないものと思われる」からである。1887年2月、ルシファーの編集者と発行者は、同雑誌が3通の手紙を掲載したことでコムストック法に違反し、逮捕された。そのうちの1通は、著者が強姦であると特定した、結婚生活における強制的な性行為を特に非難するものであった。手紙の中で、著者は、夫に強姦され、難産の後に手術を受けた傷が裂けて重度の出血を起こした女性の窮状を描写した。手紙は、女性が法的手段を講じる手段がないことを嘆いた。コムストック法は、公衆の面前で印刷された「わいせつ、卑猥、または好色」と見なされるあらゆる話題の議論を明確に禁止しており、強姦の議論は刑事事件ではあるが、わいせつと見なされた。トピーカの 地方検事は最終的に 216 件の起訴状を言い渡した。モーゼス・ハーマンは 2 年間投獄された。結婚を攻撃するパンフレットでコムストック法に基づいて既に起訴されていたエズラ・ヘイウッドは、ハーマンに連帯して手紙を再印刷し、やはり逮捕され、2 年間の懲役刑を宣告された。1890 年 2 月、今や『ルシファー』の唯一のプロデューサーとなったハーマンは、ニューヨークの医師が書いた同様の記事が原因で再び逮捕された。当初の告発の結果、ハーマンはその後の 6 年間の大半を刑務所で過ごすことになった。1896 年、ルシファーはシカゴに移送されたが、法的嫌がらせは続いた。米国郵政公社は同誌の多数の号を押収して破棄し、1905 年 5 月、ハーマンはサラ・クリスト・キャンベルの「父性問題」と「性科学に関するさらなる考察」という 2 つの記事を配布した罪で再び逮捕され、有罪判決を受けた。1 年間の重労働を宣告された75 歳の編集​​者の健康は著しく悪化した。24 年間の発行を経て、ルシファーは1907 年に廃刊となり、より学術的なAmerican Journal of Eugenicsとなった。

ヘイウッドの哲学は、ジョサイア・ウォーレン（ 『真の文明』 （1869年）の著者）やウィリアム・B・グリーンの著作の大規模なパンフレット作成や再版を通じて、個人主義的無政府主義の思想の推進に役立った。1872年にボストンで開催されたニューイングランド労働改革連盟の大会で、ヘイウッドはグリーンとウォーレンを、後にリバティ紙の発行者となるベンジャミン・タッカーに紹介した。ヘイウッドは、政府支援の特権を特定の個人や組織に選択的に拡大した結果、少数の人々の手に資本が不均衡に集中していると考えていた。ザ・ワードは、エズラ・ヘイウッドとアンジェラ・ヘイウッドが編集する個人主義的無政府主義の自由恋愛雑誌で、最初はマサチューセッツ州プリンストンで、後にマサチューセッツ州ケンブリッジで発行された。^[20] ザ・ワードには「改革の月刊誌」という副題が付けられ、ジョサイア・ウォーレン、ベンジャミン・タッカー、J・K・インガルスの寄稿が含まれていた。当初、ザ・ワードは自由恋愛を労働改革の形式で表現されたマイナーなテーマとして取り上げていた。しかし、この出版物は後に明確に自由恋愛をテーマとした定期刊行物へと進化した。^[20]ある時点でタッカーは重要な寄稿者となったが、後に経済に集中したいと考えていたため、雑誌が自由恋愛に焦点を当てていることに不満を抱くようになった。対照的に、タッカーとヘイウッドの関係は疎遠になっていった。しかし、ヘイウッドが1878年8月から12月までコムストック法の下で避妊支持の立場を理由に投獄されると、タッカーはラディカル・レビューを放棄し、ヘイウッドのザ・ワードの編集長に就任した。ヘイウッドが刑務所から釈放された後、ザ・ワードは公然と自由恋愛雑誌となり、避妊に関する資料を印刷し、性的な事柄を公然と議論することで法律を無視した。タッカーがこの方針に反対したのは、「自由が効果を発揮するには、まず経済の領域でその適用を見つけなければならない」という彼の信念からだった。^[20]

ME ラザルスは、アラバマ州ガンターズビル出身のアメリカ人個人主義アナキストです。彼は、Land Tenure: Anarchist View (1889) など、いくつかのエッセイやアナキストのパンフレットを著しています。ラザルスの有名な言葉に、「政府職への投票はすべて、私を奴隷にするための手段である」というものがあります。ラザルスは、1850 年代のフーリエ主義や自由恋愛運動の知的貢献者でもありました。自由恋愛運動は、極端な形で制度化された結婚の廃止を求めた社会改革団体です。

自由思想は、哲学的立場として、また活動家として、北米の個人主義的アナキズムにおいて重要であった。米国では、「自由思想は基本的に反キリスト教、反聖職者運動であり、その目的は、個人が政治的、精神的に自由に宗教的事柄について自分で決定できるようにすることである。Liberty の寄稿者の多くは、自由思想とアナキズムの両方で著名な人物であった。個人主義的アナキストの George MacDonald は、 Freethoughtの共同編集者であり、一時期The Truth Seekerの共同編集者であった。E.C. Walker は、自由思想/自由愛の雑誌Lucifer, the Light-Bearerの共同編集者であった。」^[8]「アナキストの多くは熱心な自由思想家であり、Lucifer, the Light-Bearer、Freethought、The Truth Seekerなどの自由思想の新聞からの転載がLibertyに掲載された...教会は国家の共通の同盟者であり、それ自体が抑圧的な力であると見なされていた。」^[8]

ヴォルタリーヌ・ド・クレールはアメリカのアナキスト作家、フェミニストだった。彼女は多作な作家であり演説家で、国家、結婚、そしてセクシュアリティと女性の生活における宗教の支配に反対していた。彼女は自由思想運動で活動家としてのキャリアを始めた。ド・クレールは当初個人主義的アナキズムに惹かれたが、相互主義を経て「形容詞のないアナキズム」へと進化した。彼女は、力を伴わない限り、どのようなシステムでも受け入れられると信じていた。しかし、アナキスト作家のイアン・マッケイによると、彼女は国家のない共産主義の理想を受け入れたという。^[23] 1895年の「性奴隷制」と題された講演で、ド・クレールは、女性が身体を歪めることを奨励する美の理想や、不自然な性別の役割を生み出す子供の社会化慣行を非難している。このエッセイのタイトルは、売春目的の女性売買を指しているのではなく（それについても言及されているが）、むしろ男性が何の責任も負わずに妻を強姦できる結婚法を指している。このような法律は「すべての既婚女性を、主人の名とパンと命令を受け入れ、主人の情欲に仕える奴隷」にする^{[24] 。}

個人主義的アナキズムは、米国において、ボストン・アナキストとして知られるグループ内で重要な議論と発展の場を見出しました。^[25] 19世紀の米国個人主義者の間でも、一枚岩の教義はなく、知的財産権や土地の所有権と所有権のどちらが優先するかなど、さまざまな問題で意見が一致しませんでした。 ^{[26] [27] [28]} 19世紀後半、タッカーらがライサンダー・スプーナーが唱えた自然権の伝統的な支持を放棄し、シュティルナーの哲学をモデルにした利己主義に転向したときに、大きな分裂が起こりました。^[27]スプーナーは、個人主義的アナキスト活動のほかに、重要な奴隷制度反対活動家であり、第一インターナショナルのメンバーにもなりました。^{[29]タッカーを含むボストンのアナキストの中には、19世紀には労働者階級の状況（つまり「}労働問題」）の改善に取り組むという意味でよく使われていた社会主義者を自認する者もいました。^[30]タッカーやその追随者のようなボストンのアナキストは、高利貸しに反対していたため、今日でも社会主義者とみなされている。^{[31] [32] [33]}

リバティは、1881年8月から1908年4月まで米国でベンジャミン・タッカーによって発行された19世紀の無政府主義 市場社会主義^[34]および自由意志主義社会主義^[35]の定期刊行物である。この定期刊行物は、エッセイの掲載や討論の形式としての役割を果たし、個人主義的無政府主義哲学の発展と形式化に重要な役割を果たした。寄稿者には、ベンジャミン・タッカー、ライサンダー・スプーナー、オーバーン・ハーバート、ダイアー・ラム、ジョシュア・K・インガルス、ジョン・ヘンリー・マッケイ、ビクター・ヤロス、ワーズワース・ドニスソープ、ジェームズ・L・ウォーカー、 J・ウィリアム・ロイド、フローレンス・フィンチ・ケリー、ヴォルタリーヌ・ド・クレア、スティーブン・T・バイイントン、ジョン・ビヴァリー・ロビンソン、ジョー・ラバディ、リリアン・ハーマン、ヘンリー・アップルトンなどがいる。その見出しには、自由は「秩序の娘ではなく、秩序の母である」というピエール・プルードンの引用文が掲載されている。

この時代後半のアメリカの個人主義的無政府主義者の中には、ベンジャミン・タッカーなど、自然権の立場を放棄し、マックス・シュティルナーの利己主義的無政府主義に転向した者もいた。タッカーは道徳的権利という考えを拒否し、権利は「力の権利」と「契約の権利」の2つしかないと述べた。また、利己主義的個人主義に転向した後、彼は「昔は…土地に対する人間の権利について軽々しく話すのが私の習慣だった。それは悪い習慣で、私はずっと前にそれを捨てた…土地に対する人間の唯一の権利は、土地に対する彼の力である」とも述べた。^{[36]シュティルナー主義的利己主義（1886年）を採用したタッカーは、長い間}リバタリアニズムの基礎と考えられてきた自然権を拒否した。この拒否は運動を激しい論争に巻き込み、自然権支持者は利己主義者がリバタリアニズム自体を破壊していると非難した。対立は非常に激しく、多くの自然権擁護者が、これまで頻繁にリバティ誌に寄稿していたにもかかわらず、抗議のため同誌から撤退した。その後、リバティ誌は利己主義を擁護したが、その全体的な内容は大きくは変わらなかった。」^[37]

いくつかの出版物は「リバティの利己主義の表現に間違いなく影響を受けています。それらには、CLシュワルツが出版し、WEゴルダックとJ.ウィリアム・ロイド（すべてリバティの仲間）が編集した『I』、エドワード・H・フルトンが編集した『The Ego』と『The Egoist』が含まれます。タッカーが参考にした利己主義の論文の中には、アドルフ・ブランドが編集したドイツの『 Der Eigene』や、ロンドンで発行された『 The Eagle and The Serpent』があります。後者は最も著名な英語の利己主義雑誌で、1898年から1900年にかけて「利己主義の哲学と社会学の雑誌」という副題で発行されました。^[37]アメリカのアナキストで利己主義を信奉していたのは、ベンジャミン・タッカー、ジョン・ビヴァリー・ロビンソン、スティーブン・T・バイイングトン、ハッチンス・ハプグッド、ジェームズ・L・ウォーカー、ビクター・ヤロス、エドワード・H・フルトンなどである。^[37]ロビンソンは「利己主義」というエッセイを著し、「シュティルナーやニーチェが提唱し、イプセンやショーらが解説した現代の利己主義は、これらすべてであるが、それだけではない。それは、個人が自分は個人であり、自分に関する限り、自分は唯一の個人であるという認識である」と述べている。^{[38]スティーブン・T・バイイングトンはかつて}ジョージズムの提唱者だったが、ベンジャミン・タッカーと交流した後、利己主義シュティルナー主義の立場に転向した。彼は、マックス・シュティルナーの『自我とその自我』とポール・エルツバッハーの『アナキズム：アナキズム哲学の提唱者』（ドーバー社から『偉大なアナキスト：7人の主要思想家の思想と教え』というタイトルで出版された）という2つの重要なアナキズム作品をドイツ語から英訳したことで知られている。ジェームズ・L・ウォーカー（ペンネーム「タック・カク」として知られることもある）は、ベンジャミン・タッカーの『リバティ』の主要寄稿者の1人である。彼は、1890年5月から1891年9月にかけて、出版物『エゴイズム』に『エゴイズムの哲学』という主要な哲学書を出版した。^[39]

1880年代までに、アナルコ・コミュニズムは既に米国に存在しており、ルーシー・パーソンズとリジー・ホームズによる雑誌「フリーダム：革命的アナキスト・コミュニスト月刊」の出版にそれが表れている。 ^[40]ルーシー・パーソンズは米国滞在中、アナルコ・コミュニスト仲間のエマ・ゴールドマンと自由恋愛やフェミニズムの問題について討論した。 ^[40]ジェンダー、家父長制、自由恋愛の問題をめぐる討論の中には同性愛の問題も含まれていた。ゴールドマン特有のアナキズムの一部には、国家は人間関係や性的関係から排除されるべきだという信念があった。ゴールドマンの見解では、国家による性的統制からの自由には、性別に関わらず性的または恋愛の相手を選ぶ自由も含まれていた。この時期に米国に同性愛者の権利運動の端緒をもたらしたのが、ゴールドマンのような自由恋愛のアナキストであった。^[41]しかし、この問題に関してアナキストたちは一致団結しておらず、ゴールドマンが同性愛と自由恋愛をアナキストの信念体系に取り入れることに反対する者も多かった。

1920年代にシカゴ市警から「1000人の暴徒よりも危険」と評されたパーソンズと夫は、19世紀後半に主に労働運動に携わる非常に有能なアナキスト組織者となったが、政治犯、有色人種、ホームレス、女性のための革命運動にも参加していた。彼女は、1883年に彼女とパーソンズらが設立した国際労働者協会（IWPA）の機関紙「ザ・ソーシャリスト」と「ザ・アラーム」に執筆を始めた。1886年、 8時間労働の運動に深く関わっていた夫は、ヘイマーケット暴動に共謀した容疑でイリノイ州により逮捕、裁判にかけられ、1887年11月11日に処刑された。ヘイマーケット暴動は政治的な罠と広くみなされ、抗議のメーデー労働者集会の始まりとなった。 ^{[42] [43]}

後にアメリカで『ザ・ファイアブランド』という別のアナルコ・コミュニスト雑誌が創刊された。アメリカのアナキスト出版物のほとんどはイディッシュ語、ドイツ語、ロシア語で書かれていたが、『フリー・ソサエティ』は英語で出版されており、アナキスト・コミュニスト思想をアメリカの英語圏の人々に広めることができた。^[44]その頃、アメリカのアナルコ・コミュニスト派はベンジャミン・タッカーを中心とした個人主義アナキスト集団と論争を始めた。^[45]アメリカでの労働闘争や産業紛争のニュースに勇気づけられたドイツ人アナキスト、ヨハン・モストは1882年に刑務所から釈放されるとアメリカに移住した。彼はすぐに移住先の国で他のドイツ人亡命者たちとともに運動を始めた。モストの仲間には、ヘイマーケット広場爆破事件の共謀罪で絞首刑に処されたアナキストの一人、オーガスト・スパイズがいた。警察はスパイズの机の中から、モストが1884年に「薬」の出荷を約束した手紙を発見した。この薬とは、彼がダイナマイトと呼んでいた隠語である。 ^{[46]モストは、}行為によるプロパガンダの概念を述べたことで有名であり、すなわち「現存する体制は、その支持者を絶滅させることによって最も迅速かつ根本的に打倒される。したがって、人民の敵の虐殺を開始しなければならない」というものである。 ^[47]モストは、 1885年に出版されたパンフレット「革命戦争の科学」で最もよく知られている。これは爆弾製造に関するハウツーマニュアルで、著者はこれによって「ダイナモスト」というあだ名を得た。彼はニュージャージー州の爆発物工場で働いている間に爆発物の知識を習得した。^[48]モストは当時の「最も中傷された社会的急進主義者」と評され、社会不安を激しく主張し、劇的な破壊に魅了されたため、最終的にエマ・ゴールドマンは彼を権威主義者として非難した。^[49]

優れた弁論家であったモストは、これらの考えを米国のマルクス主義者や無政府主義者の間で広め、多くの支持者、特にエマ・ゴールドマンやアレクサンダー・バークマンを引き付けた。1888年2月、バークマンは母国ロシアから米国に向けて出発した。^[50]ニューヨークに到着して間もなく、バークマンは、1886年のヘイマーケット爆破事件で有罪判決を受けた男たちの釈放を求める運動のために結成されたグループに参加し、無政府主義者となった。 ^[51]ゴールドマンと同様、彼もすぐに米国で最も有名な無政府主義者で、行為、つまり大衆に反乱を促すために行われる暴力の宣伝を主張するヨハン・モストの影響を受けるようになった。^{[52] [53] [54]バークマンはモストの新聞}『フライハイト』の植字工となった。^[51]

モストの「アテンタット」理論に触発され、ホームステッド・ストライキ中の労働者の死に激怒したゴールドマンとバークマンは、1892年にバークマンがホームステッド工場長ヘンリー・クレイ・フリックの暗殺を企てたことで行動に移した。バークマンとゴールドマンはすぐに幻滅し、モストはバークマンの最も痛烈な批判者の一人となった。『フライハイト』紙上でモストはゴールドマンとバークマンの両者を攻撃し、バークマンの行為はフリックへの同情を喚起するためのものだと示唆した。^[55]ゴールドマンの伝記作家アリス・ウェクスラーは、モストの批判はバークマンに対する嫉妬から生まれたものかもしれないと示唆している。^[56]ゴールドマンは激怒し、モストに自分のほのめかしを証明するよう要求した。モストが返答を拒否すると、彼女は次の講義で彼と対峙した。^[55]彼が彼女と話すことを拒否した後、彼女は馬鞭で彼の顔を打ち、膝の上で鞭を折り、その破片を彼に投げつけた。^[55]彼女は後に暴行を後悔し、友人に「23歳になると、理性はなくなる」と打ち明けた。

エマ・ゴールドマンは、政治活動、著作、演説で知られるアナキストであった。彼女は、20世紀前半の北米とヨーロッパにおけるアナキスト政治哲学の発展において極めて重要な役割を果たした。ロシア帝国のコヴノ（現在のリトアニア、カウナス）で生まれたゴールドマンは、1885年に米国に移住してニューヨークに住み、1889年に急成長中のアナキスト運動に参加した。^[57]ヘイマーケット事件後にアナキズムに魅了されたゴールドマンは、作家となり、アナキスト哲学、女性の権利、社会問題についての著名な講師となり、何千人もの聴衆を魅了した。^[57]彼女と、恋人であり生涯の友人であったアナキスト作家のアレクサンダー・バークマンは、その行為の宣伝行為として、実業家で金融家のヘンリー・クレイ・フリックの暗殺を計画した。フリックは暗殺未遂を生き延びたが、バークマンは懲役22年の刑を宣告された。ゴールドマンはその後も「暴動煽動」や避妊に関する情報の違法配布の罪で数回投獄された。1906年、ゴールドマンはアナキスト雑誌『マザー・アース』を創刊。1917年、ゴールドマンとバークマンは、新設された徴兵制度に「登録しないよう誘導する」共謀罪で懲役2年の刑を宣告された。釈放後、彼らは他の数百人とともに逮捕され、ロシアに移送された。当初はロシアのボルシェビキ革命を支持していたゴールドマンだが、すぐにソ連の暴力行為や独立した声の弾圧に反対を表明した。1923年、彼女は自身の体験を『ロシアでの幻滅』という本にまとめた。イギリス、カナダ、フランスに住んでいたころ、彼女は『私の人生を生きる』という自伝を書いた。スペイン内戦勃発後、彼女はスペインに渡り、そこでのアナキスト革命を支援した。彼女は1940年5月14日、70歳でトロントで亡くなった。ゴールドマンは生涯を通じて、崇拝者からは自由な考えを持つ「反逆者の女性」として称賛され、批評家からは政治的な動機による殺人と暴力革命の提唱者として非難された。^[58]

彼女の著作や講演は、刑務所、無神論、言論の自由、軍国主義、資本主義、結婚、自由恋愛、同性愛など、多岐にわたる問題に及んだ。彼女は第一波フェミニズムや女性参政権獲得に向けたその取り組みからは距離を置いていたが、ジェンダー政治をアナキズムに取り入れる新しい方法を開発した。何十年も無名だったゴールドマンの象徴的な地位は、1970年代にフェミニストやアナキストの学者が彼女の人生に対する一般の関心を再び呼び起こしたことで復活した。

第一インターナショナルの反権威主義派はアナルコ・サンディカリストの先駆者であり、「国家の特権と権威を」労働の「自由で自発的な組織に置き換える」ことを目指していた^{[59] 。}

アナキズムを受け入れた後、ルーシー・パーソンズの夫であるアルバート・パーソンズは、8時間労働制を確立するための運動に活動を移した。1880年1月、シカゴ8時間労働連盟はワシントンDCで行われた全国会議にパーソンズを派遣した。この集会は、労働組合の取り組みを調整して8時間労働制を勝ち取り、施行することを目的とした全国的なロビー活動を開始した。^[60] 1884年秋、パーソンズはシカゴで週刊アナキスト新聞「アラーム」を創刊した。^[61]創刊号は1884年10月4日付けで、1万5000部が印刷された。^[62]この出版物は4ページのブロードシートで、表紙の価格は5セントだった。「アラーム」はIWPAを発行元として記載し、2ページの見出しで「社会主義週刊誌」と宣伝した。^[63]

1886 年 5 月 1 日、パーソンズは妻のルーシーと 2 人の子供とともに、80,000 人の人々を率いてミシガン アベニューを行進しました。これは、8 時間労働を支持する史上初のメーデー パレードとされています。その後数日間で、340,000 人の労働者がストライキに参加しました。メーデー ストライキの最中、パーソンズはシンシナティに呼ばれました。そこでは、その土曜日の午後に 300,000 人の労働者がストライキを行っていました。その日曜日、パーソンズはシンシナティでの集会で、ストライキの「嵐の中心」からのニュースを語り、勝利が近いことを確信して、シンシナティ ライフル ユニオンの 200 人のメンバーが率いる 2 回目の大規模なパレードに参加しました。 1886年、米国とカナダの組織化労働組合連合（FOTLU）は、1886年5月1日を8時間労働が標準となる日として満場一致で定めた。 ^[64]これに対し、米国全土の労働組合は、この出来事を支持するゼネストを準備した。 ^{[64] 5月3日、シカゴで}スト破りがピケラインを越えようとした際に乱闘が起こり、警察が群衆に発砲して労働者2名が死亡した。^[65]翌日の5月4日、アナキストたちはシカゴのヘイマーケット広場で集会を開いた。^[66]集会の終わり近くに正体不明の集団が爆弾を投げ、警官1名が死亡した。^[67]パニックに陥った警察は、群衆と警官同士に発砲した。^[68]警官7名と少なくとも労働者4名が死亡した。^[69]

集会の主催者と直接的、間接的に関係のあるアナキスト8人が逮捕され、死亡した警官の殺害で起訴された。彼らは労働運動の中で国際的な政治的有名人となった。4人が処刑され、5人目は処刑される前に自殺した。この事件はヘイマーケット事件として知られるようになり、労働運動と8時間労働を求める闘いにとって後退となった。1890年、今度は国際的な規模で8時間労働を求める2度目の試みがなされた。このイベントにはヘイマーケット事件で亡くなった労働者を追悼するという副次的な目的もあった。^[70]当初は1回限りのイベントとして考えられていたが、翌年までにメーデーの国際労働者の日を祝うことは国際的な労働者の祝日として定着した。^[64]アルバート・パーソンズは、ヘイマーケット事件として記憶されている警察への爆弾攻撃の後に共謀罪で有罪となり絞首刑に処されたシカゴの急進派リーダー4人のうちの1人として最もよく知られている。活動家で政治理論家のエマ・ゴールドマンは、事件と処刑について読んだ後、アナキズムに惹かれ、後に「私の精神的な誕生と成長を促した出来事」と述べている。彼女はヘイマーケットの殉教者たちを「私の存在の中で最も決定的な影響」と考えていた。^[71]彼女の仲間のアレクサンダー・バークマンもヘイマーケットのアナキストたちを「強力で重要なインスピレーション」と表現した。^[72]ヘイマーケット事件の結果アナキズムへの傾倒が具体化した他の人物には、ヴォルタリーヌ・ド・クレールや世界産業労働組合の創設メンバーである「ビッグ・ビル」・ヘイウッドがいる。^{[72]ゴールドマンは歴史家}マックス・ネットラウに宛てた手紙の中で、ヘイマーケット事件は「何百、おそらく何千という人々」の社会意識を目覚めさせたと述べている。^[73]

ベンジャミン・タッカーの『自由』に寄稿した2人の個人主義的アナキストも、当時の重要な労働組合の組織者だった。ジョー・ラバディは、アメリカの労働組合の組織者、個人主義的アナキスト、社会運動家、印刷業者、出版者、随筆家、詩人だった。国家の抑圧がなければ、人間は「利子、利益、地代、税金で仲間を奪うことなく、偉大な自然の法則と調和することを選ぶだろう」とラバディは信じていた。しかし、彼はコミュニティの協力を支持し、水道施設、道路、鉄道のコミュニティによる管理を支持した。^{[74]彼はヘイマーケットのアナキストの過激なアナキズムを支持しなかったが、被告が加害者ではないと信じていたため、被告の恩赦を求めて戦った。1888年、ラバディはミシガン州労働連盟を組織し、その初代会長となり、}サミュエル・ゴンパーズと同盟を結んだ。^[74]

ダイアー・ラムは19世紀アメリカの個人主義的無政府主義労働運動家、詩人である。^{[ 75]} 1880年代のアナルコ・サンディカリストの指導者で、著名な左翼知識人であった。[76] 初期のアナルカ・フェミニスト、ヴォルタリーヌ・ド・クレアの恋人であり指導者であったと記憶されている。^[77]ラムは多くの重要なアナキストのテキストを執筆した多作な作家で、マザー・アース、トゥエンティエス・センチュリー、リバティ（ベンジャミン・タッカーの個人主義的無政府主義雑誌）、ジ・アラーム（IWPAの雑誌）、ジ・オープン・コートなどの出版物に寄稿した。彼は労働組合の「相互主義」理論を展開し、労働騎士団内で活動し、後にアメリカ労働総同盟（AFL）で反政治戦略を推進した。^[78]奴隷制度廃止論、心霊術、労働改革に対する不満から、ラムはアナキズムを受け入れ、労働者を急進的に運動するようになった。[ ^78]革命には必然的に労働者階級と雇用者階級の暴力的な闘争が含まれると信じるようになったからである。^[77]社会変革には暴力が必要だと確信した彼は、奴隷制の終焉を願って南北戦争に志願兵として参加した。^[77]『Freie Arbeiter Stimme』はイディッシュ語で最も長く発行されているアナキストの定期刊行物で、当初はルドルフ・ロッカーのロンドンを拠点とする『Arbeter Fraynd (労働者の友)』のアメリカ版として創刊された。1890年に刊行が始まり、1923年までソール・ヤノフスキーの編集で続いた。寄稿者には、デイヴィッド・エーデルシュタット、エマ・ゴールドマン、アバ・ゴードン、ルドルフ・ロッカー、モイシェ・シュタルクマン、ソール・ヤノフスキーがいる。この新聞は、1910年代から1920年代のイディッシュ語詩人ディ・ユンゲの詩を掲載したことでも知られていました。 ^[79]

世界産業労働組合( IWW)は、AFL の政策に反対する全米各地 (主に西部炭鉱連盟) の 200 人の社会主義者、無政府主義者、急進的な労働組合員の大会で 1905 年 6 月にシカゴで設立されました。

イタリアの反組織主義的個人主義アナキズムは、ジュゼッペ・チャンカビラなどのイタリア生まれの個人主義者や、現地での暴力的なプロパガンダを主張するその他の人々によって米国にもたらされた^{[81] 。アナキストの歴史家ジョージ・ウッドコックは、イタリアの重要な}社会アナキスト、エリコ・マラテスタが「パターソンの個人主義アナキストとの論争に巻き込まれた。彼らはアナキズムに組織など全くなく、各人は自分の衝動のみに従って行動しなければならないと主張した。ついに、ある騒々しい議論の中で、チャンカビラという人物の個人的な衝動がマラテスタを撃つよう彼を導いた。マラテスタは重傷を負ったが、攻撃者の名前を頑なに明かすことを拒否した」と報告している^[82]。ヨハン・モストなどの一部のアナキストは、反革命家に対する暴力的な報復行為を宣伝することをすでに主張していた。「我々は行動そのものだけでなく、プロパガンダとしての行動も説いている」^{[83] 。}

1880 年代までには、アナキスト運動の内外の人々は、政府による弾圧が強まった時期や労働者が殺害された労働争議の時期など、国民の同情を得られる可能性があるときに、国王殺害や暴君殺害を含む支配階級のメンバーに対する個別の爆破や標的殺害を指す「行為によるプロパガンダ」というスローガンを使い始めた。 ^[84] 1905 年以降、これらの反サンジカリストのアナキスト共産主義者のロシアのカウンターパートは、経済テロリズムと違法な「収用」の支持者となった。^[85]違法行為が実践として出現し、その中で「アナキストの爆破犯や暗殺者 (「行為によるプロパガンダ」) とアナキストの強盗 (「個人の再収用」)の行為は、彼らの絶望と、耐え難い社会に対する彼らの個人的な暴力的な拒絶を表現した。さらに、それらは明らかに反乱への模範的な誘いを意図したものであった。」^{[86] [87]}

1901年9月6日、アメリカの無政府主義者レオン・チョルゴッシュがアメリカ大統領ウィリアム・マッキンリーを暗殺した。エマ・ゴールドマンは暗殺に関与した疑いで逮捕されたが、証拠不十分で釈放された。彼女は後に「バッファローの悲劇」を出版し、大きな悪評を浴びた。その記事の中で彼女はチョルゴッシュをジュリアス・シーザーを殺害したマーカス・ユニウス・ブルータスにたとえ、マッキンリーを「金持ちと信託王の大統領」と呼んだ。 [ ^88]他の無政府主義者や急進派は、ゴールドマンがチョルゴッシュを援助しようとした努力を支持しようとしなかった。彼が運動に害を及ぼしたと考えたからである。^[89]

ルイージ・ガレアーニは1901年から1919年までアメリカで活動したイタリアのアナキストで、歴史家からはアナルコ・コミュニスト、反乱的アナキストとみなされている。彼は「行為のプロパガンダ」、つまり暴力を使って「暴君」や「抑圧者」を排除し、既存の政府機関を転覆させるきっかけを作ることを熱心に主張したことで最もよく知られている。^{[90] [91] [92]} 1914年から1932年まで、アメリカ国内のガレアーニの信奉者（ガレアニストとして知られる）は、彼らが階級の敵とみなした機関や人物に対して一連の爆破事件や暗殺未遂事件を起こした。^[90]ガレアーニが1919年6月にアメリカからイタリアへ追放された後、彼の信奉者たちは1920年にウォール街爆破事件を起こしたとされ、38人が死亡した。ガレアーニは地元のアナキストの集会で演説し、「臆病な」社会主義者を攻撃し、激烈な演説を行い、エッセイや論争的な論文を書き続けた。米国における「行為によるプロパガンダ」の第一人者であるガレアーニは、アナキストのニュースレター「Cronaca Sovversiva (破壊的クロニクル)」の創刊者兼編集者であり、バーレの事務所から発行し郵送していた。^{[91]ガレアーニは、} 1918年の扇動法により米国政府がそれを閉鎖するまで、15年間アナキストのニュースレターを発行した。ガッレアーニは、フランク・アバルノ、ガブリエラ・セガタ・アントリーニ、ピエトロ・アンジェロ、ルイージ・バケッティ、「マイク・ボダ」としても知られるマリオ・ブダ、カーマイン・カルボーン、アンドレア・チョファロ、フェルッチオ・コアッチ、エミリオ・コーダ、アルフレッド・コンティ、「ジャン・クローンズ」としても知られるネストル・ドンドリオ、ロベルト・エリアなど、「ガレアニスト」として知られる多くの過激な友人や信奉者を魅了した。ルイジ・ファルツィーニ、フランク・マンデーゼ、リッカルド・オルチアーニ、ニコラ・レッキ、ジュゼッペ・スベルナ、アンドレア・サルセド、ラファエレ・スキアヴィーナ、カルロ・ヴァルディノーチ、そして最も有名なのはニコラ・サッコとバルトロメオ・ヴァンゼッティです。^[90]

サッコとヴァンゼッティは、1920年にマサチューセッツ州サウスブレインツリーの靴工場で武装強盗を行い、2人の男性を殺害したとして有罪判決を受けたアナキストの容疑者だった。物議を醸した裁判と一連の控訴の後、2人のイタリア移民は1927年8月23日に処刑された。 ^[93]彼らの死後、批評家の意見は、主にアナキストの政治信条を理由に2人が有罪となり、不当に処刑されたと圧倒的に感じていた。^{[94] [95]} 1977年、マサチューセッツ州知事マイケル・デュカキスは、サッコとヴァンゼッティは不当に裁判にかけられ有罪判決を受けたため、「彼らの名前からいかなる不名誉も永久に取り除かれるべきである」という布告を出した。多くの有名な社会主義者や知識人が再審を求めて運動したが、成功しなかった。ジョン・ドス・パソスはジャーナリストとして事件を取材するためにボストンにやって来て、滞在して「Facing the Chair」というパンフレットを執筆し、^{[96] 1927年8月10日のデモで}ドロシー・パーカーとともに逮捕された。^[97]

州議事堂でピケを張っているときに逮捕された後、エドナ・セントビンセント・ミレイは知事に直接訴え、その後嘆願書を書いた。「私は百万の声とともにあなた方に叫びます。私たちの疑問に答えてください...今夜、マサチューセッツ州には偉大な人物が必要です。」^[98]フラーに手紙を書いたり嘆願書に署名した人には、アルバート・アインシュタイン、ジョージ・バーナード・ショー、HG・ウェルズなどがいる。^[99]アメリカ労働総同盟の会長は知事に宛てた電報で、「犯罪の実行と裁判所の最終決定の間には長い期間が経過している」ことと、「サッコとヴァンゼッティが過去7年間に経験したであろう精神的および肉体的苦痛」に言及した。^[100] 1927年8月、IWWは差し迫った死刑執行に抗議するため、全国で3日間のストライキを呼びかけました。^[101]最も注目された反応はコロラド州のウォルセンバーグ炭鉱地区で起こり、1,167人の炭鉱労働者のうち1,132人が参加し、1927年のコロラド炭鉱ストライキに直接つながった。^[102] アルゼンチンでサッコとヴァンゼッティを最も声高に支持していたイタリアのアナキスト、 セヴェリーノ・ディ・ジョヴァンニは、サッコとヴァンゼッティが死刑を宣告されてから数時間後にブエノスアイレスのアメリカ大使館を爆破した。 ^{[103]処刑の数日後、サッコの未亡人は手紙でディ・ジョヴァンニの支援に感謝し、タバコ会社}コンビナドスの社長が「サッコ＆ヴァンゼッティ」というタバコのブランドの製造を申し出たと付け加えた。^[103] 1927年11月26日、ディ・ジョヴァンニらはコンビナドスのタバコ店を爆破した。^[103]

モダンスクール(フェラー スクールとも呼ばれる) は、20 世紀初頭に設立されたアメリカの学校で、カタルーニャの教育者で無政府主義者のフランセスク フェラー イ グアルディアのエスクエラ モデルナをモデルにしています。これらは、米国の無政府主義、無料学校教育、社会主義、労働運動の重要な部分であり、世俗的で階級意識のある観点から労働者階級を教育することを目的としていました。モダン スクールでは、昼間に子供向けの学術クラス、夜間に成人向けの継続教育講義が行われました。モダン・スクールの最初のそして最も著名な学校は、1909年10月18日にスペインの君主制で反逆罪でグアルディアが処刑された2年後の1911年にニューヨークで設立された。一般的にフェラー・センターと呼ばれているこの学校は、レナード・アボット、アレクサンダー・バークマン、ヴォルタリーヌ・ド・クレール、エマ・ゴールドマンなどの著名なアナキストによって設立され、最初はマンハッタンのローワー・イースト・サイドにあるセント・マークス・プレイスで会合を持ったが、その後2度別の場所に移転し、最初はローワー・マンハッタン内で、その後ハーレムに移転した。バークマンとゴールドマンの他に、フェラー・センターの教員にはアッシュカン・スクールの画家ロバート・アンリとジョージ・ベローズがおり、客員講師にはマーガレット・サンガー、ジャック・ロンドン、アプトン・シンクレアなどの作家や政治活動家がいた。^[104]

生徒のマグダ・シェーンヴェッターは、この学校がモンテッソーリ教育法と設備を採用し、スペリングや算数などの固定された科目よりも学問の自由を重視していたことを回想している。 ^[105] モダン・スクール誌はもともと、学校がニューヨーク市にあったときに保護者向けのニュースレターとして始まり、職業としての印刷の指導に使用されていた手動の印刷機で印刷されていた。ニュージャージー州ステルトン・コロニーに移転した後、雑誌の内容は詩、散文、芸術、自由主義教育の記事にまで広がり、表紙の紋章と内部のグラフィックはロックウェル・ケントがデザインした。学校にとって都市化が危険であることを認識した主催者は、ニュージャージー州ピスカタウェイ・タウンシップに68エーカー（275,000 m ²）の土地を購入し、1914年にそこに移転してステルトン・コロニーの中心地となった。さらに、ニューヨーク市以外では、モダンスクールを基盤としたコミュニティとして、フェラーコロニーとモダンスクールが設立され（ 1910年頃～ 1915年）、約40年間存続しました。1933年、以前はステルトンモダンスクールの校長を務めていたジェームズとネリーディックは、 ^[106]ニュージャージー州レイクウッドにモダンスクールを設立しました。^[107]これは、元のモダンスクールであるフェラーセンターを生き残り、1958年まで存続した最後のモダンスクールとなりました。^[108]

ロス・ウィンは、テキサス州出身のアメリカ人アナキスト作家、出版者であり、主に米国南部で活動していた。テキサス州ダラスで生まれ、^[109]オレゴン州ポートランドの短命だが有名な週刊誌ザ・ファイアブランド、ボストンで発行されていたアナキスト雑誌ザ・レベル、エマ・ゴールドマンのマザー・アースに記事を書いた。^{[110]ウィンは、}コーポラティブ・コモンウェルスとして知られる最初の新聞を創刊した。その後、 1898年に短期間カミング・エラを編集・発行し、続いて1899年にウィンズ・フリーランスを編集・発行した。1902年に、ウィンズ・ファイアブランドという新しい新聞を発表した。1901年、ウィンはシカゴでエマ・ゴールドマンと出会い、彼女を永遠の仲間と見なした。エマは彼の死亡記事に「彼の熱意と大義への完全な献身に深く感銘を受けた。アメリカの革命家の多くは安楽と快適さを愛しすぎていて、理想のためにそれらを危険にさらすことができない」と記している。 ^[111]ウィンは生涯を通じてゴールドマンと文通を続け、当時の他の著名なアナキスト作家ともそうしていた。ミシガン州の著名な作家で組織者のジョセフ・ラバディーもウィンの友人で、ウィンの晩年の『ファイアブランド』にいくつかの作品を寄稿している。^{[110]フランク・ブランドのペンネームである}エンリコ・アリゴニは、イタリア系アメリカ人の個人主義アナキストで、旋盤工、塗装工、レンガ職人、劇作家、政治活動家であり、マックス・シュティルナーの作品に影響を受けた。^{[112] [113]}

1910年代、彼はミラノ周辺でアナキストや反戦運動に関わるようになった。^[113] 1910年代から1920年代にかけて、彼はスイス、ドイツ、ハンガリー、アルゼンチン、キューバなど様々な国でアナキスト活動や民衆蜂起に参加した。^[113] 1920年代以降はニューヨークに住み、1928年には個人主義アナキストの折衷雑誌『エレシア』を編集した。また、 L' Adunata dei refrattari、Cultura Obrera、Controcorrente、Intessa Libertariaなど、他のアメリカのアナキスト出版物にも寄稿した。 ^[113]スペイン内戦中、彼はアナキストと共に戦うために赴いたが投獄され、釈放の際にエマ・ゴールドマンの援助を受けた。^{[112] [113]}その後、アリゴニはニューヨーク市のリバタリアン・ブック・クラブの長年の会員となった。 ^[113] ヴァンガード：自由主義共産主義ジャーナルは、ニューヨーク市を拠点とする月刊のアナキスト政治理論ジャーナルで、1932年4月から1939年7月まで発行され、サミュエル・ワイナーらによって編集された。ヴァンガードは、ヴァンガード・グループのプロジェクトとして始まり、このグループは、ロード・トゥ・フリーダム新聞の編集委員会のメンバーと、フレンズ・オブ・フリーダム・グループのメンバーで構成されていた。当初の副題は「アナキスト青年出版物」であったが、第1号以降は「自由主義共産主義ジャーナル」に変更された。数号のうちにヴァンガードは、スペイン革命中の展開やオーギュスタン・スーシーとエマ・ゴールドマンによる運動報告など、国際アナキスト運動の中心的な意見交換の場となった。^[113]

アレクサンダー・ミッチェル・パーマー司法長官と、米国司法省総合情報局長のJ・エドガー・フーバーは、1918 年の無政府主義者排除法を利用して、無政府主義や革命の支持者と特定できる外国人を国外追放しようとしていた。フーバーは獄中に「エマ・ゴールドマンとアレクサンダー・バークマンは、疑いなくこの国で最も危険な無政府主義者の 2 人であり、社会に戻れば過度の危害を受けることになる」と書いている。^[114] 10月27日の国外追放審問で、彼女はアメリカ国籍であるため、米国市民権を持たない人に対してのみ適用できる無政府主義者排除法に基づく国外追放の試みは無効であるとの理由で、信仰に関する質問に答えることを拒否した。代わりに彼女は書面による声明を提出した。「今日、いわゆる外国人は国外追放されている。明日はネイティブアメリカンが追放される。すでに愛国者の中には、民主主義を神聖な理想とするネイティブアメリカンの息子たちを追放すべきだと示唆している者もいる。」^[115]労働省は、ゴールドマンとバークマンを249人の外国人を一括して国外追放したが、そのほとんどは11月の政府の襲撃で一掃された過激派グループと漠然としたつながりがある人々だった。^[116]

ゴールドマンとバークマンは、ロシア革命後のロシア内戦の時期にロシア中を旅し、彼らが夢見ていた平等や労働者の権利拡大ではなく、抑圧、不当な管理、腐敗を目にした。彼らはウラジーミル・レーニンと会い、政府による報道の自由の抑圧は正当であると確信した。彼は彼らに「革命期に言論の自由などあり得ない」と語った。^[117]バークマンは「歴史的必然」の名の下に政府の行動を許すつもりだったが、最終的にはゴールドマンに加わり、ソビエト国家の権威に反対した。^[118]ストックホルムへの短い旅行の後、彼らは数年間ベルリンに移住した。この間、彼女はジョセフ・ピューリッツァーの新聞、ニューヨーク・ワールドにロシアでの生活について一連の記事を書くことに同意した。これらは後に集められ、 My Disillusionment in Russia (1923) およびMy Further Disillusionment in Russia (1924)として書籍として出版された。これらの本のタイトルは出版社が目を引くように付けたもので、ゴールドマンは抗議したが無駄だった。^[119]

1936 年 7 月、スペイン軍の一部が第二スペイン共和国政府に対してクーデターを企て、スペイン内戦が勃発した。同時に、スペインのアナキストたちは国民党軍と戦い、アナキスト革命を起こした。ゴールドマンはバルセロナに招待され、姪に宛てた手紙によると、「サーシャの死以来、私の心を圧迫していた重圧が魔法のように消えた」という。^{[120]彼女は、}全国労働組合連盟(CNT) とイベリカ・アナルキスタ連盟(FAI) の組織に歓迎され、人生で初めて、アナキストによって、アナキストのために、真のアナキストの原則に従って運営されるコミュニティで暮らした。彼女は後に、「生涯でこれほど温かいもてなし、同志愛、連帯感に出会ったことはなかった」と書いている。^[121]ウエスカ県の一連の集団を視察した後、彼女は労働者のグループに「アナキズムが混沌を意味するという考えは、あなた方の革命によって永遠に打ち砕かれるでしょう」と語った。 [ ^122]彼女は毎週のCNT-FAI情報速報の編集を開始し、英語のメールに返信した。^[123]

同性愛を公表した最初の著名なアメリカ人は詩人のロバート・ダンカンである。1944年に彼はアナキスト雑誌「ポリティクス」に自分の名前を使って、同性愛者は抑圧された少数派であると書いた。^[124]

この時期には、アメリカの無政府平和主義の潮流と、それに関連するキリスト教無政府主義の潮流が発達した。アンドリュー・コーネルは、「この時期の多くの若い無政府主義者は、平和主義を受け入れ、前衛文化の推進にさらに力を入れることで、以前の世代から離れ、その過程でビート世代の基盤を整えた。たとえば、無政府主義の雑誌『レトルト』の編集者は、コネチカット州ダンベリーで収監されていた第二次世界大戦の徴兵拒否者たちの著作集を出版し、ケネス・レクスロスやノーマン・メイラーなどの作家の詩や散文を定期的に出版した。1940年代から1960年代にかけて、米国の急進的な平和主義運動は、無政府主義運動自体が終焉に向かっているように思われた時期に、社会民主主義者と無政府主義者の両方を抱えていた。」と述べている。^{[125]このようなアナキズムは、}アレン・ギンズバーグやゲイリー・スナイダーなどのビート世代の作家に影響を与えました。^[126]

無政府平和主義は、社会変革のための闘争において暴力の使用を拒否するアナキスト運動内の傾向である。^{[15] [82]主な初期の影響はヘンリー・デイヴィッド・ソロー[15]}とレフ・トルストイの思想であったが、後にモハンダス・ガンジーの思想が重要になった。^{[15] [82]}それは「主にオランダ、イギリス、アメリカで、第二次世界大戦前と戦中に発展した」。^[127] ドロシー・デイはアメリカのジャーナリスト、社会活動家、敬虔なカトリック改宗者で、カトリックの経済理論である分配主義を提唱した。彼女はまたアナキストであると考えられており^{[128] [129] [130]}その言葉を使うことをためらわなかった。^[131] 1930年代、デイは仲間の活動家ピーター・モーリンと密接に協力してカトリック労働者運動を設立した。これは非暴力の平和主義運動であり、貧困者やホームレスへの直接的な援助と、彼らのために非暴力の直接行動を組み合わせ続けている。デイの列聖の原因はカトリック教会で明らかである。アモン・ヘナシーはアメリカの平和主義者、キリスト教アナキスト、ベジタリアン、社会活動家、カトリック労働者運動のメンバー、そしてウォブリーであった。彼は納税抵抗を実践し、ジョー・ユタ州ソルトレイクシティにあるヒルハウス・オブ・ホスピタリティ。

アナキズムは、ポール・グッドマン、ドワイト・マクドナルド、アレン・ギンズバーグ、レオポルド・コール、^{[132] [133]}ジュディス・マリナ、ジュリアン・ベック、ジョン・ケージなど、当時のアメリカの重要な文学者や知識人に影響を与え続けた。^[134]ポール・グッドマンはアメリカの社会学者、詩人、作家、アナキスト、公共知識人であった。グッドマンは現在では主に『​​Growing Up Absurd』 （1960年）の著者、1960年代の平和主義左派の活動家、その時代における学生運動のきっかけとなった人物として記憶されている。1940年代と1950年代のゲシュタルト療法の共同創始者としてはあまり記憶されていない。1940年代半ばにはC・ライト・ミルズとともに、 1940年代にドワイト・マクドナルドが編集していた雑誌『politics』に寄稿した。 ^[135] 1947年に彼は『カフカの祈り』と、弟のパーシヴァル・グッドマンと共著した都市デザインの古典的研究書『コミュニタス』の2冊の本を出版した。

アナキズムは、米国の初期の環境保護運動にも影響を与えた。レオポルド・コール（1909年 - 1994年）は、経済学者、法律家、政治学者であり、社会組織における「大物崇拝」に反対したことで知られるとともに、最も影響力のあった著書『国家の崩壊』を通じてスモール・イズ・ビューティフル運動に影響を与えた一人としても知られる。コールは、グリーン、バイオリージョナル、第四世界、分散主義、アナキズム運動に重要な影響を与え、ジョン・パップワースの「第四世界のための雑誌」Resurgenceに頻繁に寄稿した。コールの教え子の一人に経済学者EFシューマッハがおり、彼もまたこれらの運動に大きな影響を与えた。^[132]同様に、彼の思想はカークパトリック・セールの著書『ヒューマン・スケール』（1980年）や『土地の住人：バイオリージョナル・ビジョン』（1985年）に影響を与えた。^[133] 1958年、マレー・ブクチンはアナキストであると自認し、^[136]アナキズムとエコロジーの類似点を見出していた。彼の最初の著書『合成環境』はルイス・ハーバーのペンネームで1962年に出版されたが、これはレイチェル・カーソンの『沈黙の春』の数か月前のことだった。^[137]この本は幅広い環境問題を取り上げていたが、その政治的急進性ゆえにあまり注目されなかった。彼の画期的なエッセイ『エコロジーと革命思想』は、急進政治の概念としてエコロジーを紹介した。^[138]

1968年、ブクチンは別のグループを設立し、影響力のあるアナルコス誌を発行した。同誌は、同誌や、脱希少性、太陽光や風力エネルギーなどのエコロジカル技術、分散化や小型化に関するその他の革新的なエッセイを掲載した。米国中で講演を行い、カウンターカルチャーにエコロジーの概念を広めるのに貢献した。『脱希少性アナキズム』は、マレー・ブクチンが執筆したエッセイ集で、1971年にラムパーツ・プレスから初めて出版された。脱希少性の条件下でアナキズムが取り得る形態を概説している。これはブクチンの主要著作の1つであり^[139]、その過激な主張は、技術の解放の可能性を信じるユートピア的かつ救世主的であるという理由で論争を巻き起こした^{[140] 。ブクチンは、}脱工業化社会は脱希少性社会でもあるため、「豊かさの技術に潜在する社会的、文化的潜在性の実現」を想像できると主張する。 ^[140]社会の自己管理は今や技術の進歩によって可能になっており、技術が生態学的に配慮した方法で使用されれば、社会の革命的可能性は大きく変わるであろう。^[141] 1982年、彼の著書『自由のエコロジー』は、米国と海外の両方で台頭しつつあったエコロジー運動に大きな影響を与えた。彼は1986年から1990年まで、近隣民主主義を創設するプログラムを掲げて市議会議員に候補者を立てたエコロジー団体、バーリントン・グリーンズの主要人物だった。『都市化から都市へ』（1987年に『都市化の台頭と市民権の衰退』として最初に出版された）で、ブクチンは彼の政治哲学に影響を与えた民主主義の伝統をたどり、リバタリアン・ミュニシパリズムの概念の実施を定義した。数年後、20年来のパートナーであるジャネット・ビールによって書かれた『社会的エコロジーの政治学』でこれらの考えが簡潔にまとめられた。

リバタリアンリーグは、1954年にニューヨーク市でリバタリアンブッククラブを基盤とした政治組織として設立されました。^{[142] [143]}メンバーには、サム・ドルゴフ、^[144] ラッセル・ブラックウェル、デイブ・ヴァン・ロンク、エンリコ・アリゴニ^[113]、マレー・ブクチンがいました。その中心理念は、機関誌「Views and Comments」で述べられているように、「自由な社会主義社会におけるすべての人に対する平等な自由」でした。リーグの支部は、デトロイトやサンフランシスコなど、他のアメリカの都市にも開設されました。1960年代末に解散しました。サム・ドルゴフ（1902年 - 1990年）は、ロシア系アメリカ人のアナキスト、アナルコサンジカリストでした。青年社会主義リーグから追放された後、ドルゴフは1922年に世界産業労働組合に加入し、生涯にわたって活動的なメンバーであり続け、世紀の大半にわたってアナキスト運動で積極的な役割を果たしました。^{[145]彼は雑誌}『リバタリアン労働レビュー』の共同創刊者であり、同誌は後に『アナルコサンディカリストレビュー』と改名された。1930年代には、スペイン内戦に参加したスペイン最大の労働組合について報道するアメリカの月刊誌『スペイン革命』の編集委員を務めた。著書には『バクーニンの無政府状態』、『アナキスト集団：1936～1939年のスペイン革命における労働者の自主管理』、フィデル・カストロ政権下のキューバ生活を非難した『キューバ革命』（ブラック・ローズ・ブックス、1976年）などがある。^[146]

アナキズムは1960年代のカウンターカルチャーに影響を与え^{[147] [148] [149]}、アナキストたちは60年代後半の学生や労働者の反乱に積極的に参加した。^[150]アメリカのニューレフトには、アビー・ホフマン率いるイッピーやブラックマスク/アップ・アゲインスト・ザ・ウォール・マザーファッカーズなどのアナキスト、カウンターカルチャー、ヒッピー関連の過激派グループも含まれていた。デイヴィッド・グレーバーは、「SDS が毛沢東主義派閥に分裂するにつれ、ディガーズやイッピーズ (1968 年に設立) のようなグループが最初の選択肢を取った。その多くは明らかにアナキストであり、確かに 1960 年代後半の自治的集団の創設と制度構築への転換はアナキストの伝統に完全に合致していた。一方、自由恋愛、幻覚剤、代替的快楽形態の創出に重点が置かれたのは、欧米のアナキズムが常に少なくとも間接的に一致してきたボヘミアンの伝統に完全に合致していた。」と述べている。 ^{[151] [152]} 1966 年後半までに、ディガーズは単に在庫を配り、無料の食料を提供し、無料の薬を配布し、お金を配り、無料の音楽コンサートを企画し、政治的芸術作品を上演するフリー ストアをオープンした。^{[153]ディガーズは、}ジェラード・ウィンスタンレーが率いたオリジナルのイギリスのディガーズから名前を取って^[154]、お金と資本主義のない小さな社会を作ろうとした。^[155]一方、イッピーズは、1968年に豚（「不死のピガサス」）を大統領候補に推すなど、社会的現状をあざけるために演劇的なジェスチャーを使った。^{[156]彼らは、非常に演劇的で、}反権威主義的で、無政府主義的な^[157]「象徴政治」の若者運動と評されてきた。 ^[158]彼らはストリートシアターや政治をテーマにしたいたずらでよく知られていたため、「旧派」の政治的左派の多くは彼らを無視するか非難した。ABCニュースによると、「このグループはストリートシアターのいたずらで知られ、かつては「グルーチョ・マルクス主義者」と呼ばれていた。」^[159] 1960年代までに、キリスト教アナキストのドロシー・デイは、彼女を最初のヒッピーと評したアビー・ホフマンなどのカウンターカルチャーのリーダーたちから賞賛され、^[160]デイもその評価を認めた。^[160]

アメリカのアナキズム界で影響力のあるもう一人の人物はノーム・チョムスキーである。チョムスキーの政治思想はアナルコ・サンディカリズムと自由意志主義社会主義に沿うものである。^{[161] [162]彼は}平和と民主主義のためのキャンペーンと世界産業労働組合の会員である。 ^{[163] 1960年代以降、彼は}政治的反体制派、アナキスト、^[164]そして自由意志主義社会主義知識人として広く知られるようになった。言語学に関する最初の本を出版した後、チョムスキーはベトナム戦争の著名な批評家となり、それ以来政治批評の本を出版し続けている。彼は米国の外交政策、^{[165] 、} 国家資本主義^{[166] [167]}、そして主流メディアに対する批判でよく知られるようになった。彼のメディア批評には、エドワード・S・ハーマンとの共著『Manufacturing Consent: The Political Economy of the Mass Media 』（1988年）があり、これはメディアを調査するための プロパガンダモデル理論を明確に分析したものである。

アンドリュー・コーネルは次のように報告している。「サム・ドルゴフらは、シカゴを拠点とするリサージェンス・グループやボストンのルート・アンド・ブランチなどの新しい労働組合組織とともに、世界産業労働組合（IWW）の活性化に努めた。ブクチンのアナルコス集団は、エコロジー思想とアナキスト思想の理論的つながりを深めた。フィフス・エステートはフランスの極左思想に大きく依存し、10 年代末までにテクノロジー批判を追求し始めた。一方、社会革命アナキスト連盟は、謄写版印刷の月刊討論会誌を通じて、全国の個人やサークルを結びつけた。しかし、その後の数十年間に形成されたアナキスト環境に、 1971 年から 1988 年まで存在したフェミニスト急進的平和主義集団の全国ネットワークである新社会運動（MNS）の取り組みも同様に影響を与えた。」^[168]

デイヴィッド・グレーバーは、1970 年代後半の北東部で「反核活動家の主なインスピレーション、少なくとも主な組織的インスピレーションは、フィラデルフィアを拠点とする新社会運動 (MNS) と呼ばれるグループからもたらされた」と報告しています。MNS は、ジョージ・レイキーという同性愛者の権利活動家が先頭に立っていました。レイキーは、グループの他の数名のメンバーと同様に、アナキストであり、クエーカー教徒でもありました。現在では正式な合意形成プロセスの標準的な特徴となっている多くの要素、たとえば、ファシリテーターが議論の利害関係者として行動してはならないという原則や、「ブロック」というアイデアなどは、フィラデルフィアとボストンでの MNS トレーニングによって初めて広められました。^[151]アンドリュー・コーネルにとって、「MNSは合意に基づく意思決定を普及させ、米国の活動家にスポークスカウンシル組織方式を紹介し、共同生活、抑圧的な行動の学習解除、協同組合所有のビジネスの創設など、現在では「先駆的政治」という名目でしばしば包摂されるさまざまな実践の主要な提唱者でした。」^[168]

フレディ・パールマンはチェコ生まれで、帰化したアメリカの作家、出版者、活動家である。彼の最も人気のある作品である『歴史に抗い、リヴァイアサンに抗して』は、ホッブズ的なリヴァイアサンの比喩を通して歴史を語り直し、国家支配の台頭を詳述している。この本は、現代のアナキズムにおける反文明的視点、特に哲学者ジョン・ザーザンの思想に大きな影響を与え続けている。 ^[169]ザーザンはアメリカのアナキストで原始主義の哲学者であり作家である。彼の5つの主要な著書は、『拒否の要素』（1988年）、『未来の原始人とその他のエッセイ』（1994年）、『空虚に走る』（2002年）、『文明に抗って：読書と考察』（2005年）、『機械の黄昏』（2008年）である。ゼルザンは、アナルコ・プリミティヴィズムと反乱的アナキズム思想を扱う物議を醸す雑誌『グリーン・アナーキー』の編集者の一人でした。また、オレゴン大学のラジオ局KWVAで『アナーキー・ラジオ・イン・ユージーン』の司会者も務めています。また、 『アナーキー・マガジン』の寄稿編集者を務め、 『アドバスターズ』などの雑誌に寄稿しています。『ザ・マッチ!』は、1969年からアリゾナ州ツーソンで発行されている無神論/アナキスト雑誌です。『ザ・マッチ!』はフレッド・ウッドワースによって編集、発行、印刷されています。『ザ・マッチ!』は不定期に発行されており、新しい号は通常年に1、2回発行されています。現在までに100号以上が発行されています。『グリーン・アナーキー』はオレゴン州ユージーンにある団体が発行する雑誌でした。発行部数は8,000部で、一部は刑務所で発行され、雑誌に記載されているように、刑務所の購読者には各号の無料コピーが配布されました。[ ^{170] [171]}

フィフス エステートは、1965 年にデトロイトで設立されたアメリカの定期刊行物ですが、スタッフは北米各地に分散しています。編集チームは、雑誌が扱うトピックについて異なる見解を持つこともありますが、一般的にはアナキストで反権威主義的な見解と、独断的ではない行動志向の変化へのアプローチを共有しています。タイトルは、この定期刊行物が第四の権力(従来の印刷ジャーナリズム) に代わるものであることを暗示しています。フィフス エステートは、北米で最も長く続いている英語のアナキスト出版物として頻繁に引用されますが、1960 年代のアンダーグラウンド プレス運動の一環として 10 年間発行された後、1975 年に明確に反権威主義的になったため、これには異論もあります。Anarchy : A Journal of Desire Armedは、北米のアナキスト雑誌であり、1980 年代と 1990 年代に北米で最も人気のあるアナキスト出版物の 1 つでした。その影響は、ポスト左翼アナキズムの範囲、反乱アナキズムの様々な系統、そして時にはアナルコプリミティヴィズムとして説明できる。ミズーリ州コロンビアのコロンビアアナキストリーグのメンバーによって設立され、15年近く同地で発行され続け、最終的にはジェイソン・マッキン（当初は「レフ・チェルニー」というペンネームを使用していた）の単独編集権の下で、その後1995年にニューヨーク市に一時的に移転し、オートノメディア集団のメンバーによって発行された。独立販売業者ファインプリントの消滅により、雑誌はほぼ廃刊となり、わずか2号でコロンビア集団に戻す必要が生じました。1997年から2006年までコロンビアに残り、その後はカリフォルニア州バークレーを拠点とするグループが隔年で発行を続けた。 ^{[172] [173]}この雑誌は、ハキム・ベイ、ローレンス・ジャラック、ジョン・ザーザン、ボブ・ブラック、ウルフィ・ランドシュトライヒャー（旧ペンネーム：フェラル・ファウン/フェラル・ランター）などの作家によって表現された、ポスト左翼のアナーキー批評（「イデオロギーの限界を超えて」）の先駆者として知られて。

アナキストたちは、出版、抗議活動、大会の結果として、1980年代に目立つようになった。1980年、第一回国際アナキズムシンポジウムがオレゴン州ポートランドで開催された。^{[174] 1986年、悪名高い}ヘイマーケット暴動の100周年を記念して、ヘイマーケットを偲ぶ会議がシカゴで開催された。 ^[175]この会議に続いて、ミネアポリス（1987年）、トロント（1988年）、サンフランシスコ（1989年）で毎年大陸規模の大会が開催された。最近、米国ではアナキストの理想が復活している。^[176] 1984年、労働者連帯同盟（WSA）が設立された。^{[177] [178]}アナルコサンディカリストの政治組織であるWSAは、「アイデアと行動」を発行し、アナルコサンディカリストの労働組合とグループの国際連合である国際労働者協会（IWA-AIT）に加盟していました。^[179]

1980年代後半、ラブ・アンド・レイジは新聞として始まり、1991年に大陸連合に拡大した。白人特権、反帝国主義者やトロツキスト革命社会主義同盟。組織の人種的正義の信条とアナキズムの実行可能性に関する意見の相違の中で、1998年に崩壊した。^[180]ラブ・アンド・レイジは最盛期には全国で何百人もの活動家を巻き込み^[181]、メキシコシティに拠点を置くセクション、アモール・イ・ラビアを含み、同名の新聞を発行していた。^[182]現代のアナキズムは、階級に基づく抑圧からあらゆる形態の抑圧へと焦点を移し、1990年代に黒人アナキストのロレンゾ・アービンとクワシ・バラグーン、雑誌「レース・トレイター」、ラブ・アンド・レイジ、アナキスト有色人種、黒人の自治、そして騒ぎを起こせ。 ^[183]

1990年代半ばには、主に南ヨーロッパの影響を吸収した反乱的なアナキスト傾向も米国で現れた。^[184] CrimethInc. ^[185]は、自律的な細胞の分散型アナキスト集団である。^{[186] [187] [188]} CrimethInc. は、この時期にハードコアパンクの 雑誌 Inside Frontとして登場し、1996年に集団として活動を開始した。^[189]それ以来、アナキスト運動に関する広く読まれている記事や雑誌を発行し、独自に発行したポスターや本を配布した。^{[190] CrimethInc. の細胞は、本を出版し、レコードをリリースし、}グローバリゼーションと代議制民主主義に反対し、急進的なコミュニティ組織化を支持する全国的なキャンペーンを組織した。

アメリカのアナキストは、抗議活動でますます目立つようになり、特にブラック・ブロックとして知られる戦術を通じて顕著になった。アメリカのアナキストは、シアトルでの反WTO抗議活動の結果として、より目立つようになった。^[176]コモン・ストラグル・リバタリアン・コミュニスト連盟またはルチャ・コム・フェデラシオン・コミュニスタ・リベルタリア（旧称北東部アナキスト共産主義者連盟（NEFAC）または北東自由共産主義者連盟）は、米国北東部を拠点とするプラットフォーム主義/アナキスト共産主義組織であり、1999年のシアトルでの世界貿易機関抗議活動を受けて、2000年にボストンでの会議で設立された。 ^{[191] [192]米国の元アトランティック・アナキスト・サークルの関連団体と元ラブ・アンド・レイジのメンバー、および}ケベック市のデマナーキー新聞集団の元メンバーとの間で数ヶ月に及ぶ議論を経て。この組織は、アメリカ合衆国北東部、オンタリオ州南部、ケベック州に会員および支持者グループを持つフランス語と英語のバイリンガル連合として設立されたが、2008年に分裂した。ケベックの会員はUnion Communiste Libertaire (UCL) ^[193]として再編され、アメリカの会員はNEFACの名称を保持したが、2011年にCommon Struggleに名称を変更し、その後Black Rose Anarchist Federationに合併した。トロントを拠点とする元会員は、オンタリオ州を拠点とするCommon Causeとして知られるプラットフォーム主義組織の設立に協力した。^{[194]シアトルに続いてNEFACの地方支部となったGreen Mountain Anarchist Collectiveは、}バーモント州で労働組合結成、最低賃金キャンペーン、社会福祉へのアクセスなど、左翼運動を支援した。 ^[195]

ハリケーン・カトリーナの後、アナキスト活動家はコモン・グラウンド・コレクティブの創設メンバーとして目立った。^{[196] [197]アナキストは}オキュパイ運動でも初期の役割を担った。^{[198] [199]} 2011年11月、ローリングストーン誌は、アメリカのアナキストで学者のデイヴィッド・グレーバーがオキュパイ・ウォール街運動のテーマ「我々こそが99パーセントだ」を与えたと報じた。ローリングストーン誌は、グレーバーが2011年8月2日にわずか60人の参加者で最初のニューヨーク市総会の創設に協力したと報じた。 ^[200]彼はその後6週間、総会の運営、ワーキンググループの会議への出席、法律および医療のトレーニングや非暴力抵抗に関するクラスの企画など、この成長著しい運動に関わった。^[201]ウォール街占拠運動に続いて、作家のマーク・ブレイは『トランスレーティング・アナーキー：ウォール街占拠のアナーキズム』を執筆し、アナキストの関与を直接的に描写した。^[202]

オキュパイ運動の前後の時期には、いくつかの新しい組織や取り組みが活発になった。労働者連帯同盟が開始し、他の団体も参加した、階級闘争アナキスト会議と呼ばれる一連の招待会議は、多くの地元や地域に拠点を置くアナキスト組織を結集することを目的としていた。^[204]この会議は2008年にニューヨーク市で初めて開催され、何百人もの活動家が集まり^[205]、その後、2009年にデトロイト、2010年にシアトル、2012年にバッファローで会議が開催された。^[206]この時期に設立されたグループの1つは、ミシガン州とミネソタ州にメンバーがいる2011年のメイ・ファースト・アナキスト同盟で^[207]、労働者階級志向を持ち、非教条的なアナキズムを推進していると自らを定義づけている。^[208]この時期に設立されたもう一つの団体は、 2013年にブラック・ローズ・アナキスト連盟（BRRN）である。これは、以前は北東部アナキスト共産主義者連盟（NEFAC）として知られていたコモン・ストラグル、シカゴのフォースター・アナキスト組織、マイアミ・オートノミー・アンド・ソリダリティー、ロチェスター・レッド・アンド・ブラック、アイオワシティに拠点を置くワイルド・ローズ・コレクティブなど、いくつかの地元および地域の 団体を統合したものである。労働者連帯同盟の一部のメンバーが 新しいグループに加わったが、組織は分離したままでいることに投票した。^{[206]このグループは}、アナルコ・コミュニズム、アナルコ・サンディカリズム、エスペシフィズム、プラットフォーム主義など、さまざまな影響力を持っている。^[209]このグループの初期の活動は、2014年にチリのアナキスト組織者2名が20以上の都市でイベントを開催した「勝利への闘い：チリで大衆の力を築くアナキスト」ツアーのコーディネートだった。 2016年、この組織はオンライン小冊子「  Black Anarchism: A Reader」を出版した。2017年5月、メンバーの1人が  ポートランド国際労働者の日デモに対する警察の弾圧に反応してオレゴニアン紙に論説を掲載した^[210]ほか、ポートランドでの左翼アンティファの抗議活動を報じたVice Newsのコーナーでも取り上げられた^[211]。

2020年6月、戦略国際問題研究所は、極右テロが「他の種類の加害者によるテロを大幅に上回って」依然として大きな脅威である一方、米国ではアナキストが「潜在的な脅威となる可能性がある」と報告した。^[212]米国でのCOVID-19パンデミックの間、アナキストたちは相互扶助組織の急増に参加し、「人々のニーズを満たしていない政府の失敗」と「平和的かつ合法的な」方法でのアナキズムの実践の両方を例示した。^[213] 2021年6月、国家安全保障会議はアナキストを「反政府・反権力の暴力的過激派」の中にリストし、国内テロの脅威をもたらすと主張した。^[214] 2023年1月、アトランタ警察はストップ・コップ・シティ抗議の一環としてエコアナキストのマヌエル・エステバン・パエス・テランを射殺した。^[215] 2024年2月、アナキストで米空軍兵のアーロン・ブッシュネルがワシントンDCのイスラエル大使館前で焼身自殺した。 ^[216]

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