聖書の中の女性

聖書に登場する女性は、妻、母、娘、召使い、奴隷、売春婦です。勝利者と犠牲者の両方として、聖書に登場する女性の中には重要な出来事の流れを変える者もいれば、自分の運命にさえ影響を与える力のない者もいます。聖書に登場する女性の大半は匿名で、名前も付けられていません。聖書に登場する様々な女性の個々の描写は、様々な役割を担う女性を示しています。新約聖書にはイエスの側近の女性が多く登場し、学者たちは一般的にイエスが女性に対して敬意と平等さえも示していたと見ています。

古代近東社会は伝統的に家父長制であると言われており、男性によって書かれた文書である聖書は、女性に対する全体的な見方において伝統的に家父長制であると解釈されてきた。^{[1] : 9  [2] : 166–167  [3]} 聖書の婚姻法と相続法は男性に有利であり、聖書の中の女性は男性よりもはるかに厳しい性行為の法律の下に存在している。古代聖書の時代、女性は儀式的にも道徳的にも厳格な純潔の法律の対象であった。

最近の研究では、聖書に家父長制が存在することは認められているが、異階層制も存在するとされている。異階層制は、人々の間に異なる権力構造が同時に存在できること、それぞれの権力構造が独自の階層的取り決めを持っていること、そして女性が男性とは別の独自の権力領域を持っていることを認めている。^{[1] : 27}聖書には男女平等の証拠があり、聖書には、女性が「生まれつき邪悪な」性質を持っているために、女性に劣った扱いを受ける資格があると描写する試みはない。

聖書では、女性は一般に公の場で前面に出てくることはないが、名前が挙がる女性たちは、通常、普通ではない理由で重要な人物である。たとえば、女性は、聖書でよく使われる「逆転」と呼ばれる文学的手法で、人間の権力構造を覆す場面にしばしば関与している。ダビデの妻アビガイル、女王エステル、敵の司令官が眠っている間にテントの杭を打ち込んだヤエルは、権力を持つ男性に形勢を逆転させた女性の数例である。創始者の女家長たち、一部の女預言者、裁判官、ヒロイン、女王たちの名前が挙げられているが、一般の女性は、完全にではないにせよ、ほとんど登場しない。奴隷ハガルの物語が語られ、娼婦ラハブの物語も語られており、他にもいくつかある。

新約聖書には、初期の教会でも指導的立場にいた女性の名前が記されています。聖書における女性観は歴史を通じて変化し、その変化は芸術や文化に反映されています。現代のキリスト教会では、女性と教会における女性の役割に関して論争が起こっています。

青銅器時代（紀元前3000～1200年）および枢軸時代（紀元前800～300年）のほぼすべての近東社会は、紀元前3000年までに家父長制社会として確立されました。 ^{[4] : xxxii}アッカド人、ヒッタイト人、アッシリア人、ペルシャ人などの東方社会では、女性を劣位かつ従属的な地位に追いやっていました。例外はほとんどありませんが、紀元前3千年紀のシュメール人は、女性に男性とほぼ同等の地位を与えていました。しかし、紀元後2千年紀までには、女性の権利と地位は低下しました。^{[5] : 42  [6] : 4～5}

西洋では、エジプト女性の地位は高く、紀元前3000年頃まで、法的権利は男性とほぼ同等でした。^{[7] : 5–6}ファラオとして統治した女性も数人いました。^{[7] : 7}しかし、歴史家のサラ・ポメロイは、女性が女王になることもあった古代の家父長制社会でさえ、女性の地位が女性臣民に力を与えることはなかったと説明しています。^{[8] : x}

古典学者ボニー・マクラクランは、ギリシャとローマは家父長制の文化であったと書いている。^{[9] : vi}

これらすべての古代社会において、女性に期待されていた役割は、主に家庭内であったが、スパルタのような少数の例外があった。スパルタでは、女性に男性と同等の食事を与え、女性がより強い子供を産めると信じて、女性に戦闘訓練を施した。古代ギリシャと古典ギリシャの支配的な考え方は家父長制であったが、ギリシャ文学にはその始まりから女性蔑視の傾向も存在していた。 ^{[10] : 15}女性に対する二極化した見方により、タレス、ソクラテス、プラトン、アリストテレス、アリストパネス、フィロンなどの古典作家は、女性を「男性の2倍悪い」、「有害な人種」、「決して信用できない」、そして男性とは別の本質的に劣った人種として書いた。^{[11] : 41, 42  [10] : 15–20  [8] : 18}

ローマはギリシャ思想の影響を強く受けていた。^{[12] : 248}サラ・ポメロイは「ローマ社会は、女性に同じ社会階級の男性と同じ活動に従事することを決して奨励しなかった」と述べている。^{[8] : xv}古典学者モーゼス・フィンリーは『オデュッセウスの世界』の中で、「ホメロスが古代全体にわたって真実であり続けた事実、すなわち女性は生まれつき劣っていると考えられていたという事実を完全に明らかにしているという事実に間違いはない」と述べている。^{[10] : 16}

ポメロイはまた、古代ギリシャとローマの宗教において女性が重要な役割を果たし、時には他の場所では認められていない宗教活動の自由を獲得したと述べています。 ^[13]ウェイン・ミークスは、これが宗教自体の内部慣行を超えたという証拠はない、と書いています。秘儀は、より広い社会において確立されたパターンに代わるものを生み出さなかったが、いくつかの秘儀カルトの中で伝統的な女性の役割が崩壊したという証拠がいくつかある。^{[14] ：6}古代アテネのアテナ・ポリアスの秘儀のような公式カルトを担当する女祭司は、高給で、模範とみなされ、かなりの社会的、政治的権力を振るっていました。^[15]古代ギリシャの重要なエレウシスの秘儀では、男性、女性、子供、奴隷が完全な平等の立場でその秘密に受け入れられ、入信しました。^{[16]ローマでは、}ウェスタの処女などの国家カルトの女祭司は、地位と権力を獲得することができました。女性は男性から独立して生活することができ、公の行事に儀式的な形で出席し、かなりの富を蓄積することができた。^[17]古代ギリシャとローマの両方で、女性だけが参加する重要な宗教的な祭りが祝われ、その間に女性たちは社交し、お互いに絆を築くことができた。^{[18] [19]} 男性の哲学者や指導者の著作や格言における「理想的な女性」は、公の場に立たず、家庭の運営と子供の養育に専念する女性であったが、実際には古代ギリシャとローマの両方で、一部の女性は純粋に家庭的な領域の外でかなりの影響力を獲得することができた。^[20]

家父長制社会の法律は、女性に対する3種類の性的違反、すなわち強姦、淫行（姦通と売春を含む）、近親相姦を規制していた。^[21] これらの法典は時代や国境を越えて均一であり、これらの法典が施行した生活の側面は、人々の規範や価値観の中で確立された慣行であったことを示唆している。^{[4] : 48} 体罰、死刑、体切断、「目には目を」の親罰、身代わりの罰（父親の代わりに子を罰する）が顕著に使用されていたのは、メソポタミア法全体の標準であった。^{[5] : 72} 南メソポタミアでシュメール第三王朝ウルを建国したウル・ナンムは、紀元前2200年頃の現存する最古の法典を後援した。^{[5] : 10, 40} 他のほとんどの法典は紀元前2千年紀に遡り、その中には紀元前1750年頃の有名なバビロニアのハンムラビ法典も含まれています。 ^{[5] : 53} 古代の法律は男性に有利で、女性と性に関するすべての法律において男性の生殖権を共通の価値として保護していました。^{[21] : 14}

これらすべての法典において、レイプは、女性の助けを求める声が聞こえる街で起こったか、それとも聞こえない田舎で起こったかによって、異なって処罰されている（申命記 22:23–27）。^{[5] : 12}ヒッタイトの法律では、男性が女性の許可なく入ることはできなかったと仮定して、女性を自宅でレイプすることも非難している。^{[22] : 198, 199}姦淫は、姦通や売春を含む様々な不適切な性行為を指す広い用語である。ハンムラビ法典とアッシリア法典では、姦通した女性とその愛人は両方とも縛られ、溺死させられるが、許しによって猶予が与えられることがある。^[23]聖書の法律（レビ記 20:10、申命記 22:22）では、許しは選択肢ではなく、愛する者たちは死ななければならない（申命記 22:21,24）。いかなる法典にも姦通した男性については触れられていない。ハンムラビ法典では、女性は離婚を申請できるが、その道徳的価値を証明しなければ、申請したために溺死させられる。すべての法典では、性的な関係にある未婚の二人が結婚すれば十分である。しかし、夫が後になって妻が結婚時に処女ではなかったと告発した場合、妻は石打ちで殺される。^{[24] : 94, 104}

ヘブライ語聖書に法典が導入されるまで、ほとんどの法典は売春を認めていた。古典学者のアリソン・グレイズブルックとマドレーヌ・M・ヘンリーは、売春に関する態度は「ジェンダーと性的指向の社会的構築に対する社会の態度の核心に迫る」と述べている。^{[25] : 3}古代のさまざまな文化において、多くの女性が売春を強いられた。^{[21] : 413}多くは子供や若者だった。紀元前5世紀の歴史家ヘロドトスによると、バビロニア人の聖なる売春は「恥ずべき慣習」であり、国中のすべての女性がビーナスの境内に行き、見知らぬ人と交わることを要求した。^{[26] : 211}中には、発言権も報酬もなく利用され、解放されるのを何年も待った者もいた。思春期前の少女のデーヴダシの入会儀式には処女喪失の儀式が含まれ、これにより司祭は神殿内のすべての少女と性交する権利を得た。ギリシャでは、奴隷は売春婦として働くことを義務付けられており、断る権利はなかった。^{[25] : 3}ヘブライ語聖書の法典は、これらの法典の中で売春を非難している唯一のものである。^{[21] : 399–418}

ハンムラビ法典では、レビ記と同様に近親相姦は非難され、死刑に処せられるが、処罰は他の男性の名誉を傷つけたかどうかによって決まる。^{[5] : 61} 創世記は近親相姦を繰り返し軽視しており、サムエル記第二とダビデ王の時代には、タマルは強姦の代わりに異母兄弟との結婚を申し出ることができた。出エジプト記、レビ記、民数記は、親族間のあらゆる性的関係を非難している。^{[21] : 268–274}

伝統的なユダヤ人の列挙によれば、ヘブライ語正典は、主にヘブライ語と一部のアラム語を使用して、様々な著者によって書かれた24冊の本で構成されており、ほぼ1000年にわたって存在しました。^{[27] : 17  [28] : 41}ヘブライ語聖書の最も古いテキストは、後期青銅器時代の近東文明を反映していますが、ほとんどの学者がダニエル書であると考えている最後のテキストは、紀元前2世紀のヘレニズム世界のものです。^{[27] : 17}

男性の数と比較すると、聖書の中で名前が言及されている女性はほとんどいません。聖書に登場する名前のある女性と名前のない女性の正確な数は、総数を計算するのにいくつかの困難が伴うため、いくぶん不確かです。たとえば、聖書では同じ女性に異なる名前が使われていることがあり、異なる言語では名前の翻訳が異なり、男性にも女性にも使える名前もあります。カーラ・ボンバッハ教授は、ある調査で合計 3000～3100 の名前が挙げられ、そのうち 2900 が男性で、170 が女性だと述べています。ただし、重複の可能性があるため、再計算すると聖書に登場する個別の人名の合計は 1700 になり、そのうち 137 が女性でした。ヘブライ語聖書のみを対象としたさらに別の調査では、合計 1426 の名前があり、そのうち 1315 が男性、111 が女性でした。聖書に登場する名前のある女性と名前のない女性の 70 パーセントは、ヘブライ語聖書に由来しています。^{[29] : 33, 34}「これらの異なる計算の相違にもかかわらず、...女性または女性の名前は、聖書の名前全体の5.5〜8％を占めており、これは聖書の男性中心主義的な性格を驚くほど反映しています。」^{[29] : 34}話し言葉が記録されている女性の研究では、93人が見つかり、そのうち49人の女性の名前が挙げられています。^[30]

聖書の中では、ありふれた、平凡な、日常的なヘブライ人女性は「ほとんど見られない」。そして、登場する女性は、目立つようになった異例の女性たちである。^{[31] : 5}これらの著名な女性には、女家長 サラ、リベカ、ラケル、レア、女預言者ミリアム、士師デボラ、女預言者フルダ、アビガイル（ダビデと結婚）、ラハブ、エステルなどが含まれる。聖書に共通する現象は、人間が作った権力構造を覆す上で女性が果たす極めて重要な役割である。その結果は、通常の状況下で起こったであろうことよりも、より公正な結果となることが多い。^{[32] : 68}法学教授ジェフリー・ミラーは、これらの女性たちは、その役割に対して反対を受けることはなく、むしろ尊敬されていたと説明している。^{[33] : 127}

ヘブライ語聖書は、家父長制の時代から受け継がれた、主に家父長制的な文書であるという点で、100年以上にわたってさまざまな学者の間で合意が得られてきました。新約聖書学者ベン・ウィザリントン3世は、聖書は「女性の役割と機能を家庭に限定し、(1) 相続権、(2) 関係の選択、(3) 宗教教育を受ける能力やシナゴーグへの完全な参加、(4) 移動の自由を厳しく制限した」と述べています。^[34]最近の研究では、この点のいくつかの側面に疑問が投げかけられています。

家族と社会の両方を指す[家父長制]の妥当性と適切性は、最近、いくつかの分野で疑問視されている。古典学では、法律文書以外の資料を用いて、ヘブライ語聖書と古代イスラエルの研究でも、複数の資料を用いて、そして第三波フェミニスト（社会理論家とフェミニスト考古学者の両方）の研究でも疑問視されている。これらの疑問を総合すると、家父長制モデルが古代イスラエルの適切で正確な記述子であることを放棄する説得力のある理由となる。^{[1] : 9}

マイヤーズは、古代イスラエル人のジェンダーに対する態度を説明するのに、家父長制よりも異階層制が適切な用語であると主張している。異階層制は、異なる「権力構造が、それぞれの構造が横方向に交差する可能性のある独自の階層的取り決めを持つ、特定の社会に同時に存在することができる」ことを認めている。^{[1] : 27}マイヤーズは、男性優位は実際にあったが断片的であり、女性も独自の影響力の領域を持っていたと述べている。^{[1] : 27}女性は、家庭とコミュニティの両方で、経済的、社会的、政治的、宗教的生活を含む「維持活動」に責任があった。^{[1] : 20}旧約聖書には、古代イスラエルで女性が担っていた20の異なる専門職が記載されている。^{[1] : 22, 23}マイヤーズは、ティクバ・フライマー・ケンスキーが、申命記の法律は性的問題を除いて女性に対して公平であったと述べたことを引用している。^[3]

フライマー・ケンスキーは、ヘブライ語聖書には「性別の盲目さ」の証拠があると言う。^{[2] : 166–167} 他の古代文学とは異なり、ヘブライ語聖書は、女性は「生まれつき邪悪な」性質を持つため、より低い扱いを受けるに値しないと描写することで、文化的従属を説明したり正当化したりはしない。聖書における青銅器時代初期から枢軸時代までの文化の描写は、女性の「本質」（つまり、存在と自然に関する聖書の形而上学的見解）を描写し、男性と女性はどちらも「神の似姿に創造され」、どちらも本質的に劣っているわけではないとしている。^{[11] : 41, 42}女性の本質に関する議論は、ヘブライ語聖書には明らかに欠けている。^[35]聖書の物語は、女性が男性とは異なる目標、願望、戦略を持っているとか、権威を持たない男性とは異なる方法を使用しているとは示していない。^{[35] : xv}ユダヤ学者デイヴィッド・R・ブルーメンソールは、これらの戦略は権威を持つ男性のそれとは異なる「非公式の力」を利用したものだと説明している。^{[11] : 41, 42}ヘブライ語聖書には、女性に特有であると説明されている性格特性はない。^{[35] : 166–167} ほとんどの神学者は、ヘブライ語聖書が奴隷、貧者、女性を、同時代の他の社会のように形而上学的に異なるものとして描写していないことに同意している。^{[35] : 166–167  [11] : 41, 42  [10] : 15–20  [8] : 18}

神学者のエヴリン・スタッグとフランク・スタッグは、出エジプト記第20章の十戒には、男性優先と男女バランスの両方の側面が含まれていると述べている。[ ^{36] : 21}貪欲を禁じる第10戒では、妻は、男性に属していて貪欲であってはならない物、所有物の例として描かれている。家、妻、男奴隷または女奴隷、牛またはロバ、または「隣人に属するもの」である。一方、親を敬うという第5戒では、親と他の親とで示される敬い方に区別はない。^{[37] : 11, 12}

ヘブライ語聖書では、女性を勝利者、指導者、イスラエルが見習うべき資質を持つヒロインとして描くことが多い。ハガル、タマル、ミリアム、ラハブ、デボラ、エステル、ヤエル/ヤエルなどの女性は、イスラエルの多くの女性「救世主」の一部である。ティクヴァ・フライマー・ケンスキーは「勝利者の物語は、イスラエルの中心的な聖なる物語のパラダイムに従っている。卑しい者が引き上げられ、周縁の者が中心に上り詰め、貧しい少年が成功する」と述べている。 ^{[38] : 333–337}彼女はさらに、これらの女性たちが「知恵と勇気によって敵を征服し、その民の象徴的な代表であり、イスラエルの救済を指し示した」と述べている。^{[2] : 333–337}

ヘブライ語聖書では、女性は勝利者としてだけでなく犠牲者としても描かれています。^{[2] : 166–167}たとえば、民数記31章では、イスラエル人はミディアンの人々を殺害しましたが、32,000人の処女は戦利品として残されていました。^{[39] [40]} フィリス・トリブルは、今では有名な著書「Texts of Terror」で、女性が犠牲になった古代イスラエルの苦しみに関する聖書の物語を4つ紹介しています。トリブルは、聖書を「神聖さと恐怖」のすべてにおいて人間と人間の生活を映し出す「鏡」であると説明しています。^[41]フライマー・ケンスキーは、聖書の著者は「[また]小さくて脆弱なイスラエルのイメージ」として、脆弱な女性を象徴的に使用していると述べています。^{[38] : 333–337}フライマー・ケンスキーにとって、「これは女性蔑視の物語ではなく、女性の扱いが社会秩序の道徳の手がかりとなる、はるかに複雑なものです。」^{[2] : 174}宗教学教授のJ・デイビッド・プレインズは、これらの物語は申命記の歴史家によって、中央集権的な神社と単一の政治権力のない生活の悪を示すために含まれていたと述べています。^[42]

聖書に描かれているように、女性は祭司になることはできなかったものの、宗教の儀式生活において何らかの役割を果たしていた。しかし、男性なら誰でも祭司になれるわけでもなかった。祭司になれるのは男性のレビ人だけだった。女性（男性も同様）は年に一度エルサレムの神殿に巡礼し（男性は可能であれば3つの主要な祭りのそれぞれに）、過越の 犠牲を捧げることが義務付けられていた。^{[28] : 41 また、出産後に}トダ（「感謝」）の供物 を捧げるなど、人生の特別な機会にもそうしていた。したがって、女性は、レビ人ではない男性が担うことができた主要な公的宗教的役割の多くに参加していたが、頻度は低く、規模はいくぶん小さく、一般的にはより控えめであった。^{[43] : 167–169}旧約聖書学者クリスティン・ロイ・ヨーダーは、箴言では、神聖な知恵という神の属性が女性として表現されていると述べている。彼女は、そのような言及は「一方では」女性を高め、「他方では」箴言の中の「奇妙な」女性は「女性が完全に善か完全に悪かのどちらかであるという固定観念を永続させている」と指摘している。^[44]

伝統的な農業社会では、家庭の経済的繁栄における女性の役割は不可欠でした。古代イスラエルでは鉄器時代のほとんどの期間、市場経済が発達していなかったため、商品生産における女性の役割は生き残るために不可欠でした。^{[1] : 22}マイヤーズによれば、「女性は主に食品加工、繊維生産、さ​​まざまな家庭用品や容器（粉砕器具、石や陶器の容器、籠、織物、裁縫道具）の製作を担当していました。これらの作業の多くは時間がかかり、肉体的に厳しいだけでなく、技術的にも高度でした。...人類学者ジャック・グッディが指摘したように、女性は生のものを調理済みのものに変え、他の必需品を生産できるため、「奇跡を起こす」能力があると考えられていました。」^{[1] : 22}

これは、家庭内での権力の共有につながった。マイヤーによれば、女性は生産と消費、家庭内のスペースと用具の割り当て、仕事の監督と割り当て、自分の家庭内、時には家庭間での資源の使用に関連する活動に発言権を持っていた。^{[1] : 22}マイヤーズは次のように付け加えている。「古代イスラエルに匹敵する伝統的な社会では、女性と男性がともに家庭生活に多大な経済的貢献をしている場合、女性と男性の関係は相互依存または相互依存によって特徴づけられる。したがって、古代イスラエルの多くの家庭生活において、しかしすべてではないが、夫婦の結びつきはパートナーシップであっただろう。家庭生活の異なる性別の要素をひとまとめにすることはできず、男性がいくつかの側面を支配し、女性が他の側面を支配していた。^{[1] : 20–22}

聖書の多くのテキストは、男性中心主義的な観点をもってしても、この結論を支持している。女性の管理的行為は、契約法典のいくつかの法的規定、いくつかの物語、そして箴言で確認することができる」^{[1] : 22}この評価は、「伝統的な社会からの民族誌的証拠に基づいており、今日の工業化社会でそれらの仕事がどのように見なされているかに基づいているわけではない」^{[1] : 20}

タルムード学者のジュディス・ハウプトマンは、聖書の結婚と家族法は女性よりも男性を優遇していると言う。例えば、夫は妻と離婚したいと思ったら離婚できるが、妻は夫の同意がなければ離婚できない。法律では、女性は男性の権威者の同意がなければ拘束力のある誓約をすることができないため、男性の承認がなければ合法的に結婚することはできないとされていた。レビラト婚の慣習は、子供のいない夫の未亡人に適用され、子供のいない妻の未亡人には適用されなかった。どちらかが結婚に同意しなかった場合、代わりにチャリッツァと呼ばれる別の儀式が行われた。これは、未亡人が義理の兄弟の靴を脱がせ、彼の前で唾を吐き、「兄弟の家を建てない人にはこうなる！」と宣言するものである。^{[43] : 163}

女性の処女喪失に関する法律には、男性に相当するものはありません。聖書時代の女性は経済的に男性に依存していました。男性を産まない父親から土地を相続するというまれなケースを除いて、女性は夫と共同で財産を所有する権利がありました。「そのような場合でも、女性は部族内で再婚し、土地の保有量を減らさないようにする必要がありました。」^{[43] : 171}財産は男性の家系を通じて継承され、男性の相続人がいない限り、女性は相続できませんでした（民数記 27:1–11; 36:1–12）。^{[45] : 3}トーラーに見られるこれらの性別に基づく違いは、女性が男性に従属するものと見なされていたことを示唆しています。しかし、聖書の社会では、継続性、財産、家族の結束が個人よりも重要視されていたことも示唆しています。^[43]

哲学者マイケル・バーガーは、田舎の家族が聖書の社会のバックボーンだったと述べている。女性は男性と同じくらい重要な仕事をし、家庭を管理し、日常生活では平等であったが、すべての公的な決定は男性によってなされた。男性には、衣服、食料、性的関係の提供など、妻のために果たさなければならない特定の義務があった。^[46]古代イスラエルは辺境であり、生活は「厳しい」ものだった。誰もが「小作人」であり、生き残るために懸命に働かなければならなかった。子供の多くは早くに亡くなり、生き残った子供は成長するにつれて家族生活の重荷と責任を共有することを学んだ。辺境の環境には厳格な権威構造が必要だった。親は尊敬されるだけでなく、異議を唱えてはならない。手に負えない子供、特に成人した子供は、従わせるか排除しなければならなかった。死者への敬意は義務であり、性的境界線は厳格に引かれていた。処女は期待され、姦通は最悪の犯罪であり、姦通の疑いさえも試練による裁判にかけられた。^{[47] : 1, 2}

姦通の定義は男性と女性で異なっていた。女性が婚姻外で性関係を持った場合、その女性は姦通者とされたが、男性が未婚の女性、妾、売春婦と婚姻外で性関係を持った場合、その男性は姦通とはみなされなかった。^{[45] : 3}女性は「主人の所有物」とみなされた。^{[11] : 20, 21} 女性は常に男性の権威の下にあった。父親、兄弟、夫、そして相続権がないため、最終的には長男の権威の下にあった。^{[47] : 1, 2}女性は厳格な清浄法、儀式的および道徳的法の対象であり、同性愛、獣姦、異性装、自慰行為などの非順応的な性行為は罰せられた。結婚の絆と親族への忠誠心は厳格に守られていた。^{[47] : 20}

ヘブライ語聖書のゾナとは、男性の支配下にない女性のことである。彼女は売春婦であるかもしれないが、必ずしもそうではない。聖書では、男性の保護下にある女性や少女が「ゾナ」と呼ばれることは、彼女とその家族に対する重大な侮辱であった。ゾナは保護を欠いていると示されており、各ゾナは他の男性に無防備で利用可能である。彼女を統治する特定の男性がいないということは、彼女が他の女性とは異なる行動をとる自由があることを意味していた。デイビッド・ブルーメンソールによると、聖書はゾナを「その自由さゆえに危険で恐ろしく脅威的であるが、同時に魅力的で魅力的である」と描写している。[ ^{11] : 42} 彼女の自由は聖書の法律で認められており、彼女の性行為は罰せられない。^{[11] : 42}彼女は制度外のセックスの源である。したがって、彼女は家父長制とそれが支える家族構造に対する脅威と見なされている。^{[11] : 43}時が経つにつれ、「ゾナ」という言葉は姦淫を犯した既婚女性に使われるようになり、その意味ではユダヤ人がヤハウェに不誠実であることの比喩として使われ、特にホセア書とエゼキエル書では性行為と罰の描写が残忍でポルノ的である。^{[11] : 43}

アブラハムは聖書の中で重要な人物だが、「彼の物語は二人の女性を中心に展開する」。^{[48] [49] : 9}サラはアブラハムの妻であり、ハガルはサラの個人的な奴隷で、アブラハムの妾になった。サラは聖書の中で名前と「不妊」で子供がいないことだけが紹介されている。神は二人に子供を授けると約束していたが、サラは子供を産まなかった。サラは最初に紹介された不妊の女性であり、不妊のテーマは女系の物語全体にわたって存在している（創世記 11:30、25:21、30:1–2）。^[50]

物語の後半で、サラは自分が子供を産むという神の約束を耳にするが、それを信じない。「アブラハムとサラはすでに年老いていて、サラは子供を産める年齢を過ぎていた。サラは心の中で笑って考えた。「私は疲れ果て、主人も年老いているのに、今になってこの喜びを味わえるのだろうか」と」（創世記 18:10–15）。サラの神の約束に対する反応は、アブラハムがサラに性的反応を示さなかった、不妊による感情の麻痺がサラを信じられない気持ちにさせた、あるいはもっと伝統的な解釈では、サラは安堵し、神が「イサクの誕生を通して悲しみから喜びをもたらした」など、さまざまな解釈が可能である。^[50]その後、サラは自分の美貌に頼り、奴隷のハガルをアブラハムの側室として与える。その後、アブラハムは彼女と性的関係を持ち、ハガルは妊娠する。^[51]

サラはハガルを通して家族を築こうと望んだが、ハガルは「女主人を軽蔑し始めた」（創世記 16:4）。その後サラはハガルを虐待し、ハガルは逃げた。神は砂漠で奴隷のハガルに話しかけ、彼女を故郷に帰らせた。そして彼女はアブラハムに息子イシュマエルを産んだ。「野生のロバのような男」（創世記 16:12）である。このテキストは、サラが犯した過ちは、彼女を導く強い母親のような存在がいれば避けられたであろうことを示唆している。^[51]

イシュマエルが13歳のとき、アブラハムは契約の慣習である割礼を受け、家の男性全員に割礼を施した。サラは妊娠し、アブラハムが100歳のとき、イサクと名付けられた息子を産んだ。イサクが8日目に、アブラハムは彼にも割礼を施した。ハガルとイシュマエルは再び追い出され、今度は戻ってこなかった（創世記21:1–5）。フライマー・ケンスキーは「この物語は家父長制における女性同士の関係を鮮明に浮き彫りにしている」と述べている。また、この物語はジェンダーと階級の不利が交差することに伴う問題を浮き彫りにしていると付け加えている。サラは権力を持ち、彼女の行動は合法的で同情的ではないが、彼女の動機は明らかである。「彼女（サラ）は弱い立場にあり、社会的に劣る者に対して同情することができない」^{[52] : 98}

創世記19章には、ロトと二人の娘がソドムに住んでいて、二人の天使が訪ねてくることが記されている。群衆が集まり、ロトは天使たちを守るために娘たちを差し出すが、天使たちが介入する。ソドムは滅ぼされ、家族は洞窟に住むことになる。周囲にはロト以外に男がいないことから、娘たちはロトにワインを飲ませ、知らないうちに自分たちを妊娠させようと決意する。娘たちはそれぞれモアブとベン・アミという息子を授かる。^[53]

ポティファルの妻。ヨセフを偽って告発し、彼を投獄します。ファラオの娘。幼いモーセを救い、世話をします。シフラとプア。ヘブライ人の助産婦2人。ヘブライ人の男の子を全員殺せというファラオの命令に従わない。神はこのことで彼女たちを寵愛します。モーセの妻ツィポラ。神がモーセを殺そうとした時にモーセの命を救います。モーセの妹で女預言者のミリアム。ミディアン戦争の直前にピネハスに殺された女性コズビ。

ヨシュア記には、エリコの住人で、ヨシュアが町への攻撃に備えるために送り込んだ二人のスパイをかくまった娼婦（ゾナ）ラハブの物語が語られています。エリコの王はスパイがいることを知っており、スパイを捕まえるために彼女の家に兵士を送りましたが、彼女はスパイを隠し、兵士を誤った方向に送り、スパイに代わって王に嘘をつきました。彼女は斥候たちに言った。「主がこの地をあなたたちに与えられたこと、また、あなたたちに対する私たちの恐れがひどく、この国に住む者すべてがあなたたちのことで震え上がっていることを知っています。あなたたちがエジプトから出てきたとき、主があなたたちのために紅海の水を干されたこと、また、あなたたちがヨルダン川の東のアモリ人の二人の王シホンとオグに対して行ったこと、あなたたちが彼らを滅ぼしつくしたことなどを私たちは聞いています。私たちはそれを聞いて、あなたたちのことで恐れて心が溶け、皆の勇気が失われました。あなたたちの神、主は、上は天、下は地の神だからです。それで、どうか、私があなたたちに恵みを施したように、あなたたちが私の家族に恵みを施すことを主にかけて誓ってください。私の父母、兄弟、姉妹、および彼らに属するすべての者の命を救い、私たちを死から救ってくれるという確かなしるしをください。」 (ヨシュア記 2:9–13) 彼女は、スパイたちの逃亡を助けたのと同じ窓に赤い紐を結び、家族全員を家の中に留め、通りに出ないように命じられました。従わなければ、彼らの血は彼ら自身の頭上にかかってくるでしょう。彼女は従い、彼女と家族全員は、町が占領され、焼き払われる前に救われました (ヨシュア記 6)。

士師記第13章から第16章には、デリラと出会ったサムソンと第16章での最期の物語が語られている。サムソンは生まれたときからナジル人であり、特別な献身的な人物であったが、彼の物語は彼がナジル人の誓いの条件をすべて破ったことを示している。^[54]長い髪は神との彼の特別な関係の象徴的な表現の1つにすぎず、サムソンが破った最後のものであった。ネイサン・マクドナルドは、ライオンの死体に触れたことと、サムソンがペリシテ人との結婚式を祝ったことが、彼の最期につながる最初のステップと見ることができると説明している。^[55]サムソンはガザに行き、「ソレクの谷でデリラという名の女に恋をした。ペリシテ人の支配者たちが彼女のところに行って言った、「彼をおびき寄せて、彼の大いなる力の秘密と、我々が彼を打ち負かす方法を見せさせて、縛り上げて従わせることができるかどうか試してみてくれ。私たち一人一人が銀1100シェケルをあなたに差し上げます。」サムソンは彼女に何度か嘘をつき、それから真実を告げた。「それからペリシテ人は彼を捕らえ、両目をえぐり出し、ガザに連れて行きました。彼らは彼を青銅の足かせで縛り、牢獄で穀物をひくように命じました。しかし、彼の頭の毛は剃られた後、再び生え始めました。」

「ペリシテ人の支配者たちは、彼らの神であるダゴンに大いなる犠牲を捧げ、祝賀するために集まり、『我々の神は、我々の敵サムソンを我々の手に渡した』と言った。そして、彼らはサムソンを連れ出して互いに歓待した。しかし、サムソンは、『主よ、私を覚えていてください』と祈り、神殿を支えている柱を突き破り、そこにいたすべての人を殺した。

物語ではデリラはペリシテ人ではない。ソレクの谷はペリシテ人に侵略されたダン人の領土だったので、そこの住民は混血だったはずだ。デリラはイスラエル人だった可能性が高い。そうでなければ物語はそうはならなかっただろう。ペリシテ人はサムソンを裏切る見返りにデリラに莫大な金額を差し出した。芸術ではデリラは一般的にファム・ファタールの一種として描かれているが、聖書で使われている用語 (パティ) は言葉で説得することを意味する。デリラは感情的な脅迫とサムソンの彼女に対する純粋な愛情を利用して裏切る。ヘブライ語聖書の英雄でイスラエル人女性に打ち負かされた者は他にいない。サムソンは女性を危険だとは考えられないからか疑わなかったが、デリラは決然としていて大胆で、実に危険だった。ペリシテ軍全体でも彼を倒すことはできなかった。デリラは倒したが、それを可能にしたのはサムソン自身だった。^{[35] : 79–85}

士師記に出てくるレビ人の妾は「妾という小さな妻に過ぎず、弱い存在である」^{[2] : 173。}彼女は聖書に出てくる無名の女性の一人である。フライマー・ケンスキーは、この物語は階級と性別、権力が交差する例でもあると述べている。彼女は不幸なとき家に逃げ帰るが、父親は彼女を別の人、レビ人に与える。レビ人とその妾は見知らぬ町に旅するが、親族に助けてもらうことなく一人で旅をしているため、見知らぬ人に襲われて弱い立場に立たされる。レビ人を守るため、彼の主人は娘を暴徒に差し出し、レビ人は妾を追い出す。トリブルは「この物語は、当時、男性が女性に対する最終的な処分権を持っていたことを私たちに気づかせてくれる」と述べている。^{[49] : 65–89}フライマー・ケンスキーは、この場面はソドムとゴモラの物語でロトが娘たちを暴徒に送り込んだ場面に似ているが、創世記では天使が娘たちを救い、士師記では神はもはや介入していないと述べている。妾は強姦されて殺される。^{[2] : 173}

レビ人は自分の体を屠り、それを使ってイスラエルをベニヤミン族に対抗させる。部族全体がほぼ全滅した後、内戦が勃発する。部族を復活させるために、何百人もの女性が捕らえられ、結婚を強いられる。フライマン・ケンスキーは「恐怖は恐怖に続く」と述べている。^[2]語り手は「当時、イスラエルには王はおらず、男たちは皆、自分の好きなようにしていた」という言葉で物語を締めくくっている。イスラエルの衰退は、政府が機能不全に陥り、社会が混乱したときに起こる女性に対する暴力に反映されている。^{[56] : 14}

旧約学者ジェローム・クリーチによると、士師記に対するフェミニスト批評の中には、聖書が女性に対する暴力を公然と非難しないことで黙認していると批判する者もいる。^{[56] : 14}フライマー・ケンスキーは、道徳的な結論を読者に委ねることは、多くの聖書の物語で使用されているギャッピングと呼ばれる認められた執筆方法だと述べている。 ^{[2] : 395} 聖書学者マイケル・パトリック・オコナーは、士師記に記述されている女性に対する暴力行為は、王権が確立される前の古代イスラエル社会の危機の時期に起因するとした。^[57]しかし、そのような問題は家父長制に固有のものだと主張する者もいる。^[48]

創世記では、タマルはユダの嫁です。彼女はユダの息子エルと結婚しましたが、エルが亡くなり、タマルは子供ができませんでした。レビラト法では、ユダの次の息子オナンはタマルと性交して子供を産むように言われていましたが、オナンが彼女と寝たとき、彼は自分の兄弟の子供を産む代わりに「自分の種を地面に流し」ました。その後、オナンも亡くなりました。「そこでユダは嫁のタマルに言った。『私の息子シェラが成長するまで、あなたの父の家で寡婦として暮らしなさい。』彼は『彼も兄弟たちと同じように死ぬかもしれない』と思ったからである。」（創世記 38:11）しかし、シェラが成長したとき、彼女は彼の妻として与えられませんでした。ある日、ユダは羊の毛を刈るために町（ティムナ）へ出かけます。タマルは「未亡人の衣服を脱ぎ、ベールをかぶって変装し、ティムナの道にあるエナイムの入り口に腰を下ろした。ユダは彼女を見て、顔を隠していたので売春婦だと思った。彼女が自分の嫁だとは知らず、道端で彼女のところに行き、『さあ、あなたと寝させてください』と言った。」（創世記 38:14）ユダは彼女に何かお返しをすると言い、彼女は保証金を要求し、後で支払う保証として彼の杖と紐付きの印章を受け取った。そこでユダは彼女と寝、彼女は妊娠した。その後彼女は家に帰り、再び未亡人の衣服を身に着けた。数ヶ月後、彼女が妊娠していることが発覚すると、彼女は売春（ゾナ）の罪で告発され、火あぶりにされることとなった。その代わりに、彼女はユダの保証金の供え物を彼に送り、「私はこれらの持ち主の子を身ごもったのです」と言った。ユダは彼女らを認めて言った。「彼女は私よりも正しい。私は彼女を息子シェラに与えなかったからだ。」

士師記のエフタの娘の物語は、聖書に出てくる英雄の典型的な聖人伝として始まる。エフタは周縁の女性、売春婦（ゾナ）の息子であり、そのため弱い立場にある。彼は父親の家で暮らしていたが、父親が亡くなると、異母兄弟に拒絶された。フライマー・ケンスキーによれば、「これは正しくない。古代近東では、売春婦は性の対象としてだけでなく、代理子宮として雇われることもあった。法律と契約によって、そのような売春婦の子供と最初の妻の子供との関係が規制されていた...彼は相続権を剥奪されることはなかった。エフタは不当な扱いを受けたが、彼には訴える手段がない。彼は家を出なければならない」。フライマー・ケンスキーによれば、著者は聖書の読者がこのことをよく知っていて、エフタが不当な扱いを受けたことを知っており、彼に同情するだろうと想定しているという。^{[52] : 102–115}

それでも、エフタは世界に出て、勇敢な戦士、イスラエルの英雄として名を馳せました。アンモン人の脅威は深刻です。兄弟たちは、彼の保護を得るために自分たちの悪事を認めました。フライマー・ケンスキーは、エフタの反応は交渉のスキルと深い信仰心を明らかにしたと言います。その後、彼はアンモン人と和平交渉を試みますが失敗します。戦争が起こり、イスラエル全体が無防備になります。戦いの前に、彼は戦いの誓いを立てます。「もしあなたがアンモン人を私の手に渡したら...私の家の戸口から出てくる者を...私は主に捧げます。」これは彼の娘であることが判明します。エフタの反応は、悲しみ、完全な敗北、非難という3つの重要な表現で、彼の恐怖と悲劇感を表現しています。彼は彼女と自分自身を非難しますが、誓いを守るか破るかのどちらかで破滅することしか予見していません。エフタの娘は彼の言葉に反応し、この物語の真のヒロインになります。どちらも良い話だが、悲劇が起こる。フライマー・ケンスキーは次のようにまとめている。「弱いヒロインが犠牲になり、ヒーローの名前は消え去る。」^[52] 彼女は、士師記の著者は人々が子供を犠牲にしていることを知っていたが、士師記の語り手はそれに反対している、と付け加えている。「この物語が士師記に載っているのは、まさにその恐怖のためである。」^{[52] : 115}

一部の学者は、この物語はエフタの娘が実際には犠牲にされたのではなく、隔離されていたことを意味すると解釈している。^{[58] [59] : 137}

創世記41章45節に初めて登場するアセナトは、ヨセフの妻で、息子のマナセとエフライムの母と言われている。創世記では、彼女はオン（ギリシャ語でヘリオポリス）の祭司ポティフェラの娘として言及されている。ユビレイズでは、彼女はヘリオポリスの大祭司ポティファーの娘としてファラオによってヨセフに嫁がせられたとされているが、このポティファーが、妻がヨセフに強姦されそうになったと嘘をついたポティファーと同一人物かどうかは明らかにされていない。一方、ミドラーシュとタルグム偽ヨナタンでは、彼女はヨセフの妹ディナとシケムの娘と言われており、物語によっては婚前交渉または強姦と表現される不法な関係から生まれた。^{[60] [61] [62]}

タマルの物語は7つの部分からなる文学作品である。フライマー・ケンスキーによれば、この物語は「優れた文学作品として大きな注目を集め、その芸術性を説明することに集中している者もいる」^{[52] : 399}この物語（サムエル記下）は、ダビデ王の3人の子供、長男アムノン、最愛の息子アブサロム、そして彼の美しい妹タマルに焦点を当てている。 ^{[49] : 38}

アムノンはタマルを深く欲している。アムノンの欲望を説明した直後、語り手はまず「姉妹」という言葉を使って、タマルがアブサロムの姉妹であるだけでなく、アムノンの異母姉妹でもあることを明らかにしている。フィリス・トリブルは、語り手は「家族の絆を強調している。そのような親密さが、これから起こる悲劇を悪化させる」と述べている。欲望に駆られた王子は行動することができない。タマルは処女であり、保護された財産である。そして、従兄弟の「非常に狡猾な男」ヨナダブが計画を企てる。 ^{[49] : 39}

ヨナダブがアムノンを助けるために画策したのは、王ダビデだった。アムノンは病気のふりをし、ダビデが彼に会いに来る。^{[49] : 43}彼は妹のタマルに食事を作って食べさせるよう頼む。王はタマルに伝言を送らせ、そう命じる。^{[49] : 44} アムノンは召使たちを帰らせる。兄と二人きりの彼女は無防備だが、タマルは彼女の声を主張する。フライマー・ケンスキーは、タマルは賢明にアムノンに話しかけるが、話す相手は愚かな男だと語る。彼女はアムノンを思いとどまらせようとし、結婚という選択肢を持ちかけ、王に訴えるよう告げる。彼は聞く耳を持たず、彼女を強姦する。^{[49] : 45}

アムノンはすぐに恥ずかしさでいっぱいになり、怒ってタマルを追い出します。「いいえ！」と彼女は言いました。「私を追い出すことは、あなたが私にすでにしたことよりも大きな過ちです。」しかし、彼は聞く耳を持ちません。タマルは荒廃し、破滅し、惨めになります。ダビデ王は激怒しますが、娘の仇討ちや息子の罰には何もしません。フライマー・ケンスキーは「国家が弱者を保護することを期待する物語の読者は、国家が自らを制御できないことに今や気づく」と述べています。^{[2] : 174}アブサロムは憎しみに満ち、2年後にアムノンを殺します。その後、アブサロムは父親に反抗し、彼もまた殺されます。^{[49] : 48}

サムエル記では、バテシバは既婚女性で、入浴中にダビデ王に気づかれ、連れてこられ、妊娠します。聖書の本文では、バテシバが性行為に同意したかどうかは明確に述べられていません。^{[63] [64] [65]ダビデは彼女の夫}ウリヤの殺害を企て、彼女はダビデの妻の一人になります。^[63]彼らの子供は神の罰として殺されますが、バテシバは後にソロモンという別の子供をもうけます。列王記では、ダビデが年老いたとき、彼女と預言者ナタンは、兄ではなくソロモンに王位を継がせるようダビデを説得します。^[66]

スザンナの物語は、ローマカトリック教会と東方正教会の旧約聖書に収録されている。スザンナは結婚した、美しく法を遵守する女性である。新しく任命された裁判官である2人の長老が彼女に欲情し、性交を強要しようとする。彼女は拒否し、長老たちは彼女が若い男と姦通したと偽証する。スザンナは死刑を宣告され、神に助けを求める。神は彼女の願いを聞き、ダニエルに助けを求めた。ダニエルは長老たちの嘘を暴き、代わりに彼らは死刑に処せられた。^{[67] [68] [69]}

ハンナはエルカナの二人の妻のうちの一人である。もう一人のペニンナはエルカナの子供を産んだが、ハンナは子供を産めなかった。それでもエルカナはハンナを好んだ。リリアン・クラインによれば、この対句の使用は女性たちの立場を強調している。ハンナは正妻であるが、ペニンナは子供を産むことに成功している。ハンナの正妻としての地位と彼女の不妊は、それぞれ創世記17章と創世記25章のサラとリベカを思い起こさせる。クラインは、エルカナがペニンナを二番目の妻として迎えたのはハンナが不妊だったためではないかと示唆している。^[70]

エルカナは毎年シロの聖所で犠牲を捧げ、ペニンナとその子供たちに分け前を与えたが、ハンナには二倍の分け前を与えた。「エルカナは彼女を愛し、主が彼女の胎を閉じておられたからである」（サムエル記上 1:5、NIV）。ある日、ハンナは幕屋に上って、大祭司エリが戸口の近くの椅子に座っていたときに、激しく泣きながら祈った（サムエル記上 1:10）。祈りの中で、ハンナは神に息子を授かるよう求め、その代わりに神への奉仕に対してその息子を神に返すことを誓った。ハンナは、息子が生涯ナジル人であり続けることを約束した。リリアン・クラインによれば、女性の価値は、子供を産む能力によって明らかに高められる。物語は、ハンナの苦しみを彼女の個人的な失敗に置き、それを共同体の文脈で引き出す。ハンナの誓いの絶望は、男の子を産むだけで彼女がコミュニティーの一員として認められるということを示している。^[70]

イブの物語は創世記 2:18 で始まります。「主なる神は言われた。『人が独りでいるのは良くない。わたしは彼のために、ふさわしい助け手を造ろう。』…そこで主なる神は、人から取ったあばら骨でひとりの女を造り、人のところに連れて来た。…それゆえ、人は父母を離れて妻と結ばれ、ふたりは一体となる。アダムとその妻はふたりとも裸であったが、恥ずかしいとは思わなかった。」(創世記 2:18–25) イブは騙され、誘惑され、甘やかされ、それから夫と分かち合います。夫は明らかに何も疑問も議論も持ちません。彼らの目が開かれ、自分たちが裸であることに気づき、いちじくの葉で覆いを作ります。神が園に来ると、彼らは隠れます。神は何かがおかしいと知ります。両者とも責任転嫁しようとしますが、結局は責任を負い、それぞれが自分の呪いを受け、一緒に園から追い出されます。(創世記 2)

近東学者のキャロル・マイヤーズによれば、「おそらく聖書の他のどの部分よりも、[イブの物語]は西洋の性別とアイデンティティの概念に影響を与えてきました。」^{[31] : 72}社会学者のリンダ・L・リンジーは、「女性は『原罪』の重荷を背負ってきました...イブがアダムの肋骨から2番目に創造され、追い出されたときに神の「呪い」を受けたという構図は、男性優位を正当化するために頑固に使われている枠組みです。」^{[71] : 133, 397} トリブルとフライマー・ケンスキーは、創世記のイブの物語はイブがアダムより劣っていることを暗示していないことを発見しました。聖書では、助け手(エゼル) という言葉は、助手というよりは指導者を意味し、神とイスラエルの関係 (イスラエルと神ではなく) に頻繁に使用されています。^{[49] [2] : 168}トリブルは、神話では伝統的に最後に創造されたものが創造の頂点であると指摘しており、これは創世記1章で人間がイブ以外のすべてのものの後に創造されたことに暗示されている。^[49] しかし、新約聖書学者クレイグ・ブロンバーグは、古代ユダヤ人は創造の順序を長子相続の法則（彼らの聖書と周囲の文化の両方で）の観点から見て、アダムが最初に創造されたことを特権のしるしと解釈した可能性があると述べている。^{[72] : 129}

士師記には、預言者（士師記4:4）、イスラエルの士師（士師記4:4–5）、ラピドトの妻、母（士師記5:7）としてのデボラの物語が記されています。彼女はベニヤミンのラマとエフライムの地ベテルの間の地域に拠点を置いていました。^[73] デボラは戦士、戦争の指導者、信仰の指導者とも言えます。（士師記4:6–22）。

物語では、イスラエルの民がカナンの王ヤビンに20年間抑圧されていたと描写されています。デボラはバラクに軍隊を召集して彼らと戦うよう預言のメッセージを送りますが、バラクは彼女抜きでそれを行うことを拒否します。デボラは、バラクが拒否すれば勝利の栄光は女性のものとなると宣言します。^[73] 戦いが起こり（バラクが率い）、敵の司令官シセラは敗北します。 ^[73]

シセラは部下全員と鉄の戦車 900 台を召集したが、敗走し、徒歩で逃げた。「バラクは戦車と軍をハロシェテ・ハゴイムまで追撃したが、シセラの軍勢は皆剣に倒れ、一人も残らなかった。その間、シセラはケニ人ヘベルの妻ヤエルの天幕まで徒歩で逃げた。ハツォルの王ヤビンとケニ人ヘベルの一族は同盟を結んでいたからである。」ヤエルはシセラに飲み物を与え、毛布をかけた。戦いで疲れ果てたシセラが眠ると、ヤエルは天幕の杭とハンマーを手に取り、杭をシセラのこめかみに地面まで打ち込み、シセラは死んだ。

エンドルの魔女は、サムエル記第一第28章で、イスラエル王国のサウル王の要請により、預言者 サムエルの霊を召喚した女性である。^[74]イスラエルの現王サウルは、集結したペリシテ軍に対する行動方針を選択するために神の知恵を求めた。彼は夢、預言者、ウリムとトンミムから何の答えも得られなかった。イスラエルからすべての降霊術師と魔術師を追い払ったサウルは、匿名で変装した魔女を捜す。彼の捜索は、死んだ預言者サムエルの幽霊が死者の住処から蘇るのを見ることができると主張するエンドルの女性に彼を導いた。^[75]

預言者の亡霊の声は、最初エンドルの魔女を怖がらせ、魔女は不安を訴えた後、神に背いたサウルを叱責し、サウルの没落を予言します。その霊は、サムエルの生前の予言を繰り返し、翌日、サウルとその全軍が戦いで滅ぶだろうと付け加えます。サウルは恐怖に陥ります。翌日、予言通り、彼の軍は敗北し、サウルは自殺します。

サウルは魔女や占い師の敵として描かれているが、エンドルの魔女はサウルの苦悩を見て慰め、彼が去る前に食べ物を与えるよう主張する。

イゼベルは列王記（列王記上16:31）の中で、シドンのイトバアル1世の娘であり、イスラエル王アハブの妻であった女王として描かれています。^[76]

列王記によると、イゼベルは夫のアハブ王をそそのかしてヤハウェの崇拝をやめさせ、代わりにバアルとアシェラの神々の崇拝を奨励した。イゼベルはヤハウェの預言者を迫害し、アハブ王に財産を売ることを拒否した無実の地主に対して冒涜の証拠をでっちあげ、その地主を死刑に処した。神とイスラエルの民に対するこれらの罪のため、イゼベルは悲惨な死を遂げた。自分の宮廷の従者たちによって窓から投げ出され、その死体の肉は野良犬に食べられたのである。

聖書の物語では、イゼベルは偽預言者と関連付けられるようになった。ある解釈では、彼女が華やかな服を着て化粧をしていることから^[77]、化粧を「化粧した女性」や売春婦と関連付けられるようになった。 ^[78]

アタリヤはイゼベルとアハブ王の娘でした。彼女の物語は列王記下 8:16 – 11:16 と歴代誌下22:10–23:15 に記されています。これらの箇所によると、アタリヤはユダの王ヨラムと結婚しました。夫の死後、アタリヤの息子アハズヤがユダの王位に就きましたが、彼はわずか 1 年で殺されました。彼が死ぬと、アタリヤは王位を簒奪し、ユダの女王として 6 年間統治しました。彼女は自分の地位を固めるために、ユダの王家全員の処刑を命じましたが、アハズヤの妹ヨシェバが、彼女には内緒で、ユダのヨラムとのアタリヤの孫の 1 人であるヨアシュを、わずか 1 歳で粛清から救い出しました。ヨアシュは、ヨシェバの夫である祭司エホヤダによって秘密裏に育てられました。

6年間秘密裏に少年を育てた後、エホヤダは彼の存在を明らかにし、彼を王と宣言した。アタリヤはこれを反逆として非難したが、彼に有利な反乱が組織され、アタリヤは宮殿の入り口で処刑された。^{[79] [80] [81]}

列王記下 4 章には、シュネムの女性が預言者エリシャを丁重に扱い、エリシャが町を旅するたびに食事を与え、泊まる場所を提供したと書かれています。ある日、エリシャは召使いに、彼女に何ができるか尋ねました。召使いは、息子がいないと言いました。そこでエリシャは彼女を呼んで、来年の今ごろには息子が生まれるだろうと言いました。彼女は息子を産み、その子は成長し、ある日死んでしまいました。彼女はその子の体をエリシャのベッドに置き、彼を探しに行きました。「彼女は山の神の人のところまで来ると、彼の足をつかみました。ゲハジは彼女を押しのけようと近寄ったが、神の人は言った。『彼女を放っておいてください。彼女はひどく苦しんでいるのですが、主はそれを私に隠しておられ、その理由も教えてくれませんでした。』彼女は言いました。『ご主人様、私はあなたに息子をお願いしたのですか。『望みをかけないでください』と言いましたよね。」そして彼女はエリシャを離れようとせず、エリシャは行ってその子を癒します。

聖書学者バーク・ロングは、列王記に登場するシュネムの「偉大な女性」は預言者エリシャの立場を認め、尊重しながらも、「断固とした行動者であり、出来事を形作る者」でもあると述べている。 ^[82] フライマー・ケンスキーによると、この物語は、聖書の古代イスラエルの描写において、性別と階級がどのように交差するかを示している。シュネム人の話は田舎の貧しい人々の間で起こり、この「極度の貧困を背景に、シュネム人は裕福であり、貧しい女性、時には貧しい男性よりも大胆である」。^{[2] : 164}彼女はエリシャに一種の庇護を与えることができるほど裕福であり、家族の幸福を追求するために預言者と王に立ち向かう意志があるほど独立している。^{[2] : 164}

列王記下22章は、古代イスラエルでは、女性が祭司にはなれなくても、預言者になることは珍しくなかったことを示しています。^{[2] : 167} ヨシヤ王が神殿を修復していたとき、大祭司ヒルキヤが失われた律法の書を見つけました。彼はそれを王の書記官シャファンに渡し、シャファンはそれを読んでからヨシヤ王に渡しました。王は困惑して衣を引き裂き、「行って主に尋ねてください」と言いました。そこで彼らはシャルムの妻である預言者フルダのところに行きました。このテキストは、この預言者が女性であったという事実については言及していませんが、彼らが彼女の答えを王に持ち帰ったこと（20節）だけを述べており、女性の預言者には何ら珍しいことではなかったことを示しています。^{[2] : 161}

アビガイルはナバルの妻で、ナバルは将来の王ダビデの援助を受け入れた後、援助を拒否した。アビガイルはダビデの怒りが家族全員にとって危険であると悟り、すぐに行動を起こした。彼女は贈り物を持ってダビデを捕まえ、フライマー・ケンスキーが「アビガイルの素晴らしいレトリック」と表現する言葉で、ダビデに誰も殺さないように説得した。後にナバルが死ぬと、ダビデは彼女と結婚した。フライマー・ケンスキーは「ここでも、聡明で意志の強い女性は家父長制の枠をはるかに超えた影響力を持つ」と述べ、聖書の女性には人類学で言うところの非公式の権力があったことを示している。^{[2] : 166}

ルツはルツ記のタイトルキャラクターです。物語の中では、彼女はイスラエル人ではなくモアブ人であり、イスラエル人と結婚します。彼女の夫と義父は亡くなり、彼女は義母のナオミが保護されるのを手伝います。二人は一緒にベツレヘムへ旅し、そこでルツは優しさを通してボアズの愛を勝ち取ります。^[83]

彼女は、マタイによる福音書に記されたイエスの系図に登場する5人の女性のうちの1人で、タマル、ラハブ、「ウリヤの妻」（バテシバ）、マリアと並んでいます。^[84]

エステルはエステル記の中で、ペルシャ王アハシュエロスのユダヤ人王妃として描かれている。物語では、アハシュエロスは王妃ワシュティが従うことを拒否したため新しい妻を探し、エステルがその美しさから選ばれた。王の首席顧問ハマンはエステルの従兄弟で後見人のモルデカイに腹を立て、王国中のユダヤ人全員を殺す許可を王から得る。エステルはその計画を阻止し、ユダヤ人が敵を殺す許可を王から勝ち取り、彼らはそれを実行する。彼女の物語はユダヤ教の祝日プリムの伝統的な根拠となっており、物語の中でハマンの命令が発効するとされていた日に祝われ、その日は計画が覆された後にユダヤ人が敵を殺した日と同じである。^[85]

新約聖書はキリスト教聖書の第2部です。イエスの教えと人格、そして1世紀のキリスト教の出来事について語っています。イエスの生涯、教え、死、復活に関する福音書と呼ばれる4つの物語で構成されています。使徒行伝と呼ばれる初期教会の使徒の働きの記録、キリスト教の教義、助言、指導、紛争解決に関する特定のニーズを持つ特定のグループにさまざまな著者が書いた「書簡」と呼ばれる21通の手紙、そして黙示録である1冊の書簡が含まれています。黙示録は預言書であり、小アジアの7つの地方会衆への指示が含まれていますが、ほとんどは終末についての預言的な象徴を含んでいます。^[86]

性（特に女性の性）は、キリスト教の世界における地位をめぐる初期の衝突の中心にあった。^[87]初期の教会における性に関する見解は多様で、さまざまなコミュニティ内で激しく議論された。これらの教義上の議論は、パウロの手紙に書かれた考えの範囲内で、またしばしば迫害され、周囲の世界から自分たちを定義しようとする少数派の文脈で行われた。パウロは手紙の中で、福音がすべての道徳的境界から自分たちを解放すると考える人々と、完全な独身主義の立場を取る人々の間に中道を見出そうとした。^[87]パウロにとって、「身体は神聖な空間であり、個人と神との仲介点であった」。そしてパウロの手紙の中で、ポルネイアは夫婦間の性交以外の一連の性行為の単一の名前であった。^[88]パウロの概念は、キリスト教の性道徳を定義する中心的な概念となった。^[88]初期の教父たちは、姦通、一夫多妻、同性愛、少年愛、獣姦、売春、近親相姦を禁止し、結婚の床の神聖さを主張した。^{[89] : 20}

古代ギリシャ人もローマ人も、性道徳を善と悪、清浄と汚れ、理想と逸脱というカテゴリーで扱い、書き記していた。^[90]しかし、ローマ社会の性倫理構造は、身分と性別の概念に基づいていた。性的な慎みは、男性と女性、高貴な生まれと貧しい人々、自由市民と奴隷では意味が異なっていた。奴隷にとって、名誉、恥、性的な慎みの概念はまったく意味を持たないとされていた。^{[91] [90] : 10, 38}奴隷は社会的に下層階級に落ちることはなく、一般的に性的に利用されていたため、内面的な倫理生活を送っているとは考えられていなかった。奴隷を利用した自由で高貴な生まれの人々は、社会的名誉と、彼らの身分にふさわしい立派な恥の感覚を体現していると考えられていた。ローマ文学は、ローマ人がこれらの二重性を認識していたことを示している。^{[90] : 12, 20}

恥は、古代ローマでは常に性別と身分によって媒介される、深く社会的な概念でした。「妻が単に容認された方法で性行動を規制するだけでは不十分でした。この分野での彼女の貞操が目立つことが求められました。」^{[90] : 38} 一方、男性は、同棲愛人や奴隷との性行為など、性的自由が認められていました。^[92]これにより、ローマ社会では、夫が妻の性行動を制御することが非常に重要であると同時に、夫自身が若い奴隷の少年と性行為を行うことはあまり問題ではないとみなすことができました。^{[90] : 12, 20}

キリスト教の中心的なポルネイア禁止は「ローマの寛容さ」と搾取の「深く根付いたパターンと衝突した」。 [ ^93]ハーパーは、キリスト教は結婚の神聖さの中で男女両方に平等な性的配慮を確立し、状況がどうであれ搾取からすべての人を守ろうとしたと書いている。^[94]これは性道徳の「深い論理」の転換であり、行動規則の革命であったが、同時に、自由で、自分自身に対する力と責任を持つという人間のイメージそのものの真の転換でもあった。^[95]

キリスト教の性イデオロギーは、自由意志というより広い概念と密接に絡み合っている。「キリスト教の自由意志は、本来は宇宙論的な主張、つまり神の正義と個人の関係についての議論だったが、キリスト教が社会と絡み合うようになると、議論は意志の実際の心理学と性行為に対する物質的制約へと明らかに移行した」^[96]ギリシャ人とローマ人は、人間の最も深い道徳は社会的地位に依存し、それは運命によって与えられるものであり、したがって単純に受け入れなければならないと述べた。キリスト教は、社会における人の地位や立場に関係なく、自由とそれに伴う力と責任を説いた。^[95]

その結果、ハーパー氏は言う

...キリスト教の勝利は、文化の根本的な変化をもたらしただけでなく、性道徳と社会の間に新しい関係を生み出しました...キリスト教の遺産は、社会的および政治的地位、権力、そして自己を向上させる希望のない受け継がれた不平等が性道徳の条件を規定していた古代のシステムの解体にあります。^[97] ...キリスト教がもたらし始めた古いパターンの変化を過大評価することにはリスクがありますが、キリスト教化を分水嶺として過小評価することにもリスクがあります。^[95]

社会学者リンダ・L・リンゼイは、「男女の精神的平等（ガラテヤ3:28 ）を信じ、イエスが女性を重要な役割に含めたことで、新約聖書初期の教会は慈善活動、伝道、教育への女性の貢献を認識するようになった」と述べている。^{[71] ：131}パウロの手紙の中で指導者として名を連ねる女性たちは、男性のような役割を果たすことで、その努力に直接貢献した。^{[98] [99] [100]} 新約聖書学者のリンダ・ベルヴィルは「男性の名前がつけられた指導者の役職は、ほとんどすべて女性の名前もつけられている。実際、新約聖書では男性よりも女性の指導者の名の方が多くなっている。 フィベは『執事』であり『恩人』である（ローマ16:1–2）。 ヨハネ・マルコの母マリア、リディア、ニンファは家庭教会の監督である（使徒12:12、16:15、コロサイ4:15）。エウオディアとシンテケはピリピの『監督と執事』の中にいる（ピリピ1:1、4:2–3参照）。女性の名前が具体的につけられていない役職は『長老』だけであるが、そこにも男性の名前はない。」と述べている。^{[101] : 54, 112}ブラウン大学の宗教学教授ロス・クレーマーは、初期キリスト教が最初の世紀の女性たちに新たな価値観を与えたと主張している。^[102]

キリスト教は、影響力のある女性が新しい異なる役割を果たすための枠組みを提供した。^[103]リュウは、使徒言行録にフィリピの紫布の商人リディアや、テサロニケ、ベレア、アテネのその他の高貴な女性について言及されていることからもわかるように、著名な女性たちがキリスト教に惹かれたと断言している（17.4、12、33–34）。^[104]リュウは、「帝国の一部では、影響力のある女性が宗教を利用して、既存の概念的枠組みでは正当化されない社会における自分たちの役割を交渉することができた」と書いている。^[103]キュベレーなどの秘儀カルトの一部で、伝統的な女性の役割が同様に崩壊したという証拠はあるが、これが宗教自体の内部慣行を超えたという証拠はない。秘儀は、より広い社会において確立されたパターンに代わるものを生み出さなかった。^[105]第二神殿時代のユダヤ教では、女性の役割や地位を男性のものと調和させようとしたという証拠はない。^[106]ローマ帝国は、男性と女性の違いが意識されていた時代だった。社会的役割は当然のこととは考えられていなかった。それらは議論され、しばしば女性蔑視の態度で行われた。^[107]パウロは、対立するものを再び統合するという基本的な公式（ガラテヤ3:28、コリント第一12:13、コロサイ3:11）を使用して、そのような社会的区別を単純に消し去った。奴隷/自由人、男性/女性、ギリシャ人/ユダヤ人、割礼を受けた者/受けていない者などについて語る際、パウロは「すべて」が「キリストにおいて一つ」または「キリストがすべてである」と述べている。これは初期教会のメッセージの一部となった。^[107]

マクドナルドによれば、初期の教会に対する異教徒の声高な批判の多くは、ローマ社会がキリスト教を脅威とみなした理由に寄与したこの「女性の主導権」の証拠である。^{[108] [109]}ローマ文化では、未亡人は夫の死後数年以内に再婚することが義務付けられていたが、キリスト教徒の未亡人は再婚を義務付けられておらず、教会の支援を受けて独身のまま独身でいることを自由に選択できた。^[110]多くの未亡人や独身女性は結婚しないことを選択し、他の女性にもそれに従うよう勧めていた。キリスト教がローマの家族と家庭における男性の権威を損なうという非難は、キリスト教への反対をあおって世論に悪影響を及ぼすために使われた。^{[111] [112]この女性の活動に対する異教徒の反応はキリスト教全体に対して否定的で、時には暴力的であり、}ローマ帝国におけるキリスト教徒の迫害の一因となった。^{[113] [114]}

初期の文献を調査すると、女性の改宗者に共通する点が 1 つあることが分かる。それは危険にさらされているということである。女性たちは福音を広めるために本当に危険を冒した。^[115]普通の女性は家や店や市場を行き来し、声をあげ、子供を含む人々を「適切な権威」の境界の外に導く危険を冒した。これは、彼女たちの敵対者が彼女たちに対して使った制裁やレッテルに明らかである。^[116]権力は男性の権威者にあり、彼は家庭内の非協力的な女性を狂人や取り憑かれた者とレッテルを貼り、彼女を家から追放し、売春を強いる権利を持っていた。^[117]クレーマーは、「このような激しい反対に対して、キリスト教の禁欲的な形態の言語は、強力な検証メカニズムを提供したに違いない」と理論づけ、多数の女性を引き付けた。^{[118] [119]}

新約聖書学者クレイグ・ブロンバーグ氏と他の補完主義者は、女性と女性の役割に関する伝統的な見方として一般的に考えられているものを理解するために不可欠な新約聖書の3つの主要なテキストを主張している。「1コリント14:34-35では、女性は教会で沈黙するよう命じられている。1テモテ2:11-15では、女性は（TNIVによると）男性を教えたり、男性に対して権威を持つことが許されていない。1コリント11:2-16では、男性と女性の関係が一般的に頭と訳されるケパレーの観点から定義されている。」^[120] [69] ^[121]  マーガレット・マクドナルドは、女性の役割に対する反応を取り巻く危険な状況が、「パウロの[初期の]時代から牧会書簡の時代までの未婚女性に関する視点の変化」のきっかけになった可能性が高いと考えています。しかし、テモテへの第一の手紙は牧会書簡の1つと見なされていますが、コリントの信徒への第一の手紙はそうではありません。^[122]

新約聖書には、イエスの側近にいた多くの女性について書かれています。イエスは公の場で女性に直接話しかけることもしばしばありました。弟子たちは、イエスがシカルの井戸でサマリアの女と話しているのを見て驚きました (ヨハネ 4:7–26)。イエスは姦淫の罪で捕らえられた女(ヨハネ 8:10–11)、ナインのやもめ(ルカ 7:12–13)、出血性疾患の女性(ルカ 8:48。マタイ 9:22、マルコ 5:34 参照)、群衆の中からイエスを呼んだ女性 (ルカ 11:27–28) と自由に話しました。同様に、イエスは18 年間も背中を曲げられていた女性(ルカ 13:12) や、十字架への道にいる女性グループ(ルカ 23:27–31) に話しかけました。イエスは思慮深く、思いやりのある話し方をしました。共観福音書の著者は、イエスが出血性疾患の女性を優しく「娘」と呼び、背中を曲げた女性を「アブラハムの娘」と呼んでいることを記録しています（ルカ13:16）。神学者ドナルド・G・ブロッシュは、「イエスはユダヤ人女性を『アブラハムの娘』と呼び（ルカ13:16）、それによって彼女たちに男性と同等の霊的地位を与えた」と推論しています。^{[123] : 28}

イエスは、井戸のそばの女（ヨハネ4:16–18）、姦淫の場で捕らえられた女（ヨハネ8:10–11）、そしてイエスの足に油を塗った罪深い女（ルカ7:44–50と他の3つの福音書）に対するイエスの対応に見られるように、女性たち自身に自分たちの行動の責任があると考えました。イエスは、それぞれの女性たちを、彼女たち自身の悔い改めと許しに対処するための個人的な自由と十分な自己決定権を持つ者として扱いました。福音書には、イエスが女性に対して、また女性について重要な教えを伝えたという記述がいくつかあります。エルサレムの神殿に銅貨2枚を寄付した貧しい未亡人を公に称賛したこと、ラザロの姉妹であるベタニアのマリアとマルタとの友情、そしてイエスが十字架につけられたときに母マグダラのマリアと他の女性たちが同席したことなどです。新約聖書学者ベン・ウィザリントン3世は「イエスは、宗教的慣習における女性の役割を制限する聖書とラビの伝統の両方を破り、女性の価値や証言を軽視する試みを拒否した」と述べている。^{[37] : 127}

幼少期の物語以外では、イエスの公の宣教が始まってからマリアについて言及されることは稀である。福音書では、マリアは「イエスが生まれた者」（マタイ1:16）であり、「愛された者」（ルカ1:28）であるとされている。幼少期の物語は初期教会による挿入であると考える学者もいる。バート・アーマンは、タルムードではイエスの名前は一度も出てこないが、ローマ兵の「パンテラ」という名の私生児に言及する処女懐胎に対する微妙な攻撃があると説明している（アーマンは「ギリシャ語で処女はパルテノス」と述べている）。^{[124] : 67–69  [125]}

福音書の中でマリアは、注目に値する、あるいは特別な栄誉に値するような形で紹介されていません。彼女は若く、権力の中心から遠く離れた取るに足らない町に住み、特別な社会的地位や身分もありませんが、すべての身分の中で最も高い地位を与えられた人物であり、究極の逆転を示しています。^{[126] : 14} イエスの誕生の知らせを受けたとき、彼女は「どうしてそんなことがあり得るのでしょう」と尋ね、そして「そうなるように」と言いました（1:38）。

ルカによる福音書では、マリアは従妹のエリサベツを二度訪れ、エリサベツは二度彼女を祝福したと呼んでいます（ルカ1:42,45）。マリア自身も、未来のすべての世代が彼女を祝福したと語っています（1:48）。ルカ2:34,35では、マリアはシメオンの「剣が彼女の魂を刺し貫くだろう」という警告を「思い巡らします」。マリアは、イエスが12歳でエルサレムの神殿に留まり、両親が自分の居場所を知っているだろうとイエスが思い込んでいることに心を痛めています（ルカ2:49）。マリアは「これらすべてのことを心の中で思い巡らします」^{[126] : 16, 17}

マルコ、マタイ、ルカの3つの共観福音書すべてにおいて、マリアとイエスの兄弟はイエスに否定されています。マタイ版では「すると、ある人がイエスに言った。『あなたの母と兄弟が外に立って、あなたと話したがっています。』しかしイエスは答えて、告げた人に言った。『わたしの母とはだれですか。わたしの兄弟とはだれですか。』そして弟子たちのほうに手を伸ばして言った。『わたしの母、わたしの兄弟をごらんなさい。天にいますわたしの父の御心を行う者はだれでも、わたしの兄弟、姉妹、母なのです。』」^[127]ルカでは拒絶はさらに強く、そこでイエスは弟子たちは母親を憎まなければならないと言っています。「もしだれでもわたしのもとに来るとき、父、母、妻、子、兄弟、姉妹、さらに自分の命までも憎まないなら、わたしの弟子ではあり得ません。」^[128]

ヨハネの福音書ではマリアの名前は一度も出てこず、代わりに「イエスの母」と言及しています。ヨハネの福音書ではマリアは 2 回登場します。1 回は福音書の冒頭、もう 1 回は福音書の終わり近くです。最初はワインがなくなるカナの婚礼の宴です。マリアはイエスに告げますが、イエスは「婦人よ、わたしとあなたに何の関わりがあるのですか。わたしの時はまだ来ていません」と答えます。それにもかかわらず、マリアは召使たちに「彼が言うことを何でもしてください」と言います。イエスは水を入れた石の水がめ 6 つを命じ、それを執事のところへ持って行くように指示します。執事はそれを「最高の」ワインだと言います。

イエスの母は十字架刑の場面で再びヨハネ福音書に登場し（19:25–27）、イエスは高齢の母の世話をするために準備をしている（ヨハネ19:25–27）。^{[129] ：48、49}マリアは一言も話さず、語り手は彼女について何も語っていない。^{[129] ：49}

新約聖書によれば、イエスには姉妹がいた。^[130]聖書以外では、姉妹の一人にマリアという名前が提案されている。^[131]

パウロはローマ人への手紙第16章7節でこう書いている。「私とともに獄中にあった同胞のユダヤ人、アンドロニコとユニアによろしく。彼らは使徒たちの中でも傑出した人たちで、私より前からキリストにいた」。聖書翻訳者のハイク・ホヴァニシアンは、ユニアは女性だったと述べており、この見解を支持する意見が一致している。^{[132] : 297  [133] : 241, 242}彼はこう述べています。「一部の学者は、ユニアは実際にはユニアスという名前の男性であったと主張しています...この名前が男性名詞か女性名詞かは、ギリシャ語で単語がどのようにアクセントを付けられたかによって異なります。...筆記者はユニアを女性名詞として書きました。古代ギリシャ語とラテン語の文献を調査すると、男性名ユニアスはどこにも証明されていないのに対し、女性名ユニアは...250回以上見つかります...」^[132] 新約聖書学者クレイグ・S・キーナーは、初期の教会はアンドロニコスとユニアを夫婦の使徒チームと理解していたと述べています。^{[133] : 242}

ローマ16:3-5で、パウロはプリスキラとアキラ夫婦を「同労者」と呼び、二人はパウロのために命を危険にさらしたと述べている。パウロは彼らとかなり長い間一緒に働き、生活していたようで、パウロが次の宣教旅行に出発する前に二人はエフェソスまでパウロについて行った。使徒言行録18:25,26でルカは「学識のある人」アポロがエフェソスに来て会堂で話し始めたと述べている。プリスキラとアキラは彼の話を聞いて、彼を連れて行き、「神の道をより正確に説明した」。ハイク・ホヴァニシアンは「プリスキラは[女性は男性を教えるべきではないというパウロの教義]を知らなかったか、あるいは知っていて反抗することを決意したか、あるいはその教義は存在しなかったかのどちらかである」と述べている。^{[132] : 275}

ルカ10:39では、著者はマリアが「イエスの足元に」座っていたと述べています。著者は「ラビの研究に関連する用語を選択し（使徒行伝22:3と比較）、マリアがイエスの弟子になったことを示唆しています。」^{[134] : 75}

新約聖書学者のメアリー・アン・ゲッティ＝サリバンは、マグダラのマリア、またはマグダラの町のマリアは、ルカによる福音書7:36–50の記述によれば、イエスに油を注いだ罪人であると誤って特定されることがある、と述べている。また、彼女はマルタとラザロの姉妹であるベタニアのマリアと混同されることもある（ヨハネによる福音書12:1–8）。また、姦淫の現場で捕まった女性（ヨハネによる福音書7:53–8:11）であると想定されることもあるが、本文にはそれを示すものは何もない。ルカは彼女を「癒された者」としているが、それ以外に彼女について知られていることはほとんどない。マグダラのマリアが元売春婦であったことを直接示すものは何もなく、一部の学者は彼女がイエスとその宣教活動を支えた裕福な女性であったと考えている。^{[135] : 183–187}

ヨハネによる福音書20章1～13節では、マグダラのマリアが復活したイエスを一人で見たとき、イエスはマリアに「私に触れないでください。私はまだ父のもとへ上っていないのです」と言います。 ^{[136] : 464  [137] : 228}新約聖書学者ベン・ウィザリントン3世は、ヨハネはイエスの物語の中で女性を描くことに「強い関心」を持った唯一の福音記者であるが、「4人の福音記者全員が語る唯一のイースターの出来事は、女性たちがイエスの墓を訪れたことです」と述べています。 ^{[138] : 161}マグダラのマリアと他の女性たちは墓でイエスの遺体に香油を塗りに行くが、遺体がなくなっているのに気づく。マグダラのマリアは慰めようがありませんが、振り向くとイエスが話しかけます。イエスはマリアの名前を呼び、マリアはイエスだと気づきます。^{[138] : 173, 178}ウィザリントンはこう付け加えている。「マリアへの出現の物語とヨハネ20:24–31（イエスがトマスに現れる）の間には、ある程度の類似点がある。[しかし]マリアには使徒としての任務（男たちに伝える）が与えられているが、トマスには与えられていない。…第四福音書記者がマグダラのマリアを重要な人物として、おそらくイエスの新興コミュニティにとって聖母マリア自身と同じくらい重要な人物として描写しようとしていることは間違いない。」^{[138] : 179, 181}

ローマの作家ケルソスの『真の教義について』は、175年頃に書かれたキリスト教に対する最も古い包括的な批判書として知られ、248年にアレクサンドリアのオリゲネスが書いた反論『ケルソス論』に引用されているのみである。マーガレット・マクドナルドは、ケルソスがキリスト教の聖書を研究した結果、マグダラのマリアが復活の証人として、イエスが奇跡を起こした「魔術」に惑わされた人物として、そしてその後イエスの主たる「扇動者」および「加害者」の一人となる人物として注目するようになったと述べている。マクドナルドは、「セルソスの著作では、マグダラのマリアの復活物語での役割がその信憑性を貶めている...最初から最後まで、イエスの生涯の物語は女性たちの『空想的な想像』によって形作られてきた」と説明し、初期の教会における女性とマグダラのマリア自身の重要性を敵に証明している。^[139]

マクドナルドは、マリアに対するこの否定的な見方は、2世紀の教会内で起こった挑戦を反映していると考えている。これは、女性弟子としてのマリアの役割と、女性全般のリーダーシップの役割に対する挑戦だった。「マリアの立場に対する挑戦は、キリスト教コミュニティにおける女性のリーダーシップの現状と、性別の役割に関する伝統的なギリシャ・ローマの見解との間の緊張の兆候であると評価されてきた。」^[140] マクドナルドは、「いくつかの外典とグノーシス主義のテキストが、そのような論争の証拠を提供している」と付け加えている。^{[140] [141]}

マタイとマルコの福音書では、これらの女性たちが洗礼者ヨハネの処刑に関わっています。ヘロデヤは、彼女の再婚を不法とみなしたため、ヨハネの死を望んでいましたが、夫であるヘロデ王がこれを阻止しました。ヘロデの誕生日に、ヘロデヤの娘が彼のために踊りを披露しました。ヘロデは非常に喜び、証人の前で、娘の望むものを与えると誓いました。母親は娘に、皿に盛られた洗礼者ヨハネの首を求めるように指示し、ヘロデは悲しげに同意しました。投獄されたヨハネは斬首され、首は娘に与えられ、娘はそれを母親に渡しました。

ヘロディアの娘は福音書では名前が明かされていないが、聖書以外ではサロメと呼ばれている。^[142]

使徒言行録 第 5 章によると、アナニアとその妻サッピラはエルサレムの初期のキリスト教会の会員でした。この記録には、金銭について嘘をついた後に彼らが突然亡くなったことが記されています。

使徒行伝第 4 章 32 節は、イエスの最初の信者たちは、所有物を自分のものと思わず、むしろ共同所有し、困っている人々のために持っていたものを使っていたと述べて終わります。使徒行伝第 5 章の冒頭で述べられているように、アナニアとサッピラは土地を売却しましたが、その収益の一部を秘密裏に差し出していました。アナニアは寄付をペテロに差し出しました。ペテロは、「なぜサタンがあなたの心を占め、聖霊に嘘をついたのですか」と答えました。ペテロは、アナニアがお金の管理をしており、それを自分の判断で与えることも保持することもできたが、その一部を差し出していないことを指摘しました。ペテロは、アナニアは人に嘘をついたのではなく、神に嘘をついたと述べました。アナニアはその場で亡くなり、運び出されました。アナニアの死後 3 時間経って、何が起こったのか知らない妻がやって来ました。ペテロは、アナニアと売った土地の値段を彼女に尋ね、サッピラはアナニアが言ったのと同じ偽りの値段を言いました。彼女も死んでしまいました。

神学者ジェームズ・ダンは、この物語を「新約聖書全体の中で最も不安を掻き立てるエピソードの一つ」と評している。^[143]

使徒パウロは、教会における女性の役割について教会の指示を与えた最初の著者である。これらのいくつかは現在激しく論争されている。また、パウロに帰せられる著作のいくつかは、パウロ以後の偽典による 挿入であるという議論もある。^[144] 学者たちは、パウ​​ロに帰せられる特定のテキストとパウロの手紙が、女性の役割は従属的であるという見解を大いに支持していることに同意している。^{[145] : 22–34  [101] [132]} 他の人たちは、文化が彼のテキストに特定の翻訳を押し付けたが、パウロは実際にはそれを支持していなかったと主張している。^{[101] : 80–97}

これらの聖句は欽定訳聖書では「婦人たちは教会では黙っていなさい。婦人たちは話すことが許されていないからです。婦人たちは律法にも書いてあるように、従順に従うように命じられています。婦人たちが何かを知りたいなら、家で夫に尋ねなさい。婦人たちが教会で話すのは恥ずべきことだからです」と書かれています。

キング ジェームス版のこれらの節は、次のように書かれています。「女は黙って従順に学びなさい。しかし、私は女が教えることも、男の権威を奪うことも許しません。女は黙っていなければなりません。アダムが最初に造られ、次にエバが造られたからです。アダムは騙されませんでしたが、女は騙されて罪を犯しました。しかし、もし彼らが信仰と愛と清さを慎みながら保つなら、彼女は子供を産むことで救われるでしょう。」

1テモテ5:3-16は欽定訳聖書でこう述べています。「やもめを敬いなさい。もしやもめに子どもや甥がいるなら、まず家庭で敬虔な行いをし、両親に報いることを学びなさい。それは神の前に良いことであり、受け入れられることです。やもめで孤独な人は神に信頼し、夜昼願いと祈りをささげています。快楽にふける人は、生きている間も死んでいるのです。これらのことは、責められるところのない者となるために、管理するのです。もし自分の家族、特に自分の家の者を養わないなら、その人は信仰を捨てた者であり、不信者よりも悪いのです。やもめは六十歳未満で、ひとりの男の妻で、よい行いで評判がよく、子どもを育て、旅人を泊め、聖徒の足を洗い、兄弟の世話をしたことがあるなら、数に入れてはいけません。彼女がすべての善行に励んでいるなら、苦しんでいる女性もいます。しかし、若い未亡人は拒みます。なぜなら、キリストに逆らって淫らな行為を始めたとき、結婚するからです。彼らは最初の信仰を捨てたので、罪に定められます。さらに、怠惰なことを学び、家から家へとさまよい歩きます。怠惰なだけでなく、陰口をたたく者やおせっかいな者になり、話すべきでないことを話すようになります。ですから、若い女たちが結婚し、子供を産み、家庭を指導し、敵に非難の言葉をかける機会を与えないようにしてほしいのです。ある人たちは、すでにサタンにそむいています。信者で男や女に未亡人がいるなら、その人たちを助けなさい。教会に負担をかけないでください。そうすれば、教会は、本当に未亡人である女性を助けることができるでしょう。」

キング・ジェームズ訳では、これらの節は次のように書かれています。「兄弟たちよ、あなたがたがすべてのことにおいてわたしを覚えていて、わたしがあなたがたに伝えたとおりの定めを守っていることを、わたしは称賛します。しかし、あなたがたに知ってほしいのは、すべての男の頭はキリストであり、女の頭は男であり、キリストの頭は神であるということです。すべての男が祈りや預言をするときに頭にかぶり物を着けていると、自分の頭を辱めていることになります。しかし、すべての女が祈りや預言をするときに頭にかぶり物を着けていないと、自分の頭を辱めていることになります。それは、すべて、髪をそっているのと同じだからです。もし女が髪をそったり、髪をそったりすることが恥ずかしいことなら、かぶり物を着けなさい。男は神の似姿であり栄光であるのだから、頭にかぶり物を着けるべきではありません。しかし、女は男の栄光です。男は女から出たものではなく、女は男から出たものです。男は女のために造られたのではなく、女が女のために造られたのです。男のために。このため、女は天使たちのために頭に権力を持たなければなりません。しかし、主にあっては、男なしには女はなく、男なしには女はありません。女が男から出ているように、男も女から出ています。すべては神から出ています。あなたがた自身で判断しなさい。女が身を隠さずに神に祈るのは、ふさわしいことでしょうか。自然もあなたがたに教えていませんか。男が長い髪を持っていると、それは恥ずべきことなのです。しかし、女が長い髪を持っていると、それは女にとって栄光です。髪は覆いとして女に与えられているからです。もし男が争いを好むようであれば、私たちにはそのような習慣はなく、神の教会にもそのような習慣はありません。」

ペテロの手紙一第3章では、妻たちは夫に従い、「夫が勝ち取られる」ようにと勧められています。（同じように、妻たちも夫の権威を受け入れなさい。そうすれば、たとえ夫のうちの何人かが御言葉に従わなくても、妻の行いによって言葉によらずに勝ち取られるでしょう。）

新約聖書における女性観については、現代においてコンセンサスが得られていない。心理学者ジェームズ・R・ベックは、「福音派キリスト教徒は、まだ聖書解釈と神学の問題を解決していない」と指摘している。 ^{[146] : 343} 歴史批評の発展に代表されるリベラル・キリスト教も、女性観において統一されていなかった。女性参政権論者の エリザベス・キャディ・スタントンは、 1895年に「女性の聖書」を結成した委員会について語っている。26人の女性が2冊の聖書を購入し、女性に関する文章をすべて切り取って本に貼り、その下に注釈を書いた。その目的は、女性は男性に従属すべきという正統派の立場を支持する当時のリベラル神学に異議を唱えることだった。この本は、多くの論争と敵意を招いた。現代のキリスト教は、教会におけるあらゆる形態の女性の平等を支持する人々、役割の区分化を伴う精神的平等を支持する人々、そして家父長制のより現代的な同等物を支持する人々に依然として分裂している。^{[147] : 3–5}

聖書に登場する女性が絵画、彫刻、オペラ、映画の登場人物として登場する例は数百に上ります。歴史的に、芸術的な表現は、女性について言及している聖書の記述よりも、社会内部における女性に対する見方の変化を反映する傾向があります。

イブはよく使われる題材である。美術史家マティ・マイヤーは、社会の女性観は、何世紀にもわたる美術におけるイブのさまざまな表現に見られると述べている。マイヤーは次のように説明している。「創世記 2-3 章は人間の創造と悪と死の起源について述べている。神の戒めに従わない誘惑者であるイブは、おそらく美術において最も広く議論され、描かれた人物である。」^{[148]マティ・マイヤーによると、イブは歴史的に}中世初期(西暦 800 年代)まで好意的に描かれてきたが、中世後期 (1400 年代) になると、イブの美術的解釈は極めて女性蔑視的になる。マイヤーは、この変化は 4 世紀の神学者ヒッポのアウグスティヌスの著作に影響されたと見ている。アウグスティヌスは「イブのセクシュアリティは男性の合理性を破壊すると見なした」^[148] 17世紀までに、男と女の闘争としての人間の堕落が出現し、18世紀には、イヴの認識はジョン・ミルトンの 失楽園の影響を受け、アダムの自由意志がイヴの美しさとともに強調されました。その後、イヴの世俗的な見方は「男を破滅させるために設定された美しさ、誘惑性、独立性の複合体であるファム・ファタールへの彼女の変容を通じて」出現しました。^[148]

勇敢で勝利を収めた女性、例えばヤエル、エステル、第二正典の ユディトなどは中世の「道徳的」人物として人気があった。18世紀まで官能的な女性の裸体を好んだルネサンスや、19世紀以降はデリラのような「ファム・ファタール」が好まれたが、これらはすべて聖書と芸術が女性観を形成し反映していることを示している。^{[149] [150]}

聖書に登場するアタリア女王の物語は、フランスの劇作家ジャン・ラシーヌの最も偉大な悲劇の一つ『アタリー』の着想の元となった。^{[151] [152]}

リヒャルト・シュトラウスのオペラ「サロメ」は、聖書のテーマ、エロティシズム、殺人が組み合わさっているため、作曲当時は非常に物議を醸した。^{[153]銀の皿に洗礼者}ヨハネの首を載せてヘロデ王の前で踊るサロメ の物語から、中世のキリスト教芸術家は、サロメを好色な女性の擬人化、男性を救いから引き離す誘惑者として描いた。^{[154]シュトラウスのオペラは、}オスカー・ワイルドの戯曲「サロメ」 に基づいており、サロメはファム・ファタールの役割を演じている。^[155] この聖書の物語は、画家たちにも長い間好まれてきた。サロメを代表する著名な人物には、マゾリーノ・ダ・パニカーレ、フィリッポ・リッピ、ベノッツォ・ゴッツォーリ、レオナルド・ダ・ヴィンチの信奉者であるアンドレア・ソラーリオ、ベルナルディーノ・ルイーニ、ルーカス・クラナッハ長老、ティツィアーノ、カラヴァッジョ、グイド・レーニ、ファブリティウス、 アンリ・ルニョー、ジョルジュ・ロシュグロス、ギュスターヴ・モロー、ロヴィス・コリントスなどが含まれる。フェデリコ・ベルトラン・マス。

オペラに登場する聖書の女性の他の例としては、カミーユ・サン＝サーンスの『サムソンとデリラ』がある。これはフランスオペラを代表する作品の一つである。『ルツ』はレノックス・バークレー作曲の英語の台本によるオペラで、1956年にロンドンで初演された。

ジョージ・フリードリヒ・ヘンデルは、聖書の主題について英語で 一連の劇的オラトリオを作曲した。聖書に登場する著名な女性を主役とする作品としては、『エステル記』 ^[156]（1718年に貴族の邸宅での内演用に作曲され、1732年に完全なオラトリオに改訂された）、1733年3月17日にロンドンのキングズ劇場で初演された『デボラ記』[ ^{157] （1733年7月10日に} オックスフォードのシェルドニアン劇場で初演された）、『サムソン記^{』 [159] （} 1743年2月18日にロンドンのコヴェント・ガーデン劇場で初演された）、および1752年2月26日にコヴェント・ガーデンで初演された 『イェフタ記』 ^{[160] が}ある。

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