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聖なる知恵（古代ギリシャ語: Ἁγία Σοφία 、ローマ字: アヤソフィア、ラテン語: Sancta Sapientia ）は、キリスト教神学の概念です。
キリスト教神学は、旧約聖書における知恵の擬人化（ヘブライ語：ホクマ）と、ギリシャ哲学、特にプラトン主義から受け継いだ知恵（ソフィア）の概念を取り入れた。キリスト論においては、神の子であるロゴスとしてのキリストは、最も古い時代から神の知恵と同一視されてきた。
また、知恵を聖霊と同一視する少数派の見解も存在した。さらに、ロシア正教で提唱されたソフィオロジーと呼ばれる神秘主義的解釈においては、女性原理としての聖なる知恵は、キリスト自身ではなく、聖母マリア（テオトコス）と同一視されるようになった。同様の解釈は、1990年代の「神とジェンダー」論争の一環として、フェミニスト神学においても提唱された。
七十人訳聖書では、ギリシャ語の名詞ソフィアはヘブライ語のחָכְמָה ḥoḵma「知恵」の翻訳です。知恵は「知恵の書」、すなわち箴言、詩篇、雅歌、伝道の書、知恵の書、シラ書、そしてある程度はバルク書（最後の3つは旧約聖書の第二正典）の中心的なテーマです。
パウロの書簡の一節ではキリストを「神の知恵」 ( θεοῦ σοφία )と同一視しているにもかかわらず、 Ἁγία Σοφίαという表現自体は新約聖書には見当たりません。 [ 1 ]
知恵（ソフィア）は、ルカ福音書とマタイ福音書の中で、イエスに関連して何度も言及されています。イエスが故郷ナザレの会堂で教えていたとき、人々はイエスの知恵を認め、「この人はどこからこのような知恵と力ある業を得たのか」と言いました（マタイ13:54、マルコ6:2参照） 。使徒言行録では、聖霊と並んで、知恵が使徒たちに与えられた資質として挙げられています（使徒6:3、6:10）。 聖パウロは、特にコリントの信徒への手紙一の中で、「知恵のある者はどこにいるのか。律法学者はどこにいるのか。この世の論客はどこにいるのか。神はこの世の知恵を愚かなものとされたのではないか」と述べて、知恵について言及しています。 （コリント第一 1:20）は、世俗的な知恵と神のより高次の知恵を対比させています。「しかし、私たちは、神の奥義、すなわち隠された知恵を語ります。それは、神が世の始まる前から私たちの栄光のために定めておられた知恵です。」（コリント第一 2:7）ヤコブの手紙（ヤコブ 3:13-18、参照ヤコブ 1:5）は、二種類の知恵を区別しています。一つは偽りの知恵で、「地上的で、肉欲的で、悪魔的」と特徴づけられ、争いや論争と結びついています。もう一つは「上から来る知恵」です。「しかし、上から来る知恵は、まず清く、次に平和で、温和で、従順で、憐れみと良い実とに満ち、偏見がなく、偽善がありません。」 （ヤコブ3:17） 黙示録5:12は、知恵を小羊の属性として挙げています。「屠られた小羊は、力と富と知恵と力強さと誉れと栄光と祝福を受けるにふさわしい。」
キリストと神の知恵との同一視は古くからあり、ユスティノス殉教者やオリゲネスを含む初期の教父たちによって明確に述べられていました。神の知恵とキリストとの同一視の最も明確な形は、コリントの信徒への手紙一1:17-2:13 にあります。教父の中には、知恵はキリストではなく聖霊と同一視するという少数派の立場もありました。これは、アンティオキアのテオフィロス(180 年没) とリヨンのイレナイオス(202/3 年没)によって提唱されました。 [ 2 ] [ 3 ]
コンスタンティヌス帝は、キリストを神の知恵の化身として捧げることで、東方キリスト教徒の模範を示した。[ 4 ]コンスタンティノープルでは、ユスティニアヌス帝の治世下で、ハギア・ソフィア（「聖なる知恵」）が再建され、538年に献堂され、他の多くのビザンツ教会の模範となった。しかし、ラテン教会では、「神の知恵」よりも「言葉」またはロゴスが、キリストの中心的な高位の称号としてより明確に伝わってきた。
西方ラテン教会の神学では、ヒュー・オブ・サン・ヴィクトルが『ディダスカリコン』第1巻でイエスを知恵として言及していることに注目してください。東方正教会では、聖なる知恵はイエス・キリストとして受肉した神のロゴスとして理解されています。[ 5 ]この信仰は、東方正教会のイコンにも表現されていることがあります。[ 6 ]東方正教会の聖体礼儀 では、特に聖書朗読の前に、会衆の注意を聖なる教えに向けさせるために、助祭または司祭が特定の瞬間に「ソフィア！」または英語で「知恵！」と叫びます。
東方正教会の世界には、聖なる知恵に捧げられた教会が数多く存在する。それらの原型は、6 世紀に建てられた コンスタンティノープルの主聖堂（現在はモスク）であり、英語では単にハギア・ソフィアとして知られている。現存するハギア・ソフィアの建物は 6 世紀に遡る。この場所に最初に建てられた教会がいつハギア・ソフィアに捧げられたのかは、完全には明らかではない。この場所に最初に建てられた教会は、360 年（コンスタンティウス 2 世の治世中）に聖別され、単にΜεγάλη Ἐκκλησία（Megálē Ekklēsíā、「大教会」、またはラテン語でMagna Ecclesia）として知られていた[ 7 ]。この教会をコンスタンティヌス大帝に帰する伝承は7 世紀以前には存在しない。[ 8 ]
ユスティヌス2世によるコンスタンティノープルのアヤソフィアの献堂は、大分裂以前のイタリアにおける他のビザンチン教会や初期中世教会の献堂のひな形となった。 ソフィアの聖ソフィア教会は、コンスタンティノープルのバシリカとほぼ同時期に建てられたとされている。 テッサロニキのアヤソフィアは8世紀に建てられた。 ベネヴェントの聖ソフィアは8世紀に、ヴェネツィアの聖ソフィアは9世紀に、パドヴァの聖ソフィアは10世紀に建てられた。ニコシアの聖ソフィア大聖堂は、古代末期に建てられた可能性もあれば、そうでない可能性もある。最初に記録されたのは11世紀（1570年にモスクになった）である。
聖なる知恵は、スラヴ正教において重要な概念となった。ブルガリアのネセバルにある聖ソフィア教会、そしておそらくオフリドにある聖ソフィア教会は、 9世紀に建てられた。 ノヴゴロドの聖ソフィア大聖堂、キエフの聖ソフィア大聖堂、 ポロツクの聖ソフィア大聖堂は11世紀に建てられた。 ヴォログダの聖ソフィア大聖堂は16世紀に建てられた。 モスクワの聖ソフィア教会は、ノヴゴロド大聖堂をモデルに17世紀に建てられた。 中国のハルビンにある聖ソフィア大聖堂は、シベリア鉄道の完成後、ロシア帝国の支配下にあった1907年に建てられた。
聖なる知恵に捧げられた教会は、ローマの殉教者ソフィア（あるいは、聖人伝の伝統の中で部分的に混同されている、この名前を持つ他の初期の聖人）に捧げられた教会とは区別されるべきである。そのような教会ははるかに少なく、一般的に新しい。例としては、カプリ島の聖ソフィア教会（16世紀）があり、聖ソフィアと聖アントニウスに捧げられている。ソルティーノの教会は、シチリアの殉教者ソフィアに捧げられている。 ドレスデンのゾフィーエン教会は、1610年に修復したブランデンブルクのゾフィーを称えて聖ソフィアに捧げられた。
6 世紀後半に遡る聖人伝の伝統には、 聖ソフィアとその 3 人の娘、聖信仰、聖希望、聖慈愛のものがあります。 [ 9 ]これは、古くから寓意的人物への崇敬として受け止められており、この聖人グループはロシア正教のイコンで人気を博しています (娘たちの名前はВѣра、Надежда、Любовьと表記されています)。サクサー (2000) は、4 世紀からの初期キリスト教徒が洗礼の際にキリスト教の美徳を示す神秘的な名前をしばしば受けており、ソフィア、サピエンティア、フィデスはカタコンベの碑文にキリスト教徒の女性の名前として確認されていると指摘しています。3 つの神学的美徳にちなんで名付けられた 3 人の聖人への崇敬は、おそらくそのような碑文に基づいて 6 世紀に発生したと考えられます。[ 10 ]
ロシア正教の伝統では、聖なる知恵（ロシア語: Святая София Премудрость Божия Svatya Sofiya Premudrost' Bozhya「聖ソフィア、神の知恵」）は、イコンの慣習的なトポスである。ノヴゴロドの聖ソフィア大聖堂にある聖なる知恵のイコン（16世紀）にちなんで名付けられた「ノヴゴロド型」では、聖なる知恵は翼を持つ燃えるような天使として描かれ、玉座に座り、聖母マリアとマイウマの聖コスマスに挟まれている。[ 11 ] 「知恵は自らの家を建てた」（ Премудрость созда Себе дом）として知られる第二のタイプは、複雑な神学的寓話を示しています。このタイプは、18 世紀以降、ロシアにおける「ソフィオロジー的」神秘主義 の発展を反映して、大きく異なってきます。[ 12 ]
キリスト・ロゴスと神の知恵（ハギア・ソフィア）とのキリスト論的同一視は、ロシア正教会のイコンの伝統において強く表現されている。聖母マリアのイコンの一種である「知恵は自分の家を建てた」（Премудрость созда Себе дом）は、箴言9章1節（「知恵は自分の家を建て、七つの柱を切り出した」）からの引用であり、聖母マリアが「位格的知恵」（すなわち、三位一体の位格としての「知恵」）によって選ばれた「家」であることから、受肉を予示するものと解釈されている。
ロシア正教の神秘主義では、ソフィアは（キリストではなく）聖母マリアとますます区別がつかなくなり、聖母マリアが「三位一体の第四位格」であるという解釈に至った。このような解釈は、 ウラジーミル・ソロヴィヨフ、パーヴェル・フロレンスキー、ニコライ・ベルジャーエフ、セルゲイ・ブルガーコフなどの著述家によって、19世紀末から20世紀初頭にかけて広まった。ブルガーコフの神学は「ソフィア主義」として知られ、神の知恵は三位一体と共存し、父、子、聖霊という三つの男性原理と協働して神の女性的側面として働くとされた。これは1930年代初頭に非常に政治的な論争の的となり、1935年に異端として断罪された。[ 5 ]
ジョン・マクシモヴィッチは著書『正教会における聖母マリア崇敬』 の中で、セルギウス・ブルガコフのソフィア主義が異端であり、聖母マリアの神格化を試みている理由を詳しく論じている。
ウラジーミル・ロスキーも同様にソロヴィヨフとブルガーコフの教えを否定している。ロスキーは、神の知恵を神のエネルギー（本質ではなく）として提示しており、信仰、希望、慈愛が神のエネルギーであるのと同様である。[ 13 ]
トーマス・マートンはロシアのソフィオロギーを研究し、「ハギア・ソフィア」（1963年）という詩の中でソフィアを称賛した。[ 14 ]
知恵を聖三位一体における女性原理として導入する「ソフィオロジー的」アプローチは、西洋のフェミニスト神学でなされたいくつかの提案と密接に類似している。例えば、エリザベス・ジョンソン（1993）は、「神に対する女性的イメージを正常化する」方法として、「聖三位一体の位格にソフィオロジー的用語を適用する」ことを提案した。[ 15 ]ロシア神秘主義と西洋フェミニスト神学の（一見独立した）潮流の類似性は、ミーハン（1996）によって指摘された。[ 16 ]
イングランドのプロテスタントの伝統の中で、17世紀のキリスト教神秘主義者でユニバーサリストであり、フィラデルフィア協会の創設者であるジェーン・リードは、宇宙の霊的な働きを彼女に明らかにしたとされる「聖母ソフィア」との幻視や対話について、膨大な記述を残している。[ 17 ]
リードは、16 世紀のドイツのキリスト教神秘主義者ヤコブ・ベーメの神智学的な著作から大きな影響を受けており、ベーメもまた『キリストへの道』 （1624 年）などの著作でソフィアについて語っている。[ 18 ]ヤコブ・ベーメは、ジョージ・ラップやハーモニー協会など、 多くのキリスト教神秘主義者や宗教指導者に大きな影響を与えた。[ 19 ]
シェーカー教徒にとって、聖なる母なる知恵は「真の秩序のうちに現れ、明らかにされ、永遠の父が知られているように知られるようになるだろう」（聖なる永遠の知恵の書、第6部、第2章、第22節）。[ 20 ]
比較宗教学を通して、現代の学者たちは、旧約聖書の知恵（ソフィア）の概念が仏教の般若波羅蜜の概念と多くの類似点があることを発見した。どちらも、あらゆる現象の真の性質、あらゆる存在の真髄、あらゆる存在を生み出す永遠の母、そして究極の真理へと導く超越的な知恵であると考えられているからである。[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]
さらに、東アジアの哲学概念である道（タオ）は、旧約聖書の知恵（ソフィア） （または新約聖書の言葉／ロゴス）の概念と多くの類似点があることが学者によって発見されました。どちらも創造の究極の源として説明され、万物の母として崇められています。[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]
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