トレド

トレドット、トルドット、トルドス、またはトルドス( תּוֹלְדֹת ‎—ヘブライ語で「世代」または「子孫」を意味し、パラシャの2 番目の単語であり最初の特徴的な単語) は、ユダヤ教の年間トーラ朗読サイクルにおける6 番目の週ごとのトーラ部分( פָּרָשָׁה ‎、パラシャ)です。パラシャは、ヤコブとエサウの対立、イサクが妻リベカを妹と偽ったこと、イサクが息子たちを 祝福したことについて語っています。

それは創世記25:19–28:9を構成しています。パラシャは5,426のヘブライ文字、1,432のヘブライ語、106の節、およびトーラーの巻物（סֵפֶר תּוֹרָה ‎、セフェル・トーラー）の173行で構成されています。^[1]ユダヤ人はシムハト・トーラーの後の6番目の安息日、通常は11月、まれに12月初旬にこれを読みます。 ^[2]

伝統的な安息日のトーラー朗読では、パラシャは 7 つの朗読 ( עליות ‎, aliyot ) に分かれています。タナハ(ヘブライ語聖書)のマソラ本文では、パラシャト トレドトには 2 つの「開いた部分」 ( פתוחה ‎, petuchah ) の区分 (段落にほぼ相当し、ヘブライ文字のפ ‎ ( peh ) で省略されることが多い) があります。パラシャト トレドトには 3 つの「閉じた部分」 ( סתומה ‎, setumah ) の区分 (ヘブライ文字のס ‎ ( samekh ) で省略される) があり、これが 2 番目の開いた部分をさらに分割します。最初の開いた部分は最初の朗読を分割します。2 番目の開いた部分はパラシャの残りに及びます。第5朗読はさらに2つの閉じた部分で分割され、エサウと2人のヒッタイト人女性との結婚についての議論が別に設けられています。^[3]

第一朗読では、イサクがリベカと結婚したとき40歳で、二人は子供を授からなかったため、イサクはリベカのために神に嘆願し、神はリベカが子供を授かることを許した。^{[4]リベカの胎内で}双子が争っていたので、リベカは神に尋ねた。神はリベカの胎内に二つの別々の民族がいて、一方が他方より強く、兄が弟に仕えるだろうと答えた。^[5]リベカが子供を産むと、最初の双子が赤くて毛むくじゃらの子として生まれたので、彼らは彼をエサウと名付け、弟がエサウのかかとをつかんで生まれたので、彼らは彼をヤコブと名付けた。^[6]彼らが生まれたとき、イサクは60歳だった。 [ ^7]エサウは熟練した狩猟家で野外活動家になったが、ヤコブは温厚な人で野営地ばかりに出かけていた。^[8]イサクは獲物のためにエサウを気に入ったが、リベカはヤコブを気に入った。^[9]かつてヤコブが料理をしていたとき、エサウは飢えて陣営に戻り、ヤコブの赤いシチューを分けてもらうよう要求した。^[10]ヤコブはエサウにまず長子の権利を売るよう要求したが、エサウは誓いを立てて長子の権利を放棄した。^[11]最初の公開部分は第25章の終わりで終了する。^[12]

朗読が26章に続くと、再び飢饉がその地を襲い、イサクはゲラルのペリシテ王アビメレクの家に行きました。^{[13]神はイサクに、}エジプトへ下って行かず、神が示す地に留まるようにと言われました。なぜなら、神は彼とともに留まり、彼を祝福し、彼とその多くの相続人にその地を与えるだろうからです。それは、神に従い、神の戒めを守ったアブラハムに神が誓ったとおりです。 ^[14]ここで第一朗読は終わります。^[15]

第二朗読では、イサクはゲラルに定住し、ゲラルの人々がイサクに美しい妻について尋ねたとき、イサクは彼女のせいで殺されるのではないかと恐れて、彼女は妹であると答えた。^[16]しかし、窓から外を見たアビメレクはイサクがリベカを愛撫しているのを見て、イサクを呼び出して、イサクが彼女を妹と呼んだと訴えた。^[17]イサクは、命を救うためにそうしたのだと説明した。^[18]アビメレクは、民の誰かが彼女と寝たかもしれないと訴え、イサクがペリシテ人に罪をなすりつけることになると訴え、アビメレクは民に、イサクやリベカに危害を加えないよう命じた。そうしなければ死刑に処するとした。^[19]神はイサクを祝福し、イサクは豊かな収穫を得た。^[20]第二朗読はここで終了。^[21]

第三朗読では、イサクはペリシテ人の羨望の的となるほど裕福になりました。^[22]ペリシテ人はアブラハムのしもべたちが掘った井戸をすべてふさぎ、アビメレクはイサクを追放しました。彼の家が大きくなりすぎたからです。^[23]そこでイサクはゲラルの谷に移住し、アブラハムのしもべたちが掘った井戸を掘り直し、父と同じ名前で呼びました。^[24]しかしイサクのしもべたちが二つの新しい井戸を掘ると、ゲラルの牧者たちはイサクの牧者たちと争い、自分たちのものだと主張しました。そこでイサクはそれらの井戸をエセクとシトナと名付けました。 ^[25]イサクはさらに進んで三つ目の井戸を掘りましたが、彼らはその井戸をめぐって争いませんでした。そこでイサクはそれをレホボトと名付けました。^[26]第三朗読はここで終わります。^[27]

第四朗読では、イサクはベエルシェバに行き、その夜、神がイサクに現れて、恐れるな、神は彼と共におられ、アブラハムのために彼を祝福し、子孫を増やすであろうと告げた。^[28]そこでイサクは祭壇を築き、主の名を呼んで祈った。^[29]そしてイサクはそこに天幕を張り、家来たちは井戸を掘り始めた。^[29]するとアビメレク、彼の顧問アフザテ、そして将軍ピコルがイサクのもとにやって来たので、イサクは彼らに、イサクを追い払ったのに、なぜ来たのかと尋ねた。^[30]彼らは、神がイサクと共におられたことを今や認め、互いに害を与えない条約を結ぼうとしていると答えた。^[31]第四朗読はここで終わります。^[32]

第五朗読では、イサクはペリシテ人のために宴会を開き、翌朝、彼らは誓いを交わし、ペリシテ人は平和のうちに彼のもとを去りました。^[33]その日遅く、イサクの召使たちは水を見つけたと彼に告げ、イサクはその井戸をシバと名付けました。そのため、その場所はベエルシェバとして知られるようになりました。^[34]ここで閉部が終わります。^[35]

続きを読むと、エサウが40歳のとき、彼はユディトとバセマトという二人のヒッタイト人女性と結婚し、イサクとリベカに恨みを抱かせた。^[36]もう一つの閉じられた部分は、第26章の終わりでここで終わる。^[35]

27章を読み進めると、イサクは年老いて視力が衰えたとき、エサウを呼んで獲物を狩って料理を用意するように頼みました。死ぬ前にイサクが心の底から祝福してくれるようにするためです。^[37]リベカは聞いていましたが、エサウが去った後、ヤコブに二匹のおいしい子山羊を連れてくるようにと指示しました。ヤコブがイサクに持って行って祝福を受けられるように料理を用意するためです。^[38]ヤコブはリベカに、エサウは毛深いのでイサクが触ってペテン師だと気づき呪うかもしれないと文句を言いました。^[39]しかしリベカは呪いを自ら招き、ヤコブに自分の指示通りにするようにと強く求めました。^[40]そこでヤコブは子山羊を連れて行き、リベカは料理を用意し、ヤコブにエサウの一番良い服を着せ、子山羊の皮でヤコブの手と首を覆いました。^[41]ヤコブがイサクのところへ行き、イサクは息子のうち誰が来たのかと尋ねた。ヤコブはそれがエサウだと答え、イサクの祝福を求めた。^[42]イサクはどうしてそんなに早く成功したのかと尋ねると、イサクは神が幸運を授けてくれたのだと言った。^[43]イサクはヤコブに近づいて、本当にエサウかどうか確かめるために触ってみるように言った。^[44]イサクはヤコブに触って、声はヤコブだが手はエサウのものだと不思議に思った。^[45]イサクは本当にエサウかと尋ね、ヤコブがそう言って安心させると、イサクは獲物を要求し、ヤコブは子山羊とワインを彼に出した。^[46]イサクは息子に近づいてキスするように言い、イサクは息子の服の匂いを嗅いで、野原のような匂いがすると言った。^[47]第五朗読はここで終わります。^[48]

第六朗読で、イサクはヤコブを祝福し、神が彼に豊かさを与え、人々が彼に仕えるようにし、彼が兄弟たちを支配するようにし、彼を呪う者を呪い、彼を祝福する者を祝福するように求めました。^[49]ヤコブが去ったちょうどその時、エサウが狩りから戻ってきて、イサクのために料理を用意し、イサクに祝福を求めました。^[50]イサクは彼が誰であるかを尋ね、エサウは彼ですと答えました。^[51]イサクは震えながら、それでは彼に仕え、祝福を受け、今も祝福され続けなければならないのは誰なのかと尋ねました。^[52]エサウは突然すすり泣き、イサクに自分も祝福してくれるように頼みましたが、イサクはヤコブがエサウの祝福を狡猾に奪ったと答えました。^[53]エサウは、ヤコブは二度エサウに取って代わるためにその名前が付けられたのか、最初は彼の長子の権利を奪い、今度は祝福を奪うためにそう名付けられたのかと尋ねました。^[54]エサウはイサクに、エサウのために祝福を取っておかなかったかと尋ねたが、イサクはヤコブを自分の主人にして穀物とぶどう酒で養ったと答え、それではまだエサウのために何ができるかと尋ねた。^[55]エサウは泣きながらイサクに自分も祝福するようにせがんだので、イサクは彼を祝福して、地の肥えたものと天の露を楽しみ、剣によって生き、兄に仕え、またそのくびきを砕くようにした。^[56]エサウはヤコブに対して恨みを抱き、イサクが死んだらヤコブを殺すと心に決めた。^{[57]エサウの言葉がリベカに伝わると、彼女はヤコブに}ハランと彼女の兄ラバンのもとへ逃げ、エサウの怒りがおさまってリベカがそこから彼を連れてくるまでそこに留まるように言った。そうすればリベカは一日で二人の息子を失うことはないだろう。^[58]リベカは、ヤコブがヒッタイト人の女性と結婚するかもしれないという考えに嫌悪感を抱き、イサクはヤコブを呼び寄せて祝福し、カナン人の妻をめとらず、パダン・アラムのベトエルの家に行ってラバンの娘の中から妻をめとるようにと指示した。^[59]イサクはヤコブに豊穣とアブラハムの祝福を与え、神がアブラハムに割り当てた土地をヤコブが所有できるようにした。^[60]第六朗読はここで終わります。^[61]

第七朗読では、イサクがヤコブを祝福し、カナン人の妻をめとってはならないと命じたのを見て、エサウはカナン人の女性がイサクの気に入らないことに気づき、イシュマエルの娘マハラトと結婚した。^[62]第七朗読は閉会部分であり、創世記第28章7-9節の閉会のマフティル（מפטיר ‎）朗読とパラシャはすべてここで終わる。^[63]

3年周期のトーラー朗読に従ってトーラーを読むユダヤ人は、次のスケジュールに従ってパラシャを読みます。^[64]

このパラシャについては、聖書の以下の文献でも類似点や議論がある。^[65]

創世記 25:26 には、リベカが「主に尋ねに ( לִדְרֹשׁ ‎, lidrosh ) 出かけた」と記されています。サムエル記上9 :9 には、「昔、イスラエルで、ある人が神に尋ねに ( לִדְרוֹשׁ ‎, lidrosh )出かけると、こう言った。『さあ、先見者のところに行こう』。今は預言者と呼ばれている人も、昔は先見者と呼ばれていたからである」と説明されています。

ホセアは、神がかつてヤコブの行いを罰し、（創世記25章26節に記されているように）ヤコブが胎内で兄の地位を奪おうとしたことを含め、彼の行為に対して報復したと教えた。^[66]

創世記 26:4 で、神はイサクに、神がアブラハムに、彼の相続人を星のように数多くすると約束したことを思い出させました。創世記 15:5 で、神はアブラハムの子孫が天の星のように多くなると約束しました。同様に、創世記 22:17 で、神はアブラハムの子孫が天の星と海辺の砂のように多くなると約束しました。創世記 32:13 で、ヤコブは、神がヤコブの子孫が砂のように多くなると約束したことを思い出させました。出エジプト記 32:13 で、モーセは、神が族長の子孫を星のように多くすると約束したことを思い出させました。申命記 1:10 で、モーセは、神がイスラエル人を増やし、ついには星のように多くなったと報告しました。申命記 10:22 で、モーセは、神がイスラエル人を星のように多くしたと報告しました。そして申命記 28:62 は、イスラエル人が星のように多かった後にその数が減ることを予言しました。

創世記26章24節で神がアブラハムを「わたしのしもべ」（עַבְדִּי ‎, avdi ）と呼んでいることは、神が同じ言葉をモーセ、^[67]カレブ、^[68]ダビデ、^[69]イザヤ、^[70]ヒルキヤの子エリアキム、 ^[71]イスラエル、^[72]ネブカドネザル、^[73]ゼルバベル、^[74 ]若枝、^[75]ヨブにも適用していることに反映されています。^[76]

創世記 27-28 章では、ヤコブは 3 つの祝福を受けています。(1)創世記 27:28-29 でヤコブがエサウに変装しているときにイサクから、(2) 創世記 28:3-4 でヤコブがハランへ出発するときにイサクから、(3) 創世記 28:13-15 でヤコブがベテルで夢に見た神から。最初の祝福は物質的な幸福と優位性に関するものですが、豊穣とイスラエルの地を伝えるのは 2 番目と 3 番目の祝福だけです。最初の祝福と 3 番目の祝福はヤコブが祝福を伝える人であることを明確に示していますが、2 番目の祝福もヤコブに「アブラハムの祝福」を与えることで同じことを行っているとも言えます。(創世記 12:2-3 参照)。3 番目の祝福だけがヤコブと共に神がいることを約束しています。

パラシャについては、ミシュナとタルムードの時代のラビの文献で次のように論じられています。^[77]

あるミドラシュは創世記25章19節を引用して、義人の子である義人の場合には二倍の喜びがあることを説明しています。^[78]

ラビ・レヴィは、イサクの顔がアブラハムの顔に非常によく似ていたため、誰もが（創世記25章19節の言葉で）「アブラハムはイサクの父である」と言ったと教えました。^[79]

ラビ・ユダは、リベカは20年間不妊であったと教えました。20年後、イサクはリベカを自分が縛られていた場所であるモリヤ山に連れて行き、彼女の妊娠について祈りました。創世記25章21節には、「イサクは主に懇願した」とあります。^[80]

ラバは、イサクの例から、男性は不妊の妻と20年間一緒にいるかもしれないと推論できると主張した。イサクについ​​て、創世記25:20は「イサクは40歳のとき、リベカを妻にめとった」と言い、創世記25:26は「イサクは60歳で、彼女は彼らを産んだ」と言っている。ラビ・ナフマンは、イサクは不妊だった（そして、イサクのせいで夫婦に子供がいないことを知っていた）と答えた。ラビ・アイザックは、創世記25:21の「イサクは妻に反して主に祈った」という言葉から、イサクが不妊だったと推論した。ラビ・アイザックは、創世記25:21が「妻のために」ではなく「妻に反して」と言っていることに着目し、このことから、（イサクはリベカだけでなく自分自身のためにも祈らなければならなかったので）二人とも不妊だったと推論した。ゲマラは、もしそうなら、創世記 25:21 は「そして主は彼に願いを聞き入れられた」ではなく、「そして主は彼らに願いを聞き入れられた」と読むべきだと反論した（イサクの祈りは彼ら二人のために捧げられたのだから）。しかしゲマラは、創世記 25:21 が「そして主は彼に願いを聞き入れられた」と書かれているのは、義人の子である義人（アブラハムの息子イサク）の祈りは、邪悪な子である義人（ベトエルの娘リベカ）の祈りよりもさらに効果的だからだと説明した。ラビ・イサクは、神が義人の祈りを聞きたがっているため、族長や女族長が不妊であったと教えた。 ^[81]

創世記 25:20 の「イサクは、パダン・アラム出身のアラム人ベトエルの娘で、アラム人ラバンの妹であるリベカを妻に迎えた」を読んで、ラビ・イサクは質問しました。「この節ではすでにリベカは「パダン・アラム出身」と書かれているのに、なぜ「アラム人ラバンの妹 ( הָאֲרַמִּי ‎, ha-arami )」とも書かれているのでしょうか。」ラビ・アイザックは、この節は、彼女の父親はペテン師（רַמַּאי ‎, ramai）であり、彼女の兄弟もペテン師であり、パダン・アラムの住民もペテン師であったが、リベカは彼らの中から「茨の中の百合」のように現れた正しい女性であった（雅歌2:2の言葉）ことを教えていると結論付けた。^[82]

創世記25章21節で使われている3文字の語源עתר‎は「懇願」または「熊手」のどちらにもなり得ることに注目し、ラビ・エレアザール（あるいはラビ・アイザック、レシュ・ラキシュとも言う）は、義人の祈りは熊手のようなものだと教えた。熊手が納屋の中で穀物をあちこちに動かすのと同じように、義人の祈りは神の心を厳しさから慈悲へと変える。^[83]

ラビ・ヨハナンは、創世記 25:21 の「イサクは主に懇願した ( וַיֶּעְתַּר ‎, vaye'tar )」という言葉を、イサクが豊かに願いを捧げた (アラム語でעתר ‎, ' tarは「富」を意味する) という意味だと解釈した。ミドラーシュは、「妻のために ( לְנֹכַח ‎, lenokhach )」という言葉は、イサクが 1 か所にひれ伏し、リベカが別の場所 (イサクの反対側) にひれ伏し、神が彼に与えてくださるすべての子供がこの義なる女性から生まれるようにと神に祈り、リベカも同じように祈ったと教えている。創世記25章21節の「彼女は不妊であったため」という言葉を読んで、ラビ・ジュダンはレシュ・ラキシュの名において、リベカには卵巣がなかったが、神が彼女のために卵巣を作ったと語った。また、創世記25章21節の「そして主は彼の願いを聞き入れられた ( וַיֵּעָתֶר ‎, vayei'ater )」という言葉を読んで、ラビ・レヴィはこれを、父親から1ポンドの金を受け取るために父親のところを掘っていた王の息子に例え、王は内側から掘り、息子は外側から掘った。^[84]

ペシクタ・デ・ラヴ・カハナは、リベカは詩篇 113:9 で「神は不妊の女を家に住まわせ、子供たちの喜びに満ちた母とされる」と述べられている 7 人の不妊の女性の 1 人であると教えました。ペシクタ・デ・ラヴ・カハナはサラ、ラケル、レア、マノアの妻ハンナ、シオンも挙げています。ペシクタ・デ・ラヴ・カハナは、詩篇 113:9 の「神は不妊の女を家に住まわせる」という言葉はリベカに当てはまると教えました。創世記 25:21 には「イサクは妻が不妊であったので、主に妻のために懇願した」と記されているからです。そして詩篇113:9の「子供たちの喜びに満ちた母」という言葉はリベカにも当てはまります。創世記25:21には「主は彼の願いを聞き入れられたので、妻リベカは身ごもった」とも記されています。^[85]

ラビ・ベレキヤとラビ・レヴィは、ラビ・ハマ・ベン・ハニナの名において、神は創世記 24:60 のリベカの家族の祈りではなく、創世記 25:21 のイサクの子供を求める祈りに答えたと教えました。ラビ・ベレキヤは、ラビ・レヴィの名において、ヨブ記 29:13 を読んで「滅ぼす者の祝福 ( אֹבֵד ‎, oved ) が私に臨んだ」と言い、「滅ぼす者の祝福 ( אֹבֵד ‎, oved ) 」をシリアのラバンに言及していると解釈しました。ラビ・ベレキヤはラビ・レヴィの名において申命記26:5をこう読みました。「アラム人（ラバン）が私の父（ヤコブ）を滅ぼそうとした（אֹבֵד ‎, oved）。」 (こうしてラバンは、ヤコブが創世記31:40–42で語ったように、おそらく他のことの中でも、ヤコブの仕事の報酬をだまし取ることによってヤコブを滅ぼそうとした。したがってこの解釈では、אֹבֵד ‎, oved は他動詞として読める。) ラビ・ベレキヤとラビ・レヴィはラビ・ハマ・ベン・ハニナの名においてこう説明しました。リベカはイサクが彼女のために祈った後でのみ、子供の祝福をもって記憶されたのであり、それはリベカの家族の異教徒が創世記24:60の彼らの祈りがその結果を引き起こしたとは言わないようにするためであった。むしろ、神はイサクの祈りに答えた。創世記25章21節にはこう記されている。「イサクは妻のために主に祈った。…そして妻リベカは身ごもった。」^[86]

リベカは12部族が彼女から直接生まれるに値する女性であると、ラビ・ネヘミヤの名において教えられました。 ^[87]

創世記25章22節の「子どもたちは彼女の中で争っていた」という言葉を読んで、ミドラーシュは彼らが彼女の中で逃げようとしていたと教えている。彼女が会堂や学校の近くに立つと、ヤコブは逃げようとしたが、彼女が偶像崇拝の寺院を通り過ぎると、エサウは逃げようとした。^[87]

創世記25章22節のリベカの嘆き「なぜ私はこんなふうになっているのか」を読んで、ラビ・イサクはリベカが他の女性たちの家に行って、同じような苦しみを経験したことがあるかどうか尋ねたことを教えた。^[87]

創世記25章22節の「彼女は主に尋ねに行った」という言葉を読んで、ミドラーシュはリベカがどのように神に妊娠について尋ねたのか、そして当時シナゴーグや学習所があったのか疑問に思いました。ミドラーシュは、リベカが尋ねるためにセムとエベルの学校に行ったと教えています。ミドラーシュは、賢者を訪ねることは神の存在を訪ねることに似ていると結論付けました。^[87]

創世記25章23節「主は彼女に言われた」を読んで、イディ・ラビは、神は天使を通して彼女に話しかけたと教えました。^[88]バ・バー・カハナ・ラビは、神の言葉は仲介者を通して彼女に届いたと言いました。^[89]ハガイ・ラビは、イサク・ラビの名において、リベカは他の女族長たちと同様に預言者であると言いました。^[90]

タルムードのラビたちはエドムをローマの象徴と解釈した。したがって、ラビ・ナフマン・バー・イサクは創世記25章23節の「そして、一方の民は他方の民よりも強くなる」という言葉を、イスラエルとローマのどちらか一方が優勢になり、もう一方が征服される時期を教えていると解釈した。^[91]

創世記25章23節の「あなたの胎内には二つの国民（גּוֹיִם ‎, goyim ）がある」という言葉を読んで、ゲマラは、この言葉をגּוֹיִם ‎, goyim（国民）ではなく、גֵּיִים ‎, gayim（高慢な者たち）と読むよう示唆している。そして、ラビ・ユダは、この節はリベカの子孫である二人の偉大な人物、アントニヌス（エサウの子孫）とラビ・ユダ・ハ・ナシ（ヤコブの子孫）において成就したとラビが言ったと述べている。二人の食卓は、その富のゆえに、夏でも雨期でも、大根、レタス、キュウリが不足することはなかった。^[92]

創世記25章23節の「あなたの体から二つの民が分離される」という言葉を読んで、あるミドラシュはヤコブが割礼を受けて生まれたと教えた。^[93]

ラビ・フナは創世記25章23節の「年長者が年少者に仕える」という言葉を、もしヤコブが功績を挙げればエサウが仕え、そうでなければエサウが仕えるという意味だと解釈した。^[93]

創世記25章24節では、ヤコブとエサウに関して「双子」という言葉がתוֹמִ֖ם ‎と不完全に（א ‎やי ‎なしで）書かれているのに対し、創世記38章27節では、ペレツとゼラフに関して「双子」という言葉がתְאוֹמִ֖ים ‎とより完全に（א ‎とי ‎付きで）書かれていることに注目して、あるミドラーシュは、このテキストはペレツとゼラフは両方とも正しいが、ヤコブは正しく、エサウは邪悪であったことを示していると教えている。^[94]

創世記25:27の「エサウは巧みな狩人であった」という言葉を読んで、ミドラーシュはエサウが言葉で人々を罠にかけたと教えています。「ヤコブは物静かな人で、天幕に住んでいた」という言葉を読んで、ミドラーシュはヤコブがセムの学院とエベルの学院の2つの天幕に住んでいたと教えています。そして創世記25:28の「リベカはヤコブを愛した」という言葉を読んで、ミドラーシュはリベカがヤコブの声（勉強中）を聞くほど、彼への愛が強くなったと教えています。^[95]

ラビ・ハニナは、エサウは自分の親（ホロ）である父親に多大な注意を払っていたと教え、創世記25章28節には「イサクはエサウを愛した。エサウはエサウの鹿の肉を食べたからである」と記されている。ラビ・ゲダリヤの息子であるラビ・サムエルは、神がエサウにこの報いを与えることにしたと結論付けた。ヤコブがエサフに贈り物をすると、エサウは創世記33章9節でヤコブに「私は十分持っている（רָב ‎, rav）。心配することはない」と答えた。そこで神は、エサウがヤコブに敬意を表したのと同じ表現で、ヤコブの子孫にエサウの子孫を心配させないように命じると宣言し、申命記2章3節でイスラエル人に「あなたたちはこの山（הָר ‎, har）を十分長く回った（רַב ‎, rav）」と告げた。^[96]

バル・カッパラ師とラビ・ホセ・バル・パトロス師は、創世記 25:28 を参照して、創世記 46:1 で、エジプトに向かう直前にヤコブが「父イサクの神に犠牲を捧げ」、アブラハムとイサクの神に捧げなかった理由を説明しました。バル・カッパラ師は、この問題についてラビ・ホセ・バル・パトロス師と議論しました。彼らのうちの 1 人は、ヤコブは、イサクが食べ物を切望していたように (創世記 25:28 の記述によると、イサクはエサウを愛していた。なぜなら、エサウはイサクに鹿肉を持ってきたからである)、ヤコブも食べ物を切望していた (したがって、飢饉を避けるためにエジプトに向かった) と宣言したと述べました。もう 1 人は、イサクが息子たちを区別していたように (創世記 25:28 の記述によると、ヤコブよりもエサウを愛していた)、ヤコブも息子たちを区別する (ヨセフの件のためだけにエジプトに向かった) と説明しました。しかし、ヤコブは再考して、イサクはたった一人の魂に責任があるのに対し、ヤコブは70人の魂に責任があることに気づきました。^[97]

タナ人はバライタで、創世記25章29～34節に記されている、エサウが長子の権利を拒絶した日は、アブラハムが死んだ日でもあり、ヤコブはイサクを慰めるためにレンズ豆を煮ていたと教えた。イスラエルの地では、ラバ・バル・マリの名において、レンズ豆には口がない（他の豆類のような溝がない）のと同じように、嘆き悲しむ人は話す口がなく、黙って座っているだけなので、レンズ豆を煮るのは適切だと教えた。また、レンズ豆が丸いのと同じように、嘆き悲しむことはすべての人に訪れると説明した。^[98]ミドラシュも、これらのレンズ豆には、アブラハムが死んだので嘆き、ヤコブが長子の権利を確保したので喜ぶという、嘆きと喜びの両方の側面があると教えた。^[99]

ラビ・ヨハナンは、創世記 25:29-34 に記されている日にエサウが 5 つの罪を犯したと教えました。ラビ・ヨハナンは、創世記 25:29 の「野」という言葉の類似した使用と、申命記 22:27 の婚約中の乙女との関連から、エサウが婚約中の乙女を辱めたと推論しました。ラビ・ヨハナンは、創世記 25:29 の「気絶」という言葉の類似した使用と、エレミヤ 4:31 の殺人者との関連から、エサウが殺人を犯したと推論しました。ラビ・ヨハナンは、創世記 25:32 の「これ」という言葉の類似した使用と、出エジプト記15:2 の「これが私の神です」という言葉から、エサウが神への信仰を否定したと推論しました。ラビ・ヨハナンは創世記25章32節の「見よ、私は死に瀕している」というエサウの言葉から、エサウが死者の復活を否定したと推論した。そしてエサウの5番目の罪について、ラビ・ヨハナンは創世記25章34節の「エサウは長子の権利を軽視した」を引用した。^[100]

創世記25章30節を読んで、「エサウはヤコブに言った。『あの真っ赤な皿から食べさせてくれ』」とラビ・ゼエイラは言い、エサウはラクダのように口を大きく開けてヤコブに言った。「私が口を開けたら、あなたは注ぎ続けてくれるでしょう。」^[101]

ミドラーシュは、幕屋が建てられる前は個人の祭壇が認められ、儀式は長子によって行われていたため、ヤコブはエサウに犠牲の儀式を行わせたくなかったため、ヤコブは長子の権利を得ることに専念したと教えている。^[102]

トセフタは、創世記 24:1 に記されている豊作と創世記 26:1 に記されている飢饉の対比から、神は義人アブラハムが生きている間に人々に食べ物と飲み物を与え、来世を垣間見せ、アブラハムが亡くなったときに何を失ったかを人々が理解できるようにしたと推論しました。^[103]トセフタは、アブラハムが生きている間は井戸から水が湧き出ていたが、ペリシテ人が井戸に土を入れたと報告しています (創世記 26:15 に記されているように)。アブラハムが死んだ後、井戸からは水が湧き出さなくなり、ペリシテ人は侵入者に隠れ場所を提供しないように井戸を埋めたからです。しかしイサクが生まれると、井戸から再び水が湧き出しました (創世記 26:18–19 に記されているように)。そして再び水が豊富になりました (創世記 26:12 に記されているように)。^[104]

ミドラーシュは創世記26章1節の飢饉を聖書に記された10の飢饉の中に数えている。^[105]

創世記26章2節でイサクにエジプトへ行かないようにという神の命令を解釈して、ラビ・ホシャヤは、神はイサクに（創世記22章で犠牲にされかけたことから）傷のない全焼の供え物であると告げ、全焼の供え物が神殿の敷地外に持ち出されたら不適切になるように、イサクも約束の地の外に出たら不適切になるだろうと教えた。^[106]

ゲマラは創世記 26 章を引用して、イサクが神に疑いなく忠誠を誓っていたことを証明しました。ゲマラは、出エジプト記 5 章 23 節で、モーセが神に不平を言ったために神が罰したと教えています。「私があなたの名においてファラオのもとに行って以来、彼はこの民に悪を行い、あなたはあなたの民を少しも救いませんでした。」 ゲマラは、神がモーセに、アブラハム、イサク、ヤコブに全能の神 (エル・シャダイ) として神自身を何度も明らかにし、彼らがモーセのように神のやり方に疑問を抱かなかったため、族長たちがいなくなったことを嘆いて答えたと語っています。イサクに関しては、神はイサクに約束した (創世記 26 章 3 節) と述べています。「この地に滞在せよ。そうすれば、私はあなたとともにいて、あなたを祝福する。」しかし、イサクのしもべたちは飲み水を探しましたが、争いが起こるまで見つけられませんでした。創世記26章20節には、「ゲラルの牧者たちはイサクの牧者たちと争い、『その水は我々のものだ』と言った」と書かれています。それでもイサクは神のやり方に疑問を抱きませんでした。^[107]

ラビ・ヨハナンはラビ・ホセの名において、安息日の喜びは特にイスラエルの子孫のものであり、アブラハムやイサクの子孫のものではないという主張の一部として創世記 26 章 3 節を引用しました。ラビ・ヨハナンはラビ・ホセの名において、神は安息日を喜ぶ者に限りない分、つまり非常に大きな報酬を与えると教えました。なぜなら、イザヤ書 58 章 13 節から 14 節には、「もしあなたがたが安息日を犯すことから、わが聖日に自分の務めを遂行することから、安息日を喜びと呼び、主の聖日を尊び、わが道を行かず、自分のことに心を配らず、むだ話をせず、これを尊ぶなら、あなたは主を喜ぶであろう。そして、わたしはあなたがたを世の高みに乗せ、神の口が語ったとおり、父ヤコブの相続地を大いに楽しむであろう」と約束しているからです。安息日を喜ぶことに対する報酬は、このように、ヤコブの取り分であり、創世記 13:17 で「立って、その地を縦横に歩き回れ。わたしがあなたに与えたからだ」と語られているアブラハムの取り分ではない。つまり、イスラエルの地だけである。また、創世記 26:3 で「この地に住みなさい。わたしはあなたとともにいて、あなたを祝福する。わたしは、これらのすべての地をあなたとあなたの子孫に与える」と語られているイサクの取り分でもない。つまり、他の土地だけを意味するのである。むしろ、それはヤコブの相続財産であり、創世記 28:14 で「あなたの子孫は地のちりのように多くなり、あなたは西、東、北、南に広がり、その地のすべての家族は、あなたとあなたの子孫によって祝福される」と語られている。これは、ヤコブの取り分には境界がないことを暗示している。^[108]

創世記26章5節「アブラハムはわたしの声に従い、わたしの命令、わたしの戒め、わたしの定め、わたしの律法を守った」を読むと、ミシュナ、トーセフタ、タルムードは、アブラハムはトーラーが啓示される前からトーラー全体を守ったと推論した。^{[109]ラビ（あるいはラビ・アシと言う人もいる）は、創世記26章5節でアブラハムは「わたしのトーラー」（複数形）を守ったと述べられていることに注目し、アブラハムは書かれたトーラーと}口伝のトーラーの両方の2つのトーラーを守ったと結論付けた。^[110] 「アブラハムが私の声に従ったので（עֵקֶב ‎, ekev ）」を読んで、アブラハムは3歳の時に創造主を認識したと結論付けました。なぜなら、 עֵקֶב ‎, ekevという単語の文字の数的価値（ゲマトリア）は172であり、ラビ・アミはそこからアブラハムが172年間戒律を守っていたと推論したからです。創世記25章7節にはアブラハムが175歳まで生きたと記されているため、アブラハムが創造主を初めて認識したのは3歳の時だったに違いありません。^[111]

ラビ・エリエゼルは、ヘブライ文字の中で唯一 2 つの異なる形 (単語の真ん中か終わりかによって) を持つトーラの 5 つのヘブライ文字、צ פ נ מ כ ‎ (Kh、M、N、P、Z) を教えました。これらはすべて、創世記 26 章 16 節のペリシテ人からのイサクの救済を含む救済の神秘に関係しています。神は、カフ( כ ‎) の文字によって、アブラハムをカルデアのウルから救済しました。創世記 12 章 1 節で、神はこう言っています。「あなたは ( לֶךְ-לְךָ ‎、lekh lekha )、あなたの国、あなたの親族を離れて、私が示す地へ行きなさい。」文字mem ( מ ‎) によって、イサクはペリシテ人の地から贖われました。創世記 26:16 で、ペリシテ人の王アビメレクはイサクに「私たちから離れてください。あなたは私たちよりもはるかに力強いのです ( מִמֶּנּוּ, מְאֹד ‎, mimenu m'od )」と言いました。文字nun ( נ ‎) によって、ヤコブはエサウの手から贖われました。創世記 32:12 で、ヤコブは「どうか、弟の手から、エサウの手から私を救い出してください ( הַצִּילֵנִי נָא ‎, hazileini na )」と祈りました。神はペ( פ ‎) の文字によってイスラエルをエジプトから救い出しました。出エジプト記 3:16-17 で、神はモーセにこう語っています。「わたしは確かにあなたを訪れ ( פָּקֹד פָּקַדְתִּי ‎, pakod pakadeti )、エジプトであなたに行われたことを (見た)、そしてわたしは、あなたたちをエジプトの苦しみから導き上ると決めた。」ツァデ( צ ‎) という文字によって、神はイスラエルを王国の抑圧から救い出し、イスラエルにこう言われるでしょう。「わたしはあなたのために枝を生えさせた。」ゼカリヤ書 6:12 にはこうあります。「見よ、その名を枝 ( צֶמַח ‎, zemach ) という人がいて、彼は自分の場所から成長し ( יִצְמָח ‎, yizmach )、主の神殿を建てる。」これらの手紙はアブラハムに届けられました。アブラハムはイサクに、イサクはヤコブに、ヤコブはヨセフに贖罪の秘密を伝え、ヨセフは兄弟たちに贖罪の秘密を伝えた。創世記50章24節でヨセフは兄弟たちに「神は必ずあなたたちを訪れてくださる（פָּקֹד יִפְקֹד ‎, pakod yifkod ）」と語った。ヤコブの息子アシェルは娘セラに贖罪の秘密を伝えた。モーセとアロンがイスラエルの長老たちのところに来て、彼らの前でしるしを行ったと、長老たちはセラに告げた。彼女はしるしには現実性がない、と彼らに告げた。長老たちは、モーセが「神は必ずあなた方を訪ねる ( פָּקֹד יִפְקֹד ‎, pakod yifkod )」と言ったと彼女に告げた (創世記 50:24)。セラは長老たちに、モーセがイスラエルをエジプトから救い出す者であると告げた。なぜなら彼女は (出エジプト記 3:16 の言葉で)「わたしは必ずあなた方を訪ねた ( פָּקֹד פָּקַדְתִּי ‎, pakod pakadeti )」と聞いたからである。出エジプト記4章31節には「民は主がイスラエルの子らを訪れたと聞いて信じた」とあるように、民はすぐに神とモーセを信じた。^[112]

創世記26章12節「イサクはその地に種を蒔き、その年に百倍の収穫を得た（שְׁעָרִים ‎, she'arim）」を読むと、あるミドラーシュは、「百שְׁעָרִים ‎, she'arim」という言葉は彼らが見積もったことを示しているが、実際は見積りの百倍の収穫があったと教えている。なぜなら、祝福は量られたり、測られたり、数えられたりしたものには基づかないからである。彼らは十分の一税のみに基づいて測ったのである。^[113]

ラビ・ドセタイ・ベン・ヤンナイはラビ・メイアの名において、神がイサクにアブラハムのために祝福を与えると告げたとき（創世記26:24）、イサクは祝福は自分の行いによってのみ得られると解釈し、創世記26:12に記されているように立ち上がって種を蒔いたと語った。^[114]

あるミドラーシュは創世記26章26節「アビメレクはゲラルから彼のところへ行った（מִגְּרָר ‎, mi-gerar）」を読み直し、アビメレクは「傷を負って」（מִגְּרָר ‎, megorar ）来たと教え、悪党たちがアビメレクの家に入り、一晩中彼を襲ったと教えている。あるいは、ミドラーシュは彼が「ひっかき傷を負って」（ מְגוּרָד ‎, megurad ）来たと教え、アビメレクの体に発疹が出て、彼はひっかき傷を負い続けたと教えている。^[115]

シフレは、創世記 26 章 27 節でイサクがアビメレク、アフザト、ピコルを叱責したことを、死に際での訓戒の伝統の例として挙げました。シフレは申命記 1 章 3 節から 4 節を読み、モーセがイスラエル人を叱責したことを示唆しました。シフレは、モーセが彼らを叱責したのは死に際だったときだけだったと教え、また、創世記 49 章で死に際だったときだけ息子たちを戒めたヤコブからモーセがこの教訓を学んだと教えました。シフラーは、戒める人が死に近づくまで他人を戒めない理由として、(1)戒める人が同じことを繰り返さなくて済むようにするため、(2)叱責された人が再び見られることで不当な恥辱を受けないようにするため、(3)叱責された人が戒める人に悪意を抱かないようにするため、(4)戒めは平和をもたらすので、お互いが平和のうちに別れられるようにするため、の4つを挙げている。シフレは、死に際での訓戒のさらなる例として、(1)創世記21:25でアブラハムがアビメレクを叱責したとき、(2)創世記26:27でイサクがアビメレク、アフザテ、ピコルを叱責したとき、(3)ヨシュア記24:15でヨシュアがイスラエル人を叱責したとき、(4)サムエル記上12:34-35でサムエルがイスラエル人を叱責したとき、(5)列王記上2:1でダビデがソロモンを叱責したときを挙げた。イサクの場合、シフレは創世記26:31の記述を読んで、アビメレク、アフザテ、ピコルがイサクと和解したのは、イサクが正当に彼らを叱責したためだと教えた。^[116]

創世記26章28節の「私たちははっきりと見た」という箇所で繰り返される動詞「見る」（רָאוֹ רָאִינוּ ‎, ra'o ra'iynu）を読んで、あるミドラーシュは、アビメレクとその一行がイサクの行いと彼の両親の行いの2つを見たと教えている。^[117]

ミドラーシュは、アビメレクが最初に軍の長であるピコルを派遣したが、イサクをなだめることはできなかったと教えている。次にアビメレクは友人のアフザスを派遣したが、イサクはなだめられなかった。その後アビメレク自身が赴くと、イサクはなだめられた。したがって、賢者は、許しを3回以上求める必要はないと教えている。相手が3回目に許さなければ、相手が悪人となる。^[118]

ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルは、イサクがペリシテ人に滞在していたとき、彼らと契約を結んだ様子を語っています。イサクはペリシテ人が自分から顔を背けていることに気づきました。それでイサクは彼らを平和のうちに去り、アビメレクとその有力者たちが彼の後を追ったのです。ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルは創世記 26:27 を言い換えて、イサクは彼らが自分から顔を背けたのになぜ自分のところに来たのかと彼らに尋ねたと語っています。ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルは創世記 26:28 を言い換えて、ペリシテ人は、神はイサクの子孫にイスラエルの地を与えることを知っているから、イサクの子孫がペリシテ人の地を占領しないという契約を結んでほしいと彼に求めたと答えたと語っています。それでイサクは彼らと契約を結びました。彼は、自分が乗っていたロバの手綱を一キュビト切り取って、彼らに与え、それによって契約のしるしを彼らに与えた。^[119]

創世記 26:34 にあるエサウとヒッタイト人女性 2 人との結婚に関する記述を読んで、ミドラーシュはエサウとその霊的子孫であるローマ人の二枚舌の兆候を発見しました。ラビ ピネハス (および他の説ではラビ ヘルキヤ) はラビ シモンの名において、モーゼとアサフ(詩篇 80 篇の著者) がローマ人の欺瞞を暴露したことを教えました。アサフは詩篇 80:14 で「森の猪がそれを荒らす」と述べています。一方、モーゼは申命記 14:7–8 で「豚を食べてはならない。豚はひずめが分かれているが、反芻しないからである」と述べています。ミドラーシュは、聖書がローマ帝国を豚に例えているのは、豚が横たわるとき、分かれたひずめを出して、清潔であることを宣伝するかのようにするためであると説明しています。そして、ミドラシュは、邪悪なローマ帝国は略奪し、抑圧しながらも、正義を執行しているふりをしていたと教えています。そして、ミドラシュは、エサウが40年間、既婚女性を罠にかけ、犯したが、40歳になったとき、彼は自分を義なる父イサクと比較し、父イサクが結婚したとき40歳だったように（創世記25:19に記されているように）、自分も40歳で結婚しようと自分に言い聞かせたと教えています。^[120]

ラビ・ハマ・バル・ハニナは、私たちの祖先には学者の評議会がなかったことはなかったと教えています。創世記 24:1 に「アブラハムは年老いた長老 ( זָקֵן ‎, zaken ) であった」とあるように、アブラハムは長老であり学者の評議会のメンバーでした。創世記 24:2 に「アブラハムは、自分のすべての所有物を管理していた家の長老である僕に言った」とあるように、アブラハムの召使いであるエリエゼルも長老であり学者の評議会のメンバーでした。ラビ・エレアザールは、エリエゼルが主人のトーラーを支配し、したがってそれを知り、管理していたという意味だと説明しました。イサクは長老であり、学者評議会のメンバーでもありました。創世記 27:1 には「イサクが長老 ( זָקֵן ‎, zaken ) になったとき、ヤコブは長老であり、学者評議会のメンバーでもありました。創世記 48:10 には「イスラエルの目は老齢でかすんでいた ( זֹּקֶן ‎, zoken ) 」とあります。エジプトには学者評議会があり、出エジプト記 3:16 には「行って、イスラエルの長老たちを集めよ」とあります。荒野にも学者評議会があり、民数記 11:16 には「イスラエルの長老たちを 70 人集めよ」と神がモーセに命じたとあります。^[121]

ラビ・エレアザールは、創世記 27:1 に記されているイサクの失明は、邪悪なエサウを見たせいだと教えました。しかし、ラビ・アイザックは、アビメレクがサラに呪いをかけたせいで、彼女の息子イサクの失明が起きたと教えました。ラビ・アイザックは、創世記 20:16 の「それはあなたにとって目を覆うもの (ケスート) である」という言葉を、ケスート(「覆うこと」) ではなく、ケシヤット(「盲目にすること」) と読みました。ラビ・アイザックは、たとえ普通の人であっても、小さな事柄を呪いとみなすべきではないと結論付けました。^[122]あるいは、あるミドラーシュは、創世記27章1節の「彼の目は見えなくなってかすんでいた」という言葉を、創世記22章でイサクが犠牲にされそうになった結果、視力が衰えたと教えるために解釈した。というのは、アブラハムがイサクを縛ったとき、奉仕する天使たちが泣いたからである。イザヤ書33章7節には、「見よ、勇敢な者たちは外で叫び、平和の天使たちは激しく泣いている」とある。そして、天使たちの目から涙がイサクの目へと落ち、それが跡を残し、イサクが年老いたときに目がかすんでしまったのである。^[123]

ラビ・エレアザールは、欺瞞的な言葉は偶像崇拝に似ていると教えた。ラビ・エレアザールは、創世記27章12節でヤコブが父を欺いたことを「欺く者」という言葉で表現し、そこでヤコブは「私は彼に欺く者と見えるだろう」と言っている。また、エレミヤ書10章15節では偶像を「欺く者の業」と表現しており、その類似性を推論した。^[124]

しかし、ゲマラは、詩篇15:3の言葉にあるように「その舌には悪口がない」人の模範としてヤコブを挙げており、創世記27:12でヤコブがリベカに「私は彼に欺く者と思われるだろう」と抗議したことは、ヤコブが容易に欺瞞を受け入れなかったことを示している。^[125]

ラビ・ヨハナンは、創世記 27:20 でヤコブが肉を素早く手に入れることができた理由を「あなたの神、主が私に幸運を授けてくださったからです」と説明した時、彼は巣に火を放ち、災難を招くカラスのようだったと教えました。ヤコブが「あなたの神、主が私に幸運を授けてくださったからです」と言った時、イサクは心の中で、エサウが普段は神の名を口にしないことを知っていたし、もし彼の前にいた人がそうしていたのなら、それはエサウではなくヤコブに違いないと考えました。その結果、イサクは創世記 27:21 でヤコブに「息子よ、近寄って、触れさせてくれ」と言いました。^[126]

創世記27章27節のイサクの観察、「見よ、わが子のにおいは、主が祝福された畑のにおいのようだ」を読んで、ラビ・サムエル・バー・シラットの息子であるラビ・ユダは、ラビの名において、ヤコブはリンゴ園のようなにおいがすると言った。^[127]

ラビ・ジュダ・ベン・パジは、創世記27章28節でイサクがヤコブに露を降らせて祝福したことは、神が父アブラハムに永遠に与えたものを息子に伝えるためだけだったと解釈した。^[128]そしてラビ・イシュマエルは、創世記27章29節でイサクがヤコブを呪った者を呪い、ヤコブを祝福した者を祝福したことから、ユダヤ人は自分たちを呪ったり祝福したりする者に応じる必要はない、なぜならトーラーがすでに対応を定めているからだと推論した。^[129]

ラビ・ジュダンは、ヤコブがイサクから5つの祝福を受けたと宣言し、それに応じて神がヤコブに5回現れて祝福したと述べている（創世記28:13–15、31:3、31:11–13、35:1、35:9–12）。したがって、創世記46:1では、ヤコブは「父イサクの神に犠牲を捧げた」のであって、アブラハムとイサクの神に捧げたのではない。ラビ・ジュダンはまた、ヤコブがそれらの祝福の成就を見ることを許してくれた神に感謝したかったとも述べている。そして成就した祝福は創世記27:29の「人々はあなたに仕え、国々はあなたにひれ伏す」であり、これはヨセフに関して成就した。（したがって、ヤコブはヨセフの偉大さを目撃するために下って行ったイサクについ​​て言及した。）^[97]

ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルは、創世記 27:28–29 と 28:1–4 にあるイサクのヤコブへの 2 度の祝福に、伝道の書7:8 の「物事の終わりは初めにまさる」という教えの適用を見ました。ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルは、創世記 27:28–29 でイサクがヤコブに与えた最初の祝福は露と穀物、つまり物質的な祝福に関するものであると指摘しました。創世記 28:1–4 の最後の祝福は世界の基に関するもので、この世でも来世でも途切れることはありません。創世記 28:3 には「全能の神があなたを祝福されますように」とあります。そしてイサクはさらにアブラハムの祝福を加え、創世記 28:4 には「神がアブラハムの祝福を、あなたとあなたの子孫に与えてくださるように」とあります。したがって、ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルは、物事の終わり、つまりイサクのヤコブへの最後の祝福は、物事の始まりよりも良かったと結論付けました。^[130]

創世記 27:33 の「イサクは非常に震えた」の解釈について、ラビ・ヨハナンは、二人の息子を持つ男が、一人が出て行ってもう一人が帰ってくるときに震えるのは確かに異常なことだと指摘した。ラビ・ヨハナンは、エサウが入ってくるとゲヘナも一緒に入ってきたのでイサクは震えたと教えた。ラビ・アハは、家の壁がゲヘナの熱で沸騰し始めたと言った。したがって、創世記 27:33 は「それではだれか ( אֵפוֹא ‎, eifo ) ?」と尋ねている。なぜなら、イサクは、ゲヘナで焼かれるのはだれか、自分かヤコブかと尋ねたからである。^[131]

ラビ・ハマ・バー・ハニーナは、創世記27章33節の「それでは誰が？」という質問を、ヤコブが祝福を受けるためにイサクと神の間に誰が介入したのかと問うものと解釈した。ラビ・ハマ・バー・ハニーナは、それによってイサクがリベカの介入をほのめかしたと教えた。^[131]

ゲマラは、創世記 27:33 のイサクの言葉「そして私はすべてのものを食べた」を読み、神はこの世でアブラハム、イサク、ヤコブの 3 人に来世の味を授けたという賢者の教えを裏付けました。アブラハムについては、創世記 24:1 で「主はアブラハムをすべてのもので祝福された」とあります。また、ヤコブについては、創世記 33:11 で「私はすべてのものを持っているから」とあります。このように、彼らはすでに生きている間にすべてのもの、つまり完全さを得るに値しました。ゲマラは、この 3 つの節を読み、聖書がそれぞれ「すべてのものをもって」「すべてのものから」「すべてのもの」と述べているように、アブラハム、イサク、ヤコブは邪悪な傾向に左右されない 3 人であり、彼らの祝福の完全さは、彼らが邪悪な傾向と闘う必要がないことを意味していたことを教えました。そしてゲマラは、この同じ3節を読んで、アブラハム、イサク、ヤコブは、死の天使が彼らの死に影響を及ぼすことができなかった6人のうちの3人であると教えました。アブラハム、イサク、ヤコブ、モーゼ、アロン、ミリアムです。アブラハム、イサク、ヤコブはすべての祝福を受けているので、彼らは死の天使の苦しみから確かに逃れたとゲマラは推論しました。^[132]

ラビ・タルフォンは、創世記 27:40 のイサクのエサウへの祝福「剣によってあなたは生きる」は、エドムの性格を定義するのに役立ったと教えました。ラビ・タルフォンは、神はシナイ山(またはセイル山と言う人もいます) から来て、エサウの子孫に現れたと教えました。申命記 33:2 には「主はシナイから来て、セイルから彼らのところへ上って行った」とあり、「セイル」はエサウの子孫を意味し、創世記 36:8 には「エサウはセイル山に住んだ」とあります。神は彼らにトーラーを受け入れるかどうか尋ね、彼らはトーラーに何が書かれているのか尋ねました。神は、(出エジプト記 20:13 と申命記 5:17 にある)「あなたは殺人をしてはならない」とあると答えました。エサウの子孫は、創世記 27:40 でイサクがエサウに与えた祝福「剣によってあなたは生きる」を放棄することはできないと答えました。そこから、神は向きを変えてイシュマエルの子孫に現れました。申命記 33:2 には「彼はパラン山から輝き出た」とあります。「パラン」はイシュマエルの子孫を意味し、創世記 21:21 にはイシュマエルについて「彼はパランの荒野に住んだ」とあります。神は彼らにトーラーを受け入れるかどうか尋ね、彼らはそこに何が書かれているのか尋ねました。神は、そこには「盗んではならない」とあります (出エジプト記 20:13 および申命記 5:17) と答えました。イシュマエルの子孫は、創世記 40:15 でヨセフが言ったように (創世記 37:28 に記されているイシュマエル人の取引について)、父祖の慣習を捨てることはできないと答えました。「確かに私はヘブライ人の地から盗み出されたのです。」そこから、神は世界のすべての国々に使者を遣わし、彼らがトーラを受け入れるかどうか尋ねました。そして彼らはトーラに何が書かれているのかを尋ねました。神はトーラには（出エジプト記 20:3）と申命記 5:7）「わたしのほかに、何の神もあってはならない」とあると答えました。彼らはトーラに喜びを感じないので、神が神の民にトーラを与えよう、と答えました。詩篇 29:11 には、「主はその民に力（トーラと同一視される）を与え、主はその民に平和を祝福される」とあります。そこから神は戻ってきて、イスラエルの民に現れた。申命記33:2には「そして彼は数万の聖なる者たちの中から来た」とある。「数万」という表現はイスラエルの民を意味し、民数記10:36には「そしてそれが止むと、彼は言った。『主よ、イスラエルの千の千の万の者たちのもとに帰ってください。』」とある。神とともに何千もの戦車と2万の天使がおり、神の右手にはトーラーが握られていた。申命記33:2には「その右手には彼らに対する火のような律法があった」とある。^[133]

ミドラッシュ テヒリムは、創世記 27:41 に「父の喪の日が近づきますように。そのとき、私は弟ヤコブを殺します」と記されているように、エサウが自分の望みを果たそうとした状況を語りました。ミドラッシュ テヒリムは、詩篇 18:41 の「あなたは私に敵の首を与えられました」をユダに言及していると解釈しました。これは、ラビ ヨシュア ベン レヴィが、ユダがイサクの死後エサウを殺したという口伝を報告したためです。エサウ、ヤコブ、およびヤコブの子供たち全員がイサクを埋葬しに行きました。創世記 35:29 には「エサウ、ヤコブ、および彼の息子たちが彼を埋葬した」と記されています。彼らは皆、マクペラの洞窟に座って泣いていました。最後に、ヤコブの子供たちは立ち上がり、ヤコブに敬意を表し、彼らの前でひどく泣いてヤコブが屈辱を感じないように、洞窟を去りました。しかしエサウは洞窟に戻り、ヤコブを殺そうと考えました。創世記 27:41 には、「エサウは心の中で言った。『父の喪の日が近づいたら、弟ヤコブを殺そう』」とあります。しかしユダはエサウが戻るのを見て、エサウが洞窟でヤコブを殺そうとしていることをすぐに悟りました。ユダはすぐにエサウの後を追って、エサウがヤコブを殺そうとしているのを見つけました。そこでユダは背後からエサウを殺しました。敵の首はユダの手だけに渡されました。創世記 49:8 でヤコブがユダを祝福して「あなたの手は敵の首にかかっている」と言ったからです。そしてダビデは詩篇 18:41 で「あなたは敵の首を私に与えてくださった」と宣言しました。これはあたかもダビデの遺産であるかのように思われます。創世記 49:8 ではダビデの先祖ユダについてそう言っています。^[134]

創世記 27:41 を読んで、ラビ エレアザールはエサウの嫉妬とルベンの寛大さを対比しました。創世記 25:33 の記述にあるように、エサウは自発的に長子の権利を売りましたが、創世記 27:41 の記述にあるように、「エサウはヤコブを憎んだ」、そして創世記 27:36 の記述にあるように、「彼は言った。『彼はヤコブという名で呼ばれるのは当然ではないか。彼は二度も私を追い越したのだ』」。ルベンの場合、ヨセフはルベンの長子の権利を彼の意志に反して奪い取りました。歴代誌上 5:1 の記述にあるように、「彼が父の寝床を汚したので、彼の長子の権利はヨセフの子らに与えられた」からです。それにもかかわらず、創世記 37:21 の記述にあるように、ルベンはヨセフに嫉妬しませんでした。「ルベンはそれを聞いて、彼らの手から彼を救い出した」^[135]

創世記 27:46 でリベカが不満を表明している箇所では、ק ‎ は小さくなっています。

タンナ人はバライタで、花婿の高貴な地位は罪を償うと教えた。ゲマラは証拠文として創世記28章9節を引用した。ゲマラは創世記28章9節には「エサウはイシュマエルのところに行き、イシュマエルの娘マチャラトを妻に迎えた」とあるが、創世記36章3節ではエサウの妻は「イシュマエルの娘バセマト」であると記されていると指摘した。ゲマラはマチャラトという名前が許しを意味するヘブライ語のメキラーと同語源であると説明し、創世記28章9節はエサウの罪が結婚によって許されたと教えていると推論した。^[136]

ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルは、創世記 28:9 に記されているように、エサウがイシュマエルのもとに行った状況について詳しく述べています。創世記 35:27 を詳しく述べて、ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルは、ヤコブが息子、孫、妻を連れてキルヤト・アルバに行き、イサクの近くにいたことを語りました。ヤコブは、イサクの天幕に住んでいるエサウとその息子と妻たちを見つけたので、ヤコブはエサウの天幕とは別に自分の天幕を広げました。イサクはヤコブに会えて喜びました。ラビ・レヴィは、イサクが死に瀕したとき、彼は家畜、財産、そして持っていたすべてのものを 2 人の息子に残したので、2 人とも彼を愛していたので、創世記 35:29 には「そして、息子のエサウとヤコブは彼を葬った」と記されています。ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルは、その後、エサウはヤコブにイサクの所有地を二つに分けるように言い、兄としての権利として、エサウが二つの部分のどちらかを先に選ぶようにしたと伝えた。エサウが富に目を付けていることに気づいたヤコブは、イスラエルの地とマクペラの洞窟を一方に、イサクの残りの所有地すべてを他方に分けた。創世記 28:9 に記されているように、エサウはイシュマエルに相談しに行った。イシュマエルはエサフに、その地にはアモリ人とカナン人がいたので、エサウはイサクの所有地の残りを取るべきであり、ヤコブには何も残らないと言った。そこでエサウはイサクの財産を取り、イスラエルの地とマクペラの洞窟をヤコブに与え、二人は永久証書を書いた。ヤコブはエサウにその地を去るように言い、エサウは妻たち、子どもたち、そしてすべての持ち物を連れて、創世記36章6節に「エサウは妻たちとカナンの地で集めたすべての持ち物を連れて、兄ヤコブから離れて別の地へ行った」とある。その報酬として、神はエサウにセイルからマグディエルまでの100の州を与えたと創世記36章43節に記されている。マグディエルとはローマのことである。そしてヤコブはイスラエルの地で安全に平和に暮らした。^[137]

創世記25-33章におけるエサウとヤコブの対立にもかかわらず、バライタはエサウの子孫ハマンの子孫^[138]がベナイ・ベラク^[139]でトーラーを学んだと教えています。

パラシャについては、以下の中世ユダヤの文献で議論されている。^[140]

マイモニデスは、創世記 25:22 の「そして彼女は主に尋ねに行った」という言葉を、トーラで使用されているフレーズの例として、主が実際に話しかけたわけではなく、預言も受けなかったが、預言者を通してあることを知らされたと解釈した。マイモニデスは、リベカがエベルの大学に行き、エベルが彼女に答えを与えたという賢者の説明を引用し、これは創世記 25:23 の「そして主は彼女に言われた」という言葉で表現されている。マイモニデスは、他の人々がこれらの言葉を、神が天使を通してリベカに話しかけたと説明していることに注目した。マイモニデスは、「天使」とはエベルを意味していると教えた。預言者は「天使」と呼ばれることがあるからだ。あるいは、創世記 25:23 はエベルの幻に現れた天使を指しているかもしれないと教えた。^[141]

ゾハールでは、ラビ・シメオンはイザヤ書58章14節に、イサクがヤコブを祝福したことへの言及を見ました。「そのとき、あなたは主を喜ぶであろう。わたしはあなたを地の高き所に乗せ、あなたの父ヤコブの相続地であなたを養おう。」ラビ・シメオンは、創世記27章28節の「神はあなたに天の露を与える」という言葉を、イザヤ書58章14節の「ヤコブの相続地」を意味すると解釈しました。ラビ・シメオンは、これらの言葉でイサクはヤコブの子供たちが神から出る天の露によって、来たるべき時に死からよみがえることを示唆したと教えました。ラビ・アバは、ラビ・シメオンに、イサクの祝福には彼が考えていたよりも大きな意味があると答えました。^[142]

ナハマニデスは、イサクがヤコブを祝福した瞬間から、イサクは神の啓示によって、自分の祝福がヤコブに与えられたことを知ったと教えた。これが、イサクが激しく震えた理由である。なぜなら、イサクは愛する息子エサウが永遠に祝福を失ったことを知っていたからである。イサクは（創世記27:33で）「それでは、来たのはだれか」と言った後、ヤコブこそが祝福を受けるために自分より先に来た者であったと悟った。^[143]

創世記25章から33章でエサウがヤコブと対立しているにもかかわらず、バアル・ハトゥリムは民数記6章24節から26節の祭司の祝福を読み、ヘブライ語の「平和」（ שָׁלוֹם ‎、シャローム）の数値（ゲマトリア）が「エサウ」（ עֵשָׂו ‎、エサウ）の数値に等しいことを指摘した。バアル・ハトゥリムは、これはミシュナの格言（ピルケイ・アボット^[144]）に暗示されていると結論付けた。「どんな人に対しても、たとえ敵であっても、最初に挨拶をするために手を伸ばすべきである」^[145]

このパラシャについては、以下の現代の資料で論じられています。

ヘルマン・グンケルは、ヤコブ・エサウ・ラバンの伝説サイクルは、(1)ヤコブとエサウの伝説（創世記25:19–34、27:1–45、27:46–28:9、32:3–21、33:1–17）、(2)ヤコブとラバンの伝説（創世記29:1–30、30:25–31:55）、(3)12部族の起源の伝説（創世記29:31–30:24）、および(4)儀式の起源の伝説（創世記28:10–22、32:1–2、22–32）に明確に分かれると書いている。^[146]

ウォルター・ブリュッゲマンは、ヤコブの物語に、エサウとの対立からエサウとの和解へと進むキアズマ構造（下図参照）を提唱した。その中でラバンとの対立があり、ラバンとの契約へと移る。そしてその中心には誕生の物語があり、その中でヨセフの誕生（創世記30:24）が物語全体の転換点となり、その後ヤコブはイスラエルの地と兄エサウに目を向ける。対立の真っ只中に、一連の対立の重要な時期に起こる神との2つの大きな出会いがある。^[147]

テレンス・フレトハイムは、一部の解釈者が創世記28:10–22と32–33:17におけるヤコブの神との2度の出会いを並行して見ていることを認めつつ、創世記28:10–22と35:1–15の2つのベテルの物語の間にはより重要なレベルの対応関係が見られるかもしれないし、創世記29:23のリベカへの預言の「苦闘」は創世記32–33:17のヤボクでのヤコブの苦闘と並行して見られるかもしれないと主張した。フレトハイムは、これら4つの神の言葉は複雑に結びついていると結論付けた。^[148]

ジェームズ・クーゲルは、ガンケルの起源物語の概念によって、20世紀の学者たちは創世記25:19–26、25:29–34、および創世記27のヤコブとエサウの対立の物語を理解し、物語が作られた当時のイスラエルとエドムの国民性（または国民的ステレオタイプ）について何かを説明するようになり、それは「建国の父たちの時代」への後の現実の一種の投影だったと書いている。この起源の解釈では、エサウとヤコブが双子だったことはエドムとイスラエルの密接なつながり、類似した方言、文化的および血縁的なつながりを説明し、エサウとヤコブの競争は聖書時代のエドムとイスラエルの断続的な敵意を説明している。クーゲルは、聖書学者の中にはイスラエルの歴史に類似点を見出した者もいると報告している。エサウの子孫であるエドム人は、将来のイスラエルがまだ形成段階にあったころから主権国家であり（創世記 36:31 参照）、エドムはイスラエルの「兄」であった。しかし、紀元前 10 世紀にダビデがイスラエルを統一し、エドムを征服した（サムエル記下 8:13–14、列王記上 11:15–16、歴代誌上 18:12–13 参照）。そのため、創世記 25:23 でリベカが妊娠中に与えられた預言には「兄は弟に仕えることになる」とある。クーゲルは、学者たちは若きヤコブとエサウの物語はダビデの時代に起こった政治的現実を反映するために作られたものだとみなしていると報告し、これらの物語が最初に作られたのは紀元前10世紀初頭、エドム人がイスラエルの支配者を追い出す前のことであり、その当時イスラエルは「正当に自分のものではない賞品を手に入れてしまった子供のよう」に感じていたかもしれないと示唆している。エドムが独立を取り戻したとき、盗まれた祝福の物語は変化した（あるいはエドムの復活を反映するために全くの作り話だったのかもしれない）。なぜなら、イスラエルがまだエドムを支配していた間、物語は創世記27章28節のイサクのヤコブへの祝福で終わるべきだったからだ。しかし、創世記27章40節にあるイサクのエサウへの祝福、「あなたは剣によって生き、確かに兄弟に仕えるであろう。しかし、その後、あなたは彼のくびきを解き放ち、首から投げ捨てるであろう」は、半世紀後に展開した新しい現実に照らして、物語の再構成（あるいは新たな創造）を反映している。^[149]

ゲイリー・レンズバーグは創世記 25 章 19 節から 29 節を、ダビデとソロモンが統治したヨルダン川西岸の国エドムをヤコブ/イスラエルの兄弟として擬人化している箇所として読み、創世記の著者がこの国の祖先を族長と関係のある国として描き、エドムに対するイスラエルの統治を正当化しようとしたことを示唆していると述べている。レンズバーグは、統一王政の間、イスラエルは地理的にイスラエルに最も近い国々を最もしっかりと統治したと指摘した。サムエル記第 2 章には、イスラエルがモアブとアンモンの土着の王に貢納者として統治することを許した一方で、エドムの王を退け、ダビデとソロモンが南東の隣国を直接統治したと記されている。レンズバーグは、これがエドムがエサウの性格で、イスラエルがヤコブの性格で双子の兄弟とみなされている理由を説明しているのに対し、モアブとアンモンは創世記19:30-38でロトの二人の息子として描かれており、より遠い親戚であるとされている理由を説明していると推論した。レンズバーグはまた、創世記27:40でイサクがエサウがヤコブのくびきを捨てると予言していることにも注目した。これは、列王記上11:14-22に記されているソロモンの治世中にイスラエルに対してエドム人が反乱を起こしたことを反映している。レンズバーグは、紀元前10世紀のダビデとソロモンの治世中にエルサレムに住んでいた王室の書記官が創世記の責任を負っており、彼らの究極の目的は王政全般、特にダビデとソロモンの王権を正当化することであり、したがって創世記は政治的プロパガンダのように見えると結論付けた。^[150]

レンズバーグは、創世記には弟のモチーフが頻繁に繰り返されていると指摘した。創世記4章では、神はカインよりもアベルを好んだ。創世記16章から21章では、イサクがイシュマエルに取って代わった。創世記25章から27章では、ヤコブがエサウに取って代わった。創世記37章から50章では、ユダ（ヤコブの息子の中で4番目で、レアの元々の息子たちの中では最後）とヨセフ（11番目）が兄たちに取って代わった。創世記38章とルツ記4章では、ペレツがゼラに取って代わった。創世記48章では、エフライムがマナセに取って代わった。レンズバーグは、創世記がこのモチーフに興味を持っている理由を、ダビデがエッサイの7人の息子の中で末っ子だったこと（サムエル記上16章参照）と、ソロモンがダビデの息子の中で末っ子ではないにしても、末っ子の一人だったこと（サムエル記下5:13-16参照）を思い起こして説明した。ダビデの多くの息子のうち誰が後を継ぐかという問題は、サムエル記下13章から列王記上2章までの継承物語の中心となっている。アムノンは長子であったが、サムエル記下13章29節で、兄のアブサロム（ダビデの3番目の息子）に殺された。アブサロムが反乱を起こした後、ダビデの将軍ヨアブはサムエル記下18章14-15節で彼を殺した。残った2人の候補者はアドニヤ（ダビデの4番目の息子）とソロモンであり、アドニヤの方が年上であった（列王記上1章で、ダビデが年老いて衰弱していたときに王位を主張したことがある）にもかかわらず、ソロモンが勝利した。レンズバーグは、長子による王位継承が古代近東では標準であったにもかかわらず、創世記の著者は創世記の国家叙事詩に末子相続の概念を埋め込むことでソロモンの統治を正当化したと主張した。創世記には、神はアベル以来の弟分たちを優遇し、契約開始以来、イサク、ヤコブ、ユダ、ヨセフ、ペレツ、エフライムといったイスラエルの弟分たちを祝福してきたと記されているので、イスラエル人はダビデがソロモンをイスラエルの王として後継者に選んだことを批判することはできない。^[151]

ロバート・アルターは創世記25章22節の「なぜ私は生きているのか」という言葉を読んで、困難な妊娠に対するリベカの「困惑と苦悩の叫び」は「省略されているほど簡潔」であると書いている。アルターは、リベカの言葉は「では、なぜ私は…？」という途切れた文として解釈できるかもしれないと示唆している。^[152]

フレトハイムは創世記25章23節の言葉に曖昧さがあることに気づいた。より強い兄弟が、必ずしも仕えられる兄弟であるとは限らない。フレトハイムは創世記25章23節が予言しているのは、兄（エサウ）が二人のうち弱い方で弟（ヤコブ）に仕えるか、あるいは、より可能性が高いのは、兄の方が強くて弟に仕えるかのどちらかだと書いた。^[153]

また、リチャード・エリオット・フリードマンは、創世記 25 章 23 節は、神がリベカに、彼女の下の息子ヤコブが上の息子エサウを支配するだろうと告げたと読者が解釈するのが普通だと指摘した。したがって、リベカがヤコブをエサウのふりをさせるために遣わしたのは、継承を操作したのではなく、単に神の意志を果たしただけだと主張する人もいる。しかし、フリードマンは、創世記 25 章 23 節のこの解釈は、この節の「微妙で、絶妙に曖昧な」文言の誤解だと述べた。フリードマンは、聖書のヘブライ語では、主語は動詞の前または後に置かれ、目的語は動詞の前または後に置かれると書いている。したがって、特に詩では、どの単語が主語でどの単語が目的語であるかがわからないことがあるとフリードマンは主張した。フリードマンは、これは創世記25章23節の場合であり、「兄が弟に仕える」または「兄が弟に仕える」のどちらかを意味すると主張した。フリードマンは、「ギリシャのデルフォイの神託のように、この予言には2つの相反する意味が含まれており、したがって、それを受け取った人、つまりリベカは、（意識的または無意識的に）聞きたいことを聞くことができる」と結論付けた。^[154]

エフライム・スパイザーは、創世記25章26節で説明されているように、もともとヤコブという名前はおそらくY'qb-'lから来ており、「神が守ってくださいますように」というような意味だったと書いている。^[155]

創世記 25:27 でヤコブが「単純な人」( אִישׁ תָּם ‎, ish tam ) と描写されているのを読んで、アルターはヘブライ語の形容詞「単純な」( תָּם ‎, tam ) は誠実さや無邪気さを示唆していると示唆した。アルターは、聖書の慣用句では、例えばエレミヤ書 17:9 では、心が「曲がっている」( עָקֹב ‎, 'akov ) ことがあり、これはヤコブの名前と同じ語源であり、慣用句の反意語は創世記 20:5 にあるように、心の「純粋さ」または「無邪気さ」( תָּם ‎, tam )であると指摘した。アルターは、創世記25章27節でヤコブにこの呼び名が使われていることには複雑な皮肉があるかもしれないと結論付けた。なぜなら、次の場面でヤコブがエサウの長子の権利を交渉しているが、ヤコブの行動は決して単純でも無邪気でもないからだ。^[156]

創世記25章29節の「ヤコブは食事を作った」を読んで、オール・ハ・ハイムは、ヤコブが食事を作ったのは、エサウがイサクにおいしい食事を与えることがイサクのエサウへの愛を強めるのにどれほど効果的であったかを知っていたからであり、ヤコブはエサウの成功を真似しようとしたからだと示唆した。^[157]

創世記26章4節で、神はイサクに、神がアブラハムに、彼の子孫を星のように数多く作ると約束したことを思い起こさせた。創世記15章5節で、神はアブラハムの子孫が天の星のように多くなること、また創世記22章17節で、神はアブラハムの子孫が天の星や海岸の砂のように多くなること、を約束した。カール・セーガンは、宇宙には地球上のすべての海岸の砂よりも多くの星があると報告した。^[158]

バルーフ・スピノザは、創世記26章5節の、アブラハムが神の礼拝、戒律、法令、法律を遵守したという記述を、アブラハムがメルキゼデク王の礼拝、法令、戒律、法律を遵守したという意味だと解釈した。スピノザは創世記14章18～20節を読んで、メルキゼデクはエルサレムの王であり、いと高き神の祭司であり、祭司としての職務（民数記6章23節に記述されているような）を遂行してアブラハムを祝福し、アブラハムはこの神の祭司に戦利品の十分の一を捧げたと関連付けた。スピノザは、神がイスラエル国家を建国する前に、エルサレムに王と祭司を任命し、彼らのために儀式と法律を定めたと推論した。スピノザは、アブラハムが町に滞在していた間、神から特別な儀式を受けていなかったため、アブラハムはこれらの法律に厳密に従って生活していたと推論した。^[159]

シュパイザーは、妻と姉妹のモチーフが出てくる3つの例（(a)創世記12:10–20、(b)創世記20:1–18、(c)創世記26:6–11）を読んで、一人の著者による著作では、これら3つの例に重大な矛盾が生じると主張した。アブラハムはエジプトで危うく難を逃れたことから何も学ばず、ゲラルでも同じ策略を試みたであろうし、アビメレクはアブラハムとサラとの危険な経験からほとんど冷静になれず、イサクとリベカに対しても同じ罠に陥ったであろう。シュパイザーは（独立した根拠に基づいて） (a)と(c)の出来事はヤハウィストに責任があり、(b)の出来事はエロヒストに責任があると結論付けた。しかし、エロヒストが単にヤハウィストの注釈者であったとしても、エロヒストは明らかにエロヒストが承認していたアビメレクの矛盾に気づいたであろう。シュパイザーは、ヤハウィストとエロヒストは独立して活動していたに違いないと結論付けた。^[160]

スペイザーは創世記27章1-40節のヤコブの行動の詳細を読み、結果はヤコブに有利であったが、ヤハウェ主義者の個人的な同情は、策略の犠牲者であるイサクとエサウに向けられていたことを示した。^[161]スペイザーは創世記27章のイサクによるヤコブへの意図しない祝福を読み、神の完全な計画は誰も理解できないことを教えている。神の計画は、どの時点で誰が選ばれたかに関係なく、合理的で公正なままである。^[162]

グンター・プラウトは、イサクは実際には騙されていなかったと主張した。イサクの性格に細心の注意を払って物語を読み、プラウトは、エピソード全体を通して、イサクは無意識のうちにヤコブの正体に気づいていたが、それを認めることができなかったため、騙されたふりをしたと結論付けた。こうしてプラウトは、リベカとヤコブがイサクを騙すために綿密な計画を立て、イサクは彼らに知られずに、あまり愛されていない息子を祝福するという神の計画を実行するために、自分自身を騙す方法を探していたという、陰謀の中に陰謀を見た。プラウトは、イサクは年老いていたが、痴呆症ではなかったと主張した。心の中では、イサクはエサウがアブラハムの重荷を引き継ぐことができず、代わりに静かで複雑な下の息子ヤコブを選ばなければならないことをずっと前から知っていた。プラウトの解釈では、イサクは弱々しく優柔不断な男であり父親であり、真実をエサウに突きつける勇気がなかった。ヤコブ自身の盲目とリベカの策略は、文字通り天の恵みでした。プラウトは、イサクがヤコブを叱責しなかったことに注目しました。プラウトは、誰も、エサウでさえも騙されていなかったと結論付けました。なぜなら、エサウでさえ、ヤコブが選ばれた者だと知っていたからです。^[163]

ヤコブという名前には「彼は欺く」という意味があり、創世記27章35節でヤコブの父イサクはヤコブが「欺瞞的に」（בְּמִרְמָה ‎, bemirmah）行動したと非難しているが、この言葉は創世記3章1節で蛇に使われている形容詞「ずる賢い」（ עָרוּם ‎, arum ）と同じ語源から派生している点を指摘し、カレン・アームストロングはヤコブの例は神がその人の道徳的徳性によってある人を他の人よりも選ぶのではないことを明確に示していると主張した。^[164]

マイモニデスとセフェル・ハ・チヌークによれば、パラシャには戒律はない。 ^[165]

食後の祝福（ビルカット・ハマゾン）の４番目の祝福（神の慈悲への感謝）の終わりに、ユダヤ人は創世記24:1、27:33、33:11に記されている族長たちへの神の祝福に言及している。^[166]

ウィークリー・マカームでは、セファルディ系ユダヤ人は毎週、その週のパラシャの内容に基づいて礼拝の歌を詠む。パラシャット・トレドトでは、セファルディ系ユダヤ人は感情の不安定さと怒りを表現するマカームであるマカーム・マフールを適用する。このマカームは、マカーム・ラストと調子が似ている。このパラシャでは、エサウが大きな祝福を逃す際に、これらの性格特性を表現しているため、適切である。^[167]

ハフトラーは、安息日や祝日の朝にトーラーの朗読の後にシナゴーグで公に朗読される、ネヴィーム（預言者）の書から選ばれた文章です。ハフトラーは通常、その前に朗読されるトーラーとテーマ的に関連しています。

パラシャット・トレドトの後に読まれる具体的なテキストは、ユダヤ教内のさまざまな伝統によって異なります。例:

• アシュケナージ系ユダヤ人とセファルディ系ユダヤ人の場合：マラキ書 1:1–2:7
• カライ派ユダヤ人の場合：イザヤ書65:23–66:18

マラキ書 1 章は、神が「わたしはヤコブを愛し、エサウを憎んだ」と述べ、その後エサウの子孫であるエドムの人々への報復を約束するところから始まります。

このパラシャについては、以下の資料でも類似点や議論があります。

• 創世記 15:5 (星のように数が多い)；22:17 (星のように数が多い)。
• 申命記 1:10 (星のように数が多い)；17:16 (エジプトに行かないこと)。
• ヨシュア記 24:4。
• エレミヤ書42章13～22節（エジプトに行かないこと）。
• マラキ 1:2–3。

• ヨセフス。ユダヤ古代誌1:18:1–2, 4–8, 19:1; 2:1:1。93–94年頃。例えば、『ヨセフス全集：完全版、新改訂版』に収録。ウィリアム・ウィストン訳。マサチューセッツ州ピーボディ：ヘンドリクソン出版社、1987年。
• ローマ9:6–13。
• ヘブル11:20; 12:16–17。

• ミシュナー：ミシュナー・キドゥシーン 4:14。イスラエルの地、西暦 200 年頃。例えば、『ミシュナー：新訳』 。ジェイコブ・ノイスナー訳、499 ページ。ニューヘブン：イェール大学出版局、1988 年。
• トセフタ：ベラホット6:8、ソタ10:5–6、キドゥシーン5:21。イスラエルの地、西暦250年頃。例えば、『トセフタ：ヘブライ語からの翻訳、新序文付き』。ジェイコブ・ノイスナー訳、第1巻、39、876、947ページ。マサチューセッツ州ピーボディ：ヘンドリクソン出版社、2002年。
• シフレから申命記 2:3 まで。イスラエルの地、西暦 250～350 年頃。例えば、Sifre to Deuteronomy: An Analytical Translation。Jacob Neusner 訳、第 1 巻、26 ページ。アトランタ: Scholars Press、1987 年。

• エルサレム タルムード: ベラコット 55b、85b;びっくりリム23b;スカ 21a;ターニット 1b、27b;メギラ 16a、17b;ソタ 28b、31b;サンヘドリン 62a;アヴォダ ザラー 3a。ティベリア、イスラエルの地、西暦400年頃。たとえば、タルムード・エルサルミ。Chaim Malinowitz、Yisroel Simcha Schorr、Mordechai Marcus編集、第 2 巻、12 巻、22 巻、25 ～ 26 巻、36 ～ 37 巻、45 巻、47 巻。ブルックリン: Mesorah Publications、2006 ～ 2020 年。
• 創世記ラバ60:13; 63:1–67:13。5世紀のイスラエルの地。例えば、ミドラシュラバ：創世記。ハリーフリードマンとモーリスサイモンによる翻訳。ロンドン：ソンシノプレス、1939年。
• バビロニアタルムード: ベラコート 5b、7b、56b、57b;安息日 118a-b;エルヴィン 104b;ペサキム 5a、42b;ヨーマ28b;スーカ 5b、14a;ターニット 8b、29b;メギラ 6a、28a;モエドカタン2a;エバモット 64a;ケツボット 112a;ネダリム 32a;ソタ 11a、12b、13a、41b。ギッティン 57b;キドゥシン 82a;バーヴァ カンマ 92b–93a;バーバ メツィア 87a;バババトラ 15a、16b、123a;サンヘドリン 12a、37a、69a、92a、96b、105a、111a; マッコット 10a、24a; アヴォダ・ザラー 2b、11a。ササン朝、6世紀。例えば、タルムード・バブリー。イシュロエル・シムチャ・ショール、ハイム・マリノウィッツ、モルデカイ編。マーカス、72巻。ブルックリン：メソラ出版、2006年。

• ラシ。注釈。創世記25-28章。トロワ、フランス、11世紀後半。例えば、ラシ著『トーラー：ラシの注釈付き翻訳、注釈、解説』。イスラエル・イッセル・ツヴィ・ヘルチェグによる翻訳と注釈、第1巻、271-307ページ。ブルックリン：メソラ出版、1995年。
• ラシュバム。トーラー注解。トロワ、12世紀初頭。例えば、ラビ・サミュエル・ベン・メイアの『創世記注解：注釈付き翻訳』。マーティン・I・ロックシン訳、130～162ページ。ルイストン、ニューヨーク：エドウィン・メレン・プレス、1989年。

• ジュダ・ハレヴィ。クザリ。 2:80。トレド、スペイン、1130 ～ 1140 年。たとえば、ジェフダ・ハレヴィ。クザリ: イスラエルの信仰に関する議論。ヘンリー・スロニムスキーによる序文、128 ページ。ニューヨーク：ショッケン、1964 年。
• アブラハム・イブン・エズラ。トーラー注解。12世紀半ば。例えば、イブン・エズラのモーセ五書注解：創世記（ベレシット）に収録。H・ノーマン・ストリックマンとアーサー・M・シルバーによる翻訳と注釈、247～273ページ。ニューヨーク：メノラ出版、1988年。
• ヒゼキヤ・ベン・マノア。ヒズクニ。フランス、1240年頃。例えばチズキヤフ・ベン・マノアハ。ちづくに：律法の解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第 1 巻、187 ～ 214 ページ。エルサレム：Ktav Publishers、2013 年。
• ナハマニデス。『トーラー注解』。エルサレム、1270年頃。例えば、ラムバン（ナハマニデス）：『トーラー注解：創世記』。チャールズ・B・シャベル訳、第1巻、313～348ページ。ニューヨーク：シロ出版社、1971年。
• Midrash ha-Ne'lam (隠されたもののミドラーシュ)。スペイン、13世紀。例えば、『Zohar』第1部、134b～140aページ。マントヴァ、1558～1560年。例えば、『The Zohar: Pritzker Edition』。ネイサン・ウォルスキによる翻訳と解説、第10巻、402～424ページ。カリフォルニア州スタンフォード：スタンフォード大学出版局、2016年。
• ゾハル、第 1 部、134a ～ 146b ページ。スペイン、13 世紀後半。たとえば、『ゾハル』に収録。ハリー・スパーリングとモーリス・サイモンによる翻訳。全 5 巻。ロンドン: ソンチーノ プレス、1934 年。
• 「人頭税の徴収」エジプト、14 世紀。マーク R. コーエン著『中世の貧者の声: カイロ ゲニザの文書集』 174 ページ。プリンストン: プリンストン大学出版局、2005 年。
• ニシム・ベン・ルーベン・ジローナ（ラン）。デラショス・ハラン（ランの談話）、談話2。バルセロナ、カタルーニャ、14世紀。例えば、イェフダ・メイア・ケイルソン著。デラショス・ハラン：ランの談話、ニシム・ベン・ルーベン・ジローナ、翻訳、注釈、解説。第1巻、110～197ページ。ブルックリン：メソラ出版、2019年。
• マタティアス・イザリ。「トレドトに関する説教」スペイン、1400年頃。マーク・サパースタイン著『ユダヤ教の説教、1200～1800年：アンソロジー』156～166ページ。ニューヘブン：エール大学出版局、1989年。
• イサク・ベン・モーゼス・アラマ。アケダト・イツハク（イサクの縛り）。15世紀後半。例えば、イツハク・アラマ。アケダト・イツハク：ラビ・イツハク・アラマによるトーラーの注釈。エリヤフ・ムンクによる翻訳と要約、第1巻、177～195ページ。ニューヨーク、ラムダ出版社、2001年。

• アイザック・アブラバネル。トーラー注解。イタリア、1492年から1509年の間。例えば、アブラバネル著『トーラー注解選集：第1巻：創世記』。イスラエル・ラザールによる翻訳と注釈、147～184ページ。ブルックリン：CreateSpace、2015年。
• オバデヤ・ベン・ヤコブ・スフォルノ著『トーラー注解』 。ヴェネツィア、1567年。例えば、『スフォルノ：トーラー注解』。ラファエル・ペルコヴィッツによる翻訳と解説、130～147ページ。ブルックリン：メソラ出版、1997年。
• ソロモン・ベン・イサク・レヴィ。「トレドトに関する説教」。サロニカ、1573年。マーク・サパースタイン著『ユダヤ教の説教、1200-1800: アンソロジー』、240-252ページ。ニューヘブン：エール大学出版局、1989年。
• モーシェ・アルシチ。トーラーの注釈。サフェド、1593年頃。例えば、モーシェ・アルシチ著。ラビ・モーシェ・アルシチのトーラーに関するミドラーシュ。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第1巻、163～183ページ。ニューヨーク、ラムダ出版社、2000年。

• Avraham Yehoshua Heschel。Torahの注釈。クラクフ、ポーランド、17 世紀半ば。Chanukat HaTorahとして編集。Chanoch Henoch Erzohn 編集。ピョトルコフ、ポーランド、1900 年。Avraham Yehoshua Heschel 著。Chanukas HaTorah: Rav Avraham Yehoshua Heschel による Chumash に関する神秘的な洞察。Avraham Peretz Friedman 訳、70 ～ 77 ページ。ミシガン州サウスフィールド: Targum Press / Feldheim Publishers、2004 年。
• トーマス・ホッブズ『リヴァイアサン』3:36。イギリス、1651年。CBマクファーソン編再版、460ページ。ハーモンズワース、イギリス：ペンギンクラシックス、1982年。
• ハイム・イブン・アッタール。オール・ハ・ハイム。ヴェネツィア、1742年。ハイム・ベン・アッタール著。オル・ハハイム：トーラー注釈。エリヤフ・ムンク訳、第1巻、200～234ページ。ブルックリン：ラムダ出版社、1999年。

• サミュエル・デイヴィッド・ルザット（シャダル）。トーラー注解。 パドヴァ、1871年。例えば、サミュエル・デイヴィッド・ルザット著『トーラー注解』。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第1巻、241～271ページ。ニューヨーク：ラムダ出版社、2012年。
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• ジョン・E・マクファディン。「旧約聖書解説研究：III. イサクとヤコブ」『聖書の世界』第29巻第3号（1907年3月）：219～230ページ。

• アブラハム・アイザック・クック。道徳原理。20 世紀初頭。『アブラハム・アイザック・クック：懺悔の光、道徳原理、聖性の光、随筆、手紙、詩』。ベン・ザイオン・ボクサー訳、142、162 ページ。ニュージャージー州マホワ：パウリスト・プレス、1978 年。
• ルイス・ベイルズ・パトン。「考古学と創世記」『聖書の世界』第 46 巻第 1 号 (1915 年 7 月)、25 ～ 32 ページ。
• アレクサンダー・アラン・スタインバッハ著『安息日の女王：モーセ五書の各部分に基づく若者への54の聖書講話』、17～19ページ。ニューヨーク：ベアマンズ・ユダヤ人書店、1936年。
• アーヴィング・ファインマン著『ジェイコブ自伝』11～13、16～18ページ。ニューヨーク：ランダムハウス、1941年。
• デイヴィッド・ドーブ「エサウはいかにして長子の権利を売ったか」ケンブリッジ法学ジャーナル、第8巻（1942年）：70～75ページ。

• トーマス・マンジョセフとその兄弟たち。ジョン・E・ウッズ訳、37、91、97～100、103～08、113～14、116～17、134、150、153～73、192～94、242、257、298～99、335、 340–41、404、414、417、428–30、449、524、538、669–70、693、806、809。ニューヨーク: アルフレッド A. クノップ、2005。当初はJoseph und seine Brüderとして出版されました。ストックホルム：ベルマン・フィッシャー・フェルラーク、1943年。
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• Masoretic text and 1917 JPS translation
• Hear the parashah chanted
• Hear the parashah read in Hebrew