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ラビ的ユダヤ教におけるハリツァー（ヘブライ語: חליצה 、ローマ字表記: ḥălīṣā）、子供のいない未亡人と亡くなった夫の兄弟が、聖書のイブム（レビラート婚）の制度の下で結婚する義務を回避するための手続きのことである。
この儀式では、未亡人が宣言を行い、兄弟（つまり義理の兄弟）の靴を脱がせ、床に唾を吐きます。この儀式によって、兄弟や他の兄弟は、亡くなった男性の子孫とみなされる子供をもうけるために女性と結婚する義務から解放されます。ハリツァの儀式によって、未亡人は祭司（コーヘン）以外の誰とでも結婚できるようになります。（申命記25:5-10）
義理の兄弟のうち一人だけが儀式を行えば十分である。イブム（創世記 38:8）は、モーセに帰せられる申命記の律法において、生き残った兄弟がハリツァの儀式に従う限り、亡くなった兄弟の未亡人との結婚を拒否することを許可することで修正された。タルムード時代には、義理の兄弟が「兄弟の名を確立する」以外の動機で亡くなった兄弟の未亡人と結婚したがるかもしれないという懸念から、この傾向が強まった。そのため、多くのタルムードおよび後世のラビは、結婚よりもハリツァを好んだ。[ 1 ]その結果、イブムは使われなくなり、現在ではハリツァが一般的な規則であり、結婚はまれな例外となっている。[ 2 ]しかし、イブム法は依然として有効であると推定されており、ハリツァの儀式を行わずに義理の兄弟以外の男性と再婚した子供のいない未亡人は姦通者となる。義理の兄弟がいない場合は、他の男性親族が未亡人と結婚するという聖書の戒めがないため、この点は議論の余地がない。
申命記では、この儀式は簡潔に説明されています。町の長老たちの前で、未亡人は定められた定型句を唱え、義理の兄弟の家を建てなかったことを叱責し、義理の兄弟の靴を緩め、床に唾を吐きます。しかし、タルムードでは、ラビたちはこの儀式をより厳粛で公的な行為として説明しています。ハリザは、関係者双方にとって非常に屈辱的な儀式です。この儀式が公に行われるとき、兄弟と未亡人が感じる屈辱と恥辱は、彼らの絆を断ち切るためのものだと考えられています。この儀式は、3人の裁判官による法廷で行われなければなりません。[ 3 ]裁判官はそれほど博識である必要はありませんが、少なくともヘブライ語を理解していなければなりません。[ 4 ]法廷で証言する資格のない者は、この裁判官団の一員としても資格がありません。[ 5 ]この3人は、自分たちを補佐する2人を任命し、[ 3 ]儀式の前日の夕方の礼拝で、その場所を定めて、この件をより広く周知させる。選ばれる場所は通常、シナゴーグの中庭かラビの家だが、儀式は未亡人の家で行われることもある。関係者全員の調査は前日に行われ、その日に両者に儀式の詳細が教えられ、イェバマ（未亡人の義理の姉妹）は食事をしてはならない。ハリツァは夕方に、[ 6 ]安息日や祝日に、[ 7 ]安息日や祝日の前夜には行ってはならない。[ 8 ]
ハリツァーの予定日、朝の礼拝が終わって、まだ全員がシナゴーグにいるときに、3人の裁判官と、証人としても活動する2人の助手が指定された場所に集まります。3人の裁判官は1つのベンチに座り、2人の助手はその横に置かれたベンチに座ります。ヤバム（義理の兄弟）とイェバマは彼らの間に立ちます。儀式の前に、公開審査によって当事者の関係と成熟度が確認されます。[ 3 ]未成年者、聾唖者、口がきけない人、知的障害者、または足が曲がっているか外反母趾の場合は、ハリツァーを行うことはできません。裁判所はまた、彼女が左利きか彼が左足かを知る必要があり、彼女の夫の死後91日以上経過していることを確信する必要があります。
これらの事柄を立証するために、法的に資格のある証人は必要ありません。証言資格のない者でも証人になることができます。ヤバムとイェバマの両方に、この儀式によって未亡人が誰とでも自由に結婚できる権利を得ることを知らせなければなりません。
これらの予備的な詳細の後、ヤバムが外部からの影響によってハリツァーに従うことを強制されたのではなく、自分の自由意志による行為であると公に宣言した後、儀式が始まります。通常は共同体の所有物である靴[ 3 ]が持ち出され、律法の規定に従って清潔さと構造について検査されます。ハリツァーの靴は完全に革でできており、通常はコーシャ動物の皮から作られています。
靴は、アッパー部分とソールの2つのパーツを革糸で縫い合わせて作られています。[ 3 ]靴の前面には3本の小さなストラップが取り付けられており、それぞれのストラップの上部には結び目（ハムラタ）があり、靴の反対側に開けられた穴に合うようになっています。2本の白い革のストラップが靴の両側に取り付けられ、靴を脚に固定します。
ヤバムは、靴を履く右足を非常に念入りに洗い、靴を履いた後、裁判官たちの前で4キュビト歩かなければならない。 [ 3 ]その後、首席裁判官が次の箇所を読み上げ、ヤバマはそれを一字一句そのまま繰り返す。
そしてヤバムは文を繰り返す。
すると彼女は右手でストラップを緩め、右足を床に押し付け、左手で彼の足をつかみ、靴を脱がせて遠くへ投げ捨てた。それから彼女はヤバムの前に立ち、彼の目の前の床に唾を吐き、裁判長に続いて次の言葉を繰り返した。
彼女は最後のフレーズを３回繰り返し、会衆もそれに続いて３回唱える。それからヤバムは靴を法廷に返し、裁判官たちはこう言う。
彼らが立ち上がると、裁判官長はこう言った。
ヤバムとイェバマによって朗読されるすべての箇所は、申命記の原文にあるとおりヘブライ語で読まれなければならない。当事者がヘブライ語を理解しない場合は、その箇所を翻訳しなければならない。[ 9 ]
靴を緩める儀式については、さまざまな解釈がなされてきた。ルツ記（4:7-8）の出来事は、確かにこの古代の慣習に言及しているが、靴を緩めることは権利の移転を象徴し、何の汚名も伴わなかったようだ。後のラビたち、例えばパリのイェヒエルなどは、靴を脱ぐことは喪に服する状態に入ることを象徴すると述べている。ヤバムが兄の未亡人と結婚してイスラエルで兄の名前を存続させることを拒否した時から、兄は死んだものとみなされ、ヤバマは靴を脱ぐことによって、その時から彼が喪に服する者であることを宣言したのである。[ 10 ]
もう一つの可能性はウェスリーのノートから得られる。
申命記 25:9 靴を脱ぐ - これは、女性と彼女の夫の相続財産に対する彼のすべての権利を放棄するしるしである。靴は人の力と権利のしるしであったので（詩篇 60:8、108:9）、靴を脱ぐことはそのような権利の放棄のしるしであり、また、この不誠実な行為によって彼が自由人の間にいるに値せず、裸足で歩く最も卑しい召使いの状態にまで落とされるに値することを示す不名誉の印でもあった（イザヤ 20:2,4）。
申命記 25:10 彼の名 ― つまり、彼自身と彼の子孫も含まれる。だからそれは永遠の汚点となった。
靴を脱ぐことで権利を放棄するという同様の例は、ルツ記にも登場する。この場合は、兄弟の土地を買い戻す権利を放棄するというものである。
ヤバムが、永遠の寡婦の束縛から解放されたいと願う寡婦から金銭を強要するのを防ぐため、ラビたちはシェタル・ハリツァ（「ハリツァ文書」）という制度を確立した。この制度では、若いカップルの結婚式で、兄弟全員が、兄弟が子供を残さずに亡くなった場合に報酬なしでハリツァに従うことを誓う文書に署名しなければならないと規定している。 [ 11 ]文書に法的に署名できない未成年の兄弟の場合、ラビたちがそのような場合のために確立したシェタル・ビチョン・ハリツァという制度では、未成年の息子が後にハリツァの儀式を拒否した場合に、花婿の父親が花嫁に金銭を支払うことを約束することになっていた。[ 12 ]これらのハリツァ文書に署名する慣習は、北米では廃れてしまった。
今日、ハリツァはイスラエルの法律で義務付けられています。正統派のラビはイブムを執り行いません。ほとんどのラビはレビラート婚の考え方を時代遅れとして否定しています。 一方、改革派ユダヤ教徒はイブムとハリツァの両方の考え方を否定しています。そのため、稀ではありますが、正統派ユダヤ教徒だけが、必要な場合に限り、細部に至るまでハリツァを遵守しています。イスラエルでは、通常、年間10～20回しか儀式が行われません。[ 13 ] [ 14 ]
改革派の見解は、運動の指導者たちが書いた様々な論文や、ドイツとアメリカで開催された様々なラビ会議で採択されたように、未亡人の再婚にハリツァの儀式は必須ではないというものである。フィラデルフィア会議（1869年）は、「レビラート婚とハリツァの戒律は、我々にとって意味も重要性も拘束力も失った」と決議した。アウグスブルクで開催された第2回イスラエル会議（1871年）も同様の決議を採択し、「しかしながら、良心の自由のために、当事者の要請があれば、いかなるラビもハリツァの儀式を適切な形式で行うことを拒否しない」と付け加えた。
この記事は、現在パブリックドメインとなっている出版物からのテキストを組み込んでいます。シンガー、イシドール他編（1901～1906年）。「ḤALIẒAH」。『ユダヤ百科事典』。ニューヨーク：ファンク＆ワグナルズ。