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超自然的なもの（またはpraeternatural ）とは、自然の外側、傍ら、あるいはそれを超えた（ラテン語：præter）に現れるものである。それは「日常と奇跡の間に宙吊りになっている」。[ 1 ]
神学では、この用語は、しばしば魔術や悪魔に起因する驚異や欺瞞的な策略と、自然法則を超越する真に超自然的な起源を持つ純粋な神の力とを区別するためによく使用されます。超自然は、アダムとイブが原罪に堕ちる前に持っていた不死などの賜物を説明するためにも使用されます。[ 2 ] [ 3 ]近世初期には、この用語は、自然の規範から逸脱しているように見えるさまざまな異常や奇妙な現象を指すために科学者によって使用されました。
中世の神学者は、自然、超自然、そして超自然を明確に区別した。トマス・アクィナスは、超自然とは「神の直接的な行為」であり、自然とは「常に、あるいはほとんどの場合に起こること」であり、超自然とは「まれに起こるが、それでも被造物の働きによるもの」であると主張した。「驚異は、厳密に言えば、超自然の領域に属する。」[ 4 ]アクィナスに倣った神学者たちは、神だけが自らが創造した自然法則を無視する力を持っているが、悪魔は策略によって自然法則を操作し、用心のない人々を騙して、本物の奇跡を経験したと信じ込ませることができると主張した。歴史家のロレイン・ダストンによれば、
悪魔やアストラル知性、その他の霊は超人的な器用さで自然現象を操り、それによって奇跡を起こすかもしれないが、単なる被造物である以上、超自然的なものから超自然的なものへと超越して真の奇跡を起こすことは決してできない。[ 5 ]
16世紀までに、「超自然」という用語は、人間の熟練者が魔法を使うのと同等の悪魔の活動を指すためにますます使われるようになった。悪魔は「生まれながらの魔術師であり 、私たちの知識を超えた方法で多くの行為を行うことができるが、私たちの自然な力を超えることはない」[ 5 ]。当時の哲学によれば、超自然現象は神の法則に反するものではなく、自然現象の通常のパターンに違反する隠された、あるいは秘められた力を使用するものであった[ 5 ] 。
オレステス・ブラウンソンは、19世紀の自伝的小説『スピリット・ラッパー』の中で、キリスト教弁証家のマートン氏に「人間は二重の性質を持ち、肉体と魂から成り立っている…超自然的な力が人間を上昇させ、いわば超自然的な力が人間を下降させる」と言わせている。[ 6 ]
近世科学の出現に伴い、超自然現象という概念は、自然の正常な働きに反するように見えるものの、魔術や妖術とは関連付けられていない奇妙な、あるいは異常な現象を指すためにますます用いられるようになった。これは、超自然現象は偽りの奇跡であるという考えの発展であった。ダストンが述べているように、「歴史的経緯をやや単純化すると、まず超自然現象は悪魔化され、それによって偶然にも自然化され、次に悪魔が排除され、自然的原因だけが残った」[ 5 ]。この用語の使用は、特に医学において一般的であり、例えばジョン・ブラウンの『超自然腫瘍に関する完全な論文』（1678年）やウィリアム・スメリーの『助産における超自然症例と観察のコレクション』（1754年）[ 7 ]などが挙げられる。
19世紀には、この用語は人類学において、妖精やトロールなどの悪魔的な存在とは考えられていないものの、自然界に予測不可能な影響を与えると認識されていた生き物に関する民間信仰を指すために用いられるようになった。ソースタイン・ヴェブレンによれば、こうした超自然的な存在は、超自然的な存在と物質的な過程の中間にある力として考えられることが多かった。「超自然的な存在は、必ずしも完全な意味での人格的な存在として考えられているわけではないが、あらゆる事業、特にあらゆる競争の結果に、ある程度恣意的に影響を与えるという点で人格の属性を併せ持つ存在である。」[ 8 ]
2011年、ペンシルベニア州立大学出版局は、Preternature: Critical and Historical Studies on the Preternaturalという学術誌の発行を開始しました。キルステン・ウシュカロとリチャード・レイスウェルが編集するこの雑誌は、あらゆる文化やあらゆる時代における超自然の概念や認識を扱った記事、レビュー、原著の短縮版を掲載することに専念しています。この雑誌は、「魔術、魔女術、心霊主義、オカルト、予言、怪物学、悪魔学、民俗学」を扱っています。[ 9 ]
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