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トーマス・ミュンツァー[ b ]（1489年頃- 1525年5月27日）は、初期宗教改革期のドイツの説教者であり神学者で、マルティン・ルターとカトリック教会の両方に反対したことから、中央ドイツにおける封建制末期の権威に公然と反抗した。ミュンツァーは、ルターが封建制の権威と妥協したことに異議を唱えた改革派の中でも特に重要な人物であった。彼は、一般にドイツ農民戦争として知られる1525年のドイツ農民と平民の蜂起の指導者であった。
1514年、ミュンツァーはブラウンシュヴァイクでカトリック司祭となり、そこでカトリック教会の教義と慣習に疑問を抱き始めた。その後、マルティン・ルターの信奉者となり、ルターの推薦でツヴィッカウの職に就いた。彼の信仰は次第に霊的で終末論的なものとなり、1523年にアルシュテットに到着する頃にはルターとは完全に決別していた。1525年の農民蜂起の最中、ミュンツァーはミュールハウゼンで武装民兵を組織した。彼はフランケンハウゼンの戦いの後捕らえられ、拷問を受け、最終的に処刑された。
ドイツ宗教改革の人物で、ミュンツァーほど多くの論争を巻き起こした人物はほとんどおらず、その論争は今日まで続いている。[ 2 ]複雑で異例な人物である彼は、現在ではドイツ宗教改革初期とヨーロッパ革命史における重要な人物とみなされている。[ 3 ]現代の研究のほぼすべてが、彼の革命的な行動を彼の神学の結果として理解する必要性を強調している。ミュンツァーは世界の終末が差し迫っており、真の信者の務めは神が歴史の新しい時代を到来させるのを助けることだと信じていた。[ 4 ]
トーマス・ミュンツァーは、1489年後半（あるいは1490年前半）に、ドイツ中部ハルツ山地の小さな町シュトルベルクで生まれた。彼の父親が封建当局によって処刑されたという伝説[ 5 ]は真実ではない。ミュンツァーは比較的恵まれた家庭環境で育ち、その証拠に長期間の教育を受けていたと考えられる。両親は1520年時点でも存命で、母親はその頃に亡くなった[ 6 ] 。
1490年直後、一家は隣接するやや規模の大きいクヴェトリンブルクに移り住み、1506年に「トーマス・ミュンツァー・デ・クヴェトリンブルク」としてライプツィヒ大学に入学した。ここで彼は芸術、あるいは神学を学んだ可能性があるが、関連する記録が残っておらず、ミュンツァーがライプツィヒ大学を卒業したかどうかは不明である。1512年後半、彼はフランクフルト・アン・デア・オーダーのヴィアドリアーナ大学に入学した。1514年に教会で職を得た時点で彼がどのような学位を取得していたかは不明である。ほぼ間違いなく神学および／または芸術の学士号を取得していたであろうし、おそらく修士号も取得していたかもしれないが、確実ではない。ここでも大学の記録は不完全または欠落している。[ 7 ]彼の人生におけるこのやや不明瞭な時期のある時、おそらくフランクフルトでの学業の前に、彼はハレとアッシャースレーベンの学校で助教として雇われていた。その時、彼の最後の告白によれば、[ 8 ]彼はマクデブルクの現職大司教に対する「同盟」を結成したとされているが、その同盟がどのような目的で結成されたのかは全く不明である。
1514 年 5 月、彼はブラウンシュヴァイク(Brunswick)の町で司祭の職に就き、その後数年間、断続的にそこで活動した。ここで彼はカトリック教会の慣習に疑問を抱き始め、例えば免罪符の販売を批判し始めた。この時期の手紙では、すでに友人たちから「不正を罰する者」と呼ばれている。[ 9 ] 1515 年と 1516 年の間には、アッシャースレーベン近郊のフローゼにある女子修道院で教師の職も見つけた。
1517年の秋、彼はヴィッテンベルクに滞在し、マルティン・ルターと会い、ルターの95ヶ条の提題の掲示に先立つ大論争に加わった。彼は同地の大学で講義に出席し、ルターの思想だけでなく、ルネサンス人文主義者に由来する他の思想にも触れた。その中には、後にルターの急進的な反対者となるアンドレアス・ボーデンシュタイン・フォン・カールシュタットもいた。ミュンツァーはヴィッテンベルクに長くは留まらず、テューリンゲンやフランケン地方の様々な場所で目撃された。彼は1519年初頭までブラウンシュヴァイクでの職の報酬を受け取り続け、その後、ヴィッテンベルクの北東にあるユーターボークの町に現れた。そこで彼は説教者フランツ・ギュンターの代役を務めるよう依頼されていた。ギュンターはすでに改革派の福音を説いていたが、地元のフランシスコ会士から攻撃を受けていた。休暇を申請した彼はその場を去り、ミュンツァーが派遣された。ミュンツァーはギュンターの残した仕事を引き継いだ。間もなく、地元の聖職者たちは、教会の教義と教会の制度の両方に異議を唱えるミュンツァーの異端的な「記事」について激しく抗議し始めた。この頃には、ミュンツァーは単にルターの教えに従っていたわけではなく、すでに神秘主義者のハインリヒ・スーゾとヨハネス・タウラーの著作を研究し始めており、夢や幻視を通して啓蒙される可能性について真剣に考え、キリスト教会の初期の歴史を徹底的に研究し、カールシュタットなどの他の急進的な改革者たちと文通していた。
1519年6月、ミュンツァーはライプツィヒで行われた、ヴィッテンベルクの改革派（ルター、カールシュタット、フィリップ・メランヒトン）とカトリック教会の聖職者（ヨハン・エックが代表）との論争に出席した。これは初期宗教改革のハイライトの一つであった。ミュンツァーはルターの目に留まり、ルターは彼をツヴィッカウの町での臨時の職に推薦した。しかし、その年の終わりには、彼はまだヴァイセンフェルス近郊のボイディッツの修道院で働いていた。彼は冬の間ずっと神秘主義者、人文主義者、教会史家の著作を研究して過ごした。[ 10 ]
1520年5月、ミュンツァーは1年前にルターが推薦したことをうまく利用し、ボヘミアとの国境近くの賑やかな町ツヴィッカウ（当時の人口は約7,000人）の聖マリア教会で、ヨハン・シルヴァヌス・エグラヌスという改革派/人文主義の説教者の臨時代理を務めることができた。ツヴィッカウはエルツ山地の重要な鉄と銀の鉱山地帯の中心に位置し、主に織物職人である多くの平民も住んでいた。鉱山事業と、鉱山が生み出した商業ブームからの資金が町に流入していた。これにより、富裕層と貧困層の格差が拡大し、小規模な職人に対する大規模製造業者の統合が進んだ。社会的な緊張が高まっていた。この町は、当時としては異例ではあったものの、その後の2世紀にわたる多くの町の軌跡を予見させるような状況を育んでいた。[ 11 ]
聖マリア教会において、ミュンツァーはユーターボークで始めたのと同じように活動を続けた。そのため、彼は国教会の代表者たちと対立することになった。しかし、彼は依然として自身をルターの信奉者とみなしており、そのため市議会の支持を維持していた。その結果、1520年9月下旬にエグラヌスが職務に復帰した際、市議会はミュンツァーを聖カタリナ教会の常任聖職に任命したのである。
聖カタリナ教会は織物職人の教会だった。ルター派の教義が伝わる以前から、ツヴィッカウでは15世紀のフス派の宗教改革、特にその急進的で終末論的なタボル派の思想に影響を受けた改革運動がすでに存在していた。ツヴィッカウの織物職人の間では、この運動は心霊主義とともに特に盛んだった。ニコラウス・シュトルヒはここで活動していた。独学の急進派で、夢を通して霊的な啓示を信じる者だった。まもなく彼とミュンツァーは協力して行動するようになった。[ 12 ]その後の数ヶ月で、ミュンツァーはヴィッテンベルク運動の地元代表であるエグラヌスとますます対立し、地元のカトリック司祭に対する暴動にますます巻き込まれていった。市議会は聖カタリナ教会で起こっていることに不安を感じ、1521年4月、ついに我慢の限界に達した。ミュンツァーは職を解かれ、ツヴィッカウを去らざるを得なくなった。[ 13 ]
ミュンツァーは国境を越えてボヘミアのジャテツ（ザーツ）の町にたどり着いた。この町は、ボヘミアの急進的なタボル派の五つの「安全な要塞」の一つとして知られていた。しかし、ミュンツァーはここをプラハへの途中の立ち寄り地として利用したに過ぎなかった。プラハではフス派教会がすでに確固たる地位を築いており、ミュンツァーはますますルター派から逸脱していく自身の思想を発展させることができる安全な場所を見つけようと考えた。彼は1521年6月下旬にプラハに到着し、「マルティヌス派」（ルターの信奉者）として歓迎され、説教や講義を行うことを許された。彼はまた、自身の信仰の要約を作成する時間も確保し、それは後世にやや誤解を招く形で「プラハ宣言」として知られる文書にまとめられた。この文書はチェコ語、ラテン語、ドイツ語の4つの形式で現存している。そのうちの1つは、ポスターのように約50×50センチメートル（20×20インチ）の大きな紙に両面に書かれている。しかし、4つの項目のいずれもいかなる形でも出版されたことはないことは明らかである。 [ 14 ]この文書の内容は、彼がヴィッテンベルクの改革派の道からどれほど逸脱していたか、そして彼が改革運動を終末論的な性質のものだと信じていたかを明確に示している。「私、トーマス・ミュンツァーは、教会に、沈黙の神ではなく、生きて語りかける神を崇拝するように懇願する。この生ける神を、彼と関係を持たないキリスト教徒にとって、諸国民にとってこれほど軽蔑すべき神はいない。」[ 15 ]
1521年11月か12月、プラハ当局はミュンツァーが自分たちの想像とは全く異なる人物であることに気づき、彼を町から追放した。その後12ヶ月間、彼はザクセン地方を放浪した。エアフルトとノルトハウゼンに姿を現し、それぞれ数週間滞在して適切な職に応募したが、任命されることはなかった。また、故郷のシュトルベルクを訪れて説教を行い（復活祭）、1522年11月にはワイマールを訪れて討論会に出席した。1522年12月から1523年3月まで、彼はハレ郊外のグラウハにある修道院で司祭として職を得た。ここでは、強力で好戦的な地元の改革運動が存在していたにもかかわらず、彼は改革への願望を追求する機会はほとんどなかった。フェリシタス・フォン・セルメニッツという貴婦人に「両形態の聖体拝領」（ウトラキズム）を行ったことで規則を破ろうとした唯一の試みが、おそらく直接解雇につながったのだろう。
彼の次の赴任先は、比較的安定した実りある場所だった。1523年4月初旬、セルメニッツの後援により、彼はザクセン州アルシュテットの聖ヨハネ教会の説教者に任命された。そこで彼は、聖ヴィグベルティ教会で説教をしていたもう一人の改革者、シモン・ハーフェリッツと肩を並べることになった。アルシュテットの町は小さく、人口600人ほどの大きな村に過ぎず、丘の上に堂々とした城が建っていた。聖ヨハネ教会の任命権は選帝侯フリードリヒにあったが、町議会は彼に知らせるのを忘れたのか、あるいは彼の承認は必要ないと考えていたのか、いずれにせよ任命は不適切だった。到着後すぐに、ミュンツァーは改革派の教義を自ら解釈した説教を行い、通常の教会礼拝やミサをドイツ語で執り行った。彼の説教の人気と、ドイツ語での礼拝という目新しさから、近隣の田舎や町から人々がアルシュテットに押し寄せるようになった。毎週日曜日に2000人以上が移動していたという報告もある。[ 16 ]数週間後、ルターはこのことを聞きつけ、アルシュテット当局に手紙を書き、ミュンツァーを説得してヴィッテンベルクに来てより詳しく調査するよう求めた。ミュンツァーは行くことを拒否した。彼は宗教改革の遂行に非常に忙しく、「密室」での議論は望んでいなかった。この頃、彼は元修道女のオッティリー・フォン・ゲルゼンと結婚し、1524年の春にオッティリーは息子を出産した。
懸念していたのはルターだけではなかった。カトリック教徒の伯爵エルンスト・フォン・マンスフェルトは、1523年の夏、自分の臣民がアルシュテットの改革派の礼拝に出席するのを阻止しようと奔走した。ミュンツァーは9月に伯爵に手紙を書き、暴政をやめるよう命じるほど自信に満ちていた。「私もあなたと同じように神のしもべですから、慎重に行動してください。全世界が忍耐を養わなければならないのですから。掴みかかるな、さもないと古いコートが破れてしまうかもしれない。（…）私はあなたに対して、ルターが教皇に対して行ったよりも千倍も厳しく対処するだろう。」[ 17 ]
1523年の残りの期間から1524年にかけて、ミュンツァーは改革派の礼拝を固め、小さな町でその教えを広めた。彼は、自身のドイツ語の教会礼拝書、ハルツ山地のシュトルベルク出身で現在はアルシュテットの牧師であるトーマス・ミュンツァーによる自身の教えに関する抗議または提案、そして真の信仰は内なる精神的な苦しみと絶望から生まれるという彼の信念を述べた『偽りの信仰について』の印刷を手配した。1524年の春、ミュンツァーの支持者たちはマラーバッハの小さな巡礼礼拝堂を焼き払い、ナウンドルフ修道院の修道院長を大いに怒らせた。町議会と城主は彼女の訴えに対して何もしなかった。しかし7月、ミュンツァーは選帝侯ヨハンにオールシュテット城に招かれ、おそらく遅ればせながらの「試練の説教」の代わりに、ダニエル書第2章に関する有名な説教（別名「諸侯への説教」）を行った 。これは諸侯に対し、オールシュテット改革に協力しなければ神の怒りに直面するという、ほとんど隠されていない警告であった。
今、私たちの目の前には何とも美しい光景が広がっている 。ウナギとヘビが不道徳に交わり、一つの大きな塊になっている。司祭や邪悪な聖職者たちはヘビであり、世俗の領主や支配者たちはウナギである。ザクセンの敬愛する支配者たちよ、ためらうことなく神の正義を求め、福音の大義を大胆に担いなさい。[ 18 ]
諸侯の即座の反応は記録に残っていないが、ルターは躊躇しなかった。彼は反逆の精神についてのザクセン諸侯への手紙を公表し、急進派のザクセンからの追放を要求した。しかし諸侯は、ミュンツァーを含むアルシュテットの関係者全員をヴァイマルでの聴聞会に召喚し、個別に尋問した後、今後の行動について警告しただけだった。この聴聞会は町の役人たちに望み通りの効果をもたらし、彼らはすぐに態度を翻し、急進派への支持を撤回した。1524年8月7日の夜、ミュンツァーはアルシュテットをこっそり抜け出し（やむを得ず妻と息子を置き去りにしたが、彼らは後に合流することができた）、南西約65キロメートル（40マイル）にある自治権を持つ帝国自由都市ミュールハウゼンに向かった。
ミュールハウゼンは人口8,500人の都市でした。1523年、数年にわたってくすぶっていた社会的な緊張が頂点に達し、貧しい住民たちは市議会からいくつかの政治的譲歩を引き出すことに成功しました。この成功を足がかりに、急進的な改革運動は圧力をかけ続けました。その指導者は、聖ニコラウス教会の説教壇から旧教会の慣習を非難していたハインリヒ・ファイファーという名の平信徒説教者でした。そのため、ミュンツァーが到着する前から、すでにかなりの緊張が漂っていました。彼はどの説教壇にも任命されませんでしたが、それがルターに対する説教や扇動、パンフレットの出版を止めることはありませんでした。ここで彼の同志となったのはファイファーでした。二人は必ずしも同じ信念を共有していたわけではありませんでしたが（ツヴィッカウのシュトルヒの場合のように）、改革への熱意と霊感への信仰という点で共通点があり、緊密に協力することができました。 1524年9月下旬に小規模な市政クーデターが発生し、その結果、市議会の主要メンバーが市の紋章と市馬を持ち出して町から逃亡した。しかし、このクーデターは短命に終わった。その 理由の一つは町内の改革派内部の分裂であり、もう一つは周辺農村部の農民が都市部の急進派の「非キリスト教的な振る舞い」に異議を唱えたことである。町に滞在してわずか7週間後の9月27日、ミュンツァーは再び妻と子供を捨て、ファイファーと共に安全な場所へ逃げざるを得なくなった。[ 19 ]
彼はまず南部のニュルンベルクへ行き、そこで反ルター派のパンフレット『ヴィッテンベルクにおける非霊的な軟弱な肉体の激しい弁明と反駁』[20]と『偽りの信仰の明白な暴露』[21]の出版を手配した。どちらも市当局によって没収され、前者は配布される前に没収された。ミュンツァーはニュルンベルクでは目立たないようにしており、投獄されるよりは印刷物で教えを広めるのが最善の策だと考えていたのは明らかである。彼は11月までそこに滞在した後、ドイツ南西部とスイスへ向かった。そこでは農民や平民が封建領主に反抗して1525年の大農民蜂起に向けて組織化を始めていた。[ 22 ]ミュンツァーがこの地域で何をしたかという直接的な証拠はないが、ほぼ間違いなく彼は様々な反乱陰謀の指導者たちと接触していたであろう。ヴァルトシュートで後のアナバプティストの指導者バルタザール・フブマイヤーと会ったと推測されており、12月にバーゼルに滞在し、そこでツヴィングリ派の改革者エコランパディウスと会ったことが知られており、スイスのアナバプティスト、コンラート・グレーベルとも会った可能性がある。彼はクレットガウ地方で数週間を過ごし、農民たちが不満をまとめるのを手伝ったことを示唆する証拠がいくつかある。シュヴァーベン農民の有名な「12条」は確かにミュンツァーによって作成されたものではないが、少なくとも重要な裏付け文書の1つである憲法草案は、彼が発案したものである可能性が高い。[ 23 ]
1525年2月、ミュンツァーはミュールハウゼンに戻り（フルダを経由。フルダでは一時的に逮捕されたが、その後、本人の身元 が明らかにされない まま釈放された）、聖マリア教会の説教壇に立った。市議会はこの任命について許可を与えておらず、また許可を求められてもいなかった。ミュンツァーは民衆の投票によって説教壇に押し上げられたようである。すぐに、約3か月前に町に戻ることができたファイファーと共に、彼は活発な活動の中心となった。3月初旬、市民は既存の市議会に代わる「永遠の評議会」を選出するよう求められたが、その職務は単なる市政の範囲をはるかに超えるものであった。驚くべきことに、ファイファーもミュンツァーも新しい評議会にも、その会議にも参加を認められなかった。おそらくこのため、ミュンツァーは3月下旬に「神の永遠の同盟」を設立した（ただし、一部の研究者はこの同盟を1524年9月としている）。[ 24 ]これは武装民兵組織であり、防衛同盟としてだけでなく、来るべき終末に備えて神を畏れる幹部として組織された。彼らは虹が描かれ、「神の言葉は永遠に続く」という言葉で飾られた巨大な白い旗の下で集会を開いた。周辺の田園地帯や近隣の小さな町では、ミュールハウゼンでの出来事がすぐに反響を呼んだ。農民や都市部の貧困層はドイツ南西部で起きた大蜂起のニュースを知っており、多くの人が参加する準備ができていた。
4月下旬、テューリンゲン全土が武装蜂起し、各地から農民や平民の兵士が動員された。しかし、諸侯は反乱鎮圧のための独自の計画を練っていた。封建領主たちは、臣民よりもはるかに優れた武器と規律の取れた軍隊を擁していた。5月初旬、ミュールハウゼン軍はテューリンゲン北部の田園地帯を行進したが、他の部隊と合流することはなく、その地域で略奪行為に終始した。
ルターは諸侯側に強く加担し、反乱軍を思いとどまらせようと、ザクセン南部の シュトルベルク、ノルトハウゼン、マンスフェルト地区を巡回したが、これらの場所のいくつかでは激しい野次を浴びせられた。その後、ルターはパンフレット『農民の略奪と殺戮の群れに反対して』を出版し、反乱の容赦ない鎮圧を呼びかけた。このパンフレットのタイトルとタイミングは、当時諸侯軍の手によって何千人ものドイツ農民が殺されていたことを考えると、これ以上ないほど軽率だった。推定ではその数は7万～7万5千人、場合によっては10万人にも達した。[ 25 ]
ついに5月11日、ミュンツァーと残りの部隊はフランケンハウゼンの町の外に到着し、そこでしばらく前から助けを求めていた反乱軍と合流した。彼らが丘に陣を張るとすぐに、すでに南テューリンゲンの反乱を鎮圧していた諸侯の軍隊が到着した。5月15日、戦闘が始まった。[ 26 ]戦闘はわずか数分で終わり、丘の小川は血で染まった。6000人の反乱軍が殺されたが、兵士の死者はわずかだった。その後数日間でさらに多くの反乱軍が処刑された。ミュンツァーは逃亡したが、フランケンハウゼンの家の2階に隠れているところを捕らえられた。彼が握りしめていた書類や手紙の入った袋によって身元が明らかになった。5月27日、拷問と自白の後、彼はミュールハウゼンの城壁の外でファイファーと共に処刑され、彼らの首は他の人々への警告として何年も目立つように晒された。
ミュンツァーの神学は、長年にわたり多くの研究の対象となってきた。現代の研究者たちは、ミュンツァーが博識であったこと、そして彼を封建権力に立ち向かわせたのは、いかなる社会政治的教義ではなく、彼の神学であったという点で一致している。以下の短い段落では、彼の神学を非常に簡潔に要約することを試みる。
ミュンツァーの著作からは、彼がキリスト教の様々な側面について幅広い知識を持っていたことが明らかである。1514年以降、あるいはそれ以前から、彼は初期キリスト教の教父（テルトゥリアヌスとキプリアヌス）、初期教会の歴史（エウセビオスとエゲシッポス）、中世後期の神秘主義者（スソとタウラー）、プラトンに遡る人文主義思想、そして聖書そのものを幅広く読んだ。プラハを離れた後の1522年頃には、彼の神学の大部分は成熟し、いくつかの指導原理を中心に確立されていたが、「選ばれた者」の正体など、いくつかの詳細は不明瞭であった。
ミュンツァーの著作には聖書の引用が数多く見られるが、真の信仰は書かれた証言ではなく、霊的経験によって決まるというのが彼の教義であった。聖書は彼にとって過去の霊的経験の証拠にすぎず、聖書の言葉は信者の心の中で聖霊が働くことによって検証されなければならなかった。「人生で一度も聖書を見たことも聞いたこともない人が、聖書を全く書物なしで書いたすべての人々と同じように、聖霊の真の教えによって唯一の真のキリスト教信仰を持つことができる。」[ 27 ]「学者」や学者（ルターもこれに含まれていた）が書かれた聖書の証明に固執したことは、一般の人々が真の信仰を真に理解することが不可能であることを意味していた。ミュンツァーの真の信者（「選ばれた者」とも呼ばれる）は、「神の真のしもべ」に導かれ、カトリックやルター派の改革派の司祭を気にすることなく、個人的な苦しみを通して信仰に到達することができた。
霊的な啓示は、夢や幻を通して、また苦しみを通してもたらされることもあった。ツヴィッカウでは、ミュンツァーの夢による啓示の可能性に対する信念は、ニコラウス・シュトルヒ率いる急進派の同じ信念と一致していた。シュトルヒは後に、この点に関して説得力のある議論を展開し、ルターの同僚メランヒトンを困惑させた。ミュンツァー自身も、幻と夢の力を明確に信じており、その証拠として、ネブカドネザルの夢について論じた、長く綿密に論じられた『諸侯の前での説教』がある。
ですから、苦難と苦しみの中で幻を期待し、それを受けることは、使徒、族長、預言者の真の精神にかなっています。したがって、太った豚兄弟と軟弱な人生兄弟（つまりルター）がそれらを拒絶するのも不思議ではありません。しかし、魂の中で神の明確な言葉をまだ聞いていない人は、幻を見なければなりません。[ 28 ]
ミュンツァーの考えでは、真のキリスト教信仰に至るためには、人が 精神的あるいは肉体的な苦しみや痛みを実際に経験することが不可欠だった 。苦難と苦しみ、浄化と七重の清めというテーマは、彼の著作全体に貫かれている。
あなたがしなければならないのは、忍耐強く耐え忍び、神ご自身があなたの心の豊かな土壌から雑草やアザミやイバラを根こそぎ取り除いてくださることを学ぶことです。そうしなければ、そこには良いものは何も育たず、ただ猛り狂う悪魔だけが生えるでしょう…たとえあなたがすでに聖書のすべての書物を貪り読んだとしても、あなたはまだ鋤の鋭い刃の苦しみを受けなければなりません[ 29 ]。
フランケンハウゼンの戦いのまさに前夜、彼はオールシュテットの人々にこう語った。
兄弟たちよ、神への純粋な畏れがあなた方と共にありますように。あなた方は動揺してはなりません。もしそうしなければ、あなた方の犠牲は無駄になり、心からの悲しみや苦しみも無駄になります。そして、あなた方は再び苦しみを始めなければなりません…もし神のために苦しむことを望まないなら、あなた方は悪魔のために殉教者となるでしょう[ 30 ]
ミュンツァーの教えにおける主要な弁証法の一つは、「人への畏れ」と「神への畏れ」の対立である。社会における地位に関係なく、真の信者は神を畏れ、人を畏れてはならない。これが彼の「諸侯の前での説教」の要点であり、1525年5月にミュールハウゼンに宛てた最後の手紙の呼びかけでもあった。「親愛なる兄弟たちよ、神への純粋で正しい畏れがあなた方と共にありますように。」[ 31 ]彼は「諸侯の前での説教」の中で、非常に明確にこう述べている。「神への畏れは純粋でなければならず、人や被造物へのいかなる畏れによっても汚されてはならない。私たちはこのような畏れをどれほど切実に必要としていることか！二人の主人を畏れて救われることが不可能であるのと同様に、神と被造物の両方を畏れて救われることは不可能である。」[ 32 ]
ミュンツァーの神秘主義的な敬虔さには、同時代の多くの人々と同様に、宇宙全体が転換点にあるという確信が織り込まれていた。今、神は世界のあらゆる不正を正そうとしており、それは主に破壊によって行われるが、真のキリスト教徒の積極的な助けによって行われる。そこから人類の新しい時代が生まれるだろう。プラハ宣言の中で彼はこう書いている。「ああ、腐ったリンゴはなんと熟していることか！ああ、選ばれた者たちはなんと腐ってしまったことか！収穫の時が来た！だからこそ、神自身が私を収穫のために雇ったのだ。」[ 33 ] 1525年5月にエアフルトの人々への手紙の中で彼はこう書いている。
人間と大砲で、できる限りの方法で私たちを助けてください。そうすれば、エゼキエル書34章にある神ご自身の命令を実行できます。そこでは、「わたしは、あなたたちを暴虐なやり方で支配する者たちからあなたたちを救い出す」とあります。また、39章では、「来なさい、天の鳥よ、君主たちの肉をむさぼり食い、野獣よ、すべての権力者の血を飲み干せ」とあります。ダニエル書7章でも同じことを言っています。権力は一般の人々に与えられるべきだと。[ 34 ]
1525 年 5 月の拷問による最後の自白で、ミュンツァーは、自分と仲間たちの主要な目的の 1 つは「omnia sunt communia」 （すべてのものは共有され、分配は各人の必要に応じて行われるべきである）であると述べた。[ 8 ]この発言は、ミュンツァーの「初期の共産主義」の証拠としてしばしば引用されるが、[ 35 ]彼の著作や手紙の中では、この発言は孤立している。これは、ミュンツァーが実際に信じていたことではなく、彼を捕らえた者たちが恐れていたことを述べたものかもしれない。同じ自白の中で、ミュンツァーは、君主は最大 8 頭の馬で、紳士は 2 頭で出かけるべきだと勧めたと伝えられている。[ 36 ]ミュンツァー自身の著作や手紙は、封建当局から権力を奪い、人民に与えることを明確に提案している。この提案により、彼は革命家と評されるかもしれないが、富の再分配を提案したわけではない。その後の学者たちはミュンツァーの運動を共産主義運動として分析した。[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]フリードリヒ・エンゲルスはトーマス・ミュンツァーの著作とより広範なドイツ農民戦争を分析し、カール・マルクスと共に、共産主義革命が起こる際には、農民軍ではなく都市プロレタリアートによって主導されるだろうという結論に至った。[ 40 ]
本質的な苦しみ、霊的な啓示、人間への恐怖の否定といった教義は、黙示録への期待と結びつき、「選ばれた者」を封建的権威、そしてカトリックとルター派の教えの両方に真っ向から対立させるものであった。しかし、これは個人主義的な救済への道ではなかった。ミュンツァーが共同体活動に重きを置いたこと 、すなわち改革された典礼や、ツヴィッカウ、アルシュテット、ミュールハウゼンで彼が設立または支援した同盟は、 彼の宣教活動の中心であった。1523年と1524年の彼の著作から判断すると、ミュンツァーが社会革命の道を歩むことは決して必然ではなかった。しかし、まさにこの同じ神学的基盤において、ミュンツァーの思想は1525年の農民や平民の願望と一時的に一致した。彼はこの蜂起を神の終末的な行為と見なし、「無神論者に対する神のしもべ」として立ち上がり、反乱軍の指導者としての地位に就いた。[ 41 ]
ミュンツァーは、初期宗教改革の並外れた雰囲気に巻き込まれた多くの説教者や神学者の一人であった。1517年から1525年頃までのこの時期、マルティン・ルターが改革を独占していたわけではなかった。この時期はルターだけでなく、ロッテルダムのエラスムスや同時代の人文主義者、錬金術師のパラケルススやコルネリウス・アグリッパ、そして都市部や農村部における局地的な抵抗運動の時代でもあった。社会的な激動が宗教改革、あるいはより正確には「改革運動」を引き起こした。なぜなら、それは何よりも大規模な異議申し立て、そして異議申し立てに対する異議申し立ての時代であったからである。そして今度は、思想の改革がさらなる社会政治的激動を引き起こした。[ 42 ]
こうした激動の思想のるつぼの中で、ミュンツァーはしばらくの間ルターを尊敬し、その後は同じようにあっさりとルター派の教義を拒絶した。後から振り返ってみれば、ミュンツァーの思想が少なくともツヴィッカウ滞在期には既にルターの思想から乖離していたことは明らかだが、ミュンツァー自身はそれに気づいていなかったかもしれない。ルターはミュンツァーと同様、神秘主義者で神学者のヨハネス・タウラーに強い関心を示していた。ミュンツァーは、ルターが『ゲルマン神学』の中でタウラーを称賛する記述を数多くしていることに気づき、自分もタウラーの著作のファンだと考えていた可能性さえある。1520年7月、ミュンツァーはルター宛の手紙に「福音によって生みの親となったトーマス・ミュンツァー」と署名することができた。[ 43 ]しかし、ルターがミュンツァーの行動が速すぎると考えていたことは明らかであり、ヴィッテンベルクからの書簡（現在は紛失）には、彼の活動に対する明確な批判が含まれていたようだ。1522 年 3 月までに、ミュンツァーはヴィッテンベルクのメランヒトンに手紙を書き、「我々の最も愛するマルティンは、若い者たちを怒らせたくないために無知な行動をとっている… 親愛なる兄弟たちよ、ぐずぐずするのはやめなさい、時が来たのだ！ 遅らせてはならない、夏はすぐそこだ。… 君主たちに媚びへつらってはならない、さもなければ、自分の破滅を見ることになるだろう」と警告した。 [ 44 ] 1523 年 7 月にアルシュテットからミュンツァーが書いた手紙でルターとの和解を試みたが、[ 45 ]返事はなかった。しかし、1524年6月、ルターはパンフレット『反逆の精神についてザクセン諸侯への手紙』を出版し、フリードリヒ諸侯とヨハン公爵に「アルシュテットの反逆の精神」、この「血に飢えたサタン」に毅然と対処するよう呼びかけた。ルターは、1524年の『反逆の精神についてザクセン諸侯への手紙』で述べたように、ミュンツァーの説教が暴力につながると確信していた。[ 46 ]ミュンツァーはその後、『弁明と反駁』で反論し、ルターが諸侯と不敬で利己的な同盟を結んでおり、民衆に課せられた専制政治に加担していると激しく非難した。[ 46 ]その後まもなく、ミュンツァーは『諸侯への説教』でルターを「肥えた豚の兄弟、軟弱な命の兄弟」と表現した。 1524年の夏以降、書面による論争の論調は双方ともますます激化し、1524年にミュンツァーがヴィッテンベルクで著したパンフレット『激怒した弁明と霊性のない軟弱な肉の反駁』、そしてルターが『トーマス・ミュンツァーに対する神の恐るべき歴史と裁き』で頂点に達した。1525年の文書では、その過激な説教者（当時すでに亡くなっていた）は「殺人鬼で血に飢えた預言者」と評された。
ミュンツァーは晩年の2年間、他の多くの急進派と交流を持った。中でも著名なのは、ハンス・フート、ハンス・デンク、メルヒオール・リンク、ハンス・レーマー、バルタザール・フブマイヤーである。彼らは皆、ミュンツァー自身と同様の改革派教義を育んだ、新興の再洗礼派運動の指導者であった。彼ら全員が、あるいは一貫して「ミュンツァー派」であったと断言するのは適切ではないが、彼らが何らかの共通の教えを共有していたと主張することは可能である。ミュンツァー、初期の再洗礼派、1535年の北ドイツの「ミュンスター王国」、オランダの再洗礼派、イングランド革命の急進派、そしてそれ以降の人々を結びつける共通の糸が存在する。「公式」の改革派教会内にも、短命ながらもその遺産は残された。ミュンツァーが活動していた町々では、彼の改革派典礼が彼の死後10年ほど経ってもなお用いられていたのである。[ 47 ]
フリードリヒ・エンゲルスとカール・カウツキーは、ミュンツァーを近代の革命家の先駆者とみなした。彼らは、ドイツの自由主義歴史家ヴィルヘルム・ツィンマーマンの先駆的な研究に基づいて分析を行った。ツィンマーマンの重要な3巻からなる農民戦争史は1843年に出版された。ミュンツァーが歴史的に重要なのは、初期の「社会革命家」としてだけではなく、初期の宗教改革運動における彼の活動がルターとその改革に影響を与えたからである。[ 48 ]
ミュンツァーへの関心は、ドイツ（時にはヨーロッパ）の歴史のさまざまな局面で高まった。1870年から1914年にかけてのドイツ国民意識の形成期、1918年直後のドイツ革命期、1945年以降に「独自の」歴史を模索していた東ドイツ（ミュンツァーの肖像は5マルク紙幣に使用された）、そして1975年の農民戦争450周年と1989年のミュンツァー生誕500周年に向けてである。純粋な統計で言えば、ミュンツァーに関する書籍、記事、エッセイの数は1945年以降劇的に増加した。それ以前には約520冊が出版され、1945年から1975年の間にさらに500冊、1975年から2012年の間に1800冊が出版された。[ 49 ]
1918年頃から、ミュンツァーを題材としたフィクション作品の数は著しく増加し、小説、詩、戯曲、映画など200作品以上が出版され、そのほとんどがドイツ語で書かれている。1956年には東ドイツで、マルティン・ハイルベルク監督、ヴォルフガング・シュトゥンプフ主演によるミュンツァーの生涯を描いた映画が制作された。1989年、ベルリンの壁崩壊の直前には、バート・フランケンハウゼンに「農民戦争パノラマ」が開設され、ミュンツァーを中央に描いた世界最大の油絵が展示された。この絵を描いたのはヴェルナー・テュープケである。
ミュンツァーの妻オッティリー・フォン・ゲルゼンについては、宗教改革運動の影響で修道院を去った修道女であったこと以外、ほとんど知られていない。彼女の姓は「フォン・ゲルシェン」であった可能性がある。彼女は、アルシュテットから北に数マイル離れたヴィーダーシュテットの修道院を去った16人の修道女のグループのうちの1人で、そのうち11人がアルシュテットに避難した可能性がある。彼女とミュンツァーは1523年6月に結婚した。1524年の復活祭に彼女とミュンツァーの間に生まれた息子を除けば、夫の死の時点で彼女は再び妊娠していた可能性があり、その時には息子も亡くなっていた可能性がある。1525年8月19日に彼女がゲオルク公爵に宛てて書いた手紙は、ミュールハウゼンから自分の持ち物を取り戻す機会を懇願するものであったが、無視された。[ 50 ]彼女の生涯に関するそれ以上の記録は見つかっていない。
ミュンツァーに関する論文や書籍の完全な参考文献リストは3000件以上に及びます（上記で引用したDammaschke & Vogler (2013)の参考文献リストを参照）。以下の読書リストは、ウィキペディアの信頼できる情報源に関する方針に従い、入手しやすく歴史学的な質の高い著作のみを掲載しています。
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