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社会理論は、社会現象を研究し解釈するために用いられる分析的枠組み、あるいはパラダイムである。[ 1 ]社会科学者が用いるツールである社会理論は、さまざまな方法論（例えば実証主義と反実証主義）の妥当性と信頼性、構造と主体性のどちらが優位か、そして偶発性と必然性の関係をめぐる歴史的な議論と関連している。非公式な性質の社会理論、あるいは学術的な社会学や政治学以外の分野に基づく著作は、「社会批評」や「社会評論」、あるいは「文化批評」と呼ばれることがあり、正式な文化・文学研究だけでなく、その他の非学術的またはジャーナリスティックな形式の著作とも関連付けられることがある。 [ 1 ]
社会理論は定義上、さまざまなタイプの社会を区別し一般化するために使用され、過去数世紀に出現した近代性を分析します。 [ 2 ] [ 3 ]今日認識されている社会理論は、20世紀に独立した学問分野として出現し、先験的な伝統の方法ではなく、事後的な発見の方法による知識への欲求と批判的思考の姿勢とほぼ同義でした。
動的社会理論は、制度や行動様式が自然科学における理論に相当する社会科学上の概念であるという仮説である。 [ 4 ]制度は、特定の社会的成果を達成する方法に関する膨大な知識を体現しており、自然科学における理論と同様に、同様の成果を達成しようとする人々にとってのモデルとなる。動的社会理論の例としては、マクドナルドのようなビジネスモデル[ 5 ]や、シンガポールをモデルとした中国の政治経済システム[ 6 ]などが挙げられる。この仮説の主張は、社会科学の影響力と関連性を高めることができるというものである。 [ 7 ]
社会思想は、社会全体の行動や振る舞いを説明するための包括的な理論を提供し、社会学、政治学、哲学の思想を包含する。古典的な社会理論は一般的に西洋哲学の視点から提示されており、しばしばヨーロッパ中心主義的であるとみなされてきた。
ブラックウェル社会学百科事典によれば、理論構築は手段的なものである。「その目標は、正確なコミュニケーション、厳密な検証、高い精度、および幅広い適用性を促進することである。それらには、矛盾の不在、両義性の不在、抽象性、一般性、精密性、簡潔性、および条件性が含まれる。」 [ 8 ]したがって、社会理論は、明確に定義された用語、記述、議論、および範囲条件から構成される。
孔子（紀元前551年～紀元前479年）は、当時の戦国社会を超えた公正な社会を構想した。[ 9 ]後に、同じく中国で墨子（紀元前470年頃～紀元前390年頃）は、倫理を基盤とした、より実践的な社会学を提唱した。
西洋では、聖アウグスティヌス（354-430）は正義の社会という概念にのみ関心を寄せていた。聖アウグスティヌスは、偽りの神々と見なされたものへの憎しみと軽蔑のレンズを通して古代ローマ末期の社会を描写し、その反動として『神の国』を理論化した。アリストテレス（紀元前384-322）やプラトン（紀元前428/427年または424/423年-348/347年）を含む古代ギリシャの哲学者たちは、政治と社会の区別を見ていなかった。社会という概念は啓蒙時代まで現れなかった。「 société」という用語は、おそらくルソーが社会関係の議論において重要な概念として初めて使用した。 [ 10 ]啓蒙時代以前は、社会理論は主に物語的で規範的な形式をとっていた。それは物語や寓話として表現され、ソクラテス以前の哲学者や宗教教師が真の社会理論の先駆者であったと推測できる。
14 世紀には初期イスラム社会学の証拠がある。イブン・ハルドゥーンの『ムカッディマ』（後にラテン語で『プロレゴメナ』と翻訳された）は、世界史の 7 巻の分析の序論であり、社会の結束と社会の対立の理論を定式化することで社会哲学と社会科学を初めて発展させた。そのため、イブン・ハルドゥーンは多くの人から社会学の先駆者とみなされている。[ 11 ] [ 12 ] 1377 年に出版されたハルドゥーンの論文『ムカッディマ』（歴史入門）では、(1) 都市または町に住む人々、(2) 移動する遊牧民社会という 2 種類の社会が記述されている。
近代は啓蒙時代に、世界経済の出現と多様な社会間の交流によって生まれ、社会に大きな変化と新たな課題をもたらした。多くのフランスとスコットランドの知識人や哲学者は進歩の思想と近代の思想を受け入れた。[ 13 ]
啓蒙時代は、新しい発見が伝統的な考え方に挑戦するにつれて、科学者は新しい規範を見つける必要があるという考えによって特徴づけられました。このプロセスにより、科学的知識と社会は進歩しました。 この時期のフランス思想は、道徳的批判と君主制への批判に焦点を当てていました。[ 2 ]： 15これらの考えは、古典思想家からの過去の考えに依拠するものではなく、宗教的教えや君主の権威に従うことも含まれていませんでした。
古典理論に共通する要素は、人類の歴史は一定の道をたどっているという合意であった。それらの理論は、その道がどこへ向かうのか、つまり社会の進歩、技術の進歩、衰退、あるいは崩壊へと向かうのかについて意見が分かれた。社会循環理論家は西洋の業績や技術の進歩に懐疑的であったが、進歩は歴史的循環の浮き沈みの幻想であると主張した。一部の社会理論家は、社会は継続的な改善の直線的な進歩ではなく、繰り返される循環の中で発展すると主張している。[ 14 ]古典的アプローチは、カール・ポパー、ロバート・ニスベット、チャールズ・ティリー、イマニュエル・ウォーラーステインなど、多くの現代の社会学者や理論家によって批判されてきた。
19世紀は、社会秩序に関する様々な問題を提起した。フランス革命によってフランス社会は君主制の支配から解放されたが、ナポレオンが権力を握るまで、社会秩序を維持する有効な手段は存在しなかった。社会と歴史の変化に関する3つの偉大な古典的理論、すなわち社会進化論（社会ダーウィニズムもその一部である）、社会循環論、そしてマルクス主義的唯物史観が登場した。
19世紀の古典的な社会理論は、多系統進化論（新進化論、社会生物学、近代化理論、脱工業社会理論）や様々な新マルクス主義の流れなど、より新しい現代的な社会理論を生み出すために拡張されてきた。
19世紀後半から20世紀初頭にかけて、社会理論は学術的な社会学と密接に結びつき、人類学、哲学、社会福祉といった関連分野はそれぞれ独立した学問分野として発展していった。「歴史哲学」などの学際的な主題は、社会学の下で教えられる社会理論の一部となった。
学問分野にとらわれない議論の復活は、1920年代後半から1930年代初頭にかけて始まった。フランクフルト社会研究所はその歴史的な例である。シカゴ大学の社会思想委員会は1940年代にこれに続いた。1970年代には、サセックス大学とヨーク大学に社会政治思想プログラムが設立された。カリフォルニア大学デービス校の社会理論と歴史など、重点や構造が異なる他のプログラムもそれに続いた。文化研究プログラムは、社会理論の関心を文化、ひいては人類学の領域にまで広げた。メルボルン大学には社会理論の講座と学部課程が設立された。現在、社会理論は古典的な学問分野として受け入れられつつあるようだ。
アダム・ファーガソン、モンテスキュー、ジョン・ミラーらは、政治制度や政治過程とは区別して社会を研究した最初の人々であった。19世紀には、社会研究に科学的方法が導入され、これは社会学が学問分野として発展する上で重要な進歩となった。[ 15 ]
18世紀、社会理論の古典前期は、進化論、歴史哲学、社会生活と社会契約、公意志と一般意志、社会空間における競争、社会記述のための有機体論的パターンといった社会理論の基本概念を提供する新たな形態を発展させた。モンテスキューは『法の精神』において、社会要素が人間の本性に影響を与えることを確立し、おそらく歴史に対する普遍的な説明を最初に提唱した人物である。[ 16 ]モンテスキューは、政治的・歴史的出来事の説明の一部として、風習や慣習 の変化を含めた。[ 2 ]： 23
啓蒙時代には、ジャン＝ジャック・ルソー、ヴォルテール、ドゥニ・ディドロといった哲学者たちが、理性と科学的探究の方法 に基づいた新たな社会思想を発展させた。中でもジャン＝ジャック・ルソーは、この時代の社会理論において重要な役割を果たした。彼は不平等の起源を明らかにし、社会統合を形成する社会契約（および社会協定）を分析し、社会領域、すなわち市民社会を定義した。また、ルソーは人間には世界を変える自由があると強調し、この主張によって社会の計画と変革が可能になった。
アダム・スミスは、莫大な富の不平等が進歩を意味するのかという問題に取り組んだ。彼は、富裕層はしばしば利便性を求め、その要求を満たすために多くの人々を雇って労働を行わせる と説明した。スミスは、これによって富が住民の間で再分配され、誰もが社会の進歩を共有できると主張した。スミスは、社会的な力が社会的な客観性をもって、政府の介入を必要とせずに市場経済を規制できると説明した。スミスは、分業を経済進歩の重要な要素とみなした。 ジョン・ミラーは、女性の地位向上は社会の進歩にとって重要であると示唆した。ミラーはまた、奴隷制度の廃止を提唱し、個人の自由が人々をより勤勉で、野心的で、生産的にすると示唆した。[ 17 ]
今日の分析的社会理論に似た最初の「近代」社会理論（古典理論として知られる）は、社会学という科学の誕生と同時に発展した。オーギュスト・コント（1798-1857）は「社会学の父」として知られ、科学哲学の先駆者とみなす者もいる[ 18 ]が、実証主義、構造機能主義、社会進化論の基礎を築いた。カール・マルクスはコントの実証主義を否定したが、それでも史的唯物論に基づく社会科学の確立を目指し、死後に社会学の創始者として認められるようになった。20世紀初頭には、マックス・ウェーバーやゲオルク・ジンメルを含むドイツの社会学者たちが社会学的反実証主義を発展させた。この分野は、特に3つの社会科学的思考様式の融合として広く認識できる。デュルケームの社会学的実証主義と構造機能主義、マルクス主義の史的唯物論と葛藤理論、そしてウェーバーの反実証主義と理解批判。
もう一人の近世初期の理論家、ハーバート・スペンサー（1820～1903）は「適者生存」という用語を作り出した。ヴィルフレド・パレート（1848～1923）とピティリム・A・ソローキンは「歴史は周期的に繰り返される」と主張し、その主張を説明するために社会循環理論を提示した。フェルディナント・テンニース（1855～1936）は、共同体と社会（Gemeinschaft および Gesellschaft、1887）を新しい科学である「社会学」の特別なテーマとし、どちらも社会的主体の異なる意志の様式に基づいているとした。
19世紀の社会理論と社会学の先駆者たち、例えばサン＝シモン、コント、マルクス、ジョン・スチュアート・ミル、スペンサーなどは、大学の職に就いたことはなく、広く哲学者と見なされていた。エミール・デュルケームは学術的な社会学を正式に確立しようと努め、 1895年にボルドー大学で『社会学的方法の規則』を出版し、それを実現した。1896年には雑誌『社会学年報』を創刊した。デュルケームの代表作である『自殺論』（1897年）は、カトリック教徒とプロテスタント教徒の自殺率に関する事例研究であり、社会学的分析を心理学や哲学から区別した。
「ポストモダニズム」という用語は、1971年にアラブ系アメリカ人理論家のイハブ・ハッサンが著書『オルフェウスの解体：ポストモダン文学に向けて』の中で社会理論に導入した。1979年には、ジャン＝フランソワ・リオタールが短いながらも影響力のある著作『ポストモダンの条件：知識に関する報告』を著した。ジャン・ボードリヤール、ミシェル・フーコー、ロラン・バルトは、 1970年代にポストモダン理論の発展に大きな影響を与えた。
学者たちは、ポストモダニズムを、モダニズムの要素から生まれたが、同時にモダニズムの要素を批判する思想運動であると最も一般的に考えている。この用語の幅広い使用により、モダニティのさまざまな要素が連続性を持つものとして選ばれることになった。それぞれの異なる使用は、哲学で認識論として知られる知識の本質についての議論に根ざしている。[ 19 ]この用語を使用する人々は、意味の伝達に根本的に異なる何かがあるか、またはモダニズムの知識体系に根本的な欠陥があるかのどちらかを主張している。
この用語の必要性を主張する論拠は、現代の経済的および技術的状況が分散化されたメディア支配社会を生み出したと述べている。これらの考えはシミュラクラであり、相互参照的な表象とコピーにすぎず、コミュニケーションと意味の真のオリジナル、安定した、または客観的な源泉はない。コミュニケーション、製造、輸送の革新によってもたらされたグローバリゼーション[ 20 ]は、現代生活を分散化させ、政治的権力、コミュニケーション、または知的生産の単一の支配的な中心を欠く、文化的に多元的で相互接続されたグローバル社会を作り出した力の1つとして挙げられている。ポストモダンの見解では、客観的な知識ではなく、間主観的な知識が言説の支配的な形式である。コピーと普及の遍在は、読者と読まれるもの、観察者と観察されるもの、消費する者と生産する者の間の関係を変える。
ポストモダンやポストモダニズムという用語を使う人すべてが、これらの発展を肯定的に捉えているわけではない。[ 21 ]この用語を使う人たちは、自分たちの理想は「後期資本主義」や放送メディアの成長など、特定の経済的・社会的状況の結果として生まれたものであり、そのような状況が社会を新たな歴史的時代へと押し進めたと主張している。
ここ数十年、ポストモダンの批判に応えて、社会理論は決定論的な必然性ではなく、自由意志、個人の選択、主観的な推論、そして予測不可能な出来事の重要性を強調するようになった。合理選択理論、象徴的相互作用論、偽りの必然性などは、より最近の発展の例である。現代の社会学者の間では、歴史を統一する大きな「法則」は存在せず、むしろ社会を支配するより小さく、より具体的で、より複雑な法則が存在するという見解が主流となっている。
哲学者であり政治家でもあるロベルト・マンガベイラ・ウンガーは最近、普遍的な現実を包括的に説明する単一の理論を提供するのではなく、物事がどのように結びついているかを考察することで、古典的な社会理論の改訂を試みた。彼はまず、社会を人工物と捉える古典的な社会理論の重要な洞察を認識し、次にそれに無理やり結びつけられた法則的な特性を捨て去る。ウンガーは、古典的な社会理論は、社会は根底にある自然秩序の表現ではなく、作られ想像されるものであると宣言して生まれたが、同時に、歴史や社会発展を法則的に説明しようとする、同様に蔓延していた野心によってその能力が阻害されたと主張する。発展した人文科学は、避けられない発展傾向、根深い経済組織、あるいは心理的制約を通して共存または交代する、少数の可能な社会組織の類型を特定しようとした。マルクス主義はその代表的な例である。[ 22 ]： 1
ウンガーは、自身の取り組みを「スーパー理論」と呼び、歴史と社会の包括的な見解を構築しようと試みてきた。ウンガーは、深層構造分析を不可分で反復可能な社会組織のタイプの下に包括したり、法則のような制約や傾向に頼ったりすることなく、それを実現している。[ 22 ]： 165彼がそのような理論を明確に表現したのは、『偽りの必然性：急進的民主主義に奉仕する反必然主義的社会理論』であり、そこで彼は深層論理の実践を用いて、反必然主義的分析を通して人間の社会活動を理論化している。
ウンガーはまず、社会世界は人間の努力の産物であると主張する偽りの必然性の理論を提唱する。社会が従わなければならないあらかじめ定められた制度的取り決めはなく、社会が従うべき必然的な歴史的発展の型もない。私たちは、社会がたどる形態と道筋を自由に選択し、創造することができる。しかし、これは絶対的な偶然性を許容するものではない。ウンガーは、特定の制度形態（例えば自由民主主義）をもたらすために協働する制度的取り決めのグループが存在することを発見する。これらの形態は、ウンガーが形成的文脈と呼ぶ社会構造の基盤となる。従来の社会理論における歴史的必然性（例えば封建制から資本主義へ）の制約なしに、ある形成的文脈から別の形成的文脈へと移行する方法を説明し、かつ個人のエンパワーメントと反必然主義的な社会思想という重要な洞察に忠実であり続けるために、ウンガーは、社会的および制度的制約に抵抗する方法は無限にあり、それが無限の結果につながる可能性があることを認識した。こうした多様な抵抗とエンパワーメントの形態が変化を可能にする。ウンガーはこのエンパワーメントをネガティブ・ケイパビリティと呼ぶ。しかし、ウンガーは、こうした結果は常にそれが生まれる形態に依存すると付け加えている。新しい世界は既存の世界の上に築かれるのだ。[ 23 ]
シカゴ学派は、1920年代にアルビオン・ウッドベリー・スモール、W.I.トーマス、アーネスト・W・バージェス、ロバート・E・パーク、エルズワース・ファリス、ジョージ・ハーバート・ミード、その他シカゴ大学の社会学者たちの研究によって発展した。シカゴ学派は、時間と場所を超えた社会現象のパターンと配置、そして他の社会変数との関連に焦点を当てた。 [ 24 ]
批判理論家は、社会や文化に対する反省的な評価と批判に焦点を当て、権力構造とその社会集団に対する関係性や影響を明らかにし、それに異議を唱える。
カール・マルクスは、社会における政治経済の重要性について著述し、理論化し、生活の「物質的条件」に焦点を当てた。[ 2 ]： 4彼の理論は資本主義と、それがプロレタリアートとブルジョワジーの間の階級闘争に及ぼす影響を中心に展開した 。[ 25 ]
ポストモダニズムはジャン＝フランソワ・リオタールによって「メタ物語に対する不信」と定義され、彼が「メタ言説を参照して自らを正当化するあらゆる科学…精神の弁証法、意味の解釈学、理性的または労働的主体の解放、あるいは富の創造といった壮大な物語に明示的に訴える」と説明した近代と対比された。[ 26 ]
その他の理論としては以下のようなものがある。
フランスの著名な社会思想家には、クロード・アンリ・サン＝シモン、オーギュスト・コント、エミール・デュルケーム、ミシェル・フーコーなどがいる。
ハーバート・スペンサーなどの思想家によるイギリスの社会思想は、政治経済や社会進化に関する問題や思想に取り組んだ。ジョン・ラスキンの政治思想は社会経済学の先駆けとなった（『この最後の者まで』はガンジーの哲学に非常に重要な影響を与えた）。
ドイツの重要な哲学者や社会思想家には、イマヌエル・カント、ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲル、カール・マルクス、マックス・ウェーバー、ゲオルク・ジンメル、テオドール・W・アドルノ、マックス・ホルクハイマー、ヘルベルト・マルクーゼ、ニクラス・ルーマンなどがいる。
中国の重要な哲学者および社会思想家には、商陽、老子、孔子、孟子、王充、王陽明、李志、朱熹、顧延武、貢子鎮、魏源、康有為、魯迅、毛沢東、朱明が含まれます。
イタリアの重要な社会科学者には、アントニオ・グラムシ、ガエタノ・モスカ、ヴィルフレド・パレート、フランコ・フェラロッティが含まれます。
タイの重要な社会理論家には、ジット・プミサック、ククリット・プラモジ、プラワセ・ワシが含まれます。
社会理論は、権力関係、社会構造、社会規範を考察することで、人間がなぜそのように世界に住んでいるのか、そしてそれがどのようにしてそうなったのかを問いかけようとします[ 27 ]。同時に、人間が互いに、そして自分が属する社会とどのように関係しているか、それが時間とともに、また異なる文化の中でどのように変化してきたか[ 28 ]、そしてそれらを測定するために使用されたツールについても検討します。社会理論は学際性を重視し、これらの複雑な問題を解明するために複数の学問分野の知識を組み合わせ[ 27 ] 、人類学やメディア研究など多様な分野のアイデアを取り入れることができます。
社会理論は、科学者が調査に適したトピックと、それらをどのように測定すべきかを考えるよう促すことで、科学的探究を導きます。問題を調査する際に適切な理論を選択または作成することは、あらゆる研究者にとって重要なスキルです。重要な区別：理論的指向（またはパラダイム）は世界観であり、経験を整理するレンズです（つまり、人間の相互作用を権力や交換の観点から考える）。理論は、特定の状況における行動を説明し、予測しようとする試みです。理論的指向は証明も反証もできませんが、理論は可能です。
権力と支配という観点から世界を捉える理論的視点を持つことで、暴力的な人間の行動に関する理論を構築することが可能になり、その理論には具体的な因果関係（例えば、身体的虐待の被害者になることは心理的な問題につながる）が含まれる。これにより、特定のサンプルにおいてどのような結果が予想されるかについての仮説（予測）を立てることができる。例えば、「虐待を受けた子供は、成長すると内気になるか、暴力的になる」といった予測である。そして、その仮説がデータと一致するかどうかを調べることで、仮説を検証することができる。例えば、病院の記録を調べて虐待を受けた子供を見つけ出し、彼らを追跡調査して性格検査を行い、暴力的な兆候や内気な兆候が見られるかどうかを調べることができる。潜在的に有用な理論を構築するための適切な（つまり有用な）理論的視点の選択は、社会科学の根幹を成すものである。
社会思想家が取り上げた哲学的問いは、多くの場合、近代性を中心としたものであり、以下のようなものが含まれる。
西洋文明は社会発展の最終段階ではなく、社会は周期的に変化する。
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