敬虔主義

敬虔主義（/ ˈ p aɪ . ɪ t ɪ z əm / ）は、敬虔ルター派としても知られ、聖書の教義を重視することと、個人の敬虔さと神聖なキリスト教徒としての生活を重視することを組み合わせたルター派の運動です。^[1]^[2]

この運動はルター派と同調しているが、世界中のプロテスタント、特に北米とヨーロッパに多大な影響を与えてきた。敬虔主義は、ルター派神学者フィリップ・シュペーナーの著作によって17世紀後半に近代ドイツで始まった。シュペーナーは、精神的な再生と刷新、個人の献身、敬虔さによる個人の変革を重視し、この運動の基礎を築いた。シュペーナーは敬虔主義の静穏主義、律法主義、半分離主義の実践を直接提唱したわけではないが、それらは彼がとった立場や彼が奨励した実践に多かれ少なかれ関わっていた。

敬虔主義はドイツからスイス、その他のドイツ語圏ヨーロッパ、スカンジナビアやバルト諸国に広がり、そこで大きな影響力を持ち、この地域の支配的なルター派に永久的な影響を残した。ノルウェーのハンス・ニールセン・ハウゲ、スウェーデンのペーター・スパークとカール・オロフ・ロゼニウス、フィンランドのカタリナ・アスプルンド、バルト諸国のバーバラ・フォン・クルーデナーなど、そしてヨーロッパの他の国々にも敬虔主義は広がった。それはさらに、主にドイツ人とスカンジナビア人の移民によって北アメリカに持ち込まれ、そこで他の民族や他の（非ルター派）宗派の背景を持つプロテスタントに影響を与え、今日では約3億人の信者がいるプロテスタント内の宗派を超えた運動である福音主義の18世紀の基盤に貢献した。

19世紀半ば、ラース・レヴィ・ラエスタディウスはスカンジナビアで敬虔主義の復興の先頭に立って、ラエスタディアン・ルーテル神学として知られるようになったものを支持しました。これは今日、ラエスタディアン・ルーテル教会だけでなく、フィンランド福音ルーテル教会など他の主流ルーテル教会内のいくつかの会衆によっても支持されています。^[3]^[4]アイエルセン会議と自由ルーテル会衆協会は、ハンス・ニールセン・ハウゲが先頭に立ったノルウェーの敬虔ルーテル運動から生まれた敬虔ルーテル団体です。^[5] 1900年にルーテル兄弟教会が設立され、個人の回心体験を強調する敬虔ルーテル神学を遵守しています。^[6]エチオピア福音教会メカネ・イェサスは、ルター派の宗派で、主に敬虔主義を信奉し、長老派とペンテコステ派の影響も多少受けており、主にエチオピアとエチオピア系移民の間に拠点を置いており、ルター派世界連盟内で最大の個別会員ルター派宗派である。^[7]

敬虔主義ルター派はルター派の伝統にとどまったが、急進的敬虔主義として知られる関連運動の支持者は、既存のルター派教会から分離することを信じていた。 ^[8]敬虔主義の神学的教義のいくつかはプロテスタントの他の伝統にも影響を与え、英国国教会の司祭ジョン・ウェスレーがメソジスト運動を開始し、アレクサンダー・マックがアナバプテストのシュヴァルツェナウ兄弟団運動を開始するきっかけとなった。

敬虔主義（小文字表記）^[9]という言葉は、「信仰心の経験と実践の強調」や「信仰心の表れ」^[10]^[9]「特に誇張された、または気取った性質の敬虔な感情」^[11]を指すためにも使用され、必ずしもルター派やキリスト教と関連しているわけではありません。

信念

敬虔主義ルター派は、礼拝とは別に「互いに敬虔さを奨励し合うために」集会所で集まります。 ^[12]彼らは、「真のクリスチャンなら誰でも、人生の中で罪との内なる葛藤を振り返り、それが危機に陥り、最終的にキリストを中心とした新しい人生を始める決断に至ったことがある」と信じています。 ^{[12]敬虔主義ルター派は、「信者が聖なる生活を送り、聖なる生活、つまり}聖化を目指すようにという聖書の神の命令」に従うことを強調しています。^[13]

国別

ドイツ

「ヴュルテンベルク敬虔主義の五兄弟」：ヨハネス・シュナイトマン（1767～1847）、アントン・エーゲラー（1770～1850）、ヨハン・マルティン・シェーファー（1763～1851）、インマヌエル・ゴットリープ・コルプ（1784～1859）、ヨハン・ミヒャエル・ハーン（1758 ～1819））。

敬虔主義は18世紀に消滅したわけではなく、アメリカの西方ドイツ福音教会協会（ミズーリ州グラボイスに本部を置く西方ドイツ福音教会協会、後の北アメリカドイツ福音教会会議、さらに後にはキリスト教合同教会の前身である福音改革派教会）の中で生き続け、活動していた。1901年から1914年まで教会会長を務めたのは、ヤコブ・ピスターという敬虔主義者だった。^[14] 1957年にキリスト教合同教会が結成されたときも、敬虔主義の名残がまだ残っていた。21世紀の現在でも、ドイツ福音教会内のグループの中には敬虔主義がまだ生きている。これらのグループは州立教会共同体と呼ばれ、19世紀後半のいわゆる共同体運動の中で生まれた。

19世紀には、ネオ・ルター派運動として知られる、信仰告白ルター派の教義の復活が見られた。この運動は、ルター派の教義の重要な源泉としてルター派の信仰告白に新たな焦点を当て、ルター派がより広いキリスト教徒コミュニティ内の別個のグループであるというアイデンティティを再主張することに焦点を当てた。これらの変化に関連して、伝統的な教義と典礼に新たな焦点が当てられ、これはイギリスにおけるアングロ・カトリックの成長と並行していた。^[15]

スカンジナビア

デンマークでは、1703年に敬虔ルター派が人気を博しました。^[16]そこでは、信者たちが「祈りと聖書の朗読のために集まる」集会所に組織されました。 ^[16]

敬虔ルター派は、ヨハン・アルント、フィリップ・ヤコブ・シュペーナー、アウグスト・ヘルマン・フランケの著作が人気を博した後、1600年代にスウェーデンに入りました。 ^[17]敬虔ルター派は、敬虔ルター派の慣習を奨励したエリック・ベンゼリウス大司教の下で後援を得ました。 ^[17]

敬虔主義ルター派の一種であるラエスタディアン・ルター派はスカンジナビアで今も盛んに行われており、 19世紀にはスウェーデン国教会の司祭ラルス・レヴィ・ラエスタディウスが復興の先頭に立った。^[3]

歴史

先駆者たち

厳密な意味での敬虔主義者の先駆者として、教会の欠点を嘆き、実践的で敬虔なキリスト教の復活を主張する声が聞かれた。その中には、キリスト教神秘主義者ヤコブ・ベーメ（ベーメン）、著書『真のキリスト教』が広く知られ評価されたヨハン・アルント、洗礼盤、説教壇、告解室、祭壇を「ルーテル教会の4つの物言わぬ偶像」と評したハインリヒ・ミュラー、ヘッセン方伯の宮廷司祭であった神学者ヨハン・ヴァレンティン・アンドレア、聖書を説教壇の地位に戻そうとしたシュッピウス、そして説教壇と著作によって「シオンの番人の警鐘」と自ら呼ぶものを鳴らしたロストックのテオフィラス・グロスゲバウアー（1661年没）などがいた。

設立

この運動の直接の創始者はフィリップ・シュペナーである。1635年1月13日、現在のフランスにあるアルザスのラポルツヴァイラーに生まれ、アルントの『真のキリスト教』などの信心深い書物を用いる敬虔な名付け親から教育を受けたシュペナーは、ドイツのルター派における道徳的、宗教的改革の必要性を確信していた。彼はストラスブールで神学を学んだが、当時の教授陣（特にセバスチャン・シュミット）は神学論争よりも「実践的」キリスト教に傾倒していた。その後、彼はジュネーブで1年間過ごし、そこで広まっていた厳格な道徳生活と厳格な教会規律、そしてワルド派の教授アントワーヌ・レジェと改宗したイエズス会の説教者ジャン・ド・ラバディの説教と信心深さに強く影響を受けた。

テュービンゲン滞在中、シュペーナーはグロスゲバウアーの『警鐘』を読み、1666年にフランクフルトで最初の牧師職に就いたが、福音ルーテル派におけるキリスト教生活は、厳格なルーテル正統主義への熱意のために犠牲にされているという深い意見を抱いていた。ドイツ教会の独自の運動である敬虔主義は、シュペーナーの家で開かれた宗教集会（collegia pietatis）から始まった。そこでシュペーナーは説教を繰り返し、新約聖書の一節を解説し、出席者を宗教問題に関する会話に誘った。1675年、シュペーナーは『真の福音教会の改革への切なる願い』を出版し、このタイトルから「敬虔主義者」という用語が生まれた。これはもともと、この運動の支持者に対して敵が一種の嘲笑として付けた軽蔑的な言葉であり、後にイギリスで「メソジスト」に対して使われた言葉と似ている。

シュペナーは『ピア・デシデリア』の中で、教会の生活を回復するための最善の手段として6つの提案をしました。

個人的な集まり、エクレシオラエ・イン・エクレシア（「教会内の小さな教会」）での聖書の真剣で徹底的な研究
キリスト教の聖職者は普遍的であるので、信徒は教会の精神的統治に参加すべきである。
キリスト教の知識には、キリスト教の不可欠なしるしと補足として、それを実践することが伴わなければならない。
異端者や不信者に対する、単に教訓的で、しばしば辛辣な攻撃ではなく、同情的で親切な扱い
大学の神学教育の再編成、信仰生活にさらなる重点を置く
異なるスタイルの説教、すなわち、心地よい修辞の代わりに、キリスト教を内なる人間、つまり新しい人間に植え付ける。その魂は信仰であり、その効果は人生の果実である。

この作品はドイツ全土に大きな感銘を与えた。多くの正統派ルター派の神学者や牧師がシュペーナーの著書に深く憤慨した一方で、他の多くの牧師はすぐにシュペーナーの提案を採用した。

初期のリーダー

1686年、シュペーナーはドレスデンの宮廷司祭に任命され、より広範囲ではあるが困難な仕事に就くことになった。ライプツィヒでは、彼の影響下で聖書の学問的研究と熱心な適用を目的とした若い神学者の団体が結成された。その団体に所属する3人の行政官（そのうちの1人は後にハレの有名な孤児院（1695年）の創設者となるアウグスト・ヘルマン・フランケ）が、実践的かつ信仰的な性格を持つ聖書解説の講義をドイツ語で開始し、学生と町民の両方が熱心に受講した。講義はライプツィヒの他の神学者や牧師の反感を買い、フランケと友人たちは街を去り、クリスティアン・トマジウスとシュペーナーの援助を得て、新しいハレ大学を設立した。新しい大学の神学教授職は、シュペーナーの提案に完全に従って充足された。新しい敬虔主義ルター派と正統ルター派の主な違いは、キリスト教が心の変化とそれに伴う生活の神聖さに主眼を置いているという敬虔主義者の考えから生じた。正統ルター派はこの見解を極度の単純化として拒否し、教会と健全な神学的基盤の必要性を強調した。

シュペーナーは1705年に亡くなったが、フランケの指導を受けハレで始まったこの運動は、中部ドイツと北部ドイツ全体に広がった。ハレに設立された慈善団体のほか、その最大の功績には、ハレのフランケの貴族青年学校の生徒だったツィンツェンドルフ伯爵による1727年のモラヴィア教会の復活と、プロテスタント伝道所の設立がある。特に、バルトロメウス・ツィーゲンバルク（1682年7月10日 - 1719年2月23日）は、インドへの最初の敬虔主義宣教師となった。

シュペーナーは、キリスト教徒が新たな誕生と世間から離れることの必要性を強調した（禁欲主義を参照）。多くの敬虔主義者は、新たな誕生には常に悔い改めの苦悩が先行しなければならないとし、再生した神学者だけが神学を教えることができると主張した。学校全体が、ダンス、演劇、公開ゲームなど、一般的な世俗的な娯楽をすべて避けた。これが行為による正当化の新しい形につながったと考える者もいる。そのエクレシオラエ・イン・エクレシア（教会内の教会）は、教会組織の力と意味を弱めた。これらの敬虔主義的態度は、18世紀初頭に反対運動を引き起こした。その指導者の一人がドレスデンの監督ヴァレンティン・エルンスト・レッシャーであった。

体制側の反応

国が認めた教会の権威者たちは敬虔主義の教義に疑念を抱いており、しばしば社会的な危険とみなしていた。それは「福音主義の熱狂を過剰に生み出して公衆の平穏を乱すか、道徳の命令を不明瞭にするほど漠然とした神秘主義を推進するかのどちらかであるように思われた。宗教的感情をほとんどそれ自体が目的として育てる運動」だった。敬虔主義者の中には（フランシス・マニなど）「神秘主義と道徳律は共存する」と考える者もいたが、（弟子のフランソワーズ・ルイーズ・ド・ラ・トゥールなど）「敬虔主義の神秘主義は道徳律を強化するというよりは、道徳律に取って代わるものであり…『内なる光による導き』の原則は、しばしば彼女の最も強い内なる感情に従う合図であり…理性よりも感情が優位である」。 [ ^18]宗教当局は、マニの信奉者の一部を地元の枢機卿会議に召喚して彼らの非正統的な見解についての質問に答えさせたり^[19]、1713年にマニを異端の理由でヴェヴェイから追放したりして、敬虔主義者に圧力をかけることもあった。 ^[18]同様に、敬虔主義は新しいメディアや形式を通じて正統派に挑戦した。定期刊行物は以前のパスキルや単一の論文に代わる重要性を増し、伝統的な論争は競争的な討論に取って代わられ、正統派の学問を擁護するのではなく、新しい知識を得ようとした。^[20]

賛美歌

その後の歴史

敬虔主義は独自の運動として、18 世紀半ばまでに最大の勢力を誇った。その個人主義そのものが、教会をまったく異なる方向に導いた啓蒙主義( Aufklärung ) への道を準備するのに役立った。しかし、敬虔主義はドイツにおける聖書研究の復活と、宗教を単なる知性の問題ではなく、再び心と人生の問題にすることに大きく貢献したと主張する人もいる。^{[引用が必要]}

同様に、教会における信徒の役割に新たな重点が置かれました。ルドルフ・ゾームは、「それは宗教改革によって始まった教会運動の波の最後の大きなうねりであり、宗教改革によって作られたプロテスタントの完成と最終形態でした。その後、別の知的勢力が人々の心を掌握する時代が来ました。」と主張しました。ドイツ告白教会のディートリッヒ・ボンヘッファーは、敬虔主義をキリスト教を宗教として救う最後の試みと呼び、同じ特徴づけをあまり肯定的な言葉で表現していません。彼にとって宗教は否定的な言葉であり、多かれ少なかれ啓示の反対語であったことを考えると、これはかなり痛烈な判断です。ボンヘッファーは、人に「望ましい敬虔さ」を生み出すという敬虔主義の基本目的を非聖書的であると非難しました。

敬虔主義は、1817年にプロイセンで「福音派合同教会」が設立されるに至った主な影響だと考えられている。プロイセン国王はプロイセンのルーテル派と改革派教会に統合を命じ、両教会は以前から両グループが使っていた名称として「福音派」という名称を採用した。この統合運動は1800年代に多くのドイツ諸国に広がった。敬虔主義は、信仰告白神学に対してより緩い姿勢をとっていたため、教会統合の可能性が開かれていた。ドイツプロテスタントの2つの分派の統合は、古ルーテル派の分裂を引き起こした。古ルーテル派と呼ばれる多くのルーテル派は自由教会を結成するか、米国やオーストラリアに移住し、そこで後にそれぞれルーテル教会ミズーリ教区とオーストラリアルーテル教会となる団体を結成した。（アメリカへの移民の多くは、統一運動に賛同し、ドイツ福音ルーテル派と改革派の教会を結成し、後に北米福音派教会会議に統合され、現在は合同キリスト教会の一部となっている。）

19世紀半ば、ラース・レヴィ・ラエスタディウスはスカンジナビアで敬虔主義の復興の先頭に立って、ラエスタディウス・ルーテル神学として知られるようになったものを支持した。この神学は今日、ラエスタディウス・ルーテル教会だけでなく、フィンランド福音ルーテル教会やスウェーデン国教会など、主流のルーテル教会内のいくつかの会衆によっても支持されている。^[3]^{[21]ラエスタディウスは、改宗を経験した}サーミ人女性と出会った後、同様の経験をし、「人生を変え、天職を決定づけた」。^[4]そのため、ラエスタディウスは「残りの人生をルーテル派の敬虔主義の考えを広めることに費やし、北欧諸国の最北端の地域で疎外されたグループに力を注いだ」。^[4]ラエスタディウスは信奉者たちにルーテル教徒としてのアイデンティティを受け入れるよう呼びかけ、その結果、ラエスタディアン・ルーテル教徒はフィンランド福音ルーテル教会（フィンランドの国教会）の一部であり続け、何人かのラエスタディアン・ルーテル教徒は司教に任命されている。^[4]アメリカ合衆国では、ラエスタディアン・ルーテル教会がラエスタディアン敬虔主義者のために設立された。^[4]ラエスタディアン・ルーテル教徒はルーテル派の秘跡を守り、幼児洗礼と聖体におけるキリストの真の存在に関する古典的なルーテル派神学を支持し、告解も重視している。^[22]独特なことに、ラエスタディアン・ルーテル教徒は「テレビを見ること、映画を見ること、踊ること、カードゲームやギャンブルをすること、アルコール飲料を飲むことを推奨しない」ほか、避妊も避けており、ラエスタディアン・ルーテル教徒の家族は通常4人から10人の子供がいる。^{[22]ラエスタディアン・ルーテル教会は、}夏のリバイバル礼拝のために数週間にわたって中央の場所に集まり、多くの若者が将来の配偶者を見つけます。^[22]

フリードリヒ・ニーチェの『ツァラトゥストラはかく語りき』を英訳したRJ・ホリングデールは、この作品のテーマの多く（特に宿命愛）はニーチェの幼少期のルター派敬虔主義に由来していると主張した。ニーチェの父カール・ルートヴィヒ・ニーチェは敬虔主義運動を支持するルター派の牧師だった。^[23]

1900年にルーテル兄弟教会が設立され、個人的な回心体験を重視する敬虔ルーテル神学を信奉しています。^[6]^[24]

敬虔主義ルター派

敬虔ルーテル主義は、ノルウェー国教会などの既存のルーテル派宗派に影響を与え、多くの敬虔ルーテル教徒がそれらの宗派に留まったが、他の敬虔ルーテル教徒も独自の教会会議を設立した。19世紀半ば、ラース・レヴィ・ラエスタディウスはスカンジナビアで敬虔主義の復興の先頭に立って、ラエスタディアン・ルーテル神学として知られるようになったものを支持した。これは今日、ラエスタディアン・ルーテル教会だけでなく、フィンランド福音ルーテル教会など他の主流ルーテル教会内のいくつかの会衆によっても支持されている。^[3]^[4]アイエルセン教会会議と自由ルーテル会衆協会は、ハンス・ニールセン・ハウゲが先頭に立ったノルウェーの敬虔ルーテル運動から生まれた敬虔ルーテル派の団体である。^[5] 1900年にルーテル兄弟教会が設立され、個人的な回心体験を重視する敬虔ルーテル神学を信奉しています。^[6]

宗派を超えた影響

過激な敬虔主義

急進的敬虔主義とは、聖なる生活に関する特定の教えを強調するために、宗派ルター派との決別を決意したキリスト教会のことである。急進的敬虔主義運動に属する教会には、メノナイト・ブレザレン教会、真のインスピレーションの共同体（インスピレーション主義者）、バプテスト総会、国際自由福音派連盟（福音派コヴナント教会や福音派自由教会など）の加盟教会、テンプル騎士団、リバー・ブレザレン（ブレザレン・イン・クライスト教会、カルバリー・ホーリネス教会、オールド・オーダー・リバー・ブレザレン、ユナイテッド・ザイオン教会を含む）、シュヴァルツェナウ・ブレザレン（オールド・オーダー・グループなどのオールド・オーダー・グループ、ダンカード・ブレザレン教会などの保守派グループ、ブレザレン教会などの主流派グループを含む）などがある。^[25]^[26]^[27]^[28]^[29]

メソジストへの影響

モラヴィア主義と同様に、敬虔主義は、18世紀のイギリスでメソジスト運動を始めたジョン・ウェスレーや他の人たちに大きな影響を与えました。ジョン・ウェスレーは、モラヴィア派（ツィンツェンドルフ、ペーター・ベーラーなど）や、フランケやハレの敬虔主義と関係のある敬虔主義者から大きな影響を受けました。これらの敬虔主義の影響の成果は、現代のアメリカのメソジスト、特にホーリネス運動に同調する人々に見ることができます。

アメリカの宗教への影響

敬虔主義はアメリカの宗教に影響を与え、多くのドイツ人移民がペンシルベニア、ニューヨーク、その他の地域に定住した。その影響は福音主義の特定の分野に見ることができる。バルマーは次のように述べている。

福音主義自体は、敬虔主義、長老派、ピューリタン主義の名残が合流して生まれた、典型的な北米の現象だと私は信じている。福音主義は、それぞれの系統から独特の特徴を取り入れた。たとえば、敬虔主義者からは温かい精神性、長老派からは教義上の精密主義、ピューリタンからは個人主義的な内省などである。また、北米の状況自体が、原理主義、新福音主義、ホーリネス運動、ペンテコステ派、カリスマ運動、アフリカ系アメリカ人やヒスパニック系の福音主義のさまざまな形など、福音主義のさまざまな現れに深く影響を与えてきた。^[30]

科学への影響

マートンテーゼは、ロバート・K・マートンが提唱した初期の実験科学の性質に関する議論である。マックス・ウェーバーのプロテスタント倫理と資本主義経済のつながりに関する有名な主張と同様に、マートンはプロテスタント敬虔主義の台頭と初期の実験科学の間に同様の正の相関関係があると主張した。 ^[31]マートンテーゼは継続的な議論を引き起こした。^[32]

アメリカとイギリスの政党投票への影響

米国では、リチャード・L・マコーミックは「19世紀、敬虔主義や福音主義の宗教的伝統を持つ有権者はホイッグ党、後に共和党を支持する傾向があった」と述べている。ポール・クレップナーは「グループの見解が敬虔であればあるほど、その党派的所属は共和党寄りになる」と一般化している。^[33]マコーミックは、宗教的価値観と政治の重要なつながりは「福音主義者と敬虔主義者の『罪から世界を救う』という衝動」から生じたと指摘している。^[34]敬虔主義はスカンジナビアのルーテル派の間で影響力を強めたが、さらに米国の他の宗派、たとえば北部メソジスト派、北部バプテスト派、会衆派、長老派、キリストの弟子、およびいくつかの小規模なグループにも影響を与えた。大多数は北部の州に拠点を置いていたが、南部のこれらのグループの中には民主党を支持する者もいた。^[35]

19世紀後半から20世紀初頭のイギリスでは、メソジスト派、バプテスト派、会衆派などの非国教徒プロテスタント宗派が自由党の基盤を形成していた。^[36]デイビッド・ヘンプトンは「自由党はメソジスト派の政治的忠誠心の主な受益者だった」と述べている。^[37]

参照

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参照: フィリップ・ジェイコブ・スペナーの 6 つの提案に基づく「敬虔主義の 6 つの原則」 http://www.miamifirstbrethren.org/about-us
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さらに読む

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Older works

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Friedrich August Tholuck, Geschichte des Pietismus und des ersten Stadiums der Aufklärung (1865);
Heinrich Schmid, Die Geschichte des Pietismus (1863);
Max Goebel, Geschichte des christlichen Lebens in der Rheinisch-Westfälischen Kirche (3 vols., 1849–1860).

The subject is dealt with at length in

Isaak August Dorner's and W Gass's Histories of Protestant theology.

Other works are:

Heinrich Heppe, Geschichte des Pietismus und der Mystik in der reformierten Kirche (1879), which is sympathetic;
Albrecht Ritschl, Geschichte des Pietismus (5 vols., 1880–1886), which is hostile; and
Eugen Sachsse, Ursprung und Wesen des Pietismus (1884).

External links

New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge, Vol. IX: Pietism
After Three Centuries – The Legacy of Pietism by E.C. Fredrich
Literary Landmarks of Pietism by Martin O. Westerhaus
Pietism's World Mission Enterprise by Ernst H. Wendland
Old Apostolic Lutheran Church of America
The Evangelical Pietist Church of Chatfield

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[37] デイヴィッド・ヘンプトン（1996年1月26日）。『英国とアイルランドの宗教と政治文化：名誉革命から帝国の衰退まで』ケンブリッジ大学出版。37ページ。ISBN 9780521479257。