スペキュレイティブフィクションにおけるジェンダー

ジェンダーは、スペキュレイティブ フィクションで探求される重要なテーマです。スペキュレイティブ フィクションを構成するジャンル、つまりSF、ファンタジー、超自然小説、ホラー、スーパーヒーロー小説、サイエンスファンタジー、および関連ジャンル (ユートピア小説とディストピア小説) は、ジェンダー、ジェンダーの役割、ジェンダーに関する信念などの社会的慣習を探求する機会を常に作家に提供してきました。すべての文学形式と同様に、SF というジャンルは、個々のクリエイターが執筆していた時代の一般的な認識、およびジェンダーの固定観念やジェンダーの役割に対するクリエイターの反応を反映しています。

多くの作家は、ジェンダーの役割をほとんど、あるいはまったく疑問視せずに執筆することを選択し、その代わりに、自身の文化的なジェンダーの役割を架空の世界に効果的に反映させています。しかし、他の多くの作家は、文化的慣習、特にジェンダーの役割を探求するために、サイエンス フィクションや非現実的な形式を使用することを選択しました。この記事では、サイエンス フィクションにおけるジェンダーの扱いを探求または拡張した作品について説明します。

一部のSFでは人間の性別体験を探求しているが、架空のエイリアン種族やロボット、そして真に両性具有であったり第三の性別を持つエイリアンや、意志で性別を変えることができるロボットや性別のないロボットなど、想像上の超現実性別も存在する。^[1]

SFは、ジェンダーに対する社会の態度や概念を調べるのに便利なツールだと言われてきた。^[2]これは、他のメディアよりも文学に特に当てはまる。^[3]スペキュレイティブ・フィクションのジャンルの慣習は、作家が生物学的性別という主題を探求し、ジェンダーについて異なる信念を持つ社会や登場人物の代替モデルを提示することを奨励している。^[3]最初のスペキュレイティブな前提の外挿は、結婚の慣習や染色体に関するアイデアからでも、技術の変化からでも簡単に始めることができる。^[3]この可能性にもかかわらず、SFは、現在流行している、または物議を醸しているセックスとジェンダーに関するアイデアのみを提示し、それを未来やファンタジーの設定に投影すると言われてきた。^[4]

特にSFは伝統的に男性読者を対象とした厳格なジャンルであり^[5]、男性による男性のためのもの、時には少年向けのものとして描写されてきた。^[6]エイリアン、ロボット、超能力など、SFの典型的な比喩のほとんどは、ジェンダーのメタファーとして用いられることがある。^[7]

ファンタジーは、SFやホラーに比べて女性を受け入れやすい（歴史小説やロマンスよりも多くの役割を提供している）と考えられてきましたが、男性優位の偏見に疑問を投げかけたり、それを覆そうとすることはめったにありません。 ^[8] SFは未来を見据えてさまざまな社会を想像する傾向があるため、性別の役割や先入観を調査する可能性がありますが、ファンタジーでは原型や準歴史的設定が使用されることが多く、家父長制が含まれることがよくあります。^[8]

スペキュレイティブ・フィクション（SF）のジャンルにおける女性の描写は、そのジャンルの歴史を通じて多種多様であった。作家や芸術家の中には、作品を生み出す際に社会のジェンダー規範に挑戦した者もいれば、そうでない者もいる。ジェンダーやセクシュアリティに関する慣習的な理解や描写に挑戦した人々の間でも、もちろん大きな違いがあった。SF作品における女性キャラクターの役割についての一般的な認識は、長い間、邪悪な女性（悪女）か無力な女性（困っている乙女）という2つのステレオタイプのいずれかに支配されてきた。これらのキャラクターは通常、肉体的に魅力的で挑発的な服装をしており、露出度の高い鎧を着ていることが多い^[9] 。そして、男性のヒーローによる救済と承認を必要とする^[10]。より現代的なスペキュレイティブ・フィクションが登場するにつれて、新しいジェンダーの役割と、女性として識別される存在の見方がそれとともに現れている。より多くの女性作家やファンがスペキュレイティブ・フィクションの世界に参入するにつれて、視聴者は女性らしさを新たな観点から見ている。強い女性戦士や、自分で考えることができる主人公として女性キャラクターが登場してきました。^[11]これらの性別ルールが破られた例は、J・R・R・トールキンの『指輪物語』やフィリップ・K・ディックの『高い城の男』など、多くの作品に見ることができます。SFの読者やファンが女性として認識されるようになると、スペキュレイティブ・フィクションが変化するのと同じように、女性キャラクターの描写も変化します。^[12]

SFにおける女性に焦点を当てた最初の批評作品は 、 ジェフリー・D・スミスが編集した『シンポジウム：SFにおける女性』 （1975年）である。 ^[13]その他の影響力のある作品には、マーリーン・S・バーが編集した『未来の女性たち：批評アンソロジー』 （1981年）がある。^{[14] [15]}

ガイノイドとは、人間の女性に似せて設計されたロボットで、男性（または性別のない）人間をモデルにしたアンドロイドとは対照的である。ガイノイドは男性の欲望と「抗えないほど結びついている」ため、主に性的な対象として設計されており、「男性の激しい性欲を満足させる」以外に用途はない。 ^[16]フィクションでは、男性がステレオタイプの「完璧な女性」を作ろうとする長い伝統がある。^[17]例としては、ギリシャ神話のピグマリオン、フリッツ・ラングのメトロポリスに登場する女性ロボットのマリア、1970年代の名作映画「ステップフォード・ワイフ」などがある。女性サイボーグも同様にフィクションで使用されており、自然の体がファンタジーの対象になるように改造されている。^[17]ガイノイドや女性サイボーグに関するフィクションは、「女性らしさの本質主義的な考え」を強化している。^[18]

SFの男性主人公の多くは、単一の英雄的原型の反映であり、科学的な職業や興味を持ち、「冷静で、理性的で、有能」、「驚くほど無性別」で、互換性があり、平凡であることが多い。^{[19] [20]} アネット・クーンは、これらの無性のキャラクターは女性や母親像からの独立を獲得しようとする試みであり、この点と彼らの揺るぎない機械的な才能が彼らにファンを与えていると主張している。^[21]「スーパー男性」や天才少年も、男性キャラクターによって頻繁に体現される一般的なステレオタイプである。^{[22] [23]}

フェティッシュ化された対象は女性的であるが、ジェンダー研究ではそう結論づけられており、文学における男らしさは社会学的な概念に由来している。ジョナサン・ラザフォードによると、男らしさの複雑な性質は過度に単純化され、女性らしさよりも理解しやすいように作られている。^[24]そのため、覇権的男らしさという概念が検討対象となった。今日の男らしさの認識の普遍的な定義としてよく知られている覇権的男らしさは、ポスト構造主義に由来する概念として、男らしさにはスペクトルがあることを示唆している。^[24]男らしさは、男性主人公がどうあるべきかという単一の比喩で定義される傾向があるが、大多数の男性はこの考え方を奨励していない。同じように、新自由主義から軍国主義まで、さまざまな社会でジェンダーの役割を改革する努力をしている男性の大多数もいる。

批評家は、SF作品の多くは男性性をフェティッシュ化しており、SFにテクノロジーを取り入れることで、想像上の未来的な男性性のメタファーを提供していると主張している。例としては、「超男性的なサイボーグやコンソールカウボーイ」の使用が挙げられる。このようなテクノロジーは、読者の男性性を再確認し、女性化を防ぐため望ましい。 [ ^25] SFにおけるテクノロジーを介した男性性のフェティッシュ化は、フェティッシュ化された対象が常に女性的である他のジャンルの典型的なフェティッシュ化とは異なる。^[25]

『ミサンドリーの広がり』という本では、サイエンスフィクションはジェンダーに関する根拠のない政治的主張をするためによく使われ、社会のあらゆる悪を男性のせいにしようとしていると主張している。^[4]

スペキュレイティブ・フィクションやSFでは、性転換能力は一般的であるが、トランスジェンダーの人間のキャラクターの表現は非常に少なく、彼らは作者のプロット装置以上のものとして使われていない。^[26]男性作家は、性転換能力を、医療技術について推測したり、女性らしさの理想を演じたりするために使用する。女性作家は、性転換能力を、女性であると認識される状態について議論するために使用する。どちらも、トランスジェンダーと認識されるキャラクターを、完全な人間としてではなく、女性の戯画として創造する。SF/スペキュレイティブ・フィクション/ファンタジーのジャンルで、より多くのトランスジェンダーやクィアと認識される作家が執筆するにつれて、この傾向は変わり始めている。^[27]ブリット・マンデロの「Beyond Binary: Gender and Sexuality in Science Fiction」などの本は、スペキュレイティブ・フィクションにおけるトランスジェンダーやノンバイナリーのキャラクターの表現を検証している。マンデロは、これらのキャラクターは、完全に発達した個人としてではなく、プロット装置として使用されることが多いと指摘しているが、一部の新しい作家は、より複雑にジェンダーとセクシュアリティを描写しようとしている。この変化は、このジャンルにおいて、多様な性同一性に焦点が当てられ、より微妙なニュアンスのあるストーリーテリングに向かう傾向を示しています。^[28]

単一性別の世界や単一性別の社会は、長い間、ジェンダーとジェンダーの違いの影響を探る主要な方法の1つでした。^{[29]スペキュレイティブフィクションでは、男性を絶滅させる病気の作用と、女性の}単為 生殖を可能にする技術的または神秘的な方法の発達によって、女性だけの世界が想像されてきました。結果として生じる社会は、フェミニスト作家によってユートピアとして示されることがよくあります。この種の影響力のあるフェミニストユートピアの多くは1970年代に書かれました。^{[29] [30] [31]}最もよく研​​究される例としては、ジョアンナラスのThe Female Man、スージーマッキーチャーナスのWalk to the End of the WorldとMotherlines、マージピアシーのWoman on the Edge of Timeなどがあります。^[31]男性作家が想像するユートピアには、一般的に男女の分離ではなく平等が含まれています。^[32] こうした世界はレズビアンやフェミニストの作家によって最も頻繁に描かれてきた。女性だけの世界を使うことで、女性の独立や家父長制からの自由を探求することができる。社会は必ずしもレズビアンでなくてもよく、性的なものである必要もない。セックスレスの初期の有名な例としては、シャーロット・パーキンス・ギルマンの『ハーランド』（1915年）がある。^[30]男性だけの社会ははるかに一般的ではない。一例は、ロイス・マクマスター・ビュジョルドの『アトスのイーサン』（1986年）のアトスである。ジョアンナ・ラスは、男性だけの社会は一般的に想像されないと示唆している。男性は抑圧されていると感じておらず、したがって女性のいない世界を想像しても自由が増すことにはならず、それほど魅力的ではないからである。^[33]

ユートピアは、ジェンダーが社会的構築物であるか、または固定された命令であるかのどちらかであることの影響を探るために使われてきた。^[34]メアリー・ジェントルの『黄金の魔女の種』では、ジェンダーは成熟するまで選ばれず、ジェンダーは社会的役割とは関係がない。対照的に、ドリス・レッシングの『第三、第四、第五地帯の間の結婚』（1980年）は、男性と女性の価値観は両性に固有のものであり変えることができず、両者の妥協が不可欠であると示唆している。作家で初期のイスラム教フェミニストであったベグム・ロヘヤ・サカワット・ホサインの『スルタナの夢』（1905年）は、レディランド（女性が攻撃的な男性に勝つ世界）の物語である。エリザベス・マン＝ボルゲーゼの『わがユートピア』（1961年）では、ジェンダーは存在するが性別ではなく年齢によって決まる。つまり、ジェンダーのない子供は成長して女性になり、そのうちの何人かは最終的に男性になる。 [ ^34]シャーリーン・ボールは『女性学百科事典』の中で、未来の社会におけるジェンダーの役割を探るためにスペキュレイティブ・フィクションを使用することは、ヨーロッパや他の地域に比べてアメリカでより一般的であると書いている。^[34]

例えば、エリック・レイフ・デイヴィンは、1926年から1960年の間に200人以上の女性作家によってSF雑誌に掲載された約1,000の物語を記録しました。^[36]

20世紀初頭、勇敢な男性が弱い女性を救ったり、ユーモアのない権威主義的な女性政権と戦ったりする小説に反発する女性作家もいた。^[10] シャーロット・パーキンス・ギルマンは、初期のフェミニストの重要なユートピアである『ハーランド』 ^[37]を書き 、ヴァージニア・ウルフは『オーランド』を書いた。パーキンスとウルフはともに、当時の第一波フェミニズムと、女性の平等な権利と参政権を求める声に強く共感していた。^[10]

そのため、男女平等を求める原動力は、男性の女性に対する認識に由来しています。^[38]女性の価値を逸脱し、女性的な特徴を軽視する、こうした女性蔑視の鋭い特徴は、男性の女性に対する恐怖と憎悪を特徴づけています。同じように、原始的な時代には、男性が異性に対して主体性を持つことができないことで、男性は自分は取るに足らない存在であるという感覚を抱くようになりました。

長年にわたり、ジェンダー政治はジェンダーの役割のニュアンスや違いを探求し、ジェンダーアイデンティティがその重要性を失うところまで至りました。^[38]そのため、ジェンダー差別をなくすことは、女性参政権と普遍的なジェンダーの権利に向けた正しい方向への大きな一歩であることが明らかになりました。

SFにおける未来社会の描写は、おおむね家父長制のままで、女性キャラクターは性別によるステレオタイプ化が続き、男性主人公をサポートする標準的な役割に追いやられた。女性だけのユートピアという初期のフェミニストSFのビジョンは、パルプ作家によって逆転され、「セックス戦争」についての警告物語が語られた。この戦争では、勇敢な男性が、喜びのない独裁的な女性から社会を救わなければならないが、通常は男女ともに満足する。^[10] ジョン・W・キャンベルの『アスタウンディング・サイエンス・フィクション』は、表紙に光線銃を持った男性や胸の大きな女性が描かれていないという点で異例だった。^{[39]ウィリアム・ノールズは、1960年の}プレイボーイ誌のこの時代に関する記事「スライム神の少女たち」で次のように書いている。 ^[40]

30 年代の SF ヒーローにとって、震える胸は目新しい光景ではありませんでした。スペース ガールは、感情のほとんどを胸筋で表現しました。胸は、持ち主の気分に応じて揺れ、震え、隆起し、震え、踊ったり、すねたりしました。実際、当時のヒーローがもう少し観察力があり、巻尺を持っていたら、多くのトラブルを回避できたでしょう。エアロックを開けて、制服が破れた美しい密航者が落ちてきたとき、彼女が金星のスパイであるかどうかを知るのに通常 5 ～ 6 ページかかりましたが、読者はすぐにわかりました。制服が破れて若いすねた胸が見えても、大丈夫 ― おそらく誰かの妹でしょう。胸が張り詰めて欲しがっていたら、彼女はヒロインでした。しかし、誇り高く傲慢な胸を持つ少女は間違いなくスパイであり、一方、豊満で熟した胸を持つ少女は海賊女王であり、すぐに地獄が始まることを意味していた。

アイザック・アシモフはこれに反対し、1969年に「1960年までは、SFほど清教徒的な文学分野はどこにもなかった（日曜学校の会報に掲載された子供向けの物語は別かもしれない）」と述べ、ノールズは「1938-39年の雑誌」から引用文を得なければならなかったとアシモフは述べている。その雑誌は「当然の死」を迎える前に「少数の読者」向けに「刺激的な」物語を掲載していたという。 ^[41] フロイド・C・ゲイルは1962年の『異星人』のレビューで、最近まで「SFの登場人物は性器を持っていなかった」と述べている。^[42]

1940年代、第二次世界大戦後、ジュディス・メリルやリー・ブラケットのような女性作家が登場し、女性キャラクターを再び取り上げ、女性キャラクターに敬意を払うようになった。^[10] CL・ムーアは、ジェンダーレスなペンネームでパルプ・スペキュレイティブ・フィクションを成功させた女性の一例である。彼女の物語「No Woman Born」（1944年）^[b]では、女性キャラクターの精神が女性的な特性を持つ強力なロボットの体に移植されており、女性らしさと権力を組み合わせることで当時のジェンダーの固定観念に挑戦した作品の初期の事例である。ブライアン・アテベリーは、ロボットが男性のように見えた場合、男性的な人物は力強いと予想されるため、性別は読者にとって目立たないか、目に見えないだろうと示唆している。^[7]

パルプ小説の時代には、母系社会、さらにはディストピアの好ましくない描写が一般的でした。^{[43]たとえば、}ジョン・ウィンダムの『彼女の道を考えてみよ』 （1956年）では、男性による支配は女性にとって抑圧的なものとして描かれていますが、家父長制からの自由は、アリの社会をモデルにした権威主義的な女性だけの社会を通じて達成されました。^[44]

1930 年代には、ファンタジーが独自の出版ジャンルとして誕生した。当時の SF のハードで科学的、非人間的な傾向に反発して、この新しい SF 分野は、ギリシャ神話やローマ神話、北欧神話、アラビアンナイト、アレクサンドル・デュマの『三銃士』などの冒険物語など、神話や歴史の伝統やロマン主義文学に着目した。^[10] この慣習は家父長制の傾向をもたらし、エウリピデスの戯曲で早くも定義された制限された役割に女性を当てはめた。これらの役割には、「助ける乙女」や「生殖の悪魔」などが含まれていた。^[10]

1930 年代には、剣と魔法の物語というパルプ小説のサブジャンルも登場し、ファンタジーにおける女性の表現に露骨な性的要素が加わった。女性キャラクターは、身体的に能力が高まったにもかかわらず、男性主人公の助手としての役割を担うことが多かったが、非常に魅力的で、ごく短時間だけ服を着た姿で描かれるようになった。剣と魔法の物語における最初の女性主人公は、CL ムーアによって創作され、「Black God's Kiss」( 『ウィアード テイルズ』第 24 巻第 4 号、1934 年 10 月) に初めて登場したジレル オブ ジョワリーである。

1940年代と50年代は一般的にSFの黄金時代と呼ばれてきましたが、1960年代と1970年代はスペキュレイティブ・フィクションにおけるジェンダーの研究において最も重要で影響力のある時代であると考えられています。^[15]

この創造的な時期には、女性作家による影響力のある小説が数多く登場した。その中には、SFが「性とジェンダーの問題に関して純真さを失った」本と評されるアーシュラ・K・ル＝グウィンの『闇の左手』 （1969年）や『奪取者』（1974年）^{[15] 、} ジョアンナ・ラスの最も重要な作品、特に多くの人から女性SFの中心的な作品と見なされている『フィーメール』（1975年）^[15]、『二人の男』（ 1978年）、アン・マキャフリーの先見の明のあるサイボーグ小説『歌う船』（1969年）^[15]、ヴォンダ・マッキンタイアの最も影響力のある2つの小説『待つ亡命者』（1975年）と『夢蛇』（1978年）などがある。^[15]マージ・ピアシーの『時間の果ての女』（1976年）は、主にリアリズムの作品で知られる作家による、フェミニストSFへの最も重要な貢献である。^[15]オクタヴィア・バトラーのいくつかの小説、特に『Kindred』（1979年）と『Wild Seed』（1980年）は画期的と評され、SFにおけるアフリカ系アメリカ人女性の声を確立した。

重要な短編小説には、ジェームズ・ティプトリー・ジュニア（アリス・シェルドンが使用した男性のペンネーム）による作品が多数含まれており、^[45]例えば、 『男性が見ない女たち』（1973年）、『差し込まれた少女』（1973年）、『ねじまきバエの解決法』（1977年）などがある。^{[c] [46]}

これらの作品は、フェミニスト理論をSFに適用し始めた時期と一致しています。^[15] 自覚的なフェミニストSFを生み出しました。フェミニストSFは、キャラクターの描写と男女平等の包含に重点を置いている点で、以前のフェミニストユートピア小説と区別されています。^[32]

男性作家もまた、ジェンダーの描写に新しいアプローチをし始め、サミュエル・R・ディレイニーは、一連の主要作品、特に（ジェンダーに関して）重要な作品である『トリトン』（1976年）において、代替的なセクシュアリティとジェンダーモデルの表現において、男性SF作家の中で最も過激な声として自らを確立した。^[15] ゲイリー・ウェストファールは、「ハインラインはフェミニストにとって問題のあるケースである。一方で、彼の作品には強い女性キャラクターが登場し、女性は男性と同等、あるいは男性よりも優れているという力強い発言がしばしば見られる。しかし、これらのキャラクターや発言は、典型的な女性の属性に関する絶望的にステレオタイプな態度を反映していることが多い。例えば、拡張宇宙では、ハインラインは、基本的に、男性には真似できない神秘的な女性的な実用性を備えているという理由で、すべての弁護士と政治家が女性である社会を要求しているが、これは当惑させるものである」と指摘している。^[47]

1980年代までに、フェミニズムとSFの交差点はすでに文学作品自体の制作において大きな要素となっていた。^[46]

ニコラ・グリフィスやシェリ・S・テッパーなどの作家は、ジェンダー関連のテーマを頻繁に執筆している。テッパーの作品は「フェミニストSFの定義」と評されており、ジェンダーの扱いは、女性が男性と同等に有能であるという初期の楽観的なSFファンタジーから、男性が戦争や汚染の原因であり、真の平等は人類全体を超越することによってのみ達成できるという『女の国への門』などのより悲観的な作品まで多岐にわたる。^[48]

ヒューゴー賞、ネビュラ賞、アーサー・C・クラーク賞を受賞したアン・レッキーの『Ancillary Justice』（2013年）は、人々の生活において性別が重要でない社会を描いています。登場人物のほとんどが女性として描かれていますが、主な言語とは異なる言語で話している場合を除きます。そのため、ほとんどの登場人物の性別は不明です。

2017年9月のアンソロジー『Meanwhile, Elsewhere 』は、トランスジェンダーの作家がトランスジェンダーの登場人物について書いた短編小説集である。アンソロジーには、テクノロジー、お金、特権へのアクセスを探求するジーン・ソーントンの『Angels Are Here To Help Us』と、トランスジェンダーであることが完全に受け入れられている世界でカミングアウトする若いトランスジェンダーの少女を描いた青木梨花の『The Gift』が含まれている。この本はキャット・フィッツパトリックとケイシー・プレットによって編集され、トップサイド・プレスから出版された。^{[49] [50]}

かつては、少年よりも少女の方がコミックを読んでいた時代もあったが^{[いつから？ ]、}こうしたコミックは一般的にリアリズムを重んじ、恋愛や犯罪物語に重点が置かれていた。^[51]しかし、コミックが存在したほとんどの期間、コミックの読者は主に男性であると考えられてきた。女性キャラクターやスーパーヒーローは、女性読者ではなく、この男性層をターゲットにしていた。^[52]多くの女性スーパーヒーローが生み出されたが、独自のシリーズで主演したり、単独で成功を収めたりした女性はほとんどいなかった。女性読者が少ないのは、男性作家が女性について、または女性向けに書くことに抵抗を感じているためなのか、それとも女性がコミックに本質的に興味を持っていないためにコミック業界が男性中心なのかについては議論されてきた。^[52]

最初の女性スーパーヒーローとして知られるのは、作家兼アーティストのフレッチャー・ハンクスの脇役ファントマ^[53]である。彼女は現代の不老不死の古代エジプト人女性で、悪と戦うための超能力を持つ頭蓋骨の顔の生き物に変身することができる。彼女は1940年にフィクション・ハウスの ジャングル・コミックスでデビューした。

1940年代初頭、DCコミックスのラインでは、グリーン・ランタン、バットマン、そして看板キャラクターであるスーパーマンなど、超能力を持つ男性キャラクターが主流でした。広く認知された最初の女性スーパーヒーローは、オール・アメリカン・パブリケーションズのためにウィリアム・モールトン・マーストンが生み出したワンダーウーマンです。オール・アメリカン・パブリケーションズは、後に合併してDCコミックスとなった3つの会社のうちの1つです。^[54]マーストンは、このキャラクターを「スーパーマンの強さと、善良で美しい女性の魅力をすべて兼ね備えた」、女の子にとっての強い女性のロールモデルにしようと考えました。^[55]

このように、ワンダーウーマンのジェンダー傾向は、彼女が構想されて以来、ずっと懸念の対象となってきた。これを踏まえて、ワーサムは、漫画本の女性主人公が、20世紀半ばの女性規範とはまったく対照的であると特定した。^[56]その後、漫画本の女性キャラクターは読者から恐ろしいと認識されるようになった。そして、この典型的な女性キャラクターは、しばしば「モル」と呼ばれるようになった。これらのモルキャラクターは、漫画が出版された当時の社会で女性が理想としていた幻想的な設定の中で、女性的な主体性を発揮しながら、放蕩で犯罪的な傾向を時折示すことがあった。^[56]

『バーバレラ』 （1968年）などの初期のSF映画では、女性キャラクターは単なるセクシーな子猫として描かれることが多かった。^[57]

シェリー・イネス教授は、後期のSFにおけるタフな女性の描写は、女性のエンパワーメント幻想を体現したものであると述べている。^{[58]例えば、}イアン・M・バンクスの小説『Against a Dark Ba​​ckground』 （1993年）のシャロウや映画『ネメシス2』のアレックスは、どちらも男性の攻撃者を肉体的に圧倒する。^{[58] [59]}

もう一つの例は、 DCコミックスのキャットウーマンの描写である。このキャラクターは、力強い女性キャラクターという理想的なファンタジーを体現している。このキャラクターの魅惑的な性質は一部の人にとって賛否両論だが、キャットウーマンは、女性読者が人生で望む力と権威を女性が「実現」するための手段となっている。^[60]この横暴なDCキャラクターは、女性コミック読者の間ではハートの女王としての地位を確立しているが、彼女の肌にぴったりフィットするジャンプスーツは、男性読者にとっても彼女の外見が目を楽しませてくれることを物語っている。^[60]その意味で、キャットウーマンは、コミック文学におけるフェミニストの理想の原動力としての役割を担っている。

初期のテレビでは、女性は主に理想的な「完璧な主婦」や（多くの場合黒人の）家事労働者として描かれていた。^[61] 1960年代半ばから1970年代にかけて、文化的慣習は緩和され、女性の性的対象化がより一般的になった。この時期には、女性の役割の多様化も見られ、中流階級の主婦と働く母親の役割があいまいになり、さまざまな年齢、人種、階級、性的指向の女性が表現された。チャーリーズ・エンジェルのような強い女性キャラクターの登場は、男性の承認と権力との関連によって制限されたままであった。^[62]

1960年代から70年代にかけては、SFやファンタジーの要素がテレビ番組に取り入れられ始めた時期でもあった。^[62]

1960年代に人気を博した初期のSF番組では、女性に力を与えるSFの比喩と、女性の社会的領域や女性らしさに関するステレオタイプが調和していた。これは、魔法の能力を持つ女性主人公が登場する『奥さまは魔女』や『魔女がいっぱい』^{などの人気シリーズに見られた。 [62]} 『奥さまは魔女』のサマンサは、主婦として自分の能力を使うことを選んだ魔女で、彼女の夫は、特にそれが彼の自尊心に挑戦する可能性がある場合には、彼女がそのような力の誇示をできるだけ控えることを望んでいた。彼女が魔法を使うのは、夫が仲間の前で愚か者に見えるのを防ぐため、またはより力がありフェミニストである母親のエンドラの干渉を取り消すためだった。^{[62]対照的に、} 『奥さまは魔女』のタイトルのキャラクターは、主婦としての義務が不器用で、適切だと感じたときに魔法を使う傾向があった。しかし、これは常に彼女の「主人」に仕えるためであり、主人は彼女が精霊であることは秘密にしておくよう要求した。ジーニーの従順さと露出度の高い服装は、彼女を主に性的な対象として認識させた。^[63]どちらの番組も、女性が魔法の比喩を通してより多くの力と目立つ存在になることを示したが、この力は女性の男性権威への服従の意志によって制限されていた。^[63]

1960年代には、家庭生活の領域外で女性が初めて空想的に描かれた時代もあった。^[63] 『スタートレック』のウフーラ中尉は、女性宇宙探検家の初期の有名な例であり、彼女の人種は、特に黒人女性のロールモデルとなった。彼女がシリーズに登場したことで、より多くの女性がSFファンダムに参入したとされている。このキャラクターは、当時のフェミニスト運動と公民権運動の成功と見なされており、人種平等の理想と、女性が結婚や家族以外で有意義な仕事を見つける能力を象徴している。しかし、彼女の役割は未来の受付係以上のものではなく、制服を着て目立つが通常は沈黙しているシーンの背景に配置されているため、彼女はシリーズの主な目の保養となった。^[63]

1970年代のSFシリーズも同様の流れをたどり、空想的な要素を使って女性に肉体的な力を与える一方で、社会は女性が典型的で脅威のない存在であるふりをすることを要求した。例としては『バイオニック・ウーマン』やテレビ版『ワンダーウーマン』などがある。^[63]

スペキュレイティブ・フィクションの最近の傾向は、現代の出来事に対応するフェミニストのテーマに焦点を当て、社会的および政治的な問題を扱っている。マーガレット・アトウッドの1985年の小説に基づいたHuluの「侍女の物語」のような翻案は、生殖の権利、家父長制、個人の自律性などのテーマを掘り下げ、ジェンダーと権力に関する現代の社会政治的議論を反映している。^{[64] [65]}これらの翻案は、政治的および社会的言説が高まっている時代に、フェミニストスペキュレイティブ・フィクションが現在も関連性を持っていることを示している。^[66]

同様に、NKジェミシンの『Broken Earth』三部作は、抑圧、人種、権力構造を思索的な設定の中で探求し、フェミニストと反植民地主義のレンズを通してジャンルを拡大しています。ジェミシンの作品は、社会正義と回復力というテーマに新鮮な方法で取り組んでいることで知られています。^[67]一方、ナオミ・アルダーマンの『The Power』は、女性が独自の身体能力を発達させるという物語を通じて、歴史的および現代的な不平等を批判しています。^[68]

フェミニストのスペキュレイティブ・フィクションの多くは西洋の作家に焦点を当てていますが、世界中から多様な文化的視点を紹介する作品が増えています。『ユートピアとディストピアの間のポストワールド：21世紀のスペキュレイティブ文学と文化におけるインターセクショナル、フェミニスト、ノンバイナリーのアプローチ』は、西洋と非西洋の作家によるフェミニスト、インターセクショナル、ノンバイナリーのさまざまな視点を紹介しています。このコレクションは、スペキュレイティブ・フィクションでジェンダーとインターセクショナル性がどのように描かれているかを探り、より広いグローバルな視点を反映したフェミニストのユートピアとディストピアの物語への洞察を提供します。^[69]

ジャマイカのナロ・ホプキンソンやナイジェリアのネディ・オコラフォーのような作家は、ジェンダー、権力、アイデンティティといった普遍的なテーマを扱うために文化遺産や民間伝承を取り入れるなど、スペキュレイティブ・フィクションに独自の視点をもたらしている。彼らの作品は、多様な文化的背景におけるジェンダー問題への理解を深めることに貢献している。^[70]

a 便宜上、SF はスペキュレイティブ フィクションの略称として全体を通して使用されています。サイエンス フィクションとスラッシュ フィクションは、特に言及されている場合はフルネームで書かれています。b Two -Handed Engine: The Selected Stories of Henry Kuttner and CL Moore に収録。c Her Smoke Rose Up Forever に収録。

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• クーン、アネット（2000）。文化理論と現代SF映画。Verso。ISBN 978-0-86091-993-3。
• ロバーツ、ロビン（1993年）。『新たな種：サイエンスフィクションにおけるジェンダーと科学』アーバナ：イリノイ大学出版局。
• ヌーナン、ボニー (2005)。『1950年代のSF映画に登場する女性科学者』マクファーランド社ISBN 978-0-7864-2130-5。

• 男性的な映画ジャンルと女性的な映画ジャンル
• 作家は、女性のみのアンソロジーに対する性差別的なレビューで、SFは「完全に男性の領域」であると擁護する