宗教団体による進化論の否定

地球、人類、その他の生命の起源に関して、宗教団体による進化論の文化的、政治的、神学的 拒絶が繰り返し行われている^{[a] 。}創造論によれば、種はかつては神の創造によって固定された産物であると広く信じられていたが、19世紀半ば以降、自然選択による進化は科学界によって経験的科学的事実として確立されている。

このような論争は、世界中の専門科学組織によって科学的ではなく宗教的なものと一様に考えられています。科学界では、進化論は事実として受け入れられており、^[1]伝統的な見解を維持しようとする努力は、一様に疑似科学と見なされています。^{[2] [3] [4]}この論争には長い歴史がありますが、^{[5] [6]今日では、何が良い}科学教育を構成するかという問題に後退し、^{[7] [8]創造論の政治は、主に}公教育における創造論の教えに焦点を当てています。^{[9] [10] [11] [12] [13]}キリスト教徒が多数派の国の中では、この論争は米国で最も顕著であり、^[14]文化戦争の一部として描かれることがあります。^{[15] [16]ユダヤ}教のより原理主義的な分派やイスラム教など、他の宗教コミュニティでも同様の論争が存在します。^[18]ヨーロッパやその他の地域では、創造論はそれほど広まっていない（特にカトリック教会と英国国教会はどちらも進化論を受け入れている）ため、それを事実として教える圧力ははるかに少ない。

キリスト教原理主義者は、現代の古生物学、遺伝学、組織学、分岐学、および現代の進化生物学、地質学、宇宙論、その他の関連分野の結論に基づくその他のサブ分野で実証されている、人間と他の動物の共通の起源の証拠を否定しています。彼らはアブラハムの創造の記述を主張し、科学の授業で進化生物学と並ぶ地位を獲得しようと、「創造科学」という修辞的枠組みを開発しました。画期的なキッツミラー対ドーバー事件では、科学的創造論の根拠とされるものは、科学的価値のない完全に宗教的な概念であると判断されました。

カトリック教会は創造や進化について公式の立場をとっていない（「進化とカトリック教会」を参照）。しかし、フランシスコ教皇は「神は創造主でも魔術師でもなく、すべてのものに生命をもたらした創造主である。自然界における進化は創造の概念と矛盾しない。なぜなら、進化には進化する生物の創造が必要だからです」と述べている。^{[19] [20] [21]}遺伝的継承の法則は、現代遺伝学の創始者として今日知られているアウグスティノ会修道士グレゴール・メンデルによって発見された。

創造論と進化論の論争は、18世紀後半にヨーロッパと北アメリカで始まった。地質学的証拠の新たな解釈が古代地球に関するさまざまな理論につながり、化石地質 学的層序で実証された絶滅の発見が初期の進化論、特にラマルキズムを促した。イギリスでは、これらの継続的な変化の考えは当初、既存の「固定された」社会秩序に対する脅威と見なされ、教会と国家の両方がそれを抑圧しようとした。^[22]状況は徐々に緩和され、1844年にロバート・チェンバースの物議を醸した『創造の自然史の痕跡』によって、種の漸進的な変化の考えが普及した。科学界は当初これを軽蔑的に退け、英国国教会は激怒したが、多くのユニテリアン、クエーカー、バプテスト派（国教会の特権に反対するグループ）は、神がそのような自然法則を通じて行動するという考えを支持した。 ^{[23] [24]}

19 世紀末までに、すべての生命体の共通の祖先と、変化を伴う系統樹という進化論の基本的な教義に対して、真剣な科学的反対意見はなくなりました。

— トーマス・ディクソン『科学と宗教：非常に短い入門』 ^[25]

1859年にダーウィンが『種の起源』を出版したことで進化論は科学的に信用できるものとなり、尊敬される研究分野となった。^[26]

ダーウィンの本の宗教的な意味合いに対する強い関心にもかかわらず、エッセーとレビュー（1860年）で提起された高等批評をめぐる神学論争は、英国国教会の注意を大きくそらした。その著作のリベラルなキリスト教徒の著者の中には、多くの非国教徒がそうであったように、ダーウィンへの支持を表明した者もいた。例えば、チャールズ・キングスレー牧師は、神が進化を通して働くという考えを公然と支持した。^[27]他のキリスト教徒はその考えに反対し、チャールズ・ライエルやエイサ・グレイなどダーウィンの親しい友人や支持者の中にさえ、当初は彼の考えのいくつかに疑問を呈していた者がいた。^[28]グレイは後にアメリカでダーウィンの熱心な支持者となり、自身の著作をまとめて影響力のある本、ダーウィニアナ（1876年）を出版した。これらのエッセーは、ダーウィン進化論と有神論の教義の和解を主張したが、当時両者は互いに排他的であると認識していた。^[要出典]グレイは、物理的原因の調査は神学的な見解や精神と自然の調和の研究に反するものではなく、「自然の中で実現された知的概念は、自然の作用によって実現されるのが最もあり得る」と考えていたと述べた。^[29]トーマス・ハクスリーは、聖職者による科学の支配を終わらせる運動をしながらダーウィンの考えを強く推進し、神の存在は知ることができないという自身の立場を表現するために不可知論という用語を作り出した。ダーウィンもこの立場をとったが、 ^[28]エドワード・エイヴリングやルートヴィヒ・ビュヒナーなどの著名な無神論者も進化論を取り上げ、ある評論家の言葉を借りれば「無神論に等しい」と批判された。^{[30] [ 31] [32] [33]}聖ジョージ・ジャクソン・ミヴァートやジョン・オーガスティン・ザームなどの人物に倣い、米国のローマカトリック教徒は進化論そのものを受け入れるようになったが、自然淘汰に対しては曖昧な態度をとり、人間の神聖な魂を強調した。^[34]カトリック教会は進化論を非難したことはなく、当初はローマの保守的な傾向のあるカトリック指導者も控えめでしたが、徐々に同様の立場をとるようになりました。^{[34] [35]}

19世紀後半、進化論は前千年王国論者によって最も激しく論争された。彼らは聖書の文字通りの解釈に基づいてキリストの再臨が間近に迫っているという予言を固守し、聖書の誤りが少しでも認められれば聖書は無効になると確信していた。しかし、当時の進化論批判者のほとんどは地質学についてはそれほど懸念しておらず、科学者にはエデンの園の創造以前に化石や地質学的発見などの科学的観察を説明するのに必要な時間はいくらでも与えられていた。^[36]ダーウィンの直後の時代には、地球の古さや化石記録の進歩的な性質を否定する科学者や聖職者はほとんどいなかった。^[37]同様に、後の創造論者とは異なり、聖書の洪水に地質学的な重要性を付ける人はほとんどいなかった。 ^{[37]進化論懐疑論者、創造論指導者、懐疑的な科学者は通常、}創世記第1章を比喩的に解釈するか、創造の6日間が必ずしも24時間ではなかったことを認めるかのいずれかであった。^[38]

北東部のリベラルな大学の科学教授たちは、すぐに進化論を受け入れ、学生たちに紹介した。しかし、キリスト教原理主義福音派の説教に影響を受けた米国南部と西部の一部の人々は、進化論を不道徳だとして拒否した。^[39]

英国では、福音主義的創造論者はごく少数派だった。ヴィクトリア研究所は、ダーウィンの『種の起源』と『随筆と評論』に応えて 1865 年に設立された。同研究所は進化論に公式に反対していたわけではなかったが、その主要な創設者であるジェームズ・レディはダーウィンの研究を「不調和」で「まったく信じ難い」と反対し、『オムファロス』の著者であるフィリップ・ヘンリー・ゴスは副所長だった。研究所の会員数は 1897 年まで増加したが、その後急激に減少した。1920 年代にはジョージ・マクレディ・プライスが出席し、自身の創造論的見解を何度か発表したが、会員の間ではほとんど支持されなかった。1927 年、ジョン・アンブローズ・フレミングが所長に就任した。フレミングは魂の創造を主張しながらも、神の導きによる発達とアダム以前の人類を認めていたため、有神論的進化論者とみなされていた。^[40]

19 世紀初頭、聖書批評に歴史的手法を適用することについての論争が起こり始め、聖書をあまり文字通りには解釈しないことが示唆された。同時に、発展途上の地質学は地球が太古の昔から存在していたことを示し、宗教思想家たちは日齢創造論またはギャップ創造論によってこれに適応しようとした。17世紀と 18 世紀に普遍的な洪水ですべての地質学的特徴を説明できると提唱した海王星の 天変地異論は、数百万年にわたる浸食と堆積のサイクルに基づく地質学的漸進主義(1795 年にジェームズ ハットンが提唱) の考えに取って代わられ、堆積柱をより適切に説明できるようになった。生物学と絶滅の発見 (1750 年代に初めて記述され、1796 年にジョルジュ キュヴィエによって確固たる基盤が築かれた) は、アリストテレス的な「存在の大いなる連鎖」という固定した不変の考えに異議を唱えた。自然神学は以前、経験的証拠に基づく科学的発見が宗教的理解に役立つと期待していました。相違が生じたことにより、一部の人々^{（誰によると？）は、科学と}神学は異なる非競合的な領域に関係していると ますます考えるようになりました。

ほとんどの科学者が進化論を受け入れるようになったとき（1875年頃まで）、ヨーロッパの神学者たちは一般的に進化論を神の道具として受け入れるようになった。例えば、教皇レオ13世（在位1878-1903年）は、聖書の解釈は新しい知識に照らして再評価できるという長年のキリスト教の考えに言及し^[要出典]、ローマカトリック教徒は魂の直接的な創造を条件とする人間の進化を受け入れるに至った。米国では、特定の^{[どのグループ？ ]による人種差別的な}社会ダーウィン 優生学運動の展開により、多くのカトリック教徒が進化論を拒絶するに至った^[28] 。この取り組みにおいて、彼らは英国や欧州の保守的なキリスト教徒からほとんど援助を受けなかった。英国では、これは彼らが少数派であるという立場がより寛容で、戦闘的ではない神学的な伝統につながったためであると考えられている^[41] 。これは現在まで続いている。 2014年にローマ教皇庁科学アカデミーで行った演説で、フランシスコ教皇はビッグバン理論と進化論を受け入れており、神は「魔法の杖を持った魔術師」ではないと宣言した。 ^[42]

当初、米国では福音派キリスト教徒は地質学や生物学の発展にはほとんど注意を払わず、むしろ聖書を文字通りの真実として信じることに疑問を呈するヨーロッパの高等聖書批評の台頭に関心を寄せていた。こうしたアプローチを批判する人々は「原理主義者」という名前を掲げた。これはもともと、20世紀初頭に米国のプロテスタントコミュニティ内で運動に発展した特定の神学的信念の集合体を表すために支持者によって造られたもので、 1920年代と1930年代の原理主義者と近代主義者の論争にその起源を持つ。 ^[43]宗教的な文脈でのこの用語は、一般的に、一連の揺るぎない信念への執着を示す。^{[44] [確認するには引用が必要]}

20 世紀中頃まで^{[いつから？ ]}、米国内の主流キリスト教宗派は進化論に対して公式に抵抗を示すことはほとんどなかった。20 世紀初頭には、福音派の学者の中には進化論を容認する考えを持つ者もいた。たとえば、BB ウォーフィールドは進化論を神の意志を表明する自然法則とみなしていた。その頃までに、米国の高校や大学の生物学の授業のほとんどで科学的進化論が教えられていたが、キリスト教原理主義の台頭や、より伝統主義的なバイブル ベルト地域における変化や不安といった社会的要因など、いくつかの要因が反発を招いた。中等教育を受ける子供の数が急増し、原理主義的な傾向を持つ親や「適者生存」と呼ばれる社会的考えに反対する親は、子供が進化論について何を学んでいるかについて真剣に懸念していた。^[28]

この時期のイギリスの主要な創造論運動^{[どの運動か？ ]である}進化論抗議運動( EPM) は、1930年代^[41]にヴィクトリア研究所、または英国哲学協会 (1859年のダーウィンの『種の起源』と1860年の『随筆と評論』の出版に応えて1865年に設立)から形成された。ヴィクトリア研究所は、「聖書に啓示された偉大な真実を、誤ってそう呼ばれる科学の反対から守る」という明確な目的を持っていた^[要出典] 。同研究所は進化論に公式には反対していなかったが、ジョン・ウィリアム・ドーソンやアーノルド・ギヨーなど、ダーウィニズムに懐疑的な科学者を多数集めた。^[45] 1897年には会員数が1,246人というピークに達したが、20世紀の最初の20年間でその数の3分の1以下にまで急落した。^[45]当初は進化論に反対していたが、1920年代までに研究所は有神論的進化論陣営に加わり、それに反発して進化論抗議運動が発展した。アマチュア鳥類学者のダグラス・デュワーはEPMの主な推進力となり、「人間：特別な創造物」（1936年）と題する小冊子を出版し、演説や進化論支持者との討論に参加した。1930年代後半、彼はアメリカの創造論者による洪水地質学の受け入れの要求に抵抗し、これが後に組織内の対立につながった。当時最も著名なキリスト教弁証家であったC.S. ルイス(1898–1963)の公的な支持を得ようと努めたにもかかわらず^[要出典] 、 1950 年代半ばまでに EPM は校長兼牧師のアルバート G. ティルニーの支配下に入り、彼の独断的で権威主義的なスタイルで組織を「ワンマンバンド」のように運営し、洪水地質学を否定し、断固としてギャップ創造論を推進し、会員を無気力な無活動状態に追いやった。^{[46] 1980 年に EPM は}創造科学運動(CSM)に改名され、ブリストル大学で有機金属化学の博士号を取得したデイビッド・ローズビアが議長を務めた。1980 年代半ばまでに CSM は正式に洪水地質学を「信託証書」(全役員が署名する必要があった) に組み込み、ギャップ創造論と日齢創造論を非聖書的であると非難した。

1925年、テネシー州はバトラー法という法律を可決し、州内のすべての学校で進化論を教えることを禁止した。同年、ミシシッピ州も同様の法律を可決し、アーカンソー州も1927年に同様の法律を可決した。1968年、米国最高裁判所はこれらの「反サル」法を違憲として無効とし、「米国憲法修正第1条と第4条の両方に違反する宗教的教義を確立した」としている。[ 47 ^]

最近では、創造論を容認する宗教原理主義者たちが、米国の教育機関内で進化論の否定を正当な科学として受け入れてもらうために奮闘しており、一連の重要な訴訟が起こっています。

1918年以降、第一次世界大戦の余波で、原理主義者と近代主義者の論争により進化論への反対が急増し、ウィリアム・ジェニングス・ブライアンの運動を受けて、いくつかの州が進化論の教育を禁止する法律を導入した。1925年までに、そのような法律は15の州で検討され、テネシー州などいくつかの州では可決された。^[48]アメリカ自由人権協会は、これらの法律のいずれかに対してテストケースを起こしたい人の弁護を申し出た。ジョン・T・スコープスはこれを受け入れ、テネシー州のクラスでバトラー法を無視して、ジョージ・ウィリアム・ハンターの教科書「市民生物学：問題提起」 （1914年）を使用して進化論を教えたことを告白した。HLメンケンらによって広く宣伝されたこの裁判は、一般にスコープス・モンキー裁判と呼ばれている。裁判所はスコープスを有罪としたが、広く宣伝されたことで進化論支持者が刺激を受けた。この事件がテネシー州最高裁判所に上訴された後、最高裁判所は技術的な理由で判決を覆した（裁判官は陪審員に罰金を査定させる代わりに最低額の100ドルの罰金を査定した）。^[49]法律では最低額の罰金は100ドルと定められており、州憲法では50ドルを超える罰金はすべて陪審員によって査定されることが定められている。

裁判所は有罪判決を覆したものの、バトラー法はテネシー州憲法（第 1 条第 3 項）の宗教優遇規定に違反していないと判断した。同条項では「いかなる宗教施設または礼拝方法も、法律によって優遇されることは決してない」と規定されている。^[b]裁判所は、この州憲法の文言を適用して、次のように判決を下した。

人間は下等な動物から派生したという理論を教えることを禁じることが、宗教機関や礼拝方法に優位性を与えるとは考えられません。私たちが知る限り、そのような理論を否定または肯定する条項を信条や信仰告白の中に持つ宗教機関や組織は存在しません...。プロテスタント、カトリック、ユダヤ教徒は信仰において分裂しており、この問題に関してどの宗教機関のメンバーの間でも一致した見解はありません。進化論を信じるか信じないかは、禁止法の賢明さを信じるか信じないかと同じように、どの宗教機関や礼拝方法の特徴でもありません。同じ教会のメンバーがこれらのことに関してかなり一般的に意見が一致していないようです。

... さらに、[バトラー法] は何も教えることを要求していません。下等な動物から人間が進化したという教えを禁じているだけです... 法律がこのように制定されている限り、人間の進化の理論は州の学校で教えることはできませんが、その理論に反する理論 [創造論など] を教える必要はありません。

... 憲法の宗教的優遇条項の正確な範囲を今決定する必要はない... 第 1 条第 3 項は立法府と学校当局の両方に拘束力を持つ。これまでのところ、立法府がこれらの憲法上の制限を超えていないことは明らかである。

— スコープス対州、289 SW 363, 367（テネシー州、1927年）。^[50]

当時のアメリカ合衆国憲法の政教分離条項の解釈では、政府は特定の宗教を国教として制定することはできないとされていた。テネシー州最高裁判所の判決は、バトラー法は「国教」として特定の宗教を制定していないため、州憲法の宗教優先条項の下で合憲であると実質的に判断した。[ ^c]この判決の結果、テネシー州では進化論の教えは違法のままとなり、継続的な運動により米国全土の学校の教科書から進化論を削除することに成功した。^{[51] [52] [53] [54]}

1968年、米国最高裁判所は、公立学校での進化論の教育を禁じた40年前のアーカンソー州法を無効とした。アーカンソー州リトルロックの高校生物教師スーザン・エパーソンは、この法律が国教条項に定められた宗教の国教化を禁じる連邦憲法に違反しているとして訴訟を起こした。リトルロック牧師協会はエパーソンの訴えを支持し、「聖書を使って、静的で発展しない創造という非合理的で時代遅れの概念を支持することは、創世記の意味を誤解しているだけでなく、科学の進歩と学問の自由の両方を敵に回すことで、神と宗教に害を及ぼすことになる」と宣言した。^[55]最高裁判所は、多数意見の言葉を借りれば、米国憲法は州が「教育と学習をいかなる宗教宗派や教義の原則や禁止事項に合わせて調整しなければならない」ことを要求するのを禁じていると判断した。^[56]しかし最高裁判決は、進化論に加えて創造論も教えることができると示唆した。^[57]

ダニエル対ウォーターズ事件は、1975 年の訴訟事件で、米国第 6 巡回控訴裁判所が、公立学校の科学の授業で進化論と創造論を「同等の時間」で教えることに関するテネシー州の法律を、政教分離条項に違反しているとして無効にした。この判決を受けて、創造論は聖書への明白な言及が削除され、「創造科学」と改名され、いくつかの州では、進化論の教えと同等の時間を与えることを要求する立法行為が可決された。

生物学者が進化論を生物学の中心的定義原理としてますます確信を深めるにつれ、 ^{[58] [59]}聖書の文字通りの解釈を支持するアメリカ人の教会の会員数も増加し、南部バプテスト連盟とルーテル教会ミズーリ教区は他のすべての宗派を上回りました。^[60]成長と資金の増加に伴い、これらの教会は独自の大学、学校、出版社、放送メディアを持ち、創造論のメッセージを広める体制を整えました。^[61]

1961年、長老派改革派出版は、最初の主要な現代創造論の本、ジョン・C・ホイットコムとヘンリー・M・モリスの影響力のある『創世記の洪水：聖書の記録と科学的意味』を出版した。著者らは、創造は文字通り6日間であり、人間は恐竜と同時に生きており、神はそれぞれの「種類」の生命を個別に創造したと主張した。^{[62] [63]}この主張により、モリスは人気のある講演者となり、原理主義の教会、大学、会議で反進化論の考えを広めた。^[62]モリスの創造科学研究センター（CSRC）は、創造論を推進する生物学の教科書の出版を急いだ。^{[64]最終的に、CSRCは}センセーショナリズムとより知的なアプローチの間の分裂により解散し、モリスは科学者によって管理および運営されると約束した創造研究所を設立した。 ^[65]この間、モリスと洪水地質学を支持する他の人々は「科学的創造論」と「創造科学」という用語を採用した。^[66]「洪水地質学」理論は「彼らの超文字通りの見解に一般的な創造論者のラベルを事実上採用した」。^{[67] [68]}

1982年、アーカンソー州で別の訴訟が起こされ、アーカンソー州の「創造科学と進化科学の均衡ある取り扱い法」（法590）は政教分離条項に違反しているため違憲であるとの判決が下された。フランシスコ・アヤラの証拠を含め、この訴訟の記録の多くは失われた。^[要出典]

1980 年代初頭、ルイジアナ州議会は「創造科学と進化科学のバランスのとれた取り扱い法」と題する法律を可決しました。この法律は進化論や創造論のどちらかを教えること自体を義務づけたわけではありませんが、進化論を教える際には創造科学も教えなければならないと規定していました。創造論者はこの法律の成立を強く訴え、この法律は教師の学問の自由に関するものだと主張しました。州もこの主張を法律の支持に採用しました。下級裁判所は、州の実際の目的は創造科学という宗教的教義を推進することであると判決を下しましたが、州は最高裁判所に上訴しました。

同様のマクリーン対アーカンソー州訴訟（上記参照）でも、連邦裁判所は創造論に不利な判決を下していた。マクリーン対アーカンソー州訴訟は連邦巡回控訴裁判所に上訴されなかったが、創造論者はエドワーズ対アギラード訴訟のほうが勝算が高いと考えた。1987年、米国最高裁判所はルイジアナ州法も違憲であるとの判決を下した。同法は特定の宗教を推進することを意図していたからである。同時に最高裁判所は「人類の起源に関するさまざまな科学理論を学校の児童に教えることは、科学教育の効果を高めるという明確な世俗的な意図をもって有効に行われる可能性がある」との見解を表明し、創造科学の支持者の一部が議論を発展させて創造論の反復（後にインテリジェント・デザインとして知られるようになる）へと発展させる余地を残した。^[69]

エドワーズ対アギラール事件への反応として、ディスカバリー研究所の科学文化センターを中心に新創造論 インテリジェントデザイン運動が結成された。この運動は、「宇宙と生物の特定の特徴は、自然淘汰のような無秩序なプロセスではなく、知的な原因によって最もよく説明される」と主張している。^[71]これは創造論者からは創造論に対する「科学的」アプローチとみなされてきたが、科学界からは疑似科学として広く拒絶されている。主な理由は、インテリジェントデザインは科学的仮説のように検証したり拒絶したりすることができないからである（例えば、インテリジェントデザインを明確に拒絶する科学団体のリストを参照）。

インテリジェントデザイン支持者らが公立学校の理科の授業にインテリジェントデザインを導入するよう圧力をかける中、インテリジェントデザイン運動の中心であるディスカバリー研究所は、同研究所の「進化論の批判的分析」授業計画に照らして進化論の証拠を再検討するための公聴会を開催するよう手配した。カンザス進化論公聴会は、2005年5月5日から5月12日にかけてカンザス州トピーカで開催された一連の公聴会である。カンザス州教育委員会は、州委員会科学公聴会委員会の反対と、委員会の保守派共和党候補者による選挙活動を押し切って、最終的に同研究所の「進化論の批判的分析」授業計画を採用した。 ^[72] 2006年8月1日、進化論の批判的分析の授業基準を承認した6人の保守派共和党員のうち4人が予備選挙で議席を失った。議席を獲得した穏健派の共和党と民主党は、2005年の学校科学基準を覆し、以前の委員会で却下された州委員会科学聴聞委員会の勧告を採用することを誓約し、^[73] 2007年2月13日、委員会は6対4の投票で、2005年に制定された修正科学基準を却下した。科学の定義は再び「宇宙で観察されるものに対する自然な説明の探求」に限定された。^[74]

エドワーズ対アギラード事件で、連邦最高裁判所は、ルイジアナ州法が公立学校で進化論を教える場合は必ず創造科学を教えることを義務付けているが、この法律は特定の宗教を推進することを特に意図しているため違憲であると判決を下した。これを受けて、創造論者は公立学校の理科の授業に創造論を導入する取り組みを再開した。この取り組みの結果、神ではなく、名前も定義も不明なインテリジェント・デザイナーに創造の源泉を託すことで、法的禁止を回避しようとするインテリジェント・デザインが生まれた。^[75]これは最終的に「ドーバー裁判」、キッツミラー対ドーバー地区学区事件につながり、2005年9月26日に公判が開かれ、2005年12月20日に原告勝訴の判決が下された。原告は、公立学校の理科の授業でインテリジェント・デザインを教えることを義務付けることは、憲法に反する宗教の確立であると主張した。キッツミラー対ドーバーの判決では、インテリジェントデザインは正当な科学的研究の対象ではなく、「創造論、ひいては宗教的な先例から切り離すことはできない」とされた。^[76]

2005年12月のキッツミラー対ドーバー地区学区裁判の判決^[77]は、アメリカ科学振興協会やその他の科学・教育専門団体の見解を支持した。彼らは、「論争を教える」の支持者は進化論の教えを弱体化させようとしている^{[2] [78]}一方でインテリジェントデザインを推進し、^{[79] [80]}米国の公立学校の教育政策を推進して生命の起源に関する創造論的説明を公立学校の科学カリキュラムに導入しようとしていると主張している。^{[77] [81]}

2009年3月27日、テキサス州教育委員会は13対2の投票で、少なくともテキサス州では、教科書は進化論と並んでインテリジェントデザインを教え、化石記録の妥当性を疑問視しなければならないと投票した。委員会の委員長で歯科医のドン・マクレロイは、「新しい基準は素晴らしいと思います...進化論についての独断主義はアメリカの科学的精神を弱めました」と述べた。サイエンス誌によると、「テキサスは米国で2番目に大きな教科書市場であるため、出版社は委員会から「州の基準に100％準拠している」と認定されることに強い動機を持っています。」^{[82] 2009年のテキサス州教育委員会の公聴会は、2012年のドキュメンタリー}「The Revisionaries」で記録されています。

生命の起源と進化に関する科学的コンセンサスは、代わりのものとして何らかの創造論（通常は若い地球創造論、創造科学、古い地球創造論、またはインテリジェントデザイン）を支持することを望む創造論者の組織や宗教グループによって挑戦され続けている。これらのグループのほとんどは、聖書の記述は無謬であると信じる文字通りのキリスト教徒であり、論争をキリスト教の伝道の使命の一部と見ているグループもある。^{[83] [84]}一部のグループは、科学と宗教は和解することのできない正反対の見解であると考えている。多くの主流派教会や多くの科学者が抱く、より融通の利く見解は、科学と宗教は別の思考カテゴリー（重複しない教導権）であり、現実について根本的に異なる疑問を提起し、現実を調査するための異なる手段を仮定していると考えている。^{[85] [86]}この考えは、動物学者、進化生物学者、宗教批評家であるリチャード・ドーキンスのような非宗教者と原理主義者の両方から批判を受けており、彼らはこの考えが方法論的自然主義が道徳的結論を導く能力を過小評価し、宗教や聖典の事実の主張を無視または軽視していると考えている。^{[87] [88]}

科学者の宗教的信念に関する研究は、伝統的な文字通りの原理主義的宗教と実験科学の間に亀裂があるという証拠を裏付けている。1904 年以来の科学的態度に関する 3 つの研究によると、科学者の 80% 以上が伝統的な神や不死の伝統的な信仰を信じておらず、その不信感は物理学者よりも生物学者の方が強い。そのような態度を示さない人々のうち、教条的または信仰に基づく見解よりも神秘に関する信念に固執することを好む人の割合が高い。^[89]しかし、科学と宗教の間に根本的な衝突があると述べている科学者はわずか 10% だった。この長期にわたる傾向に関する研究は、創造論と進化論の間の「文化戦争」は科学者自身よりも宗教的文字通りの解釈者によって強く主張されており、原理主義的信者の間で反科学的または疑似科学的態度を助長しながら、今後も続く可能性が高いことを示唆している。^[89]

最近では、インテリジェントデザイン運動は、宗教への直接的な訴えを避けた反進化論の立場を試みている。科学者は、インテリジェントデザインは疑似科学であり、主流の科学コミュニティ内のいかなる研究プログラムも代表しておらず、本質的には依然として創造論であると主張している。^{[4] [90]}その主要な支持者であるディスカバリー研究所は、インテリジェントデザインは新しい科学であると広く宣伝したが、科学雑誌に掲載されたそれを主張する唯一の論文は疑わしい状況で受け入れられ、スターンバーグ査読論争ですぐに否定され、ワシントン生物学会は、その論文は雑誌の科学的基準を満たしておらず、雑誌の通常の主題領域から「大幅に逸脱」しており、「典型的な編集慣行に反して」元編集者の独自の裁量で出版されたと述べた。^[91] 2005年8月1日、ジョージ・W・ブッシュ米大統領は進化論と並んでインテリジェント・デザインを教えることについて「私は両方の立場が適切に教えられるべきだと感じた…そうすれば人々は議論が何であるかを理解できるだろう」とコメントした。^{[7] [92]}

この論争では、科学理論と宗教の教義および実践の受け入れに関して、多くの相反する意見が結晶化しました。

若い地球創造論（YEC）は、神が地球を創世記に書かれている通り、聖書の系図（例えばアッシャー年代学に詳述されている）のおおよその時間枠内で、過去1万年以内に創造したという宗教的信念である。若い地球創造論者は、宇宙の年齢は地球と同程度であると信じていることが多い。^[93] 創造論的宇宙論は、一部の創造論者がアッシャー年代学や、系図に基づく他の若い地球の時間枠と一致する年齢を宇宙に割り当てようとした結果として生じたものである。^[94]

この信念は一般的に聖書の文字通りの解釈に基づいており、進化生物学の科学的方法論を完全に否定しています。^[95] 創造科学は、若い地球創造論が科学と一致していることを証明しようとする疑似科学であると科学界で認められています。 ^{[96] [97] [98] [99] [100]}

古い地球創造論では、神が物質宇宙を創造したが、創世記の6日間の創造出来事を厳密に文字通りに受け取るべきではないと主張している。このグループは、天文学者や地質学者によって説明されている宇宙の年齢と地球の年齢を一般的に受け入れているが、進化論の詳細は疑問視している。古い地球創造論者は、創世記の創造物語をさまざまな方法で解釈しており、それぞれが若い地球創造論者の見解である6日間の連続した24時間の創造とは異なる。

新創造論者は、他の形態の創造論から意図的に距離を置いており、哲学としての創造論とは完全に別の存在として知られることを望んでいる。彼らは、生命の起源に関する議論を非宗教的な言葉で、聖書に訴えることなく再構築し、その議論を公衆の前に持ち出すことを望んでいる。新創造論者は若い地球創造論者または古い地球創造論者のいずれかであり、さまざまな根底にある神学的視点（聖書の解釈など）を保持している。2020年現在^[update]、新創造論はインテリジェントデザイン運動の根底にあり、この運動は「ビッグテント」戦略を採用しており、多くの若い地球創造論者（ポール・ネルソンやパーシバル・デイビスなど）と一部の共感的な古い地球創造論者を包含している。

2010 年代の時点では、種分化とクロノスピーシーズを否定する宗教原理主義の分岐論者がより一般的になっており、創造論者と同様の考え方に従い、通常は神に関する宗教的教えを宗教哲学に置き換えています。生物学的進化の一般的な否定に加えて、このような分岐論的創造論者の一般的な論点は、植物学と魚類学の否定、爬虫類学と鳥類学の混同、突然変異率と側系統群の無知です。

これまでのところ、一般の人々のうちごく少数の人々だけが、このような宗教的系統分類学者の忍び寄る広がりに気づいていた。なぜなら、グラフ自体が必ずしも進化を前提としていないため、ツールの使用と宗教グループを区別する教育を受けた人はほとんどいないからである。^[101]

有神論的進化論は、信仰が生物学的進化に対立するのではなく、神と創造に関する古典的な宗教の教えの一部またはすべてが、特に進化論を含む現代科学理論の一部またはすべてと両立するという一般的な見解をとっています。一般的に、進化論は宇宙の第一原因であり、内在的な維持者/支持者である創造主の神が使用するツールであると見なしています。そのため、有神論的（理神論的ではない）の強い信念を持つ人々によく受け入れられています。有神論的進化論は、創世記の創造神話の日齢解釈と統合することができます。ほとんどの支持者は、創世記の最初の章は「文字通り」の記述として解釈されるべきではなく、文学的な枠組みまたは寓話として解釈されるべきであると考えています。この立場は、科学における 科学的方法の長年の慣習である方法論的自然主義の観点を一般的に受け入れています。

多くの主流派/リベラル派の宗派は長い間進化論を受け入れてきましたが、伝統的なキリスト教神学をそのまま維持しようと努める福音派キリスト教徒の間でも進化論はますます受け入れられつつあります。^[102]

有神論的進化論者は、創造論（インテリジェント・デザインを含む）に反対する活動でしばしば目立つ存在となっている。著名な例としては、生物学者のケネス・R・ミラーや、2005年のキッツミラー対ドーバー地区学区訴訟で原告側の証言を行った神学者のジョン・F・ハウトなどが挙げられる。別の例としては、 Clergy Letter Projectがある。このプロジェクトは、インテリジェント・デザイン支持者が提起した点に特に言及しながら、創造論を否定する声明（アメリカのさまざまな宗派のキリスト教徒および非キリスト教徒の聖職者による署名入り）を収集し、維持している。有神論的進化論者は、公立学校の理科の授業に創造論を導入することに反対するCitizens Alliances for Scienceでも活動している（一例として、福音派キリスト教徒の地質学者キース・B・ミラーは、カンザス州 Citizens for Scienceの著名な理事である）。

不可知論的進化論は、生物学的進化を受け入れる立場であり、神が関与しているか、関与していたか、関与することになるかは重要ではないという信念を組み合わせたものである。^[103]

唯物論的進化論は、生物学的進化を認めた上で、超自然現象が存在するとしても、それが物質世界に及ぼす影響はほとんどないか全くないという立場（哲学的自然主義者、人文主義者、無神論者に共通する立場）をとったものである。^[104]新無神論者はこの見解を支持しており、創造論者の見解は危険であるだけでなく、科学によって完全に否定されていると強く主張している。

理論と事実の区別に基づく批判は、科学分野内の統一概念に対してしばしば向けられる。斉一説、オッカムの剃刀、コペルニクス原理などの原理は、科学における哲学的自然主義への偏向の結果であると主張されており、多くの創造論者はこれを無神論と同一視している。^[d]この主張に反論するために、科学哲学者は、科学における長年の慣習である科学的方法を指すために方法論的自然主義という用語を使用する。方法論的仮定は、自然界で観察可能な事象は自然的原因によってのみ説明され、超自然の存在または非存在を仮定しないというものであり、したがって、そのような事象に対する超自然的説明は科学の領域外である。^[105]創造論者は、超自然的説明を排除すべきではなく、科学的研究はパラダイム的に偏狭であると主張する。^[106]

現代科学は、先験的仮定、誤り、主観を最小限に抑え、ベーコンの偶像崇拝を避けることに頼ろうとするため、宗教や道徳などの主題に関しては中立を保っている。^{[107]主流派の支持者は、創造論者が}疑似科学の形で両者を混同していると非難している。^[108]

進化論は理論であって事実ではないという議論は、進化論のみを教える教えに反してしばしばなされてきた。 ^{[109] [110]}この議論は、科学者が用いる「理論」の専門的意味についての一般的な誤解に関連している。一般的な用法では、「理論」は推測、仮説、証明されていない仮定を指すことが多い。科学において「理論」は通常、「事実、法則、推論、検証された仮説を組み込むことができる、自然界のある側面についての十分に裏付けられた説明」を意味する。^[111]比較のために、米国科学アカデミーは事実を「繰り返し確認され、あらゆる実用的な目的において「真実」として受け入れられている観察」と定義している。しかし、同アカデミーは「科学における真実は...決して最終的なものではなく、今日事実として受け入れられているものが明日には修正されたり、破棄されたりすることもある」と指摘している。^[111]

この問題を検討して、古生物学者の スティーブン・ジェイ・グールドは次のように書いています。

進化論は理論である。また、事実でもある。事実と理論は異なるものであり、確実性が高まる階層構造の段ではない。事実は世界のデータである。理論は事実を説明し、解釈するアイデアの構造である。科学者が事実を説明するために対立する理論と議論しても、事実は消えない。アインシュタインの万有引力理論はニュートンの理論に取って代わったが、リンゴは結果を待つ間、空中に浮かんでいたわけではない。そして、ダーウィンが提唱したメカニズムによって進化したにせよ、まだ発見されていない他のメカニズムによって進化したにせよ、人類は類人猿のような祖先から進化した。

— スティーブン・ジェイ・グールド『進化論の事実と理論』^[112]

マーストン^{[113] [114]}は、創造論の議論（進化論は「単なる」理論であるため、事実であるはずがない）は概念の根本的な誤解を反映しているが、進化論は事実であるという単純な規定で創造論者の立場に科学的に反論することは逆効果になる可能性があると主張している。マーストンによると、科学者が進化論を規定された事実としてではなく、地球上の生命の発達に対する「最良の説明」として提示する方がよいアプローチである。このアプローチは、このトピックに関する議論を終わらせる可能性が低く、より容易かつ効果的に擁護できるとマーストンは主張している。これは、部分的には「事実」の主張に必要な証明基準の負担を軽減し、創造論の方がより良い説明であると主張する人々に証明の負担を移すことによる。

科学哲学者 カール・R・ポパーは、科学と疑似科学を区別する方法として反証可能性の概念を提示した。 ^{[115] [116]}検証可能な理論は科学的であるが、検証不可能な理論は科学的ではない。^{[117]ポパーは}『果てしない探求』の中で、「ダーウィニズムは検証可能な科学理論ではなく、形而上学的研究プログラムであり、検証可能な科学理論の可能な枠組みであるという結論に達した」と述べ、ダーウィニズムには「科学的性格」があると指摘した。^{[118] [119]}

ある社会学者が「ポッパー切り捨て」と揶揄したように^[117]、進化論反対派はポッパーの定義に飛びつき、進化論は科学ではないと主張し、創造論は同様に有効な形而上学的研究プログラムであると主張した。^{[120] [117]}たとえば、創造論の主導的支持者であるデュアン・ギッシュは、ディスカバー誌（1981年7月）への手紙の中で次のように書いている。「スティーブン・ジェイ・グールドは、創造論者は創造論は科学理論であると主張していると述べています。これは誤った非難です。創造論者は、創造論も進化論も科学理論ではない（そしてどちらも同様に宗教的である）と繰り返し述べてきました。」^[121]

ポッパーは、彼の結論が反進化論派に利用されているというニュースに対して、地球上の生命の起源に関する進化論は「その仮説は多くの場合検証可能である」ため科学的であると断言して反応した。^[115]創造論者は、地球上のすべての生命は単一の共通祖先から派生しているという重要な進化論の概念はポッパーによって検証可能とは言及されておらず、決して検証可能になることはないと主張した。^[122]

実際、ポッパーはダーウィンの理論の価値を賞賛して書いている。^[123]ほんの数年後、ポッパーは次のように書いている。「私は以前、この理論を『ほぼトートロジー的』と表現したことがある...私は今でも、自然選択は研究プログラムとしてこのように機能すると考えている。しかし、自然選択理論の検証可能性と論理的地位については考えが変わった。そして、撤回する機会を得てうれしく思う。」記事の後半で、彼は次のように結論づけている。「自然選択理論は、トートロジーとはほど遠いように定式化されているかもしれない。この場合、それは検証可能であるだけでなく、厳密に普遍的に正しいわけではないことが判明する。」^[124]

科学における反証可能性の適用可能性に関する議論は、科学者や科学哲学者の間で続いている。^[125]共通の起源に関する単純な反証可能性テストを提唱する科学者もいる。例えば、生物学者で創造論の著名な批評家であるリチャード・ドーキンスとJBSハルデーンは、先カンブリア時代、つまり同様の複雑な生命体が進化する前の時代にウサギの化石が発見されれば、「進化論は完全に覆されるだろう」と指摘した。^{[126] [127] [128]}

反証可能性は創造論者にとって問題を引き起こした。1982年のマクリーン対アーカンソー州教育委員会の判決で、ウィリアム・R・オーバートン判事は公立学校での創造科学の教育に反対する判決の根拠の一つとして反証可能性を挙げ、最終的に創造科学は「科学ではない」と宣言した。^[129]

創造論者は、進化論に反対する議論をしばしば行う。「進化論は宗教であり、科学ではない」^[130]という理由で。これは、生物学者が創造論者と議論する際に主張する優位性を弱め、議論を科学 (進化論) と宗教 (創造論) の間の議論から、2 つの同等の宗教的信念の間の議論に再構成するためである。あるいは、進化論は宗教的であるがインテリジェント デザインはそうではないと主張することさえある。^{[131] [132]}進化論に反対する人々は、進化論を受け入れる人々を「進化論者」または「ダーウィニスト」と呼ぶことが多い。^[130]

これは通常、進化論と宗教には共通点が1つ以上あるため、進化論は宗教であるという類推によって議論される。そのような議論で主張される主張の例には、進化論は信仰に基づいている、進化論の支持者はダーウィンを預言者として崇め、他の提案を独断的に拒否する、などがある。^{[133] [134]}これらの主張は近年、新創造論運動が宗教から距離を置こうとしており、一見反宗教的な類推を利用する理由が増えているため、より一般的になっている。^[135]

生物学では、ダーウィンの理論を含むいかなる科学者の主張も神聖視されていません。これは、ダーウィンの理論のいくつかの側面が長年にわたって科学者によって拒否または修正され、最初は新ダーウィニズム、後に現代の進化論の総合を形成してきたことからも明らかです。^{[136] [137]}

多くの創造論者は、進化の根底にある事実や説明理論の真実性に関する論争と、その哲学的、道徳的帰結との境界を曖昧にしている。この種の議論は帰結への訴えとして知られており、論理的誤謬である。こうした議論の例には、ケン・ハム^[138]やヘンリー・M・モリス^[139]などの著名な創造論者の議論が含まれる。

多くの創造論者は、科学的プロセスの特定の応用への反対、科学界内の偏見の非難、^{[140]科学界内の議論が危機を露呈または暗示しているという主張など、さまざまな方法で特定の科学理論に強く反対している。}現代科学の危機と認識されていることに対して、創造論者は、典型的には信仰、創造科学、またはインテリジェントデザインに基づいた代替案があると主張する。科学界は、彼らの会話はより深い論争や危機という印象を与えるために頻繁に誤って伝えられていること（引用マイニングなど）と、創造論者の代替案は一般に疑似科学的であることを指摘して反論している。

進化生物学に関する論争は、創造論者と科学界の間の論争の中心となっている。進化生物学において論争となっている側面には、共通の祖先（特に、他の類人猿との共通の祖先からの人類の進化）、大進化、および移行化石の存在などがある。

ディスカバリー研究所は、共通の起源が動物界でのみ議論の対象になっていると提示し、発生学、解剖学、化石記録に焦点を当てて、それらについて疑問を提起しています。科学の現実の世界では、動物の共通の起源はまったく議論の余地がありません。議論は微生物界に存在します。そこでは、研究者たちは、生命の3つの主要な分岐の関係という最も基本的なことから始めて、さまざまなトピックについて議論しました。

— ジョン・ティマー『進化論：本当の論争は何なのか？』^[141]

生物のグループは、共通の祖先を持つ場合、共通の起源を持つと言われる。進化の原理に基づく普遍的な共通の起源の理論は、チャールズ・ダーウィンによって提唱され、現在では生物学者によって広く受け入れられている。すべての生物の最も最近の共通祖先は、約39億年前に出現したと考えられている。少数の例外（マイケル・ベヒーなど）を除いて、大多数の創造論者は、共通の設計は共通の設計者（神）を示唆するという考えを支持し、この理論を否定した。これらの同じ創造論者の多くは、21世紀初頭まで、現代の種は創造以来永久に固定されていたとも主張した。^{[142] [143] [144]}しかし、現在では多くの創造論者が、種分化の否定できない証拠を前にして、種の進化を認めている。しかし彼らは、最初に創造されたのは特定の「種類」またはバラミンであり、そこからすべての現在の種が発生したと主張している。したがって、このタイプの創造論によれば、すべてのクマの種は、クマのようなバラミンを確立するために別々に創造された共通の祖先から進化した可能性がある。このタイプの創造論は、進化のプロセスの存在を認めることが多いが、それが共通の祖先を示していることや、進化のプロセスが現代の生命の多様性を生み出したであろうことを否定する。^[145]

共通の起源の証拠には、遺伝学、化石記録、比較解剖学、種の地理的分布、比較生理学、比較生化学からの証拠が含まれます。

人類の進化とは、他の動物と共通の祖先から異なる種としての人間の生物学的進化を研究する学問です。化石証拠と遺伝的距離の分析は、科学者がこの進化の歴史を理解するための 2 つの手段です。

化石証拠は、人類の最も初期のヒト科の祖先が後期漸新世（およそ2600万～2400万年前）には他の霊長類から分岐し、前期中新世までには多くの異なるヒト科の適応放散がかなり進行していたことを示唆している。^{[146]遺伝的差異の}分子年代測定による証拠は、テナガザルの系統（テナガザル科）が1800万～1200万年前に分岐し、オランウータンの系統（オランウータン亜科）が約1200万年前に分岐したことを示している。これまでのところテナガザルの初期の祖先を明確に記録した化石証拠はないが、化石の原始オランウータンは、約1000万年前のインドのシバピテクスとトルコのグリフォピテクスに代表されると考えられる。さらに分子的証拠は、800万年から400万年前の間に、まずゴリラが、次いでチンパンジー（チンパンジー属）が人類につながる系統から分岐したことを示唆している。^[147]この分岐の化石記録はないが、320万年前（ルーシーを参照）、あるいはそれよりさらに前の600万年または700万年前（トゥマイを参照）のヒト科の化石が見つかっている。^[148] DNAの比較により、チンパンジーとヒトのコード領域の99.4％が同一であることが示されており（全体で95～96％ ^{[149] [150]}）、これは最近の共通祖先の強力な証拠とみなされている。^{[151]今日、生き残っているのは1つの異なる人類種だけだが、化石記録では}ホモ・エレクトス、ホモ・ハビリス、ホモ・ネアンデルターレンシスなど、それより古い種が数多く見つかっている。

創造論者は、化石証拠に共通の祖先があるという証拠があるかどうかに異議を唱え、これらは誤って分類された類人猿の化石である（例えば、ジャワ原人はテナガザルだった）か、現代人とあまりにも類似しているため、それらを別個または過渡的な形態として指定することはできないと主張している。創造論者は、境界線がどこにあるかについてしばしば意見が一致しない。創造神話（創世記など）は、最初の人間（創世記の場合はアダム）を頻繁に想定しており、これは科学的説明とは異なる視点の根底にあるとして創造論者によって支持されてきた。これらの主張や反論はすべて、後に反駁されている。^{[152] [153] [154]}

創造論者はまた、人類の進化の研究における遺伝的証拠に関する科学界の解釈にも異議を唱えている。彼らは、さまざまな動物の遺伝的類似性が共通の祖先関係を意味するというのは「疑わしい仮定」であり、科学者がこの解釈に至ったのは、そのような共通の関係が存在するという先入観を持っているからにすぎないと主張している。創造論者はまた、遺伝子変異は進化論に反する強力な証拠であると主張している。なぜなら、大きな変化を起こすために必要な変異はほぼ確実に有害であるからだ。^[55]しかし、ほとんどの変異は中立的であり、有益または有害である少数の変異は状況に依存することが多い。ある環境では有害である変異が、別の環境では有益である可能性がある。^[155]

生物学において、マクロ進化とは種レベル以上の進化を指し、化石史の大部分と分類学の多くを含む。ミクロ進化とは集団内での進化の過程を指し、適応進化と中立進化を含む。しかし、これらの過程に基本的な区別はなく、小さな変化が時間とともに積み重なって最終的に種分化につながる。^[156]創造論者は、創世記に記されているように有限数の個別の種が創造され、これらの種が変異の限界を決定すると主張する。^[157]初期の創造論者は種と種を同一視したが、現在ではほとんどの人が種分化が起こり得ることを認めている。種分化を裏付ける証拠が圧倒的であるだけでなく、創世記に描かれているように、現在存在する何百万もの種がノアの箱舟に収まるはずがないからである。^{[145]創造論者によって特定された} 創造された種は、より一般的には科レベル（例えば、イヌ科）であるが、ヒト属は別の種である。バラミノロジーと呼ばれる創造論的分類学は、創造された種という概念に基づいており、それをバラミンと呼んでいる。進化的分類学は生物間の系統関係を調査するために使用されるが、バラミノロジーは生物のグループ間の不連続性を見つけようとする。進化的分類学の多くのツールを使用するが、分類の聖書の基準は他のすべての基準よりも優先される。^[158]これは彼らの客観性の主張を弱める。彼らは猫や犬の共通祖先の証拠を受け入れているが、類人猿と人間の共通祖先の類似の証拠を受け入れていない。^[158]

創造論者の意味での大進化論に対する最近の反論には、還元不可能な複雑性と特定の複雑性に関するインテリジェント デザイン (ID) の議論が含まれます。どちらの議論も査読付き科学雑誌での発表は認められておらず、科学界では疑似科学として拒否されています。ID を教室に導入しようとして法廷に召喚されたとき、裁判官は「裁判で得られた圧倒的な証拠により、ID は宗教的見解であり、創造論の単なる再分類であり、科学理論ではないことが立証されました」と書いています。

進化論の批評家は、移行期の化石は知られていないとよく主張する。^{[159] [160]}この立場は、移行期の特徴を表すものの本質についての誤解に基づいている。創造論者の一般的な議論は、部分的に機能する特徴を持つ化石は発見されていないというものである。1つの機能を持つ複雑な特徴が、進化を通じて別の機能に適応する可能性がある。たとえば、翼の前身は、もともと滑空、飛んでいる獲物を捕らえる、または交尾のディスプレイにのみ使用されていた可能性がある。今日、翼は依然としてこれらすべての機能を備えているが、活発な飛行にも使用されている。

別の例として、アラン・ヘイワードは『創造と進化』 （1985年）で「ダーウィン主義者はクジラについてほとんど言及しない。なぜなら、クジラは彼らにとって最も解決困難な問題の一つだからだ。彼らは、クジラは普通の陸生動物が海に出て脚を失ったものから進化したに違いないと考えている。クジラになる過程にある陸生哺乳類は、中間の立場に立たされるだろう。陸上でも海上でも生活に適応できず、生き残る望みはないだろう」と述べている。^[161]クジラの進化は、かなり詳細に記録されており、体長3メートルの哺乳類のワニに似ているとされるアンブロケトゥスは、移行期の化石の一つである。^[162]クジラに最も近い現生の祖先であるカバは、動物が陸上と水中の両方に適応できる例である。^[163]

移行化石は、ある生命体から別の生命体への進化の移行を解明しますが、このプロセスのスナップショットを例示しているにすぎません。生物の保存には特殊な状況が必要であるため、これまでに存在したすべての生命体のうち、発見されるのはごくわずかな割合に過ぎません。したがって、移行自体は移行化石によってのみ説明および裏付けることができますが、詳細が明らかになることは決してありません。研究と発見の進展により、いくつかのギャップが埋められ、現在も埋められています。進化論の批評家は、種間の重要なステップを示す「スナップショット」化石が不足していることを説明する便利な方法として、この議論をしばしば引用します。

スティーブン・ジェイ・グールドとナイルズ・エルドリッジが提唱した断続平衡理論は、しばしば誤って過渡期化石の議論に引きずり込まれる。この理論は、地質学的に短期間に起きた分類群内または近縁の分類群間の十分に文書化された移行にのみ関係する。これらの移行は、通常、同じ地質学的露頭で追跡可能であり、形態学的に安定している期間の間に形態の小さな飛躍を示すことが多い。これらの飛躍を説明するために、グールドとエルドリッジは、急速な進化の期間で区切られた比較的長い遺伝的安定期間を想定した。たとえば、ネズミサイズの生物から象サイズの生物への変化は、60,000年かけて達成される可能性があり、その変化率は人間の一生では気付かないほど小さい。60,000年は、化石記録で特定または識別できるほど小さいギャップである。^[164]

進化論の専門家は、たとえ十分な数の化石が残存して、密接な過渡的変化を示すことができたとしても、批評家は決して満足しないだろうと指摘している。なぜなら、1 つの「失われた環」の発見自体が、その発見の両側にさらに 2 つのいわゆる「失われた環」を生み出すからだ。リチャード・ドーキンス氏は、この「負け戦」の理由は、これらの批評家の多くが「真実を見たくない」有神論者であるからだと言う。

若い地球創造論（「洪水地質学」の支持者の大多数が支持する立場）の信者の多くは、聖書の年代系図（マソラ版の創世記に基づくアッシャー年代学など）を受け入れている。彼らは、神が約6,000年前に、6日間で宇宙を創造したと信じている。創造地質学の多くは、人類学、地質学、惑星科学で使用されている、若い地球の考えと矛盾する年齢を示す年代測定法の誤りを暴くことに費やされている。特に、創造論者は、地球の年齢に関する主流の地質学理論の中心となる放射年代測定法とアイソクロン分析の信頼性に異議を唱えている。彼らは通常、個別に検討される種の初期濃度に関する不確実性や、親同位体と娘同位体の拡散によって引き起こされる関連する測定の不確実性に基づいて、これらの方法に異議を唱えている。数十の放射性核種の親核種と娘核種のペアに依存し、本質的に同一またはほぼ同一の結果をもたらすパラメータフィッティング分析全体に対する完全な批判は、その手法に疑問を投げかけたいと願う創造論者によって行われていない。

世界中の専門科学組織のコンセンサスは、およそ 45 億年という年齢に反する科学的証拠はないというものです。^[1]若い地球創造論者は、方法論における仮定が弱く検証不可能であるとして、これらの年齢を否定しています。彼らは、この方法の有用性と正確性に疑問を投げかけるため、明らかに矛盾している放射年代をしばしば引用しています。この議論に参加する主流の支持者は、年代測定法は、サンプルが形成されて以来放射性崩壊を支配する物理法則に違反していないという仮定にのみ依存していると指摘しています (ライエルの斉一説を思い起こさせます)。彼らはまた、創造論者が公に言及した「問題」は、まったく問題ではないか、既知の汚染の問題であるか、正当なデータを誤って評価しただけの結果であることが証明できると指摘しています。

若い地球創造論者は、宇宙はユダヤ・キリスト教・イスラム教の神によって約 6000 年前に創造されたと信じているが、現在の科学的コンセンサスは、我々が知っている宇宙は138 億年前にビッグバンから生まれたということである。最近の核宇宙年代学の科学は、炭素14やその他の放射年代測定法に使用されているアプローチを天文学的特徴の年代測定に拡張している。例えば、この新しい科学に基づくと、天の川銀河の薄い銀河円盤は 83 ± 18 億年前に形成されたと推定されている。^[165]

創造論者は、彼らが行った実験を指摘し、15億年分の核崩壊が短期間で起こったことを証明したと主張し、そこから「核崩壊の10億倍の加速」が起こったと推論しているが、これは放射性同位元素の崩壊率は一定であるという原理、つまり核物理学全般、特に放射年代測定の根底にある原則に大きく反するものである。 ^[166]

科学界は、これらの実験には多くの欠陥があり、その結果は査読付きの科学雑誌に掲載されていないという事実、そして実験を行った創造論者の科学者は実験地質年代学の訓練を受けていなかったという事実を指摘している。^{[167] [168]}

放射年代測定の信頼性に影響を与える不安定な崩壊率という若い地球説の主張を反駁して、同位体年代測定を専門とする物理学者ロジャー・C・ウィーンズは次のように述べています。

半減期が変化する非常に技術的な例は3つだけであり、これらは年代測定法に影響を与えない（議論中）": ^[169]

1. 地球上の条件下では技術的な例外が 1 つだけ発生しますが、これは年代測定に使用される同位体には当てはまりません。... 人工的に生成された同位体であるベリリウム 7 は、その化学的環境に応じて最大 1.5% 変化することが判明しています。... より重い原子はこれらの微細な変化の影響を受けにくいため、電子捕獲崩壊によって生成された岩石の年代は、せいぜい数百分の 1 パーセントの誤差しか生じません。
2. ... もう 1 つのケースは、電子が原子に束縛されていないプラズマ状態にある恒星内部の物質です。非常に高温の恒星環境では、まったく異なる種類の崩壊が発生する可能性があります。「束縛状態ベータ崩壊」は、原子核が電子を放出して原子核に近い束縛電子状態にするときに発生します... 地球、月、隕石などのすべての通常の物質では、電子が通常の位置にあるため、これらの例は岩石や数十万度よりも低い温度のものには決して当てはまりません...
3. 最後のケースも、非常に高速で移動する物質に関係しています。これは、非常に高速な宇宙船の原子時計によって実証されています。これらの原子時計は、アインシュタインの相対性理論で予測されているように、非常にわずかに（1 年に 1 秒程度）遅れます。太陽系の岩石は、年代に顕著な変化を生じるほど速く動いていません...
   — ロジャー・C・ウィーンズ『放射年代測定、キリスト教的視点』^[170]

ディスカバリー研究所は「ダーウィニズムに対する科学的異議」と題する「公式宣言」を発表したが、これには福音主義者が多く、生物学や地質学とは無関係な分野の人々が含まれており、生物学者はわずかである。署名した生物学者の多くは、進化とは直接関係のない分野の人達である。^{[171]これに対して、ユーモラスにコンセンサスを支持する類似の宣言}「プロジェクト・スティーブ」があり、多数の科学者がコンセンサスを支持していることを強調している。

主流科学を批判する手段として、創造論者は、表面上は主流理論を支持している科学者の言葉を引用することがあるが、創造論者と同様の批判を認めているように見える。^[59]これらは、進化の証拠や主流科学コミュニティの進化論に対する意見を正確に反映していない、または非常に時代遅れの引用であることが非常に多く示されている。 ^[172]創造論者が使用する引用の多くは、カットアンドペースト機能があるため、インターネットの議論で頻繁に登場しているため、TalkOrigins アーカイブは、これらの引用の元の文脈をすばやく参照できるように「引用プロジェクト」を作成しました。^[172]創造論者は、特に目の進化のありそうもない点に関して、ダーウィンの引用を引用して、自分たちの見解を支持することが多い。^[173]

創造論と進化論の論争は近年重要性を増しており、主に米国におけるキリスト教右派が関与する他の現代の政治問題と絡み合っている。

創造論者は進化論が危機に瀕しているという考え方を推進し^{[2] [77]}、科学者は進化論を批判し^[174]、公平性と平等な時間を確保するには、学生に科学的論争について教育する必要があると主張している。

反対派は科学界と科学教育団体の圧倒的多数であり、 以下を参照。

• インテリジェントデザインを明確に否定する科学団体のリスト
• Kitzmiller v. Dover Area School District、04 cv 2688 (MD Pa. 2005年12月20日)。IDは科学かどうか、p. 83。
• 2001 年に始まったディスカバリー研究所の「ダーウィニズムに対する科学的異議申し立て」には、2006 年 8 月 20 日現在で「700 名を超える科学者」が署名している。4 日間にわたる「ダーウィニズムに対する科学的支持」申し立てには、ID に反対する科学者 7,733 名の署名が集まった。
• AAAS 2002。米国最大の科学者協会であるアメリカ科学振興協会 (AAAS) は 12 万人の会員を擁し、ID を断固として否定しています。
• 7万人以上のオーストラリアの科学者は「オーストラリアのすべての政府と教育者に、IDを科学として教えたり広めたりすることを許可しないよう強く求めます。」^[175]
• 国立科学教育センター：科学におけるインテリジェントデザインやその他の創造論の地位に関する科学専門団体の声明一覧。^{[176] 科学}的な論争はなく、論争は宗教と政治の観点からのみ存在すると答えている。^{[2] [174]}

ジョージ・メイソン大学生物学部は創造論と進化論の論争に関するコースを導入したが、どうやら学生が生物学について学ぶにつれて進化論に対する反論が説得力を失うと感じているようで、これは「論争を教える」ことを科学哲学や科学史、あるいは「科学と宗教の政治」の別の選択科目として正しく行うことが創造論者の批判を弱めることになること、そして科学界がこのアプローチに抵抗することは悪い広報活動であることを示唆している。^[177]

創造論者は、創造論を教えることを妨げることは言論の自由の権利を侵害すると主張している。裁判例（ウェブスター対ニューレノックス学区（1990年）やビショップ対アロノフ（1991年）など）は、学区や大学が特定のカリキュラムに教育を制限する権利を支持している。

創造論者は、キリスト教と聖書の文字通りの信仰が、科学の進歩に根本的に重要であるか、直接的に責任があると主張することが多い。^[178]そのため、創造研究所の創設者ヘンリー・M・モリスは、天文学者で哲学者のガリレオ・ガリレイ、数学者で理論物理学者のジェームズ・クラーク・マクスウェル、数学者で哲学者のブレーズ・パスカル、遺伝学者で修道士のグレゴール・メンデル、アイザック・ニュートンなどの科学者を、聖書の創造物語の信者として挙げている。^[179]

この議論は、進化論が提唱された当時はもう生きていなかった科学者や、進化論を研究分野に含めなかった科学者が関わることが多い。この議論は、創造論に反対する人々によって、一般的に不当なものとして拒否される。^[180]

問題の科学者の多くは、進化のメカニズムに関する初期の研究を行っていた。例えば、現代の進化論的総合は、ダーウィンの進化論とメンデルの遺伝と遺伝学の理論を組み合わせたものである。19世紀後半までに、ある種の生物学的進化は科学における種の分化を議論する主な方法となっていたが、進化論が現代の総合へと安定したのは20世紀半ばになってからであった。現代の総合の父と呼ばれる遺伝学者で進化生物学者のテオドシウス・ドブジャンスキーは、「生物学においては、進化の観点から見なければ意味をなさない」と主張し、進化論と自身の宗教的信念の間に矛盾はないとしていた。^[181]しかし、創造論者によって集められた歴史上の科学者の中には、今日の科学者とはまったく異なる問題を扱っていた者もいた。例えば、ルイ・パスツールは、自然発生説を生合成説と反対したが、一部の創造論者はこの主張を、化学的進化と無生物起源​​論への批判と表現している。パスツールは、何らかの形の進化が起こり、地球が数百万年前に誕生したことを認めた。^[182]

宗教と科学の関係は19世紀後半まで敵対的な言葉で表現されることはなく、その当時でも進化論の科学者にとっては両者が調和できる例が数多くあった。^[183]​​ 多くの歴史上の科学者は、科学の追求が宗教的信念に沿った精神的義務の遂行であると科学者が考えていたことを説明する本を書いた。それでも、そのような信仰の表明は、特定の宗教家による独断的な反対に対する保険にはならなかった。

多くの創造論者と科学者は、さまざまな機関が主催する人類の起源に関する公開討論会に頻繁に参加している。しかし、一部の科学者はこの戦術に反対しており、超自然的起源の説明（創造論とインテリジェントデザイン）の支持者と公開討論することで、科学者は創造論者に信頼性と不当な宣伝を与え、それが不正確な一般認識を助長し、討論の事実上の価値を不明瞭にする可能性があると主張している。^[184]たとえば、2004 年 5 月、マイケル・シャーマーは創造論者のケント・ホビンドと、主に創造論者の聴衆の前で討論した。シャーマーのオンラインの回想では、彼は知的および科学的証拠によって討論に勝ったと説明しながら、討論は「知的な演習」ではなく「感情的なドラマ」であり、科学者は「紛れもない結論に収束する証拠の堅固な要塞」から議論しているのに対し、創造論者にとっては「精神的な戦い」だと感じた。^[185]創造論者からの肯定的な反応を受けながらも、シャーマーは「真に議論の余地のある主題（進化論対創造論はそうではない）が、公平な形式で、バランスの取れたフォーラムで行われない限り、科学の教権と宗教の教権の両方を軽視することになるだけだ」と結論付けた。 ^[185]（重複しない教権を参照）。進化生物学者のマッシモ・ピグリッチのような他の人々はホヴィンドと議論し、ホヴィンドが「進化論者は人間が岩から生まれたと信じていると聴衆を説得」しようとしていることや、生物学者は人間が「バナナから進化した」と信じているというホヴィンドの主張に驚きを表明した。^[186]

2012年9月、教育者でテレビタレントのビル・ナイ（「ビル・ナイ・ザ・サイエンス・ガイ」で有名）はAP通信のインタビューに応じ、創造論が受け入れられることへの懸念を表明した。子供たちに創造論が唯一の真の答えであると教え、科学の仕組みを理解させなければ、科学の世界における将来の革新が妨げられると信じている。^{[187] [188]} 2014年2月、ナイは創造論者のケン・ハムとの討論で、創造論が今日の近代科学時代における起源の実現可能なモデルであるかどうかというテーマで進化論を擁護した。^{[189] [190] [191]}

公立学校での進化論教育を擁護する非営利団体、国立科学教育センターのユージニー・スコットは、討論会は創造論者に科学を広める場ではないと主張した。 ^[185]スコットは「進化論は科学の世界で裁かれるものではない」とし、「討論のテーマは進化論の科学的正当性ではなく、創造論の証拠の欠如であるべきだ」と述べている。スティーブン・ジェイ・グールドも同様の立場をとり、次のように説明している。

ディベートは芸術です。議論に勝つことが目的です。真実の発見が目的ではありません。ディベートには、事実の確立とはまったく関係のない特定のルールや手順があります。[創造論者は]事実の確立が得意です。そのルールの一部は、自分の立場について肯定的なことは決して言わないことです。攻撃される可能性があるからです。その代わりに、相手の立場の弱点と思われる部分を少しずつ削り取ることです。彼らはそれが得意です。ディベートでは創造論者に勝てるとは思いません。引き分けならできます。しかし、法廷では彼らはひどいです。法廷では演説ができないからです。法廷では、自分の信念の肯定的な状態について直接質問に答えなければなりません。

— スティーブン・ジェイ・グールド、1985年の講演^[192]

論争の両側には、進化論の教育に関する政治的決定に影響を与えようと、さまざまなレベルでロビー活動を行っている幅広い組織がある。これには、ディスカバリー研究所、国立科学教育センター、全米科学教師協会、州の科学市民同盟、および多数の全国科学協会や州科学アカデミーなどが含まれる。^[193]

この論争は、数多くの新聞記事、報告書、論説、編集者への手紙、そして多数のラジオやテレビ番組（PBSシリーズ「進化論」（2001 年）やCoral Ridge Ministries の「Darwin's Deadly Legacy」 （2006 年）など）で議論されてきました。このため、一部の評論家は、一般大衆の進化論に対する理解が極めて不正確で偏っていると懸念を表明しています。エドワード・ヒュームズ氏は次のように述べています。

進化論には実際には 2 つの理論がある。純粋な科学的理論と、啓発ではなく欺き、激怒させるためのラジオ番組の作り話バージョンである。ラジオ番組バージョンの「進化論はなぜ愚かなのか」という講演では、満員のタウンホールが激怒した。このバージョンの理論では、科学者はすべての生命は偶然の産物であり、分子のランダムな衝突によって魔法のように花、馬、人間が生み出されたと信じている。これは、廃品置き場で竜巻が発生して 747 が組み立てられるのと同じくらいありそうもないシナリオである。この理論では、人間は猿から生まれ、ある日突然存在するようになった。ダーウィンに対する証拠は圧倒的であり、ラジオ番組の進化論提供者は非難するが、科学者は無神論を推進したいため彼の考えを受け入れている。

— エドワード・ヒュームズ『ダーウィンに関する無知な計画』^[194]

この論争は米国で顕著であったが、他の国々でも同様に激化している。^{[197] [198] [199]}

ヨーロッパ人は創造論と進化論の論争をしばしばアメリカの問題とみなしてきた。^[198]近年、この論争はドイツ、イギリス、イタリア、オランダ、ポーランド、トルコ、セルビアを含む他の国々でも問題となっている。^{[198] [199] [200] [201] [202]}

2007 年 9 月 17 日、欧州評議会議会議会の文化・科学・教育委員会(PACE) は、アメリカに影響を受けた創造論者がヨーロッパの学校で創造論を推進しようとしているという報告書を発表した。報告書は、「注意しなければ、創造論は欧州評議会の重要な懸念事項である人権に対する脅威となる可能性がある...進化論とその支持者に対する戦争は、極右政治運動と密接に結びついた宗教的過激主義から始まることが最も多い...厳格な創造論の支持者の中には、民主主義を神政政治に置き換えようとしている者もいる」と結論付けている。^[203]欧州評議会は創造論を断固として拒否した。^[204]

1980年代、クイーンズランド州は、ヨ・ビェルケ＝ピーターセン元州政府の下で、中等学校での創造論の教育を許可した。^[205] 2010年、クイーンズランド州政府は、学校の授業で「古代史」科目の中に創造論の話題を導入し、その起源と性質が重要な論争として議論されている。^[206]アメリカの講師を招いて、大学の借りた部屋で公開講義が行われている。^{[207] [要ページ]}オーストラリアの論​​争で最も辛辣なものの一つは、科学テレビ番組「クォンタム」で取り上げられたもので、メルボルン大学の地質学教授イアン・プリマーが、東トルコにノアの箱舟の残骸があると主張した聖職者アレン・ロバーツに対して起こした、長期にわたる最終的に敗訴した訴訟についてのものだった。裁判所はロバーツが虚偽かつ誤解を招く主張をしたと判断したが、それは商取引の過程でなされたものではないため、訴訟は敗訴した。^[208]

近年、進化論をめぐる論争はイスラム諸国に広がっている。^[209]エジプトでは現在、学校で進化論を教えているが、サウジアラビアとスーダンはどちらも学校での進化論の教えを禁止している。^{[18] [197]創造科学はトルコでも、主に}ハルーン・ヤヒヤのような創造論者によって大いに推進されてきた。^[199]イランでは、シーア派イスラム教の伝統的な実践は、サウジアラビアのワッハーブ派の場合のようにコーランの文字通りの解釈にこだわってはいないが、イジュティハードを重視しており、イラン革命に深く関わった数人を含む多くの影響力のあるイランのシーア派学者は、進化論が必ずしもイスラムの主流と衝突するという考えには反対し、進化論の考え全般に反対していない。^[18]イランの生徒は小学校5年生から進化論のみを学んでいるため、地質学者や科学者全般が科学的知識の権威ある発言者として描かれている。^[18]

韓国では、進化論の教えに反対する人のほとんどは地元の福音派コミュニティから来ています。これらの取り組みの一環として、韓国創造研究協会（KACR）が1981年に福音派牧師のキム・ヨンギルとチェ・ヨンサンによって設立されました。2009年の調査によると、韓国では人口の約30％が進化論の教えに反対しながらも創造科学を信じています。^[210]

• 「進化論と創造論に関する10の主要な裁判」 – モリーン・マツムラとルイーズ・ミード著、国立科学教育センター