アスタルテ

KTU 1.92 のテキストでは、 2～3 行目でアタルトゥは狩りの女神アタルトゥ ( 𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎕𐎆𐎄𐎚、ʿAṯtartu Ṣawwādatu ) と呼ばれ、次の行では彼女が「砂漠へ向かう」( 𐎚𐎍𐎋𐎟𐎁𐎎𐎄𐎁𐎗、taliku bi-madbari ) と述べられています。続く行では、女神がテキストの損傷により名前が失われた何かを見たことが記録されており、5 行目では深淵が水で溢れていると述べられています。これは天体の兆候か、アタルトゥが狩りをしていた湿った地形を指している可能性があります。 6行目から13行目にかけては、アタルトゥが低い場所に身を隠し、武器を手に狩りをする様子が描かれており、14行目には名前が不明な動物を仕留めた。その後、アタルトゥは仕留めた動物を神エルとヤリクに捧げた。^{[ 42 ]}

このように、北西セムの女神には、南アラビアの男性神アタルにも見られる特徴があり、アタルを称えて豊穣の儀式として聖なる狩猟が行われた。アタルトゥのこの狩猟者としての側面は、紀元前1千年紀までに薄れていった。^{[ 5 ]}

テキストKTU 1.92の後半部分では、アタルトゥは衣服を与えられ、その後、彼女はnšʾat ẓl k kbkbm ( 𐎐𐎌𐎀𐎚𐎟𐎑𐎍𐎟𐎋𐎟𐎋𐎁𐎋𐎁𐎎 ) と表現されています。これは、星のように影を伸ばすという意味で、アタルトゥ自身が輝いていて、星のように影を払うことを示唆しているか、あるいは彼女自身が星のように輝いているという意味です。この箇所は、バアルがアタルトゥの美しさに惹かれて近づいたという別の箇所へと続いています。^{[ 43 ]}

アタルトゥは、テキストKTU 1.114にも狩人として登場し、彼女と妹のアナトは一貫して一緒に狩りをして獲物を持ち帰り、その肉を神々に分け与えたと描写されている。このテキストでは、アタルトゥはアナトより先に言及されているが^{[ 44 ]}、ほとんどのウガリット語テキストではこの順序が逆転している。ただし、10 行目から 11 行目では、詩的な類似性によって再び 2 人の女神が結び付けられており、「アタルトゥとアナトに近づいた。アタルトゥは彼のためにステーキを、アナトはテンダーロインを用意していた」と書かれている ( 𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎆𐎓𐎐𐎚𐎟𐎊𐎎𐎙𐎊𐎟𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚 𐎟𐎚𐎓𐎄𐎁𐎟𐎐𐎌𐎁𐎟𐎍𐎅𐎟𐎆𐎓𐎐𐎚𐎟𐎋𐎚𐎔、ʿAṯtarta wa-ʿAnata yamġiyu ʿAṯtartu taʿdubu našabi lêhu wa-ʿAnatu katipa）。^{[ 45 ]}

ウガリットにおけるアタルトゥが戦いの女神であったことを示す証拠はごくわずかで、主なものはKTU 1.2 I 40という文書における彼女の役割であり、そこでは彼女とアナトがそれぞれバアルの左手と右手をつかんでバアルを抑えつけている。^{[ 46 ]}このテキストでは、「彼の右手はアナトが掴み、彼の左手はアタルトゥが掴んだ」という行で詩的な並行関係によってアタルトゥとアナトが結び付けられている ( 𐎊𐎎𐎐𐎅𐎟𐎓𐎐𐎚𐎟𐎚𐎜𐎃𐎄𐎟𐎌𐎎𐎀𐎍𐎅𐎟𐎚𐎜𐎃𐎄𐎟𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚 , ymnh ʿAnatu tʾuḫd šmʾalh tʾuḫd ʿAṯtartu )。^{[ 5 ] [ 45 ]}

ウガリット語のテキストKTU 1.86、「夢の書」（𐎒𐎔𐎗𐎟𐎈𐎍𐎎𐎎、Sipru Ḥulumīma）には、アタルトゥの馬について言及されており、これは彼女の戦士としての役割を暗示している可能性がある。^{[ 47 ]}

おそらく戦いの女神としての役割のため、アタルトゥは行政文書などのウガリット語の文書でレシェフ神と並んで言及されることがあり、 KTU 4.219 の文書ではアタルトゥとレシェフの神殿用のワインの壺がそれぞれ続けて言及され、 KTU 1.91の文書ではラシュプーマ(文字通り「複数形のラシュプス」)について言及されている。さらに、レシェフの属性動物はライオンであり、これは雌ライオンが戦いの女神アタルトゥのシンボルであることと類似している。^{[ 48 ]}

KTU 1.114 のテキストでは、アタルトゥとアナトも、自分たちが属するエルの酔いを治すための材料を探しに出かけ、後に物語の中で、治療薬の成分を塗布して治癒を引き起こしたと述べられており、このようにして二人の女神は治癒と結びついている。^{[ 44 ]}

ウガリット語の呪文の中でアタルトゥに言及しているものには、蛇の咬傷から身を守るために彼女が呼び出されているものが2つあります。最初の呪文は、太陽の女神シャパシュに宛てられ、一連の神々に届けられる一連の呪文の一部であるテキストKTU 1.100からのもので、アナトの直後に彼女が言及され、2人の女神の名前は「アナトとアタルトゥ、インブブにて」（𐎓𐎐𐎚𐎟𐎆𐎟𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎛𐎐𐎁𐎁𐎅、ʿAnatu-wa-ʿAṯtartu ʾInbubaha）^{[ 49 ]}という形で組み合わされており、この呪文自体はアナトの故郷はインブブにあり、そのためアタルトゥはアナトに比べて二次的な地位にある。アタルトゥは碑文が書かれた粘土板の側面にも言及されている。この呪文では、アタルトゥの最初の例はウガリットのアタルトゥであり、2番目の例はマリのアタルトゥである。^{[ 50 ]}

蛇に噛まれたことに対する2番目の呪文であるKTU 1.107のテキストでは、アナトの後にアタルトゥが2人の女神のペアとして言及されており、バアルとダゴン、レシェフとヤリクのペアも含まれるリストの一部となっている。^{[ 34 ]}

KTU 92.2016 のテキストからの 3 番目の呪文は、熱病対策または良産を祈願するもので、「川の中のバアルと聖なる者たち」( 𐎁𐎓𐎍𐎟𐎖𐎄𐎌𐎎𐎟𐎁𐎐𐎅𐎗、Baʿli qadišūma bi-nahri ) に続いて、「ラハバヌ川のアタルトゥ川の激流」( 𐎐𐎃𐎍𐎟𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎁𐎟𐎗𐎈𐎁𐎐、naḫla ʿAṯtarti bi-Raḥbāni ) が続き、さらに「海」（𐎁𐎊𐎎、bi-Yammi）というこの呪文は、3つの異なる水域を暗示していることを示唆している。^{[ 34 ]}

アタルトゥの紋章はライオンであり、賛歌RIH 98/02では明確に雌ライオンとヒョウと呼ばれており、次のように記されている。^{[ 51 ] [ 52 ]}

この賛歌は特にアタルトゥとその名を強調しており、女神を「名」と呼んでいることは、バアルの名としての彼女の役割と関連している可能性があり、2行目では彼女を「雌ライオン」と呼び、4行目と5行目では彼女をヒョウに例えている。アタルトゥとライオンのこの関連性は、古代西アジアと北アフリカからの重要な比較証拠によって裏付けられている。^{[ 52 ]}

• アタルトゥの東セム語の対応神であるᴰイシュタル（𒀭𒀹𒁯）も、ライオンを属性動物としていた。
• アタルトゥのエジプト的ヒュポスタシスの1つである女神ケテシュは、ライオンの上に立っている姿で、ケテシュ-アタルトゥ-アナト（ 𓈎𓐰𓂧𓈙𓐰𓏏𓐱𓆇��𓐰𓏛𓊃𓐰𓍿𓂋𓐰𓏤𓏏𓐰𓆇𓂝𓐰𓈖𓐰𓍿𓇋𓏏𓐰𓆇𓆗、Qdšt-Ꜥsṯrt-Ꜥnṯt）という3つの名前が与えられた銘板に描かれている。 ^{[ 53 ]}
• アタルトゥ自身は、エジプトの複数のライオンの女神と同一視されていた。
• フェニキアの女神タニトは、その名前がアタルトゥの後のフェニキア版であるアシュタルトと結びついており、ライオンの頭で表されていた。
• アタルトゥの男性形であるアタルもまた「ライオン」（𐎍𐎁𐎜、labaʾu）と呼ばれた。

雌ライオンの姿をしたアタルトゥは、人名Šuma-labʾi ( 𐎌𐎎𐎍𐎁𐎛、「雌ライオンの名前」 ) およびʿAbdi-Labiʾti ( 𐎓𐎁𐎄𐎍𐎁𐎛𐎚、「雌ライオンのしもべ」 ) の神名要素として呼び出された可能性がある。後者は、人名ʿAbdi-ʿAširti ( 𒁹𒀴𒀀𒅆𒅕𒋾 ) およびʿAbdi-ʿAštarti ( 𒁹𒀴𒀭𒈹 ) と同じ意味を持ち、どちらも「アタルトゥのしもべ」を意味する。^{[ 54 ]}

神々の役割は、父権制や王権に関連する男性的な神々が人間の男性のように表現され、結婚や家事に関連する女性的な女神が人間の女性のように表現されるなど、しばしば人間の役割をモデルにしていたが、アタルトゥとアナトゥが狩猟と戦いの女神として例外的な役割を果たしていたことは、彼女たちが神として崇められていた社会において、人間の女性が狩猟をしてはならないという社会規範と矛盾していたことを示している。^{[ 55 ]}

この特徴づけは、アクハトの神話の中で明確に示されており、アクハトはアナトにht tṣdn tʾinṯt ( 𐎅𐎚𐎟𐎚𐎕𐎄𐎐𐎟𐎚𐎛𐎐𐎘𐎚 ) と叫びます。これは、「今、女は狩りをするのか？」という疑問、あるいは「今、女は狩りをするのか！」という皮肉であり、狩りをしてはいけないとされていた人間の女性と彼女を対比させるものです。^{[ 55 ]}

このように、バアルとレシェフはどちらも狩猟の神であり、その役割から男性的な性別役割に合致していたが、アタルトゥとアナトは狩猟と戦いの女神であり、人間の女性の性別役割とは逆の立場をとっていた。そのため、アナトはアクハトの物語の中で、親しい呼び方で「私の兄弟」と呼びかけ、狩りの仕方を教えると言って、相手と絆を深め、彼が熟練した狩人へと成長する過程に積極的に関わるなど、模範や指導者としての役割を果たしていた。^{[ 55 ]}

アタルトゥがエルの敵の「顎を閉じる」ことで親孝行を果たしたエピソードは、女神が人間界では男性のみに許されていた行為を成功させたという、性別逆転のもう一つの例である。^{[ 56 ]}

賛美歌RIH 98/02では、「彼女がエルの攻撃者の顎を閉めますように」という行で、アタルトゥがエルの攻撃者の顎を閉めるように呼びかけられています ( 𐎚𐎕𐎔𐎖𐎟𐎍𐎈𐎚𐎟𐎄𐎟𐎂𐎗𐎟𐎛𐎍、taṣpiq laḥata dā gūri ʾIli )。これは、アハトの神話に文学的な類似点が見られます。神話では、主人公のアハトが「（父の）中傷者の顎を閉めなさい」と指示されています ( 𐎉𐎁𐎖𐎟𐎍𐎈𐎚𐎟𐎐𐎛𐎕𐎅、ṭābiqu laḥatê nāʾiṣihu ) は、アタルトゥが、自分が属する家長であるエルを守ることで親孝行の義務を果たしていることを示している。^{[ 59 ]}

ウガリットにおいてアタルトゥがバアルの配偶者として明確に考えられていたという証拠はほとんどないが、KTU 1.114 の文書ではバアルがアタルトゥを性的に欲していると述べられており、同文書の 32 行目にベッドについて言及されている箇所は、おそらくこれら 2 人の神が性交していたことを示唆していると思われる。^{[ 60 ]}

アナトもバアルの配偶者であったというかつて広く信じられていた見解は、ウガリットからの証拠不足のため近年支持されなくなっているが、アタルトゥとアナトの両方がバアルの配偶者であったという西セム神話のエジプト版などの間接的な証拠は、ウガリットでもそうであった可能性を示唆する間接的な証拠となるかもしれない。^{[ 41 ]}

ウガリット語の文書KTU 1.148.16のバアルの家族への犠牲のリストにアタルトゥへの犠牲が含まれていたのは、ウガリットではアタルトゥがバアルの配偶者と見なされていた可能性があるからかもしれない。アタルトゥとアナトをバアルの花嫁として描いた西セム神話のエジプト版を含む同時代の資料や、フェニキアのアシュタルトがバアルの配偶者としての役割を担った後世の資料も、アタルトゥがバアルの配偶者であったことを示唆しているが、この証拠はまだ非常に不確実であり、この組み合わせは明らかにレバント地方のものであったようだ。^{[ 61 ]}

ウガリットの神々のリストでは、儀式の領域においてアタルトゥは最小限の重要性しか与えられておらず、いくつかのリストでは最後に言及されているが、それでもウガリットの支配王朝と都市国家の行政にとって政治的に重要であり、王政の制度と結びついていた。キプロスとの海上商業活動に関するウガリット王への手紙の6行目から9行目には、「私は確かにバアル・サパヌ、永遠の太陽、アタルトゥ、アナト、キプロスのすべての神々に語りかけます」とある。𐎀𐎐𐎋𐎐𐎟𐎗𐎂𐎎𐎚𐎟𐎍𐎟𐎁𐎓𐎍𐎟𐎕𐎔𐎐𐎟𐎍𐎟𐎌𐎔𐎌𐎟𐎓𐎍 𐎎𐎟𐎍𐎟𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎍𐎟𐎓𐎐𐎚𐎟𐎍𐎟𐎋𐎍𐎟𐎛𐎍𐎟𐎀𐎍𐎘𐎊、アナクナ ラガムトゥ レ バーリṢapuni lê Šapši ʿālami lê ʿAṯtarti lê ʿAnati lê Kulli ʾIlī ʾAlaṯiya）^{[ 66 ]}バアルとアタルトゥを最初の位置に置き、他のウガリットの女神よりも先にアタルトゥを最初に命名し、政治的重要性を示した。ウガリットのアンタルトゥ。^{[ 67 ]}

アタルトゥ神殿はウガリット市内に位置していた可能性が高く、おそらく市内の王宮複合施設内にあったと考えられます。行政記録には、この神殿で女神に仕える祭司の存在が記されており、ウガリット・アッカド語の文書RS 20.235には女神の召使いについて言及があり、文書KTU 4.163にはアタルトゥの歌い手について言及されています。また、文書KTU 4.219には、レシェフ神の神殿への支払いの直前に、女神の神殿への銀の支払いの記録が含まれています。^{[ 68 ]}

ウガリットの行政文書にも、アタルトゥに関する王室の儀式でワインが使われていたことが記されており、儀式文書KTU 1.112には、アタルトゥ・フッリ女神の顕現にワインの壺を捧げるという記述がある。^{[ 68 ]}

KTU 4.242 I 1と11 の文書には、アタルトゥ・シャディ( 𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎌𐎄 , ^{[ 69 ]}文字通り「野原のアタルトゥ」 ) ^{[ 70 ]}の像の衣服について言及されており、この像は北シリアの女神イシュタル・セーリ( 𒀭𒈹𒂔 ,文字通り「草原のイシュタル」 ) と同一視され、アタルトゥ・シャディ自身もウガリットのアッカド語文書ではイシュタル・セーリと呼ばれている。イシュタル・セリはウガリットとカルケミシュの王間の誓約において神聖な証人として呼び出された^{[ 71 ]}。これはウガリットの王族にとって彼女がいかに重要であったかをさらに証明するものであり、彼女は北シリアとヒッタイト帝国で十分に人気があったようで、ハッティでは彼女の名前がウリリヤシュᴰイシュタル（𒀭𒈹𒆤 ）と書かれて崇拝されていた^{[ 37 ]}。

アタルトゥは後のカナン人の変種のようなエロティックな特徴は持っていなかったものの、アタルトゥ・シャディ/イシュタル・セリは、ウガリットの王宮の壁龕に女神を表す像や女性像が安置されるという、神婚の王室入室儀式に存在していた。^{[ 5 ] [ 70 ]}

女神のこうした側面から、ウガリットとエマールのアッカド語の文書では、アタルトゥはメソポタミアのイシュタルと同一視され、ウガリット語の文書が作成されたアッカド語圏ではアタルトゥとイシュタルは区別されていなかった^{[ 72 ]} 。また、ウガリットのアッカド語の文書RS.17.22 + 17.87では、彼女の2番目の神殿を「クナヒ -イシュタルの神殿」と呼んでいる^{[ 5 ] [ 73 ]。}

エマールでは、アタルトが戦いのアタルト（ 𒀭𒀹𒁯 𒀞、ʿAṯtartu ša tāḫāzi ）として顕現したという記述が広く見られることから、アタルトが戦いの女神としての役割を担っていたことがより明確に証明されており、この女神はエマールにおけるこの女神の崇拝の主要な基盤でもあった。^{[ 77 ]}

エマールにおけるアタルトの戦士としての役割は、アタルトがアタルト・カルラード（𒀸𒋻𒋾 𒌨𒊕、「アタルトは戦士である」）やアタルト・リット（文字通り「アタルトは力である」 ）などの人名に神名要素として用いられていることからも証明される。^{[ 77 ]}

戦いのアタルトゥの崇拝は、マシュアルトゥ（𒈠𒀸𒅈𒌈）と呼ばれる女司祭によって行われ、彼女の夜の祭りの参加者はアウェル・シャ・タハジ（𒇽𒎌 𒋫𒄩𒍣、文字通り「戦いの男たち」）と呼ばれた。^{[ 77 ] [ 76 ]}

儀式的な場面でのエマルでの狩猟とアタルトの関連性は、「16 日目はアタルトの狩猟である」（𒄿𒈾 𒌋𒐋 𒌓𒈪 𒍝𒁺 𒊭 𒀭𒀸𒁯、ina 16 umi ṣadu ša ᴰ Aštart）という記述のある文書に記録されており、これはアビ月の 16 日に行われたアタルトの狩猟を意味します。この儀式的な狩猟は、ポプラの顕現であるアタルト女神（ 𒀭𒀸𒋻 𒍝𒅈𒁀、アタル・サルバ）への行列と同じ日に行われ、「貯蔵庫」から出発した。この行列は、青銅器時代には他の場所では知られていなかったアタルト女神の農業的特徴を彼女に帰している。^{[ 5 ] [ 78 ]}

𒄿𒈾 𒌋𒐋 𒌓𒈪 𒍝𒁺 𒊭 𒀭𒀸𒁯という行は、サバ語の神聖なフレーズ「彼がアタルの狩りを行った日」（𐩺𐩥𐩣 𐩮𐩵 𐩮𐩺𐩵 𐩲𐩻𐩩𐩧、ywm ṣd ṣyd ʿṯtr ）と類似しており、これは南アラビアの神アタルのために行われた儀式的な狩りを指すのに使われ、アタル自身はアタルトの男性版であった。^{[ 5 ]}

別のエマリ語の文書には、アタルトの狩りはマルザハーニ月の16日に行われ、バアルの狩りは同じ月の17日に行われたと記録されており、両方の狩りがエマルの文書で一緒に言及されていることから、女神の狩りには獲物や食料が関係していたこと、そしてアタルトとバアルがエマルで一緒に現れたのは、おそらくレバントでの彼らのペアリングの影響によるものと思われることが示唆される。バアル自身はウガリットで狩人として現れるが、エマルのようにアタルトと一緒に現れることはない。^{[ 78 ]}

エマルでは、ヒッロ・シリアの女神ヘバトとバアルのペアが主要な神々のカップルであったが、カナン人の間ではアタルトがバアルと明確にペアになっていたという証拠はまだないにもかかわらず、アタルトとバアルは共通して両方に捧げられた神殿を持っていた^{[ 79 ]。}また、このペアに対する共通の崇拝は、人気のある人名であるズー・アタルティ（𒍪𒀸𒋻𒋾、「アタルトの者」）とズー・バラ（𒍪𒁀𒀪𒆷、「バアルの者」 ）に神名要素として彼らの名前が現れることから示唆されている。^{[ 80 ]}それにもかかわらず、エマルでは、アタルトとバアルの結びつきを示すこの一時的な証拠以外にはほとんどなく、これはレバント地方の出来事であったと思われる。^{[ 5 ] [ 72 ]}

エマルを含む中ユーフラテス川流域におけるアタルト神崇拝は、後期青銅器時代まで続いた。^{[ 5 ]}

鉄器時代までに、ʿAṯtart という名前は一般的に「女神」を意味するようになったようで、Ḫanat市のアッカド語碑文では、女神 ʿAnat を「ʿAṯtart s (女神) の中で最も強い者」と呼んでいます ( 𒁉𒋥 𒀭𒁹𒁯𒈨𒌍、gašrat ištarāti )。^{[ 81 ]}

アッタルトは、ワーディー・アル＝ハンマーマート碑文の中で「バアルの顔」（ʾnpy-Bʿl）と呼ばれており、この碑文では、女神は特にバアル神の神殿におけるバアル神の存在を象徴するものと定義されている。神の名前を用いてその存在を表すこの方法は、フェニキア人の間でも確認されており、彼らは女神タニトを「バアル（ハモン）の顔」（𐤐𐤍 𐤁𐤏𐤋 ‎‎ ‎ 、 panē Baʿl）と呼んでいた。また、イスラエル人の間でも、聖書の詩篇の「主の名にふさわしい栄光を主に帰せよ」（הָב֣וּ לַֽ֭יהוָה כְּב֣וֹד שְׁמ֑וֹ、hāḇū YHWH kəḇōḏ šəmō）という節に見られる。^{[ 62 ]}

アシュタルトは豊穣と性の女神としての役割から、しばしば裸の女神として描かれ、イスラエルとユダヤで発見された多くの裸の女性のテラコッタ像はアシュタルトを描いたものであったが、この地域の裸の女性像すべてが彼女を表しているわけではない。アシュタルトはまた、埋葬に置かれた「死者の妾」の小像や、子供を望む女性が妊娠できるようにするための、豊穣の特徴を持つ共感呪術の小像の形でも描かれた。 ^{[ 5 ]}

武装した女神の像は、戦争と狩猟の女神としてのアシュタルトの表現でもあった可能性があり、そのため彼女はしばしば馬に乗ったり戦車に乗ったりして描かれ、時にはイプシロン斧を持っている姿で描かれていた。^{[ 5 ]}

アシュタルトはしばしば「ハトホル風」の髪型で描かれ、窓辺の女性を描いたフェニキアの象牙彫刻や、ケテシュに類似した女神を表す護符と関連付けられた。^{[ 5 ]}また、アシュタルトはフェニキアの硬貨の中には双子の神々に囲まれて描かれているものもあった。^{[ 105 ]}

セビリア/エル・カランボロの小像が置かれていた木製の玉座は失われてしまったが、残された青銅製の椅子には、アシュタルト・ホル（𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 𐤇𐤓 ‎ ‎）への奉納が刻まれていた。これは、フェニキア以前の時代にすでに確認されているアタルトゥ・フッリの顕現のフェニキア語形^{[ 5 ]} 、あるいは塩沼のアフロディーテと関連付けられているものかもしれない^{[ 106 ] 。}

アシュタルト・ホルの信仰は、特に王室の儀式の一部として一定の重要性を持ち、彼女の領域はシュクスと、都市国家シヤンヌに属するサウの町にあった。^{[ 5 ]}

ʿAštart の別の表現は「ʿAštart-バアルの名前」( 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 𐤔𐤌 𐤁𐤏𐤋 ‎ 、 ʿAštart šim Baʿl ) であり、これはウガリットの青銅器時代にすでに確認されている「ʿAṯtartu-バアルの名前」( 𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎌𐎎𐎟𐎁𐎓𐎍、ʿAṯtartu šuma Baʿli ) のフェニキア語形である。この名前は女神のアイデンティティをバアルとの関係で定義している。^{[ 65 ]}

フェニキアの都市国家シドンにおけるアシュタルト崇拝は後期青銅器時代に遡り、その名前はヒッタイトの文書、ウガリットの叙事詩、祈祷文に記録されている。^{[ 5 ]}

シドン王家はアシュタルトを崇拝しており、その一族の何人かは、イミー・アシュタルト（𐤀𐤌𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ‎ ‎）、ボド・アシュタルト（𐤁𐤃𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ‎） 、アブド・アシュタルト（𐤏𐤁𐤃𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ‎ ‎） 、アブド・アシュタルト（𐤏𐤁𐤃𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ‎ ‎）のように、アシュタルトの名前が神名要素として現れる名前を持っていた。また、彼女の称号であるミルコット（𐤌𐤋𐤊𐤕 ‎、文字通り「女王」）は、名前の神名要素であった。紀元前7世紀のシドン王アブド・ミルコト（𐤏𐤁𐤃𐤌𐤋𐤊𐤕 ‎、文字通り「女王の召使い」）^{[ 5 ]}

紀元前5世紀のシドン王国の王、例えばエシュムナザル1世とその息子タブニト1世は、「アシュタルトの神官」を王の称号の一部として用いていた。タブニト1世の息子であるエシュムナザル2世は14歳で亡くなったため「アシュタルトの神官」の称号は持っていなかったが、彼の母アモアシュタルトは「アシュタルトの女司祭」であった。エシュムナザル2世とアモアシュタルトは、死ぬ前に、シドン・アルス・ヤム（海のそばのシドンの地）にアシュタルトの聖域を、市のシュム・ドルム（高き天）地区に別の聖域を、そしてアシュタルト・シム・バウルの3番目の聖域を建設した。エシュムナザル2世の従兄弟で後継者であるボダシュタルトは、シドン・アルス・ヤムの聖域を拡張した。^{[ 5 ]}

「アシュタルトに、彼の主、エシュムンに」と記された奉納文（𐤋𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 𐤋𐤀𐤃𐤍𐤉 𐤋𐤀𐤔𐤌𐤍 ‎ ‎ 、 la-ʿAštart la-ʾadōniy la-ʾEšmūn）が刻まれた3体の子供の小像が証明するように、これらの小像が発見されたブスタン・アシュ・シャイフにあるこの神の6世紀から4世紀の神殿は、実際にはエシュムンとアシュタルトの共通の聖域であった。^{[ 5 ]}神殿本体が建つ基壇の下、聖域の東側には、アシュタルト神を祀る大きな祠があり、そこには舗装された水盤と、シドンのアシュタルト神に捧げられたスフィンクスに挟まれた石の玉座があり、その玉座自体は狩猟の場面で装飾された背景の壁にもたれかかっていた。^{[ 107 ]}

ローマ帝国中期には、ローマ皇后ユリア・コルネリア・パウラのシドン貨幣が発行され、そこにはアシュタルトが右腕を十字形の旗に置き、左手に船尾を持ち、ローマの勝利の女神ヴィクトリアに戴冠されている姿が描かれていた。^{[ 5 ]}

ビブロス市国の領土にあるアフカのアシュタルト神殿は、古代フェニキアで最も有名な聖域の一つであり、アドニス川の源流に位置していた。サルディスのメリトによれば、そこにはアドニスの墓があり、彼がそこで死んだとき、その血が川の水を赤く染めたという。偽メリトによれば、ここはタムーズの墓の場所であり、この神殿は古代には伝説のキプロス王キニュラスによって建てられたと信じられており、水たまりや、宗教儀式に関連した浄化に使用されたパイプラインがあり、アシュタルト信仰の典型的な部分であった聖なる売春もそこで行われていた。^{[ 108 ]}

アフカのアシュタルトは、エロティックな特徴を持ち、男女を結びつける宵の明星としての金星の女神であった。この女神は後にギリシャ・ローマ時代にギリシャの女神アフロディーテ・ウラニア（文字通り「天上のアフロディーテ」）と同一視された。^{[ 108 ]}

ヘレニズム時代までに、女神バアラト・ゲバルは明確にアシュタルトと同一視されるようになり、したがってギリシャのアフロディーテと同一視されるようになった。アシュタルト自身もビブロスとアフカでアフロディーテと同一視されていた。^{[ 109 ] [ 108 ]}

ゾシムスによれば、アフカ神殿の場所で、明るく燃えるような星のような物体がレバノンの山の頂上から打ち上げられ、アドニス川に落ちるという現象が起こった。巡礼者たちはこの現象が起こる日に神殿に集まり、金銀細工や麻布、海絹などの貴重品を神殿の水たまりに供物として投げ入れた。水に沈んだ供物はアシュタルト女神に受け入れられたと信じられ、浮かんだ供物は女神に拒否されたと考えられた。^{[ 108 ]}

ローマ皇帝コンスタンティヌス1世はアフカ神殿の破壊を命じたが、西暦5世紀のゾシムスとソゾメンは、光現象が起こる日に巡礼者が神殿跡に集まり供物を捧げていたことを記録している。神殿の建物自体は西暦6世紀の地震で完全に破壊されたが、近年まで豊穣と結びついた人気の聖地であり続けた。^{[ 108 ]}

タニトとアシュタルト

サレプタ市で最初に確認された女神タニトは、古い学説ではアシュタルトの化身であると主張されてきたが、^{[ 110 ]}碑文ではこの2人の女神は区別されていた可能性がある。しかし、その証拠は依然として曖昧であり、ティニットという名前自体が、アシュタルトを含む複数の神々に帰せられた称号であった可能性もある。サレプタの碑文には、ティニット＝アシュタルト（𐤕𐤍𐤕𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ‎）への像の奉納が記録されているが、それでもタニトとアシュタルトの間には何らかの同一性があることを示唆している。^{[ 111 ]}

アシュタルトは、都市国家アッコの宗教構造において非常に重要な存在であり、ギリシャ・ローマ時代にはギリシャの女神アフロディーテと同一視され、都市の公衆浴場の守護女神であった。^{[ 112 ]}

アッコのアシュタルトは、西暦3世紀の同市の硬貨にアフロディーテとして描かれており、彼女の右側にはカドゥケウス、左側にはアフロディーテの息子であるギリシャの神エロスがイルカに乗って描かれている。 ^{[ 112 ]}

しかし、アッコのコインでは、女神はギリシャ神話のテュケー女神の姿で描かれることが最も多かった。テュケー女神は自治体の守護女神としての役割を担っており、岩の上に座り、城壁の塔でできた冠をかぶり、オロンテス川を擬人化した若い泳ぎ手の肩に片足を乗せている姿で表現されていた。ただし、アッコのコインに描かれた泳ぎ手は、川の神ベロス、つまり現在のナフル・アル＝ナアメインを表しており、葦を持ち、アンフォラに寄りかかり、その下にはワニがいた。^{[ 112 ]}

ローマ皇帝ヴァレリアヌスの治世下では、アシュタルトはシリアの女神に似た姿でコインに描かれ、カラトゥスの帽子をかぶり、アタルガティスのように2頭のライオンの間に座り、右手は祝福のポーズを取り、左手には花を持っていた。^{[ 112 ]}

女神アシュタルトは、都市国家ティルスで高い威信を誇り、王朝の女神として崇められていました。これは、紀元前10世紀から9世紀にかけてのティルスの王、アブド・アシュタルト（𐤏𐤁𐤃𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ‎） 、^{[ 113 ]} 、マタン・アシュタルト（𐤌𐤕𐤍𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ‎） 、^{[ 114 ]}、アシュタルト・イミー（𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕𐤀𐤌 ‎‎）の名前からも証明されます。^{[ 115 ]}ヒラム1世はアシュタルトとメルカルトのために新しい神殿を建てたと言われており、後のイトバアル2世はティルスの王位に就く前に「アシュタルトの神官」の称号を持っていた。^{[ 5 ]}

ティルスでは、アシュタルトはメルカルト神と密接な関係にあり、その配偶者であった。この慣習は、ティルスから地中海全域に定住するために出発した植民者たちによって受け継がれた。^{[ 5 ]}

ティルスの南にあるḪirbat aṭ-Ṭayibāの遺跡では、碑文（KAI 17）が刻まれた石の「アスタルテの玉座」が、奉納を行った者の畑の中央にある聖地にアシュタルトに奉納された。^{[ 5 ] [ 116 ] [ 117 ]}

ティルスの町ハモンでは、アシュタルトはミルク・アシュタルト神とミルク・アシュタルトの天使と三位一体を形成しており、^{[ 118 ]}ミルク・アシュタルトの町の聖域にはアシュタルトへの奉納物があった。^{[ 5 ]}

紀元前7世紀、アッシリア王エサルハドンとティルス王バアル1世の間の条約において、戦いの女神アシュタルトの役割が「戦いの最中にアシュタルトがあなたの弓を折って、あなたが敵の足元にひれ伏すように」という一節で言及された（𒀭𒊍𒋻𒌓 𒀸 𒋫𒄩𒍣 𒆗𒉌 𒄑𒉼𒆪𒉡 𒇷𒅖𒄵 𒀸 𒉺𒅁𒆷𒉽𒆪𒉡 𒀸 𒇷𒊺𒅆𒅁𒆪𒉡 , ᴰ Astartu ina tāḫāzi danni qaštakunu lišbir ina šapla nakrikunu lišēšibkunu ) ^{[ 5 ] [ 119 ]}このアシュタルトの記述は、メソポタミアのイシュタルの記述と類似しており、イシュタルは「戦いと戦争の女神」の称号を与えられた ( 𒁁𒀖 𒉠 𒌋 𒀞、belet qabli u tāhāzi ) 。^{[ 120 ]}

ティルスにおけるアシュタルトとメルカルトの結びつきはローマ時代まで続き、セウェルス朝の碑文には、ギリシャの女神レウコテアの名で女神アシュタルトが、ヘラクレスの名でメルカルトと共に言及されている。^{[ 5 ]}

エジプトのオシリス神話の影響により、ヘレニズム時代にエジプトに住んでいたフェニキア人はアシュタルトをイシスと同一視し続け、その立場で後者の女神を崇拝した。^{[ 85 ]}

アシュタルト崇拝は古代キプロスで広く行われており、古くからギリシャの女神アフロディーテと同一視されていたため、キプロスの初期のアフロディーテ神殿の多くはフェニキアの影響を部分的に受けていた。^{[ 5 ]}

キプロスのアシュタルトは、フェニキアの象牙彫刻や聖書の箴言（7）にすでに描かれており、ギリシャ人からは「覗き魔」（ Παρακύπτουσα、パラクプトゥサ）と呼ばれ、ローマ人からはサラミスのヴィーナス・プロスピキエンスと呼ばれていたと思われる。^{[ 5 ]}

アマソウスにて

アマトウス市の主神はアシュタルト女神で、市内のアクロポリスの頂上には彼女の最も有名な神殿の一つが建っていました。アマトウスのアシュタルト神殿は紀元前8世紀に建立されました。当時、アマトウスはティルスの影響下にありました。アマトウスとキティオンにはフェニキア人の落書きとフェニキア式の人型石棺が2つ存在しており、これらの都市にフェニキア人のコミュニティが存在していたことを証明しています。アマトウスの聖地は、キプロスにあるアシュタルト神殿のほとんどと同様に、礼拝堂、中庭、聖域内の祭壇など、部分的にフェニキアの影響を示しており、紀元1世紀になって初めてギリシャ様式の神殿に建て替えられました。紀元前6世紀から5世紀にかけて、地元の手作りの奉納像は、乳房を抱えた裸の女神アシュタルトを描いたフェニキア風の小さな成形皿や、小さなギリシャ風のコレー像と関連付けられていた。^{[ 5 ]}

アマトウスの最後の王アンドロクレスが紀元前330年から310年の間に、それぞれ女神クプリス（文字通り「キプロスの女神」）とクプリア・アフロディーテ（文字通り「キプロスのアフロディーテ」）に捧げた2つの奉納品と、2つの巨大な石灰岩の壺がアマトウスの聖地跡で発見されている。^{[ 5 ]}

ギリシャ・ローマの著述家たちはアマトウス神殿で血を流すことは禁じられていると主張していたが、ヘレニズム時代の犠牲の遺物からは、アシュタルト神殿で犠牲として捧げられた主な動物はヤギと羊であったという証拠が得られた。^{[ 5 ]}

ローマの著述家オウィディウス、パウサニアス、タキトゥスによると、キプロスの住民はアマトウスにあるヴィーナスの聖地、すなわちアシュタルトを、パフォスとサラミスと並んでキプロスで最も崇敬される3つの場所の1つと考えていた。^{[ 5 ]}

女神アシュタルトの名前は、アテネ、アフロディシアス、デロス、ロードスで確認されたいくつかの人名において、ギリシャ語化された形で、ストラト（アシュタルトに由来するΣτρατ- ）という要素を含む神名要素として使用された。^{[ 5 ]}

紀元前8世紀後半、フェニキア人はマルタ島のタス・シルジにある銅器時代の巨石建造物をアシュタルト神殿に転用し、壁を調整し、古い祭壇石の上に祭壇を設置し、いくつかの祠を建て、特にヘレニズム様式の彫像など多数の奉納品をそこに納め、アシュタルトに供物を捧げた。^{[ 5 ]}

タス・シルグのアシュタルト神殿は幅100メートルという巨大な規模で、古代には莫大な富で知られていた。タス・シルグ神殿からは、紀元前5世紀から1世紀にかけてのフェニキア語の碑文が多数出土しており、そこにはアシュタルトへの短い奉納文が記されている。アシュタルトはギリシャの最高女神ヘラと同一視され、後にイタリアのユノと同一視されたため、キケロは後にこの神殿を「ユノの神殿」を意味するファヌム・ユノニスと呼んだ。 ^{[ 5 ]}

ゴゾ島にもアシュタルトの神殿が存在した。^{[ 5 ]}

アシュタルトはシチリア島のエリュクス山で崇拝を行っていた。そこには女神の神殿があり、その岩の露頭は北東からエリュクス市を見下ろしていた。エリュクス市自体はかつてエリミ人の所有であった町で、紀元前4世紀から3世紀にかけてフェニキア人の要塞となる前は、シシュとモトウェに定住していたフェニキア人の同盟都市であった。エリックス山の神殿は当初、オスカの碑文にヘレンタス・ヘルキナ( 𐌇𐌄𐌓𐌄𐌍𐌕𐌀𐌔 𐌇𐌄𐌓𐌖𐌊𐌉𐌍𐌀 ) という名前の先住民の女神に捧げられていましたが、後にアシュタルトと同一視されました。ギリシャのアフロディーテとローマのヴィーナス・エリシナに。^{[ 5 ]}

ローマ人自身はエリクス山の神殿をヴェネリス・ファーヌム（文字通り「ヴィーナスの神殿」）と呼び、紀元前1世紀のローマの硬貨によれば、4本の柱があり、山自体が壁で囲まれていたため、神殿へは壮大な門を通ってしか行くことができなかった。クラウディウス・アエリアヌスは伝説を語り、それによるとヴェネリス・ファーヌムには野外祭壇があり、昼間に女神に捧げられた供物は夜になると消え、露と新鮮なハーブに置き換わるというもので、これはキプロスのアシュタルト信仰のいくつかの特徴と似ている。^{[ 5 ]}

古いコインには、レバントのアシュタルトの象徴である鳩と、アフロディーテの息子であるギリシャのエロス、そしてフェニキアの宗教でよく見られる犬とともにエリクスの女神が描かれており、西アジアの影響が彼女に見られたことを示している。後のコインでは、月桂冠とティアラを身に着けた姿で描かれている。^{[ 5 ]}

エリュクスのアシュタルト信仰のもう一つの典型的なレバント的側面は、女神の「しもべ」によって行われる聖売春の慣習であった。ヴェネリス・ファーヌムでの聖売春は古代において十分に知られており、プラウトゥスは老人が売春斡旋業者に、神殿の遊女は多額の金を稼ぐだろうと助言したことを記録している。^{[ 5 ]}

この女神の崇拝は後にギリシャ・ローマ世界に広がり、ローマ、ヘルクラネウム、ディカイアルキア、ポテンティア、ギリシャでその崇拝が確認されている。フェニキア世界では、サルデーニャ島のカラリス、カルタゴ（そこでは2つの碑文がエリュクスのアシュタルトに言及している）、ティビリス、キルタ、マダウレ、シッカ・ヴェネリアで崇拝されていた。シッカ・ヴェネリアは古代には聖売春の慣習でよく知られており^{[ 5 ]} 、そこではプニカエ・フェミナエ（文字通り「カルタゴの女たち」 ）によって行われていた^{[ 126 ]}。

カルタゴやフェニキア・ポエニのアフリカ全般において、女神タニトはアシュタルトに取って代わり、その役割を引き継いだようで、そのため「バアルの顔のタニト」（𐤕𐤍𐤕 𐤐𐤍 𐤁𐤏𐤋 ‎ 、 Tinnit panē Baʿl）と呼ばれるようになり、カルタゴの最高神バアル・ハモンと対をなすことが多かった。^{[ 111 ]}

女神アシュタルトは北アフリカではそれほど重要視されていなかったが、カルタゴでは崇拝されており、その信仰はフェニキア、特にティルスとシドン、そしてエリクスから直接伝わった。^{[ 5 ]}

紀元前7世紀のカルタゴの金のメダルには、女神アシュタルトと、そのメダルの持ち主であるピグマリオンという人物の名前が記されている。^{[ 5 ]}

ポエニ時代には、アシュタルトはエシュムンの崇拝と結びついており、ブスタン・アシュ・シャイフのシドン神殿に祀られていたほか、「強大なアシュタルト」（𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 𐤄𐤀𐤃𐤓𐤕 ‎ 、アシュタルト・ハ・アディロート）という名で崇拝されていた。アシュタルトはタニトと同様に、カルタゴ市の中心部に自身の神殿を持っていた。この神殿にはアシュタルトの武器と戦車が保管されていたことから、おそらく女神の戦士の姿が崇拝されていたと考えられる。^{[ 5 ]}

ポエニの将軍ハンニバルは、マケドニア王フィリッポス5世との条約の証人として、ギリシャ語でヘラと呼んだアシュタルトを召喚した。 ^{[ 5 ]}

紀元前3世紀から2世紀にかけて、カルタゴにはエジプトの女神イシスを祀る神殿（アシュタルトと同一視される）が存在した。^{[ 85 ]}

カルタゴが破壊され、ポエニ戦争の終結時にローマ共和国に併合された後、ローマ人は「天上のユノ」（イウノ・カエレスティス）の名でアシュタルトを崇拝し続け、紀元前123年にカルタゴを再建した際、当初はイウノ・カエレスティス、つまりアシュタルトにちなんでユノニアと名付けた。ローマ人はまたアシュタルトの神殿を再建し、ユノ・カエレスティスに捧げた。ユノ・カエレスティスは、ポエニ時代のアシュタルト崇拝のローマにおける継続であり、ローマ固有のユノ・レジーナとは異なる女神であった。ローマ時代には、トゥブルボ・マイウスではアシュタルトはフェニキア名で崇拝され続け、ユノ・カエレスティスと同一視されていた。^{[ 5 ]}

アシュタルトとエジプトのイシスとの同一視は、ローマによる征服後も北アフリカの旧ポエニ領で続き、ローマ支配下の地域にはいくつかのイセアが存在した。 ^{[ 85 ]}

ローマの著述家は、アフリカ人が東方からやって来てカルタゴを好んで滞在した「カルタゴのユノ」（Iūnō Poena ）を崇拝していたと述べている。2世紀のテルトゥリアヌスは、アフリカのカエレスティスとレバントのアシュタルトの類似点に言及している。2世紀から3世紀のヘロディアヌスは、カルタゴ人とリビア人が崇拝していた女神ウラニア（文字通り「天上の者」）について言及し、その名前を「星の女王」（古代ギリシア語：Ἀστροάρχη、ローマ字表記：Astroárkhē）と記録しているが、これはアシュタルトの名前の変形と再解釈の両方である。ヒッポのアウグスティヌスは、ポエニ人がユノを「アスタルテ」、つまりアシュタルトと呼んでいたと記録している。^{[ 5 ]} 

ミディディではアシュタルト・カエレスティス崇拝が特に重要視されており、彼女はフェニキア・ポエニ語名で呼ばれ、「バアルの妻」と呼ばれていた。新ポエニ語の碑文には「バアルの配偶者アシュタルトの聖域：ミディディの市民が建てた」（𐤌𐤒𐤃𐤔 𐤁𐤍𐤀 𐤋𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 𐤔𐤕 𐤁𐤏𐤋 𐤁𐤍𐤀 𐤁𐤏𐤋𐤀 𐤄𐤌𐤉𐤃𐤃𐤌 ‎‎ ‎ 、 mqdš bnʾ）と記されている。 lʿštrt št Bʿl bnʾ bʿlʾ hMyddm )。ミディディでの彼女の優位性を証明するものとして、そこで発見された石碑があり、そのペディメントには女神が描かれ、下層にはアフリカのサトゥルヌス（つまりバアル・ハモン）があり、その右側にはライオンに座った女神クベレヤが描かれていた。クベレヤ自身はミディディではタニトではなくアシュタルトと同一視されていた。^{[ 5 ] [ 61 ]}

5世紀のカルタゴの司教クォドヴルトデウスによれば、ローマのユノ・カエレスティス神殿は大規模で、女神に関連する様々な神々の祠に囲まれていた。また、5世紀のビザケナの司教ヴィクトル・ヴィテンシスは、アントニヌスの浴場の近くに位置していたと述べている。この神殿は、ローマ皇帝テオドシウス1世の治世下ですでに冒涜されており、最終的には421年に都市の異教徒住民の騒乱によって破壊された。^{[ 5 ]}

エトルリア人はアシュタルトを自分たちの女神ウニと同一視しており、これは紀元前6世紀にエトルリアの都市国家キスラの港町ピルギに建てられた女神ウニの有名な聖域跡で1964年に発見された金の板によって証明されている。ウニはギリシャのゼウスに相当するエトルリアの神ティニアと関連付けられ、メルカルトと同一視されたため、ウニとティニアの神々の夫婦はフェニキア・ポエニの神々の夫婦アシュタルトとメルカルトと同一視された。^{[ 5 ]}

ピルギの有名な金板には、紀元前500年頃に統治したキスラの王ティベリウス・ヴェリアナスが「神（メルカルト）の埋葬の日」にアシュタルト神への崇拝センターを奉納したことを記録するエトルリア語とフェニキア・ポエニ語の碑文が刻まれていた。エトルリアの王によるフェニキア・ポエニ神へのこの崇拝は、カルタゴとの条約の結果であった可能性があり、ピルギの聖地で行われた儀式には、「ピルギの娼婦」である「スコルタ・ピルゲンシア」による聖なる売春が含まれていた。 ^{[ 5 ]}

ピルギの神殿は裕福な神殿であり、紀元前384年にシラクサのディオニュシオス1世がそこから1500タレントを略奪したことがその証拠である。 ^{[ 5 ]}

レバントからヒスパニアに輸入されたセビリア/エル・カランボロの小像が証明するように、地中海におけるフェニキア人の活動はアシュタルト信仰をヒスパニアまで広めた。^{[ 5 ]}

アシュタルト女神の崇拝は、ローマ人に征服された後もヒスパニアで続き、女神はユノとも呼ばれ、アルテミドロスとポンポニウス・メラは「ユノ」、すなわちアシュタルト女神の神殿と祭壇の存在について言及している。ローマ帝国時代のラテン語碑文の一つには、父がユノニスという名のヘルクレスという名の神官について言及されており、これは「ヘラクレス」（メルカルト）と「ユノ」（アシュタルト）のフェニキア的な関連性を反映している。^{[ 5 ]}

ジブラルタル海峡にある「ヘラの島々」または「ユノの島々」、大西洋のユノニア島、そして「ヘラの岬」または「ユナの岬」（現在のトラファルガー岬）も、アシュタルトにちなんで名付けられた。^{[ 5 ]}

ローマ帝国の時代には、アシュタルトの信仰はブリタニアのハドリアヌスの長城の麓まで広がり、そこで彼女はフェニキア名で呼ばれ、「ティルスのヘラクレス」、すなわちメルカルトと結びつけられ、メルカルトとアシュタルトの密接な関係が継続され、この信仰のフェニキア起源を証明した。^{[ 5 ]}

他の古代地中海民族はアシュタルトをフェニキア人の最高女神と考えており、そのため彼らの多くは彼女を自分たちの最高女神と同一視し、ギリシャ人はヘラ、エトルリア人はウニ、ローマ人はユノと同一視した。^{[ 5 ]}

ギリシャ・ローマ人はアシュタルトという名前をアシュタルト（Ἀστάρτη）とギリシャ語化し、さらにそれをラテン語化して「アスタルテ」とし、彼女のエロティックな側面から、彼女を自分たちの女神アフロディーテやヴィーナスと同一視した。^{[ 5 ]}

紀元1世紀のローマの詩人ウェルギリウスの著作の中で、女神ヴィーナスは、アマトウスにあるキプロスのアシュタルトの聖地を、彼女の最も有名な神殿の一つとして挙げている。^{[ 5 ]}

ʿAštart の異形である ʿAštārōniy という名前は、ギリシャ語のastron ( ἄστρον、文字通り「星座」 )の影響を受けてAstronoē ( Ἀστρονόη ) としてギリシャ語化された。^{[ 5 ]}

パレスチナ内陸部におけるアシュタルト崇拝の消滅傾向に倣い、この女神の国家レベルの崇拝は、イスラエル人およびユダ人の記録から早い時期から姿を消し、彼女はイスラエルの国家神ヤハウェの支配下にある祝福の存在や力へと格下げされた多くの元神々の1つになったようである。そのため、アシュタルトの名前の複数形であるアシュタロト（עַשְׁתָּרוֹת）は、女神や豊穣を表す言葉として使われるようになり、彼女の戦争の神としての役割はヤハウェに吸収された。^{[ 131 ]}

アシュタルト崇拝は、イスラエル人の間では小規模で人気のある、しかし王室のものではない信仰として存続した可能性があり、家畜化されていない動物を狩って犠牲にする習慣は家族や地元の聖所に限られ、国家レベルでは行われなかった。後に新アッシリアのイシュタルの影響により、イスラエルの宗教におけるこの信仰の影響力が増大し、イシュタルの影響を受けたイスラエルのアシュタルトは、ユダの預言者エレミヤが天の女王（מְלֶכֶת הַשָּׁמַיִם、Məleḵeṯ haš-Šāmayīm）と呼んだ女神と同一であった可能性がある。^{[ 132 ]}

聖書は、イスラエルの王ソロモンがフェニキアのアシュタルト神への崇拝を王国に導入したと主張しているが、この主張が歴史的根拠に基づいているのか、あるいはフェニキアの宗教的輸入に対する反動として後付けでなされたのかは定かではない。しかしながら、フェニキアのアシュタルト神への崇拝は、イスラエル王国の後期にはある程度の王室の支援を受けていたようである。^{[ 133 ]}

シドンでアシュタルトに捧げられたアンモナイトの印章（ 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 𐤁𐤑𐤃𐤍 ‎、 ʿAštart bi-Ṣidōn ）が発見されたものの、彼女はアンモン自体にはいなかったようである。^{[ 5 ] [ 134 ]}

イスラエルやアンモンと同様に、モアブやエドムにもアシュタルト信仰の証拠はない。^{[ 134 ]}

ヘブライ語聖書には、ペリシテ人が戦の女神でありバアルの配偶者であるアシュタロトの神殿に、亡くなったイスラエル王サウルの鎧を展示したと記されている。 ^{[ 5 ] [ 120 ]}

ペリシテ人の都市国家アスカロンの住民はアシュタルトを崇拝し、彼女をギリシャの女神アフロディーテ・ウラニアと同一視した。^{[ 108 ]}