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| バアラト・ゲバル | |
|---|---|
ビブロスの守護女神 | |
| フェニキア人 | 𐤁𐤏𐤋𐤕 𐤂𐤁𐤋 |
| 寺 | バアラト・ゲバル神殿 |
| 同等物 | |
| エジプト | ハトホル[1] 、イシス[2] |
| ギリシャ語 | アフロディーテ[3] 、ディオネ[4] |
バアラト・ゲバル（フェニキア語：𐤁𐤏𐤋𐤕𐤂𐤁𐤋、[5] BʿLT GBL ;ローマ字ではBa'alat Gebal [6]またはBaalat Gubal [7] ;文字通り「ビブロスの女神」）は、ベルトゥ・シャ・グブラ（アッカド語：d NIN ša uru Gub-la）[8]やバアルティス[4]としても知られ、ビブロス市の守護女神であった。過去には彼女の名前は単なる呼び名であるとよく考えられていたが、現在では研究者らはそれは彼女と当該都市との密接な関係を強調するための固有名詞であると考えている。彼女は古代エジプト人によってハトホルと同一視され、後におそらくイシスと同一視され、古代ギリシャ人によってアフロディーテと同一視された。ビブロスのフィロンは彼女を「ディオネ」と呼んでいるが、その理由は不明である。彼女はビブロスの地元のパンテオンの主要な女神であり、彼女に捧げられた寺院がこの都市の中心にあり、紀元前3千年紀からローマ時代まで使用されていました。彼女はビブロスの王によって崇拝され、アマルナ通信の一部としてリブ・アディから送られた手紙の中に彼女に関する多数の言及が見つかります。ビブロスとエジプトの両方でエジプト人が彼女を崇拝していたという証拠もあります。彼女は、いわゆるホリの手紙、ビブロスのフィロンの著作、ルシアンのシリアの国についてなど、多くの文学作品で言及されています。
名前と身元
フェニキア語の 神名バアラト・ゲバル（b'lt gbl ）は「ビブロスの女神」と翻訳できる。[7]アッカド語の直接訳であるd NIN ša uru Gub-la（Bēltu ša Gublaと読む）は、アマルナ文字に見られる。[3]短縮形d NIN- nu（bēletnu、「私たちの女神」）およびd NINも確認されている。[9]この名前は、彼女と都市とのつながりを強調することを意図していた。[10]同様の名前を持つ男性神「ビブロスの主」も存在し、アマルナ文字のAN.DA.MUと同一視できるという提案もあるが、この提案は普遍的に受け入れられているわけではない。[11]代わりに ナダブ・ナアマンは、 AN.DA.MUを「生きた女神」バアラト・ゲバル自身の「敬称」として解釈することを提案している。[12]
これまで研究者たちは、「バアラト・ゲバル」は固有名詞ではなく形容詞として理解されるべきであることを証明しようとしてきた。 [13]彼女はアシェラの地方的な形であると様々に特定されており、ウガリット、アナト（エドワード・リピンスキの示唆によると）、特に一般的にはアスタルトで「海の貴婦人」と呼ばれていることから、港湾都市の守護女神にふさわしいと主張されている。[3] フランク・ムーア・クロスは、バアラト・ゲバルはクドゥシュと同一人物である可能性があると主張し、クドゥシュはウガリットとエジプトで使用されているアシェラ（エーラト）の別名であると特定している。[14]しかし、クリスティアン・ジヴィエ・コシュはクドゥシュはエジプトの発明であり、古代近東に先駆者はいないとしている。[15]イザク・コルネリウスも彼女を別の神とみなし、[16]バアラト・ゲバルとアシェラとの関連を否定し、アスタルトとの関連の方がよりもっともらしいと指摘している。[17]バアラト・ゲバルとアスタルトを同一視する推定の証拠は、後期の出所不明の碑文3点に限られている。そのうちの1つは2か国語で書かれており、アスタルトはギリシャ語で、バアラト・ゲバルはフェニキア語で書かれており、前者が後者の解釈として使われたことを示しているようだ。一方、他の2つではアスタルトはビブロスの女神として言及されているが、称号はb'lt gblではなくrbt gblとなっている。[18]これと反対の直接的な証拠はビブロスのフィロンの『フェニキア史』にあり、そこではアスタルトとバアルティス（バアラト・ゲバル）は別々の女神で姉妹として描かれており、後者だけがビブロスと結び付けられている。[19]
（2013）が最近主張したように、ビブロスの住民が「バアラト・ゲバル」を固有名詞と見なし、地元の女神を指す他の「真の名前」がなかった可能性は否定できない。[20]彼女は、フェニキアの碑文では彼女の名前が分割されていないのに対し、 mlk.gbl（「ビブロスの王」[21] ）という称号の2つの要素の間には区切りがあり、これは前者が後者のような称号ではなく固有名詞として理解されていたことを示していると推測している。[8]ゼルネッケのアプローチは、マイケル・J・スタールの女神研究（2021）でも採用されている。[22]バアラト・ゲバルと他の神々の同一性に関する明示的な証拠のほとんどはエジプトとギリシャの資料に限られており、そのようなテキストがギリシャ解釈や類似の現象の例を構成している可能性があることが指摘されている。[19]フランシス・ピノックは、彼女の名前の曖昧さが、エジプト、そしておそらくエブラや他の場所からの外国の支配者たちが彼女を自分たちの神々の側面として認識することができたのではないかと示唆している。[23]
ビブロスとエジプトの接触により、バアラト・ゲバルはハトホルと同一視されるようになった。[1] [23]エジプト人は後者の女神を「ビブロスの女神」（nbt kpn）と呼んだが、これはバアラト・ゲバルの名前を反映している。[24]彼女は「ビブロスに住むデンデラの女神」と呼ばれることもある。 [25] 2人の女神のつながりを示す最古の証拠は、コフィン・テキストに見られる。[26]関連する箇所では、ハトホルは「ビブロスの女神」と呼ばれ、太陽の船の乗客の守護神として呼び出されている。[25]この関連性は、同じエジプトの女神をシナイ、プント、ワディ・エル・フディ、ゲベル・エル・アスルなど、さまざまな他の遠隔地と結び付ける例にも類似点が見られる。[1]この現象には思想的な側面があった可能性がある。外国の女神をハトホルとして解釈することで、ビブロスやプントなどの地域の地元の寺院に支払われた支払い（おそらく地元の品物を取得するためだった）を、エジプトの神への敬虔さの表れとして提示することが可能になったからである。[27]トトメス3世の治世の文書では、公式のミンメスがエジプトの神々に属する寺院の中に「ビブロスの女神ハトホル」の寺院を挙げており、地元の建設プロジェクトへのエジプト人の関与によってつながりが強化された可能性がある。[28]バーラト・ゲバルとハトホルのつながりについての言及は新王国時代以降はないが、これはビブロスとの接触が少なかったことと、エジプトの宗教では後者がイシスに部分的に置き換えられたことによる。[26]この2人のエジプトの女神は部分的に同一視されており、バアラト・ゲバルもイシスと同一視されていた可能性があるという証拠がある。ビブロスで発見されたオソルコン2世の像の碑文にはイシスについて言及されており、プルタルコスの『イシスとオシリスについて』にはイシスとビブロス市とのつながりについての言及がある。[2]マルワン・キラニは、ビブロスの住民は自分たちの女神をイシスと同一視することで、エジプトの宗教の変化に適応しようとした可能性があると指摘している。[29]アケメネス朝時代のバアラト・ゲバルの描写は、エジプトの「ハトホル・イシス」のイメージと類似しており、これは彼女が特に混合的な神であるハトホルと同一視されていたことを示しているのかもしれない。彼女はこの二人の女神の姿で描かれました。[30]彼女はエジプトの王笏を持ち、太陽の円盤で飾られた角のある冠をかぶった姿で描かれました。[31]
ギリシャの著述家たちは、バアラト・ゲバルをアフロディーテに類似するものとみなしていたようだ。[3]ビブロスのフィロンは、彼女をディオネーと同一視している。[4]アラン・I・バウムガルテンによると、証拠がないため、どのような要因がこの選択を導いたかを判断することは不可能である。[32]フランク・ムーア・クロスは、バアラト・ゲバルをディオネーと同一視することは、ゼウスとディオネー、エルとエラトという名前の類似性を反映していると示唆した。 [33]これはバウムガルテンによって批判されており、エラトという名前がバアラト・ゲバルを指すために使用されたことはなく、たとえクロスの理論がバアラトとバアルの名前に適用されるように調整されたとしても、証明することは不可能のままであると指摘している。[34]
崇拝
バアラト・ゲバルは、現代のレバノンの地中海沿岸に位置するビブロスの地元のパンテオンの主神でした。[35] [7 ]彼女は「この都市の歴史の中で最も頻繁に登場する人物」と評されています。[37]彼女は商業と関連がありました。[38]彼女に捧げられた神殿が集落の中心に位置していました。[39] [40]この神殿は紀元前3千年紀からローマ時代まで途切れることなく使用されていました。[6] [41]これはビブロス最大の聖域でした。[42]バアラト・ゲバルが市内に複数の神殿を持っていた可能性は低いため、発掘調査中に同じく特定された「オベリスク神殿」は、彼女と関係のある男性像に捧げられていた可能性があります。[43]バアラト・ゲバル神殿の奉納物の一部として、多数の金属板製の小像が発見されています。 [44]ほとんどは円錐形の帽子をかぶっているか、あるいはかぶっていない男性の表現であるが、[45] 1つだけ、ワスの笏を持ったアヌビスの描写がある。[46]これらは地元で作られたと一般的に考えられているが、[47]デイル・エル・バハリにあるメンチュホテプ2世の墓から出土した類似品との様式的な類似性から、紀元前2050年から1800年頃にエジプトから輸入されたという説もある。[48]
バアラト・ゲバルはビブロスの王たちによって崇拝されており、おそらく青銅器時代初期には存在していたと思われるが[39] 、その時代の史料には個々の支配者が特定されていない。[49 ] アマルナ文書に記録されている時代に君臨していたリブ・アディは、ファラオに送ったメッセージのほとんどを、バアラト・ゲバルにファラオを守ってほしいという願いで締めくくっている。[39]同様の文言は、彼が他のエジプトの役人に送った手紙にも見られる。[50]合計27の例が確認されている。[51]この習慣は、この文書集成に属する残りの書簡には見られない。[39]受取人の幸福を願うことは一般的であったが、他の地元の支配者でファラオを祝福するために自分の地元の神に祈願した者はいなかった。[52]さらに、リブ・アッディーは、ファラオがその地位を負っている神々の1つとしてバアラト・ゲバルを提示した例が1つあるが、同様にレヴァント国家の統治者については他に証明されていない。[53]彼がエジプト国外の人々に宛てた手紙で同様の表現を使用したかどうかは不明であり、そのような文書は残っていない。[54]ほとんどの場合、彼はバアラト・ゲバルのみに言及しているが、いくつかの例では彼女はエジプトの神アメンと対になっていて、これらすべての場合でアメンは彼女より前に登場している。[55]手紙がどのように受け取られたかは不明であるが、マルワン・キラニは、バアラト・ゲバルへの頻繁な言及は、おそらく宗教政策のため、リブ・アッディーの同時代人であるアケナトンには好意的に受け止められなかっただろうと推測している。 [56]このファラオの女神に対する態度については直接言及されていないが、彼の治世中、ビブロスはエジプトの文献では特に重要な宗教的中心地とはみなされておらず、キラニが「アトニスト思想」とみなすものにおいて何ら役割を果たしていなかった。[57]
リブ・アディは、ある手紙の中で、バアラト・ゲバルの「女中」で、彼女の巫女と推定されるウマヌについて言及している。[58]どうやら彼女は、アマルナの外交関係において何らかの役割を果たそうとしたようだが、これはアマルナの手紙に記されている他の宗教関係者の事例には見られない。[59]この状況は王に受け入れられ、王は、この巫女と彼女が接触を望んでいたファラオとの仲介役を務めようとした。[60]マルワン・キラニは、エジプトやメソポタミアの資料とは対照的に、青銅器時代の西セム語圏の文書では女性聖職者への言及はまれであると指摘し、ビブロスの守護神が神ではなく女神であったという事実が、ウマヌが比較的目立っていた理由かもしれないと示唆している。[61]
紀元前1千年紀のビブロスの王たち、アビバアル、エリバアル、シピトバアルなど、彼らは自分たちがバアラト・ゲバルに守られていると称していた。[39]エリバアルは彼女に石碑を捧げたことが、この石碑に残された碑文から明らかであり、その中で彼は彼女を「愛人」と呼んでいる。[62]シピトバアルは自身の碑文の中で彼女に長い統治を願った。[63]紀元前5世紀に統治したビブロスのもう一人の王、イェハウミルクも同様にバアラト・ゲバルが長寿と統治を与えてくれることを願った。[64]
エジプトの歓迎
エジプト人がビブロスのバアラト・ゲバル信仰に関わっていたという証拠がある。[65]エジプトとビブロスの間には紀元前3千年紀にまで遡る長い交流の歴史があり、リブ・アディなどの地元の支配者もそれを認識していた。彼はファラオに送った手紙の中で、「ビブロスは他の都市とは違います。ビブロスは太古の昔から王である我が主君の忠実な都市でした」と書いている。[66]バアラト・ゲバル神殿は両者の政治的交流において役割を果たしたと推測されている。[37]
バアラト・ゲバル神殿の発掘調査中に、名前が残っていない君主について言及したエジプトの碑文がある古王国時代のレリーフが「ビブロスの女王、ハトホルの最愛の人」として確認されている。[ 67 ]同じ神への奉納物がいわゆるオベリスクの神殿でも発見されており、おそらく中期青銅器時代に再利用されたと思われる。[68] 2つの神殿のうち前者の神殿の石板の碑文には、第6王朝のペピ1世の治世中に彼女への寄進が行われたことが記されている。[69]トトメス3世の治世にさかのぼる後の文書には、彼女の神殿の維持管理にエジプト人が関与していたことが暗示されている。[70]ファラオ自身がヌビアのジェベル・バルカルにあるアムン神殿の石碑で彼女について言及している。この石碑は「ビブロスの貴婦人の近隣」の木材で北部への軍事作戦用の船を建造したことを記念している。[71]ファラオの役人の一人であるセネフェリのテーベの墓で発見された、ビブロスへの遠征について記述した損傷した文書にも彼女に関する記述がある可能性がある。[72]アンドレス・ディエゴ・エスピネルは、ビブロスは貿易の中心地であり、エジプトに輸入される木材、油、ワイン、ラピスラズリの産地であったため、エジプト人がバアラト・ゲバルを崇拝することは、地元の支配者との好ましい政治的、経済的関係を確保する手段の1つであった可能性があると指摘している。[73]
エジプトでも、バアラト・ゲバルは何らかの形で崇拝されていたと推定されている。[74]彼女の名前の翻訳であるnbt-kbnは、名として証明されており、その名を持つ人の一人はアフメス1世の娘の一人の乳母であった。[75]最も古い例は中王国時代の文書で確認されている。[76] nkt-kbnという名前の女性のいずれかの家族がビブロスに起源を持つのか、またはこの名前の選択がエジプトのバアラト・ゲバル崇拝に影響されたのかは不明である。[74]
その他の証明書
バアラト・ゲバルへの言及は、おそらくラムセス2世の治世中に書かれた、エジプトの風刺的なテキスト「ホリの手紙」の中に確認されており、その中で同名の人物が彼女の信仰の中心地について次のように論じている。「私はあなたにもう一つの神秘的な都市についてお話ししましょう。その都市の名前はビブロスです。それはどのような都市でしょうか？そして彼らの女神は、どのような女性でしょうか？」[77]マルワン・キラニによると、ビブロスを「神秘的」（または「隠された」）と表現するのは、未知の神秘的または宗教的な出来事への言及なのか、それとも平均的な筆記者がその都市をよく知っているはずであることを強調するための皮肉な比喩表現なのかは定かではない。[78]
バアラト・ゲバルは、ラムセス11世の治世（BM EA 9997 + 1030）のエジプトの呪文集にも2回登場し、そのほとんどは蛇に対するものである。[79]保存されているテキストの6番目には、イシスが子供の姿で蛇に噛まれた息子ホルスを癒す場面が描かれており、ネフティスやセルケトなどの他の女神とともに、毒を癒すためにイシスが呼び出されている。[80]修復された損傷した一節に基づくと、この文脈では彼女はハトホルと同一視される可能性が高い。[81]
理由は不明だが、ウェナムン物語にはビブロスへの旅が描かれているにもかかわらず、バアラト・ゲバルは完全に登場しない。 [37] [79]彼女への暗黙の言及は、地元の神々への犠牲の描写にのみ存在する可能性がある。[82]
ビブロスのフィロンの『フェニキア史』は、フェニキア人作家サンチュニアトンの作品のギリシャ語訳として発表されているが[83] 、現代の研究者はフェニキアとグレコ・ローマの要素の両方を組み合わせたものであると考えている[84] 。 [85]バアラト・ゲバルはディオネと呼ばれている。 [85]ウラノスはディオネとその2人の姉妹、アスタルトとレアを、彼らの兄弟であるクロノスを騙して倒すために遣わすが、クロノスは代わりに彼女たちと結婚し、その後彼女たちはクロノスの子供を産む。[86]ウラノスはおそらく天を表すフェニキアの神を表している。[87]レアはどのフェニキアの神とも明確に同一視されておらず、ギリシャの女神である可能性がある。[88]クロノスはフェニキアの歴史の他の箇所ではエルとも呼ばれているが、[89]バアラト・ゲバルとエルの間に配偶者関係があったことを示す証拠は他になく、ディオネとクロノスの組み合わせもギリシャの観点からは異例である。なぜなら、この名前を持つ女神は通常、ゼウスと関連付けられていたからである。[85]ディオネの子供の数と名前は保存されていない。[90]後に、クロノスが様々な神々に都市を割り当てたとき、彼女はビブロスを領地として受け取った。[91]
バアラト・ゲバル神殿は、ルキアノスの『シリアの神について』にも記されている。[6]彼女は「ビブリオのアフロディーテ」（ギリシャ語：Ἀφροδίτης Βυβλίης）と呼ばれている。[3]ルキアノスは、ローマ時代にはアドニスに焦点を当てた儀式が彼女の神殿で行われていたと述べているが、これは彼女と関係のある正体不明の男性神への崇拝の反映かもしれない。マルワン・キラニによれば、その男性神は以前の時代にオベリスク神殿と関連していたという。[92]
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外部リンク
- バアラト・ゲバルのローマ像 - シルクロードシアトル、ワシントン大学
- 大英博物館にあるビブロスの女神の小像[リンク切れ ]