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レシェフ（Reshefとも表記され、他にも多くの異形がある。下記参照。エブラ語: 𒀭𒊏𒊓𒀊、Rašap、ウガリット語: 𐎗𐎌𐎔、ršp、エジプト語: ršpw 、フェニキア語: 𐤓𐤔𐤐、ršp、ヘブライ語: רֶשֶׁף Rešep̄）は、戦争と疫病に関連する神で、紀元前 3 千年紀にエブラで最初に崇拝された。彼は地元の神々の主要メンバーの 1 人であり、多くのヒュポスタシスで崇拝され、その中には、トゥニップなどの近隣の集落に関連するものもあった。彼は女神アダマと関連付けられており、エブラの伝承ではアダマが彼の配偶者であった。エブラの人々は、彼とメソポタミアの神ネルガルを同等の存在と考えていた。これはおそらく、両者が戦いの神としての役割を共有していたことに基づいているのだろう。
紀元前2千年紀には、レシェフはシリアとその周辺地域の様々な都市で引き続き崇拝されていた。ウガリットの文献に最も多く登場し、そこでは最も人気のある神々の1人であった。儀式文書や神名に多く登場するものの、ウガリット神話では大きな役割を担っていない。ある予兆文書では、レシェフは太陽の女神シャパシュの門番として描かれており、火星と同一視されている可能性がある。エマルや近隣の集落でも崇拝され、東はマリまで神名に登場している。フルリ人もイルシャッパという名でレシェフを自分たちの神々のパンテオンに取り入れ、商業の神とみなした。フルリ人の仲介により、レシェフはヒッタイト帝国にも伝わった。彼はヒクソス人によってエジプトにも伝えられ、ラムセス朝時代にはエジプトで一定の地位を確立した。デイル・エル・メディナなどの遺跡からは、エジプトにおける彼の信仰の痕跡が見つかっている。エジプト人は彼を好戦的な神とみなしていたが、同時に守護と治癒の神としても崇められていた。彼はガゼルや馬と関連付けられており、美術作品では弓、盾、矢で武装した神として描かれている。
紀元前1千年紀のレシェフへの言及はそれほど多くない。フェニキア宗教全体において彼は大きな役割を果たしておらず、シドンの文献に彼への言及が1つあるのみであるが、キプロスのフェニキアの神々のパンテオンの一員として彼が存在していたことは十分に立証されている。彼はまた、キリキアとシリアのアラム人によっても崇拝されていた。ヘブライ語聖書にも彼への言及があるが、脱神話化の過程のため、彼の名前は必ずしも人格化された神を指すとは限らない。キプロスの二言語碑文が証明するように、ギリシア人は彼をアポロンと同等とみなしていたが、このギリシャ的解釈の例がこの島以外でも認識されていたかどうかは定かではない。
レシェフの名前の語源は不明である。[ 19 ] [ 20 ]マイケル・P・ストラックによれば、それは語根ršpに由来し、その同族語には、古バビロニア時代の文書で確認されている人名の要素であるアモリ語のyarśap （「燃える」）や、ヘブライ語とアラム語に存在する名詞rišp-、「炎」または「熱」などがある。[ 13 ]この可能性は学問において最も一般的に提案されている説明であるが、普遍的な支持は得られておらず、マチェイ・M・ミュニッヒは、それが紀元前6世紀以降の聖書の証拠に基づいているのに対し、レシェフの最古の記録は紀元前24世紀に遡り、両者を隔てる約2000年の期間内にこの語源を裏付ける資料はないと指摘している。[ 20 ]ストレックはこの提案を支持しているものの、レシェフの名前の想定される意味と彼の性格との関連性の性質は完全には明らかではないことを認めている。[ 13 ] 2つ目の提案は、彼の名前をアッカド語のrašābu(m)「破壊する」とrašbu(m)「恐ろしい、ぞっとする」に結びつけることである。 [ 20 ]この見解はジャン＝マリー・デュランなどの著者によって支持されているが、同様に普遍的な支持は得られていない。[ 13 ]パオロ・ゼラは、提案された語源はすべて、レシェフの性格に関する入手可能な情報に依存しているため、循環論法の結果である可能性があると指摘している。 [ 19 ]
エブラの楔形文字文書では、レシェフの名前はRa-sa-ap ( 𒊏𒊓𒀊 ) と表記されている。[ 13 ]この都市の文書ではこれ以上の異形は確認されておらず、ほとんどの場合、名前の前には「神格限定詞」dingir ( 𒀭𒊏𒊓𒀊 ) が付いている。[ 21 ]同じ綴りはメソポタミアとエマルの資料でも確認されているが、この都市の文書ではRa-ša-ap、Ra-šap、Ra-šap-paなどの異形も使用されている。[ 13 ]
ウガリットでは、レシェフの名前はアルファベット文字でršp ( 𐎗𐎌𐎔 )と書かれており、[ 13 ] ウガリット学者によって Rašp [ 22 ] Rašap [ 23 ]または Resheph [ 24 ]と様々に発音されている。Ra -ši-ipとRe-ša-ipという表記は、標準的な音節楔形文字のテキストに現れる。[ 13 ]表意文字による表記も確認されており、その多くは神名Nergalのさまざまな形式d GÌR.UNU.GAL(.LA)、d MAŠ.MAŠ およびd KAL (= d LAMMA )に由来するが、これらが使用されたすべての場合に必ずしも Resheph を意味していたかどうかは疑問視されることがある。[ 25 ]元々ネルガルに関連付けられていた表意文字をレシェフを表すために使用したことは、エカルテのテキストでもよく証明されており、 d GÌR、d IGI、d MAŠ.TAB.BAなどの例が確認されている。 [ 26 ]
フルリ語の名前には付加母音が付いており、その結果、Aršappa や Iršappa という綴りになった。 [ 1 ]時には Iršap や Irša に短縮されることもある。[ 13 ]フルリ語の異形はウガリット語でもeršpとして確認されている。[ 1 ]また、異形の名前d Ra-sa-pa-anもフルリ語の影響を受けて発展したという説もあるが、この見解は広く受け入れられているわけではない。[ 27 ]
古代エジプトの文献には、この名前の 2 つの形式、ršpとršpwが確認されており、これはある時点で発音の変化があったことを示している可能性があります。前者は Rashap、Rashp または Reshp を反映しており、後者は Rashpu または Reshpu を反映しており、最後の u はエジプト語話者にとって名前を発音しやすくしています。[ 28 ]
マチェイ・M・ミュニッヒは、神名ラシュパンは中ユーフラテス地域で使用されていたレシェフの名前の一種として特定されるべきだと主張している。[ 2 ]マリのサルゴン以前の粘土板には、 d Ra-sa-pá-anを含むさまざまな神々への穀物の供え物が言及されている。[ 27 ]シャムシ・アダド1世とヤドゥン・リムの治世のマリの文書には、彼に捧げられた神殿が言及されている。[ 29 ]マンフレッド・クレベルニクは、これらの名前はおそらく同源語であると認めているが、両者が同一であるとは断言できないとし、語彙リストや神リストAn = Anum (粘土板 VI、206 行目)で証明されているように、ラシュパンという名前を表すために表意文字d GU 4 (「雄牛」) を使用する長い伝統を指摘している。[ 3 ]
レシェフに関する最も古い既知の記述は、エブラの文書で確認されている。[ 30 ]これらは紀元前2450年から2200年の間に遡り、30年から40年にわたる。[ 31 ]そこに存在する神々の証拠のほとんどは経済文書から得られており、[ 32 ]神話や特定の儀式の記述など他の種類の資料が不足しているため、エブラ宗教におけるレシェフの性格を完全に研究することは不可能である。 [ 21 ]それでも、彼が地元の神々のパンテオンの主要な神々の1人であったと判断することは可能である。[ 13 ]ハダバルやクラほど頻繁に証拠があるわけではないが、彼はエブラ文書全体の中で最も頻繁に言及される神々の1人である。[ 33 ]彼の個々の機能を明確にすることは難しい。[ 34 ]彼は戦闘と直接結びついて呼び出されたわけではないが、[ 35 ]彼が受け取った供物の中に、短剣15本、斧11本、槍4本、棍棒2本以上など、多数の武器が挙げられていることから、彼は好戦的な神と見なされていたと推測される。[ 33 ]アルフォンソ・アルキは、神が雄牛の角4本も受け取った棍棒の供物は、毎年行われる儀式であったと述べている。[ 36 ]
エブラでは、レシェフは一般市民と王族の両方から崇敬されていた。[ 37 ]また、彼に仕える2人の神官、レイ・マリクとエンナイについても言及されている。[ 35 ]さらに、エブラを訪れた外国の王たちも彼に供物を捧げており、王宮がそのような機会のために提供した犠牲の羊の記録がそれを物語っている。[ 38 ]
エブラの城門の一つはレシェフにちなんで名付けられました。[ 39 ]近隣の彼の主な崇拝中心地はアダニとトゥニプの2つだったようで、どちらも比較的小さな集落でした。[ 40 ]アルフォンソ・アルキは、それ以外では重要でない都市または複数の都市との関連は、エブラの他の多くの主要な神々、すなわちダガン（トゥットゥル出身）、ハッダ（ハラブ出身）、ハダバル（ハマドゥ、ラルガドゥ、ルバン出身）と共通する特徴であり、紀元前3千年紀には、彼らの人気は崇拝中心地の政治的影響力によるものではないと推測できると述べています。[ 41 ]しかし、エブラに近いにもかかわらず、テル・ベイダルの文書群にはレシェフは全く登場しません。[ 42 ]
エブラでは、レシェフの複数のヒュポスタシスが確認されている。 [ 43 ]最も頻繁に言及されているのは、アダニと結びついたこの神の形態である。[ 44 ]グヌムのレシェフは、2番目によく言及されている。[ 45 ]この用語の正確な意味は議論の的となっており、レシェフとほぼ独占的に関連付けられており、密接に関連するアダマと関連付けられていることははるかに少ないという事実によって複雑化している。[ 46 ]文字通り「庭」と訳すことができるが、[ 13 ] [ 47 ]王家の墓地を指すために使用されたという説もある。[ 48 ]しかし、エブラの文書には、葬儀の文脈でレシェフに言及しているものはない。[ 49 ]マチェイ・M・ミュニッヒは、グヌムは動物のための宮殿の囲いであった可能性があると示唆している。レシェフに関連するヒュポスタシスは特に頻繁に羊毛を供物として受け取り、彼の崇拝に関連する雄牛への言及が知られている。[ 50 ]トゥニプのレシェフも、主に銀の受領者として記録されている。[ 51 ]このヒュポスタシスはエブラ市自体には礼拝堂がなかったようで、地元の高官が彼を崇拝するために旅をした。[ 52 ]王宮の丘 ( sa-za x ki ) にも、「宮殿のレシェフ」というレシェフの形態が関連付けられていたが、この称号は完全に独立したヒュポスタシスではなく、そこにあった礼拝堂で崇拝されていたアダニのレシェフを指していたと提案されている。[ 53 ]ダラウム (エブラ国家の行政中心地)、シアム、アダトゥ、シャムトゥ、ムリク、アルミ、ネイ、サラップ、シャクに関連するその他の形態も記録されているが、言及される頻度は低く、ほとんどが一度しか登場しない。[ 54 ]多数のヒュポスタシスは、レシェフの人気を反映していると考えられている。[ 55 ]
エブラ語の文献では、レシェフを想起させる神名がまれであり、マイケル・P・ストラックは、これはレシェフの否定的な特性によるものだと説明している。 [ 13 ]しかし、この仮説はマチェイ・M・ミュニッヒによって批判されており、イティン・ラサプ（「レシェフが与えた」）やエブドゥ・ラサプ（「レシェフのしもべ」）などの実例は、そのような認識を示唆しているようには見えない。[ 56 ]
レシェフは通常、ハダバルなどの地元の神々の主要メンバー、または女神アダマと共に供物を受け取っていた。[ 13 ]後者は彼の配偶者と見なされていたが、両者のつながりはエブラの初期の伝承に限られているようだ。[ 9 ]彼らはまた、トゥニプでも一緒に崇拝されていた。[ 57 ]レシェフは、スメログラムd UTUで表される太陽神[ 49 ]とよく一緒に現れるが、通常は女神と見なされている。[ 34 ]彼はまた、エアのエブラ語形であるハヤ[ 49 ]と関連付けられていることも確認されている。[ 58 ]あるケースでは、彼らは二柱として現れ、一緒に一つの宝石を供物として受け取っている。[ 47 ]
VE 806 の文書は、レシェフとメソポタミアの神ネルガルが地元では同等とみなされていたことを示している。[ 13 ]この対応関係は、おそらく両者の好戦的な性格に由来するものと思われる。[ 14 ]このような関連性にもかかわらず、エブラではレシェフを表すためにネルガルの名前が使われることはなかった。[ 34 ]ウィルフレッド G. ランバートは、後のメソポタミアの神々のリストに見られるネルガルの名前、d LUGAL-ra-sa-ap ( 𒀭𒈗𒊏𒊓𒀊 ; スメログラムLUGALは、 lugalやšarrumではなく、未確認の西セム語の名詞を表している可能性がある)、「レシェフの主」は、紀元前 3 千年紀のエブラ語や古アッカド語の文書でよく見られるレシェフの名前の綴りを使用していると指摘している。 [ 59 ]
アッカド語の人名にレシェフが神名要素として散発的に現れる例が確認されており、その一例としてイシー・ラシャプが挙げられる。 [ 13 ]マチェイ・M・ミュニッヒが指摘するように、この名前はエラムのスーサの文書に見られるものの、地元の住民ではなく、アッカドのサルゴンが征服したシリアの一部出身の人物のものであった可能性が高い。 [ 60 ]したがって、この地域でレシェフの活発な崇拝があったとは考えられない。[ 61 ]また、レシェフを呼び起こす単一の神名ラシャプ・イリが古アッシリア語の文書にも確認されており、レシェフはその名を持つ人物の家族の神であったと推測される。[ 62 ]しかし、レシェフはこの役割で既知の古アッシリアの文献には他に記録されておらず、ラシャプ・イリ自身もアッシリア人ではなかった可能性があり、彼は上メソポタミアの都市タルハトでの商取引を記述した文書にのみ言及されている。[ 63 ]クラース・R・ヴェーンホフはこの孤立した記録についての議論の中で、レシェフが北シリアで著名であったことは十分に証明されていると指摘している。[ 64 ]
レシェフは紀元前2千年紀にも崇拝され続け、地中海沿岸の多くの地域で人気のある神であり続けた。[ 36 ]
ウガリット語の文献群は「レシェフに関する最も豊富な資料集の一つ」と評されている。[ 65 ]彼は青銅器時代後期にこの都市で頭角を現したとされている。[ 66 ]彼は疫病と戦争の両方と関連付けられており、冥界とも結びついていた。[ 67 ] [ 68 ]
ウガリットのウガリット語とアッカド語の神々のリストは、レシェフとネルガルが互いに類似しているという神学的見解がこの都市でも受け入れられていたことを示している。 [ 13 ]
レシェフとアシュタルトの間には共通の特徴を反映した関連性があるという証拠がいくつか存在するが、それは広範囲にわたるものではない。[ 69 ]
ウガリット語の神々の標準的なリストでは、レシェフは「バアルの補助神」（ウガリット語：il t'ḏr b'l）の後に続き、ダドミシュの前に位置します。[ 70 ]マンフレッド・クレベルニクは、彼女が何らかの形でレシェフと関係があった可能性があり、おそらく彼の配偶者であったと示唆し、さらに彼女の名前は冥界と関連付けられていたメソポタミアの女神タドムシュトゥムと関係があるかもしれないと指摘しています。 [ 11 ]ニコラス・ワイアットは、リストにおける彼らの位置に基づいて、彼らがバアルの神々の助手の中に数えられていたと推測できると主張していますが、[ 71 ]デニス・パーディーは、彼らのどちらも天候の神と密接に関連していると考える根拠はないと主張しています。[ 72 ]
標準的な神々のリストに対応する供物リストでは、言及されている他のほとんどの神々と同様に、レシェフに雄羊を犠牲として割り当てている。 [ 73 ]別の供物リストでは、彼は太陽の女神シャパシュの後に続く。 [ 74 ]さらに別の同様のテキストでは、彼はティラトゥ（若いワインを表す神）の後、ḫblyという用語で指定されるアナトのヒュポスタシスの前に置かれている。[ 23 ]この場合、彼は雌羊を焼却犠牲として受け取った。[ 75 ]彼はまた、ウガリットの太陰暦の最後の月である「ワインの最初の月」ラシュ・イェニで行われた儀式にも登場し、王の前でさまざまな神々の祠が設置されたエル神殿の屋上で行われたと思われる。[76] [ 77 ]この場合、彼はṮukamuna-wa-Šunamaに捧げられた同様の犠牲の後、燔祭として雌羊を受け取り、後に別々に「平和の供物」として雄羊を受け取った。[ 76 ]形式と機能が不明ないわゆる「瞑想儀式」の 1 つを記述した粘土板 RS 19.013 にも、レシェフが登場する。[ 78 ]彼はまた、健康を祈る短い祈りの中で他のさまざまな神々とともに言及されており、[ 79 ]デニス・パーディーによれば、それはエルの息子と見なされる神々を列挙している可能性がある。[ 80 ]さらに、ウガリットで発見された多くの奉納品の中で、特定の神への供物として付随する碑文によって特定されている唯一のものは、ライオンの頭の形をした酒器であり、あるヌーラーヌが「レシェフ・グニ」（ršp gn）に捧げたものである。[ 81 ]パーディーは、名前の2番目の要素は地名で、シリアのどこかにある都市Gunuであると推測しているが、[ 82 ]この用語はウガリットの王家の墓地を指し、エブラ語のgunnumと関連があるかもしれないとも示唆されている。[ 18 ]
レシェフの名前の双数形または複数形であるršpmも儀式文書で確認されている。[ 83 ]この神々のグループへの犠牲は王宮で行われた。[ 84 ]マンフレッド・クレベルニクは、これはウガリット語の文書で確認されている彼のさまざまなヒュポスタシス、例えばršp idrm (意味不明)、ršp bbt (「ビビッタのレシェフ」)、ršp mhbn (「モハバンのレシェフ」)、ršp mlk (「ムルックのレシェフ」)、ršp ṣbi (「軍隊のレシェフ」) 、 ršp ḥgb (おそらく「イナゴのレシェフ」) と関連付けられる可能性があると推測している。[ 85 ]
ウガリットの住民のうち、レシェフを称える神名を持つ87人が既知の文献で特定されており、そのうち4人は書記であった。[ 86 ]これにより、レシェフはこの文脈で確認されている神々の中で3番目に多く登場する神となり、[ 87 ]エルとバアルの方が人気が高く、シャパシュとテシュブは同程度の頻度で登場する。[ 88 ]要素ḥgbは神名に単独でも登場し、[ 83 ] 25の個別の例が知られており、ウィルフレッド・H・ファン・ソルトはこの文脈でそれをレシェフの属性として解釈することを提案した。[ 89 ]
儀式文書や神名に頻繁に登場するにもかかわらず、レシェフはウガリット神話では大きな役割を果たしていない。[ 87 ]ケレト叙事詩では、彼は同名の王の5番目の妻を「連れ去った」責任を負っている。[ 90 ]使用されている用語は広い意味を持ち、彼女がどのように死んだのか正確には特定できない。[ 25 ]マーク・S・スミスはまた、文学テキストKTU 1.114で酔ったエルを攻撃し、糞便を塗りつけるハバユは、レシェフの別名かもしれないと提案している。[ 91 ]
『ホロンと牝馬』というテキストでは、アナトリアの都市ビビッタ[ 92 ]からレシェフが呼び出されている[ 82 ]。彼は他の多くの神々と共に毒を取り除くよう求められている[ 92 ] 。蛇の毒の除去を扱ったテーマ的に類似したテキストでは、シャパシュ[ 93 ]がエルとホロン、バアルとダガン、アナトとアシュタルト[ 94 ]に続いて、ヤリクと共に一連の神々のペアとして呼び出されている。
予兆文書RS 12.061では、レシェフは太陽の女神シャパシュの門番として言及されている。[ 95 ] [ 83 ]デニス・パーディーによれば、彼は冥界の神として機能し、彼女が夜の旅に出られるように冥界の門を開ける責任を負っていたと考えられる。 [ 96 ]しかし、この文書は天文学的現象への言及でもある可能性が高い。[ 5 ]日食の報告であると特定しようとする試みがなされてきたが、パーディーによれば、この文書はレシェフに対応する火星が日没時に観測された5日間の期間を記述しており、6日目にはヘリアカルセッティングによってそれが不可能になった。[ 4 ]マチェイ・M・ミュニッヒは、メソポタミアの証拠に基づくと、ウガリットでは火星が不吉な前兆と見なされていた可能性があると指摘している。[ 5 ]
ウガリット語の予兆集成であるRS 24.247+は、アッカド語のŠumma Izbu [ 97 ]と同様の方法で奇形占い（奇形動物の胎児の観察に基づいて未来を占う）を扱っており、短い脚で生まれた動物は「レシェフが子孫を食い尽くす」状況を予言すると述べている[ 98 ] 。
エマールの文献には、レシェフを讃える多くの神名が見つかっている。[ 99 ]例としては、イクル・ラシャプ（アッカド語：「レシェフは信頼できることが証明された」）、ラシャプ・カバル（アムル語：「レシェフは偉大である」）、ラシャプ・ラーイ（アムル語：「レシェフは力強い」）などがあり、また、イディン・ラ（アッカド語：「レシェフは与えた」）やヤクン・ラ（アムル語：「レシェフは信頼できることが証明された」）のように神名が省略された名前もある。[ 13 ]全体として、彼はダガンとアダドに次いで、これらの文献で3番目に頻繁に讃えられる神である。[ 100 ]
エマールの儀式文書にはレシェフが直接登場しないという説もある。[ 101 ]しかし、イアン・ラザフォードは、「市場のネルガル（KI.LAM）」または「市場の主」と呼ばれる神はレシェフである可能性があり、その場合、名前はラシャプ/ベル・マヒリと読むべきである。ネルガルと貿易との関連は他に知られていないが、レシェフについてはフルリ人の伝承で十分に証明されている。[ 102 ]この同定はジョン・トレーシー・テムズも受け入れており、[ 103 ]彼は、この称号は職業名から派生した他の称号と同様に、社会の特定の層の目から見た彼の重要性を反映していると思われると指摘している。[ 104 ]また、彼はこの都市の文書で「シャグマの主」という称号でのみ言及されている神は、レシェフかエラのどちらかである可能性があると提案している。[ 105 ]ゲイリー・ベックマンは、スメログラムd NIN.URTAで表されるエマールの都市神をレシェフと解釈することを暫定的に検討しているが、注意が必要であると指摘し、ジョーン・グッドニック・ウェステンホルツは代わりに、エマールのd NIN.URTA は厳密には地元の神、イル・イマリまたはおそらく「エマールの神」である Ḫamari を指していると示唆したと指摘している。 [ 99 ]また、祭りの説明の中でシュワラと共に現れる神d U.GUR はレシェフである可能性も時々提案されているが、 [ 106 ]この表意文字はウグル(遺跡からのフルリ語資料によって裏付けられている可能性) またはネルガルと音訳される可能性もある。 [ 107 ]
エマルの証拠に加えて、レシェフはアズーとエカルテの文書にも記載されている。[ 101 ]これら3つの遺跡はすべて互いに近接しており、文化的に類似していた。[ 108 ]レシェフを呼び起こすアムル人の神名も、マリとハナの文書で確認されている。[ 13 ]しかし、前者では7例しか確認されていない。[ 2 ]人名やその他の場所でネルガルがマリ人から出土した例をレシェフへの言及と解釈すべきだという提案は根拠がないとされている。[ 109 ]また、メソポタミアのさらに南で彼が積極的に崇拝されていたという証拠もない。[ 61 ]
エブラで元々崇拝されていたアダムマ、アシュタビ、ヘパト、イシャラなどの他の多くの神々と同じように、レシェフはウガリット[ 1 ]、エマル[ 13 ]、アララフ[ 110 ]の文書で証明されているように、フルリ人の神々のパンテオンに組み込まれた。フルリ人の宗教では、彼は市場の守護神と見なされていた[ 1 ]。彼は「商業の」という意味のdamkarrassiと呼ばれ、これはシュメール語のDAM.GÀRに由来する借用語である[ 111 ] 。彼はテシュブに関連する神々のサークルに属し、標準的な供物リスト（カルティ）では、通常ヘシュイとテヌの間に現れる[ 112 ]。
ウガリット語の文献には、レシェフのフルリ語形を想起させる3つの神名が特定されている。[ 87 ] 1つの例はタギ・イルシャッパで、「イルシャッパは美しい」という意味である。[ 113 ]アララフでは、レシェフ崇拝の証拠は、確実な2つの神名と疑わしい4つの神名に限られており、前者のイルシャッパ（神名のフルリ語形と同一の略語または人名）とイルシャピ・アンディはどちらもフルリ語である。[ 114 ]
マンフレッド・クレベルニクは、ウガリット語のテキスト1つでレシェフがビビッタから呼び出されているという事実が、彼がその地域でその神と同一視されていたことを示している可能性があると示唆している。[ 15 ]両者のつながりの存在はマチェイ・M・ミュニッヒも認めている。[ 115 ]アイシャ・ラフムニは、ヒッタイト語の文献で確認されているヌパティクの称号d LAMMA KI.KAL.BAD「軍隊のヌパティク」は、意味的にレシェフのウガリット語の称号「軍隊のレシェフ」と並行していると指摘している。[ 67 ]
フルリ語のレシェフは、フルリ人の宗教の影響を受けて、サムハとヒッタイトの首都ハットゥシャのヒッタイトの神々のパンテオンに組み込まれた神々の1つであった。 [ 1 ]レシェフと貿易との関連性を示す証拠はヒッタイトの文献にも見られ、例えばサムハの信仰に関連する祭りでは、ダムカラッシという称号で彼に言及している。[ 111 ]
レシェフの崇拝に関するエジプトのデータは、散在する王室や個人の記念碑に大きく限定されているため、収集や分析が困難であると考えられている。 [ 116 ]彼は第13王朝の時代にはすでにエジプトで知られていた可能性が高い。[ 117 ]彼はもともとヒクソスによってもたらされたのかもしれない。[ 118 ]エジプトにおける彼の存在を示す最も古い証拠は、ソベクホテプ3世の治世中に生きた、シリアまたはカナン出身の醸造家、アプラ・レシュプの神名である。[ 119 ]レシェフの崇拝に関する最初の直接的な言及は、ハウロンやアスタルテなど他の多くの北方の神々の場合と同様に、アメンホテプ2世の治世（紀元前1425年 - 1399年）に見られる。[ 120 ]ファラオ自身がギザの大スフィンクスの近くで発見された石碑やカルナックのアメン神殿の碑文で彼について言及している。[ 119 ]別の碑文では、ファラオ自身がレシェフに匹敵する形でオロンテス川を渡ったと述べており、これはおそらく彼の勇気を強調し、彼を偉大な戦士として示すことを意図したものと思われる。[ 121 ]
エジプト人はレシェフを主に好戦的な神とみなしていた。[ 121 ]この性格の一面は王室碑文でよく証明されている。[ 122 ]特に、彼は騎馬戦や戦車戦と関連付けられて登場することが多い。[ 123 ]レシェフの別の側面は私的な奉納物で描かれており、そこでは彼は決して戦闘と関連付けられてはおらず、代わりに請願者の健康と幸福を確保できる慈悲深い神として機能している。[ 124 ]彼は付随する画像では武装した戦士として描かれているが、この文脈ではこれらの属性はおそらく魔除けの目的があり、彼の保護的な性質と悪魔を克服する能力を反映していたと考えられる。[ 125 ]腹痛を引き起こすと信じられていたアハは彼の敵とみなされていた。[ 126 ]チェスター・ビーティ・パピルスでは、毒から特定の身体部位を守る神々が列挙されているが、翻訳によって、レシェフは骨髄、子宮、男性器の一部、または特定されていない身体部位のいずれかを担当しているとされている。[ 127 ]
エジプトの文献ではレシェフに与えられた称号は比較的少なく、最も一般的な「偉大な神」（2013年時点で20回確認されている）は彼に限定されたものではなく、彼の個々の特徴を強調するものでもない。[ 128 ]彼はまた「祈りを聞く者」、「癒し手」、「健康を与える者」とも呼ばれており、これは彼が癒しと関連していたことを反映している。[ 129 ]
クリスティアーヌ・ジヴィエ＝コシェは、エジプトの神々の体系に組み込まれた他の異国の神々の場合と同様に、レシェフのエジプトの図像は、彼の出身地ではなく、彼の役割を示すことを主眼としていたと指摘している。[ 6 ]しかし、彼が通常着用していた房飾りのついたキルトは、彼が異国の神であることを示していたと主張されている。[ 130 ]彼はしばしば、片腕を頭上に上げて武器を振りかざす、いわゆる「威嚇的な神」として描かれた。[ 131 ]彼の属性には、盾、弓矢が含まれる。[ 6 ]彼の性格にもかかわらず、彼は敵を攻撃する姿で描かれたことはなく、芸術は彼の保護的な側面を強調していたようだ。[ 132 ]時にはリュートが彼のシンボルの1つとして使われることもあった。[ 133 ]彼がこの楽器を背負っている姿を描いた石碑の一例は、おそらくフルバイトで作られたもので、ヒルデスハイムのレーマー・ペリツァエウス博物館のコレクションで確認されている。[ 134 ]
レシェフは、オシリスの描写で知られているような偽のあごひげを生やした姿で描かれることもあれば、外国人の描写によく見られるような濃い自然なあごひげを生やした姿で描かれることもある。[ 135 ]後者の場合、彼は長い髪で描かれることもある。[ 133 ]デイル・エル・メディナで発見された遺物に刻まれた碑文の一つには、彼が「美しい顔」をしていたと記されている。[ 136 ]
理由は不明だが、ガゼルはエジプトでレシェフと関連付けられていた。[ 137 ]しかし、この動物との関連は彼だけのものではなく、シェドの象徴としても用いられていた。[ 6 ]ただし、これら2柱の神の図像はそれ以外では「全く異なる」。[ 138 ]ガゼルの頭は、ウラエウスの代わりにレシェフの白い冠に描かれることがあったが、[ 6 ]後者の装飾も確認されている。[ 139 ]ガゼルを奉納した同様の頭飾りは、イザク・コルネリウスによればレシェフではなくコタル・ワ・カシスと同一視されるべき神ケセルティに帰属する単一の例がある。 [ 138 ]レシェフと馬との関連も確認されており、おそらく彼の軍事的才能を反映していたのだろう。[ 8 ]戦車乗りや騎手としてのレシェフの描写は、エジプト特有の伝統を表しているのかもしれない。[ 140 ]
好戦的な性格から、レシェフはモントゥ[ 119 ]やセト[ 118 ]と関連付けられることがある。アメンホテプ2世の治世のカルナックのアメン神殿のレリーフの1つには、「モントゥ・レシェフ」に直接言及しているものがある[122]。レシェフはヘリシェフとも同一視されていたという説もある[ 19 ]。紀元前1900年から1600年の間にビブロスで発見された碑文には後者の神について言及しているものがあり、これはレシェフを指すのに彼の名前が使われた例と解釈されているが、この説は可能性が低いと考えられている[ 141 ] [ 142 ] 。この都市の資料にはレシェフに関する確かな証拠は見つかっていない[ 143 ] 。また、エジプトではレシェフとヘリシェフが必ずしも同一視されることなく一緒に言及されることがあったことも指摘されている[ 141 ] 。
レシェフがミンとカデシュを含む三位一体の一員として崇拝されていたことを示す複数の記録が知られている。[ 126 ]これらの三柱の神は、例えばラモセの石碑に描かれている。[ 144 ]この文脈では、レシェフは主に特定の個人を守る神として祈願されていたようである。[ 145 ]
ラメセス時代に遡るライデン魔法パピルスには、レシェフの妻とされるイトゥムという神が言及されているが、彼女をエブラのアダムと結びつけたり、あるいは可能性は低いもののエドムという地名と結びつけたりする試みがなされてきたものの、彼女の正体は依然として不明である。[ 10 ]
発掘調査により、デイル・エル・メディナでレシェフが崇拝されていた証拠が明らかになった。[ 146 ]この地域で彼を崇拝していた人々の多くは労働者であったが、エジプト人の名前が圧倒的に多いことから、彼らのほとんどが外国人であったという兆候はない。[ 8 ]この遺跡からは、彼の名前が刻まれた石碑が合計12基発見されている。[ 146 ]これらは家庭の信仰の領域に属しており、その大きさから、元々は家庭の聖域に置かれ、おそらく供物用のテーブルがその前に置かれていたと考えられている。[ 8 ] 2006年には、テル・エル・ボルグでレシェフとアスタルテを描いた石碑も発見された。[ 147 ]これはアメンホテプ2世の治世以前のものと推定されている。[ 148 ]それは馬の監督官ベトゥによって建てられたが、彼の名前はエジプトの文献では一般的ではなく、フルリ語起源かもしれない。[ 149 ]碑文はレシェフを「馬小屋の領主」という他に知られていない称号で言及している。[ 150 ]おそらくそれは、信者と彼との密接な関係を強調することを意図していたのだろう。[ 148 ]
リチャード・H・ウィルキンソンによれば、メンフィスにはレシェフに捧げられた神殿が存在した。[ 126 ]一方、イザク・コルネリウスは、入手可能な証拠から、レシェフはプタハ神殿内の聖域で崇拝されていたと解釈している。[ 151 ]
レシェフの崇拝はヌビアでも確認されており、おそらくアメンホテプ2世の宗教政策の結果であろう。[ 152 ]ワディ・エス・セブアの石碑は、歴史的にヌビアの地域で発見されたが、地元住民ではなく、この地域を旅していた商人と思われるマティ・バアルという人物によってレシェフに捧げられたものである。[ 153 ]
レシェフは紀元前1千年紀にも崇拝され続けた。[ 154 ]しかし、彼への言及はそれ以前の千年紀に比べてはるかに少なくなっている。[ 155 ]
フェニキアの都市におけるレシェフの崇拝に関する記述は少なく、彼はフェニキアの宗教において重要な役割を果たしていませんでした。[ 154 ]証拠は主に地名と人名学に限られています。[ 156 ]供物、像、祭壇に関する記述は知られておらず、彼を称えるフェニキアの神名も珍しく、エジプトの資料にのみ記載されていることから、ディアスポラのメンバーのみが使用していた可能性が示唆されます。[ 157 ]レシェフに言及している最古のフェニキアの文書である二言語文書「カラテペ」は、フェニキア国外から来ています。[ 19 ]これは、地元のキリキアの支配者アザティワダに帰せられています。[ 158 ]レシェフに言及しているものの、彼を呼び出す神名がないため、この地域のフェニキア人が彼をどのような立場で積極的に崇拝していたかは定かではなく、彼の存在はルウィ語のルンティヤと同等とみなせる神を含める必要性に基づいている可能性がある。[ 17 ]この文脈では、彼はșprmという独特の称号で呼ばれており、おそらく「ヤギの」[ 102 ]または「鹿の」 [ 158 ]である。翻訳者の多くは、この称号はヘブライ語のṣāpîrと同源語であると推測しており、動物を意味しているという見解を裏付ける追加的な根拠として、ルンティヤが通常「鹿の神」として説明されていること、およびレシェフがエジプトの文献でガゼルとよく関連付けられていることが挙げられる。[ 7 ]
レシェフについて言及している資料は、フェニキア本土からのものが1つだけである。[ 156 ]シドンのボダシュタルト王の碑文には、彼にちなんで名付けられた地区について言及されている。[ 154 ]しかし、この地名は活発な信仰とは結びついておらず、過去の慣習の名残に過ぎない可能性もある。[ 159 ]ガディル、ウエルバ、セリヌス、サモスなどの場所から出土した、紀元前8世紀または7世紀のフェニキアの彫刻の多くは、正確な年代特定が難しいが、レシェフの表現として解釈されることがある。ただし、メルカルトである可能性もある。[ 160 ]
フェニキアの都市でレシェフが崇拝されていたという証拠は存在しない。[ 161 ]神名にちなんだ名前で彼を呼び出す人物、アブド・ラシャプという人物について言及している文献が1つあるが、[ 162 ]その人物はエジプト出身である。[ 159 ]古い学術文献でレシェフ崇拝のフェニキアの証拠とされるものへの言及のほとんどは、神名によく見られる神名エレシュ（'rš）または「岬のバアル」（ rš）という称号の誤読によるものである。[ 163 ]
キプロスは、フェニキア語でレシェフについて言及している文献が少ないという例外である。[ 164 ]この地域の資料は、紀元前1千年紀から彼に言及している文献の最も豊富なコーパスである。[ 155 ]この地域からのアナト崇拝の証拠と同様に、これは、両方の神が最も一般的に崇拝されていた青銅器時代に起源を持つ伝統の継続を示している可能性がある。 [ 164 ]キプロス人がレシェフを知っていた可能性が最も高い最古の言及は、アラシヤ王によって書かれたアマルナ文書の1つであり、楔形文字で表されたロゴグラムd MAŠ.MAŠで表される神の「手」が、この文脈ではネルガルではなくおそらく彼であり、地元の銅細工師の死の原因であるとされている。[ 165 ]これは、王国を襲った疫病の説明であると推測される。[ 166 ]エンコミで発見された角のある神の初期の青銅像は、レシェフを表している可能性があるとも提案されている。[ 167 ]後に、島のレシェフの崇拝の中心地はイダリオンとなった。[ 168 ]この都市では、地元の支配者ミルキアトンの治世からの彼への奉納が4つ発見されている。[ 169 ]紀元前341年のキティオンの二言語碑文には、レシェフがḥṣという称号で言及されているが、その解釈は依然として不明確で、「矢」（hēs）や「通り」（hūs）などの提案が学説で提示されている。[ 170 ]前者の見解の方が一般的で、彼の図像に裏付けられている。[ 171 ]キプロスではレシェフが著名であったにもかかわらず、この地域から彼を想起させる神名が数少ない。[ 168 ]
8世紀と7世紀には、レシェフはキリキアで崇拝されていた。[ 172 ]しかし、証拠は2つの碑文に限られている。[ 155 ]そのうちの1つはアラム語で、サマルのパナムワ1世に帰属されている。[ 158 ]彼は、地元の神々のパンテオンの主神であるハダド、エル、ラキブ・エル、シャマシュとともに言及されている。 [ 172 ]しかし、バル・ラキブが父のために建てた記念碑の同様のテキストには彼の名前はない。 [ 173 ]彼の不在は、前者の場合、彼は王の個人的な守護神としてのみ解釈されるべきであることを示しているのかもしれない。[ 172 ]
レシェフは、アレッポ近郊のテル・シフル遺跡のアラム語の石碑にもクババと共に記されているが、保存状態が悪いため、地元の神々の中での彼の位置や前述の女神との関係についてはほとんど情報が得られない。しかし、マチェイ・M・ミュニッヒによれば、この石碑から、地元ではこのような記念碑を建立できるほどの社会の上層階級の人々が彼を崇拝していたことが分かるという。[ 174 ]パルミラの2つのアラム語の文書にもレシェフが言及されており、どちらの場合も2人の女神、ヒルタとナナヤと共に記されている。また、そのうちの1つのギリシャ語版では、ヘラとアルテミスと共に記されている。[ 175 ]
アラム語の文献では、レシェフは病気の神として扱われておらず、むしろ彼の保護的な性格が強調されている。これが、シリア砂漠から北へ移住してきたアラム族によってもたらされた可能性のある、「善意の」アラビアの神ルダとの関連性の理由であったのかもしれない。[ 176 ]また、レシェフのこの描写は、そもそもルダの影響を受けた可能性もある。[ 17 ]
ヘブライ語聖書にはレシェフへの言及があるが、[ 168 ]バアルなどの神々に比べると頻繁には言及されていない。[ 177 ]バビロン捕囚以前は、レシェフはヤハウェに代わって病気を引き起こす下級神と見なされていたと考えられているが、[ 155 ]紀元前4世紀または3世紀の歴代誌の編纂時には、ヘブライ人によってもはや崇拝されていなかった。[ 178 ]やがて彼の名前は普通名詞として理解されるようになった。[ 179 ] [ 180 ]聖書ヘブライ語では、resheph רֶשֶׁף は「炎、火の稲妻」を意味し、 שָׂרַף 「燃える」に由来する。 [ 181 ]聖書の個々の箇所では、神話化の度合いが異なっており、そのため、この名前は必ずしも人格化された人物を指すために使われるわけではなく、時には詩的な比喩としてのみ用いられている。[ 182 ]疫病の神としてのレシェフの役割の残響は、申命記 32:24 と詩篇 78:48 で確認されている。[ 168 ]どちらの場合も、彼は神の怒りの道具として描かれている。[ 183 ]彼はまた、ハバクク書 3 :5 で、テオドール・ヒバートによれば、ヤハウェ (エロア)の従者として行動する人格化された人物として言及されているが、現代の翻訳のほとんどはこの場合、この名前を普通名詞として扱っている。[ 184 ]この文脈では、彼はデベルと対になっており、おそらく元々は人格化された神であったと思われる。[ 185 ]この箇所は、ウガリット語やメソポタミア語の文献で知られている例、例えばギルガメシュ叙事詩におけるアダドのしもべシュラトとハニシュへの言及と同様に、ヤハウェが下級の神々の従者を伴う偉大な神としてのイメージを反映している可能性が高い。[ 186 ]ヨブ記5:7には、「レシェフの子ら」という記述があり、七十人訳聖書ではνεοσσοὶ δὲ γυπὸς、「ハゲワシの若鳥」と訳されている。 [ 187 ]
聖書の中でレシェフを想起させる神名が一つだけ確認されている。それは歴代誌上 7 章25 節で、エフライムの息子としてレシェフという人物が言及されている箇所である。[ 188 ] [ 168 ]神名そのものを神名として用いることは珍しいが、前例がないわけではない。[ 178 ]
キプロスで崇拝されていたレシェフの姿は、ギリシャ人によってアポロンと同一視された。[ 18 ]イダリオンの二言語版では、フェニキア語で「レシェフ・ミカル」（フェニキア語：𐤓𐤔𐤐 𐤌𐤊𐤋 ）とキプロス音節ギリシャ語でアポロン・アミュクロスに言及しているが、ギリシャ語の称号がフェニキア人に採用されたのか、フェニキア語の称号がギリシャ人に採用されたのかは定かではない。[ 169 ]この同一視がキプロス島以外に及んだという証拠はないが、[ 155 ]パオロ・ゼラは、パウサニアスがフェニキアの神エシュムンの父としてアポロンに言及しているのは、元々はレシェフが関わっていた伝承の記述かもしれないと主張している。[ 168 ]レシェフとアポロンの関連性は、両者が弓使いとして描かれていること、病気との親和性、そして魔除けの機能を共有していることに基づいていた。[ 167 ]ハビエル・テイシドールは特に、イダリオンの碑文で証明されているように、犠牲者を矢で攻撃する疫病の神としてのレシェフと、ホメロスのアポロンの描写（イリアスI.42-55）との類似性を強調した。[ 189 ]キプロスの地元の神、ヒュラテスもレシェフと同一視されていた可能性がある。[ 12 ]
ギリシャ・ローマ時代には、レシェフはエジプトで崇拝されなくなったようで、彼に関する唯一の言及は、カルナックのプトレマイオス3世エウエルゲテスの奉納碑文、イムテス・パピルスとテブトゥニス・パピルスに記された多くの神々を列挙した祈祷文（これらは広範な個人崇拝を反映しているとは考えにくい）、そしておそらく少数の神名（復元については研究者の間で議論がある）である。[ 190 ]
キケロの『神々の本性について』第3巻で、アスクレピオスという名の複数の神々のうちの1人の父としてアストロノエ（普通のペルシア語名で、ここではダマスキオスのアストロノエが訛ったものと思われる）と共に言及されているアルシッポスは、レシェフのラテン語化であると解釈できるという提案がなされている。[ 191 ]しかし、この見解は広く受け入れられているわけではない。[ 154 ]
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