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裸とは、人間が衣服を着ていない状態である。推定値はさまざまであるが、先史時代の最初の9万年間、解剖学的に現代的な人類は裸で、体毛を失い、快適な気候の中で生活していた。人類が行動的に現代的になるにつれ、宝石、タトゥー、ボディペイント、瘢痕化などの身体装飾品は、人の社会的および個人的な特徴を示す非言語的コミュニケーションの一部となった。温暖な気候の先住民族は、装飾的、象徴的または儀式的な目的で衣服を使用していたが、体を要素から保護する必要もなく、裸が恥ずべきものであるという概念もなかったため、裸であることが多かった。古代および現代の多くの社会では、子供は思春期の初めまで裸である可能性がある。女性が胸を覆わないのは、それが性的なものよりも乳児の授乳に関連付けられている場合である。
メソポタミアからローマ帝国までの地中海の古代文明では、社会的地位を維持するために適切な服装が求められた。下層階級の人々は、下半身を覆うために巻いたり結んだりする一枚の布しか持っていなかったかもしれない。奴隷を含む最下層階級は裸だったかもしれない。しかし、西洋史の大部分を通じて近代まで、あらゆる地位の人々は、労働や運動競技に従事するとき、あるいは入浴や水泳をするときには、必要または便宜上裸だった。そのような機能的な裸は、通常は性別で分けられていたが常にそうだったわけではない集団で行われていた。不適切な服装は社会的に恥ずかしいことかもしれないが、裸と性に関する罪との関連はユダヤ・キリスト教社会で始まり、古典期以降にヨーロッパ中に広まった。世界中の温帯地域の伝統的な衣服も、社会的地位と秩序を維持することへの配慮を反映しているが、寒冷な気候による必要からでもある。しかし、日本やフィンランドなどの社会では、性的な行為の代わりとなる風呂やサウナの利用に基づいた共同裸の伝統が維持されています。
西洋の慎み深い服装の概念の広がりは植民地主義の一部であり、今日のグローバル化とともに続いています。裸に関する現代の社会規範は、身体とセクシュアリティに対する文化的曖昧さ、および公共空間と私的空間を構成するものに関する異なる概念を反映しています。裸に関する規範は、男性と女性で異なります。個人は裸に関する規範を故意に破る場合があります。権力のない者は抗議の手段として裸を使用する場合があります。権力のある者は罰の形で他人に裸を強制する場合があります。
現代社会の大多数では、公共の場で服を着ることが義務付けられていますが、一部の人々は、性的でない裸は、レクリエーション、社交、または祝賀活動にふさわしいと認識しており、芸術における裸は肯定的な価値を表すものとして高く評価しています。多くの国では、少数派が社会的な裸の利点を主張していますが、他のグループは、宗教的信念に基づいて、公共の場だけでなく私的な場でも裸を認めていません。規範は、適切な服装とわいせつな露出を定義する法律によって、さまざまな程度に成文化されています。
用語
一般的な英語の用法では、nudeとnakedは衣服を身につけていない人間の同義語であることが多いが、特定の文脈では多くの意味を持つ。nudeはノルマンフランス語に由来し、nakedはアングロサクソン語に由来する。nakedはより直接的で、きちんと服を着ていないこと、または完全に裸であることを意味する。ヌードにはより文化的な意味合いがあり、特に美術においては人体の美しさとの肯定的な関連がある。[1]
ヌードの同義語や婉曲表現は他にもたくさんあり、「裸」、「完全に裸」、「裸」などがある。[2]部分的なヌードは、性器や、臀部や女性の胸など性的とみなされる体の他の部分を覆っていないことと定義できる。[3]
裸と衣服の起源
裸に関しては、人類の進化の過程が2 つある。1 つ目は、毛皮で覆われていた初期人類が実質的に無毛の状態へと生物学的に進化したこと、そして装飾品や衣服の社会文化的進化である。 [4]過去には、人間が毛皮を失った理由についていくつかの理論があったが、体温を放散する必要があったというのが、進化論として最も広く受け入れられている説明である。[5] [6] [7]初期の人類は、体毛が減り、エクリン汗腺からの発汗が増加したため、木陰の森から開けたサバンナへと生活拠点を移したときに、体を冷やしやすくなった。[8] [9]余分な体温を放散する能力は、人間の臓器の中で最も温度に敏感な脳の劇的な拡大を可能にした要因の 1 つである。[10]
現在衣服と呼ばれているものの技術の一部は、宝石、ボディペイント、タトゥー、その他の身体改造など、裸の身体を隠すことなく「着飾る」他の種類の装飾品を作るために始まった可能性がある。[11]マーク・リアリーとニコール・バターモアによると、身体装飾は後期旧石器時代（4万～6万年前）に起こった変化の1つであり、この時代に人類は解剖学的に現代的になっただけでなく、行動的にも現代的になり、自己反映や象徴的な交流が可能になった。[12]より最近の研究では、南アフリカでは7万7千年前、イスラエルとアルジェリアでは9万～10万年前に装飾品が使われたとされている。[13]慎み深さも要因の1つであるが、身体を覆うものの見落とされがちな目的は、狩猟者が使うカモフラージュ、防弾チョッキ、そして「霊的存在」になりすますための衣装である。[14]
衣服の起源に関する現在の経験的証拠は、2010年に『分子生物学と進化』誌に掲載された研究によるものである。この研究では、衣類ジラミがアタマジラミの祖先から分岐した時期を示す遺伝子分析に基づき、衣服の着用習慣は17万年前から8万3千年前の間のいずれかの時点で始まったと示唆している。[15] 2017年に『サイエンス』誌に掲載された研究では、解剖学的に現代的な人類は35万年から26万年前に進化したと推定されている。[16]したがって、人類は少なくとも9万年間は先史時代から裸であったことになる。
古代史における機能的ヌード
ヌードの歴史
衣服の習慣的使用は、7,000年から9,000年前の新石器時代の終わりと文明の始まりを特徴づける変化の1つです。衣服の初期の歴史について知られていることの多くは、現存する遺物が少ないため、上流階級の描写によるものです。日常の行動が歴史記録に表されることはめったにありません。 [17]衣服と装飾品は、人がその社会の一員であることを示す象徴的なコミュニケーションの一部となり、したがって裸は社会的階層の最下層であり、尊厳と地位に欠けていることを意味しました。[18]それぞれの文化において、装飾品は着用者の社会的地位、権威、経済的階級、性別の役割、結婚歴を表していました。文明の始まりから、日常的な裸と、裸の身体の肯定的な意味を示す神々や英雄の描写におけるヌードに関しては曖昧さがありました。[19]裸であることの社会的屈辱は、性に関する罪や恥とは関係がなく、それはアブラハムの社会に特有のものであった。[20]
古代と古典の歴史
メソポタミアからエジプト中王国までの数千年の間、ほとんどの男性と女性は下半身を覆うために布を巻いたり結んだりしていた。男性も女性も上半身裸で裸足だった。完全な裸は、性的な恥というよりも、低い地位や剥奪という社会的意味合いのために恥ずかしいこととされた。[21]奴隷には衣服が支給されないこともあった。[22] [23]他の労働者は、特に暑い、汚い、または濡れている場合には、多くの作業中に裸であった。農民、漁師、牧畜民、火やオーブンの近くで働く人々。[24] [25]上流階級だけが習慣的に服を着ていた。後の時代、特にエジプト新王国時代（紀元前1550-1069年）になって初めて、裕福な家庭の役人が洗練された服を着るようになり、上流階級の女性は胸を覆う凝ったドレスと装飾品を身に着けるようになった。これらの後期のスタイルは、あらゆる時代の古代エジプトを代表するものとして映画やテレビでよく取り上げられています。[26]
裸の神々
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バーニーのレリーフ、第1バビロニア王朝（紀元前 1800年頃） -
アポロ、オリンピアのギリシャの神の一人、紀元前530-500年 -
アフロディーテ、紀元前2世紀
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古代ギリシャでは、男性の裸はその後もそれ以前のどの文化よりも盛んに祝われた。[27] [28]自由、男らしさ、特権、肉体的美徳の地位は、普段着を脱ぎ捨てて運動用の裸体になることで主張された。[29]裸体は、完璧な裸の人間として描かれた神々の美と力を結びつけることで、儀式用の衣装となった。 [30]エトルリアや初期ローマの運動競技では、男らしさは貞淑さや女らしさへの偏執症を伴っていたが、公然わいせつと同性愛と結び付けられたため、ギリシャの伝統は維持されなかった。[31]ローマ帝国（紀元前27年 - 紀元後476年）では、上流階級の地位により、男性は裸を気にせず、女性は社会的に上位の人に見られる場合のみ気にしていた。[32]現代のビーチに似た社会的機能を持っていたローマの浴場（テルマエ）では、4世紀まで混浴が裸で入浴するのが一般的だった可能性がある。[33] [34]
植民地主義と人種差別
アフリカ、アメリカ、オセアニアの先住民文化とヨーロッパ人との出会いは、すべての文化に大きな影響を与えました。衣服や身体装飾は文化的意味の重要な部分であるため、身体を覆うものが比較的少ないことは、熱帯の先住民に出会った探検家が最初に気づいたことの 1 つでした。この時期の非西洋文化は、西洋の基準と比較した場合のみ裸でした。成人の性器または下半身全体はほとんどの場合衣服で覆われていましたが、男性と女性の両方の上半身は裸でした。しかし、西洋には身体に関する恥の概念がないため、そのような衣服は実用的または儀式的な目的で公共の場で脱がれることがありました。思春期までの子供、時には結婚するまで女性が裸になることもありました。[35]
人類は2万年前まで狩猟採集社会に住んでいて、裸だった。アフリカ、オーストラリア、アメリカ大陸、東南アジアの熱帯地域では、この生活様式は数百年前まで続いた。おそらく、接触のない最後の狩猟採集民は、アンダマン諸島の1つに住む数百人のコミュニティだろう。[36]熱帯の人々と最初に接触したヨーロッパ人は、彼らが恥ずかしげもなく裸であり、寒い天候のときにたまにケープをまとうだけだったと報告している。温暖な気候の多くの牧畜社会でも、作業中は最小限の衣服しか着ていないか裸である。この習慣は、西洋の衣服が初めて導入された後も続いた。たとえば、 1819年のオーストラリアの先住民は、与えられたジャケットだけを着用し、ズボンは履いていなかった。[37]西洋人の相反する感情は、原住民の裸を、性欲の高まりの兆候、または「人間の堕落」 に先立つ無邪気さの兆候として反応することで表現される可能性がある。[38]
文化の違い
ヌードに関する規範は、個人の自由、人間の性、ジェンダーの役割に関する規範と関連しており、現代社会では大きく異なります。私的または公的なヌードが受け入れられる状況はさまざまです。先住民族は、植民地時代以前の規範をさまざまな程度に保持しています。西洋文化圏の人々は、ナチュリストリゾートなどの半プライベートな施設の範囲内で社会的ヌードを実践するかもしれませんが、日常生活や衣服着用が任意と指定された公共の場でのヌードのよりオープンな受容を求める人もいます。[39]
アフリカ
アフリカのイスラム社会では裸は禁じられているが、植民地時代以前の規範を一度も放棄したことがない、あるいは再主張しているサハラ以南の国々では、部分的または完全な裸が自然なこととして受け入れられている。現代の田舎の村では、男の子も女の子も完全に裸で遊ぶことが許されており、女性は裸体の意味は性的なものに限定されないという信念のもと、胸を露出している。[40]ブルキナファソやナイル・サハラ（ヌバ族やスルマ族など）の一部では、エチオピアの棒術トーナメントなど、特別な機会にのみ、全裸または部分的な裸が見られる。 [41]ナイジェリアのラゴスでは、思春期まで子どもが裸になることを許可し続けている親がいる。今では見知らぬ人が写真を撮ることが問題になっており、親たちは小児性愛者を心配しているが、子どもには自分の子供時代と同じように、ポジティブな身体イメージを持って成長し、自由を持ってほしいと願っている。[42]アフリカでは母乳育児が一般的に受け入れられているため、女性の上半身は性的ではなく、脚は西洋の衣服よりもスカートで覆われていることが多い。[43]
サハラ以南のアフリカの伝統的な衣装
植民地時代以前の文化の復活は、ズールー族とスワジ族によるウムコシ・ウォムランガ（葦の踊り）で、若い女性がビーズのスカートと宝石だけを身に着けているという伝統的な衣装の採用に表れている。[44]民族観光の他の例は、裸体も含め、エキゾチックな文化であると想像するものを体験したいという訪問者の願望を反映している。[45]
アジア
アジア諸国では、適切な服装をしていないことは、常に不道徳または恥ずべきことではなく、ほとんどの場合、礼儀違反（面子の失墜）とみなされています。 [46 ]一方、裸は、公衆浴場を利用することで清浄さを保つことの一部である場合があり、[47]または衣服を含む世俗的なものの拒絶を表明する場合があります。[48]
中国
現代中国では、日常生活では慎み深い服装の伝統が維持されているが、雑誌広告ではヌードが使われており、グローバル化の影響を示している。[49]アジアの多くの地域では、伝統的な衣装は西洋の衣装と同様に全身を覆う。[50]紀元前4世紀に書かれた中国の物語では、ヌードは人間の尊厳に対する侮辱として表現されており、中国社会における「人間らしさ」は生まれつきのものではなく、正しい行動によって獲得されるものだという信念を反映している。しかし、裸は、個人が目の前にいる他者に対する軽蔑を表現するためにも使用される可能性がある。他の物語では、陰の力を発散する女性のヌードは、攻撃的な力の陽を無効にする可能性がある。 [46]
インド
インドでは、衣服を俗世的なものとして拒否するヒンズー教やジャイナ教の一部宗派の僧侶には、適切な服装に関する慣習は適用されない。[48] [51]圧倒的に男性が多いが、アッカ・マハデヴィのように衣服の着用を拒否した女性の苦行者もいた。バングラデシュでは、ムル族が何世紀にもわたるイスラム教とキリスト教による改宗の一環として裸に衣服を着るよう圧力をかけられてきたが、これに抵抗してきた。ほとんどのムル族は、仏教とアニミズムの要素を含む独自の宗教と、男性は腰布、女性はスカートという伝統的な衣服を保持している。[52]
日本
日本の徳川時代（1603-1868）は、社会が世襲階級によって支配され、衣服は地位の基準として規制され、上流階級の間で裸になることはほとんどなかった。しかし、農村部と都市部の両方で労働者階級は、暑い天候や授乳中の女性を含め、ふんどし（腰巻きに似たもの）のみを着用することが多かった。自宅に風呂がなかったため、誰もが公衆浴場に通い、一緒に裸になった。[53]この共同の裸は、農村の他の活動にも及んだ可能性がある。[54]
明治時代（1868-1912）に日本がヨーロッパからの来訪者に開国すると、それまで普通だった裸の状態や混浴の習慣が、日本の国際的評判を懸念する指導者たちの問題となった。裸の禁止に違反した者には罰金を科す法律が制定された。しばしば無視されたり回避されたりしたが、この法律はそれまでエロチックではなかった状況で裸体を性的なものにする効果があった。[55]
公衆浴場は、日本では神道と仏教の両方で、清めと清潔を目的とします。お風呂で清めるのは、身体だけでなく、心や精神（こころ）を清めるためです。[47]公衆浴場（銭湯）はかつては一般的でしたが、家庭に浴槽ができるようになってからは一般的ではなくなりました。銭湯は西洋の影響が出るまでは男女混合（混浴）でしたが、 [56]都市部では男女別になりました。[57]日本の温泉地（温泉）では裸が求められます。[58]一部の温泉地は現在も男女混合ですが、地域社会からの支援がなくなるにつれてその数は減少しています。[56]
韓国
韓国では銭湯はチムジルバンとして知られています。このような施設には、服を着用できる男女混合のサウナエリアが含まれる場合がありますが、入浴エリアは男女別になっており、そのエリアでは裸であることが求められます。[59] [58]
ロシア
ロシアでは、公衆浴場は1000年以上もの間、衛生面と社交面の両方の機能を果たしながら使われてきました。裸や男女混合での使用は、この歴史の大部分において一般的でした。[60]家庭内の入浴施設の出現により公衆浴場の存在は脅かされましたが、社交的な機能によりその人気は維持されました。[61]
アジアのヌード
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オセアニア
ニュージーランドがヨーロッパ人に植民地化される以前、マオリの人々は気候が許す限り、普段は裸か半裸で過ごしていたが、天候をしのいだり社会的地位を示すために衣服を着用していた。[62] [63] [64]男性は、ペニスの亀頭を覆う包皮を紐で留めたベルト以外は何も身につけていないことが多かった。女性の胸には恥や慎みは伴わなかったため、胸を隠すための衣服はなかった。しかし、女性は男性の前では陰部を覆っていた。露出することは怒りや軽蔑の文化的表現だったからである。[65]思春期前の子供は全く服を着ていなかった。ヨーロッパの植民者は、裸はマオリの人種的劣等性のしるしであるとし、彼らを「裸の野蛮人」と呼んだ。[66]
ヤップ州の島々では、胸を隠さない伝統的な衣装を着た女性によるダンスが、カトリックのクリスマスとイースターのお祝いに取り入れられています。[67]
南アメリカ
ブラジルでは、ヤワラピティ族（アマゾン川流域の先住民族シングー族）が、生と死と再生を祝うクアルプと呼ばれる葬儀の儀式を行っている。この儀式では、前回のクアルプ以降に月経が始まり、パートナーを選ぶ時期が来たすべての若い女性を披露する。 [68]ブラジルの先住民族で、東部アマゾンの熱帯雨林に住むアワ族の男性ハンターは、「ペニスの先に明るい鳥の羽で飾られた紐を結んでいる以外は完全に裸」である。このミニマリストの服装規定は狩猟の精神を反映しており、着飾りすぎることはばかげている、または不適切であると考えられる。[69]
西洋社会
西洋世界は、様々な文脈で裸に関する矛盾した文化的伝統を受け継いでいる。最初の伝統は古代ギリシャから来ており、彼らは裸の体を自然な状態であり、本質的に肯定的なものと見なしていた。2番目は、裸であることを恥ずべきものであり、本質的に否定的なものと見なすアブラハムの宗教（ユダヤ教、キリスト教、イスラム教）に基づいている。ギリシャの古典的伝統と後期のアブラハムの伝統の相互作用により、西洋のアンビバレンスが生まれ、裸は個人の心理、社会生活、芸術などの描写において肯定的な意味と否定的な意味の両方を獲得した。これらの宗教の保守的なバージョンでは、公共の場での裸、そして時には私的な裸も禁止され続けている。[70]最近では公共の場での慎み深さが優勢である一方で、時には私的な空間で、また公共の場で、人間の体と自然との自然なつながりを取り戻すことを明確な目的としたヌーディストまたはナチュリストの組織化されたグループが登場した。一方、アメリカにおけるナチュリズムは、ヨーロッパに比べると「衣服着用が自由」な公共空間がほとんどなく、主に私的な施設に限られている。性に対する態度が自由化しているにもかかわらず、アメリカ人は完全な裸に対して依然として不快感を抱いている。[71]
道徳的曖昧さ
ヌードの道徳的曖昧さは、その多くの意味に反映されており、肯定的なものも否定的なものも含め、文化的価値を表現するために使われる比喩で表現されることが多い。 [72]
16 世紀におけるヌードの最初の意味 (ただし現在では廃れている) の 1 つは、「単なる、平凡な、露骨な、明白な」であり、これは現代の比喩である「裸の真実」や「ありのままの事実」に反映されている。ナチュリストは、裸になることを、子供のころの無邪気さと単純さへの回帰として語ることが多い。ナチュリズムという用語は、裸は平等主義の一形態として自然と積極的に結びついており、すべての人間は裸でいる点で同じであるという考えに基づいている。裸は自由も表す。身体の解放は性的解放と関連しているが、多くのナチュリストはこの関係を軽視する傾向がある。集団心理療法のいくつかの形態では、裸はオープンな交流とコミュニケーションを促進するために使用されてきた。すべての所有物を含む世界をあるがままに拒否する宗教的な人は、ヌーディズムを実践したり、不公平な世界に対する抗議として裸を使用することがある。[73]
裸に対する否定的な連想の多くは、肯定的な連想の逆である。裸が真実であるならば、裸はプライバシーの侵害、または不安の源である不快な真実の暴露となるかもしれない。[74]衣服を剥奪されることは罰であり、屈辱的で品位を傷つけるものである。[75]裸は自然というより、罪、犯罪、罰と関連している。[76]裸とセックスの強い結びつきは、性行為が不適切とみなされる状況で裸になることに羞恥心を生み出す。[77]裸と肉体の腐敗や死との結びつきは聖書に由来するかもしれないが、中世の疫病流行中に現実世界での連想を得た。[78]
この曖昧さに直面して、自分や他人がヌードをより受け入れられるよう努力することで解決しようとする人もいます。心理学者のキーオン・ウェストは、社会的ヌードへの短期的な参加には身体イメージの向上などの肯定的な効果があることを発見しましたが、[79] [80] [81]社会学者のバーバラ・グルニカは、永続的な変化は他の形態の集団社会化と同様に、社会的学習の緩やかなプロセスであると発見しました。[82]しかし、哲学者のクリスタ・トーマスンは、恥などの否定的な感情は機能的であるために存在し、人間は完璧ではないと指摘しています。[83]
アブラハムの宗教
ユダヤ教、キリスト教、イスラム教における裸体の意味は創世記の創造物語に基づいていますが、各宗教には独自の解釈があります。すべての宗教に共通しているのは、さまざまな程度の慎み深い服装と裸を避けることです。
創造神話の意味は、恥を反省的な自己評価の感情と捉える哲学的分析とは矛盾している。これは、他者に見られることに対する反応として理解されるが、これは存在しなかった社会的文脈である。アダムとイブが自分の体を覆ったという反応は、善悪の知識を得た後、裸は本質的に恥ずべきものであると認識したことを示唆しており、これは「堕落する前」の彼らの本来の善と矛盾している。[84]ドイツの哲学者トルステン・ボッツ＝ボーンシュタインによると、創世記の解釈は、人間の堕落と原罪の責任をイブ、したがってすべての女性に負わせている。その結果、女性の裸は男性の裸よりも個人的に恥ずべきものであり、社会を堕落させるものと見なされている。[85]
キリスト教
初期キリスト教徒にとって裸の意味は洗礼であり、もともとはすべての大聖堂に備え付けられた洗礼盤に衣服を着けずに全身を浸すものであった。男性も女性も裸で洗礼を受け、女性は慎みを保つために助祭が儀式を執り行った。[86]西暦5世紀まで、異教徒の裸はセックスと関連付けられ、キリスト教の裸は恵みと関連付けられていた。[87]イエスはもともとローマの磔刑と同じように裸で描かれたが、異教徒の肉体とセックスの関連をキリスト教が取り入れたことで、キリストに衣服が与えられるようになった。一部の聖職者はさらに進んで肉体への憎悪と恐怖に陥り、修道士は完全に服を着たまま眠るべきであると主張した。[88]
キリスト教神学は裸体についてはほとんど触れず、むしろ適切な服装と慎み深さについて触れる。西洋文化は芸術、つまり理想的な裸体に関してのみギリシャの伝統を取り入れた。裸の人間は恥ずべき存在であり、裸体を覆って初めて人間になる。1979年に行われた「身体の神学」と題された一連の講義の1つで、教皇ヨハネ・パウロ2世は、堕落前の無垢な裸体は愛し合う夫婦の間でのみ回復されると述べた。[89]日常生活において、キリスト教は公共の場での衣服着用を義務付けているが、「公共」の意味や身体のどの程度を覆うかに関しては社会間および社会内で大きなばらつきがある。 フィンランドのルーテル派は、家族や親密なグループが使用するプライベートサウナで男女混合の裸体を行う。共同の裸体は維持されているが、現在では公共またはコミュニティの場では男性と女性が分離されていることが多い。[90]キリスト教の特定の宗派は歴史を通じて礼拝の慣習に裸体を取り入れてきたが、これらは異端とみなされてきた。[91] [92] 1920年代からアメリカにはキリスト教のヌーディストが存在していたが、組織化された宗教の一部というよりは、社会的かつ娯楽的な実践であった。 [93]
イスラム教
イスラム諸国では、裸を禁じる慎みの規則が定められており、イスラム法の5つの流派によって差異がある。最も保守的なのはサウジアラビアとカタールのハンバル派で、女性の全身と顔を覆う、目の部分が狭い衣服であるニカブが広く普及している。手もできる限り袖の中に隠す。ブルカは主にアフガニスタンに限られているが、目の部分を覆う網目状のものもある。[94]男性、女性、子供には異なる規則が適用され、その場にいる他の人の性別や家族関係によっても異なる。[95]
性別とジェンダーの違い
西洋文化では、外見に関して社会の理想に沿わないことから羞恥心が生まれることがある。歴史的に、そのような羞恥心は男性よりも女性に強く影響してきた。裸の体に関して言えば、女性は自己批判の傾向にあるが、男性は他人の評価をあまり気にしない。[96]世界の多くの国に見られる家父長制社会では、適切な服装や振る舞いに関する規範は男性よりも女性の方が厳しく、これらの規範に違反した場合の判決もより厳しい。[97]
女性のヌード
トップフリーダム
世界の多くの国では、女性の慎み深さは社会慣習の問題であるだけでなく、わいせつな露出の法的定義の問題でもある。米国では、女性の乳首の露出は多くの州で犯罪であり、公共の場では通常許可されていない。[98]公共の場で胸を露出することでわいせつ法に異議を唱えた個々の女性は、自分の行動は性的なものではないと主張している。カナダでは、行動がわいせつであるために性的な状況の定義を含めるように法律が改正された。[99]米国のトップフリーダム運動は、同じ状況にある男性に適用されるのと同じ基準で、女性が公共の場で上半身裸になる平等な権利を推進している。[100]トップフリーダムの支持者は、その違法性を、女性の体のイメージに影響を与える否定的な文化的価値観の制度化と見なしている。トップフリーダムの法的正当性には、平等な保護、プライバシーの権利、表現の自由などがある。[101]
ニューヨーク州の法律は、1986年に公共の公園で胸を露出した9人の女性によって争われ、9年間の訴訟の末、女性らが求めていた平等保護に基づいて違憲として法律を覆すのではなく、女性らの行為がわいせつではないことを理由に有罪判決を覆す控訴院の判決で最高潮に達した。この判決は女性にトップフリーになる自由（日光浴中など）を与えたが、男性と平等になったわけではなかった。他の裁判所の判決では、個人に、憲法修正第1条で保護された表現の一形態として公共の場で短時間裸になる権利を与えたが、男性のように自身の快適さや楽しみのために継続的に裸になる権利は与えていない。[102] 2020年、米国最高裁判所は、ニューハンプシャー州最高裁判所が、州法は伝統的に女性の胸も含めた裸を禁止しているため女性に対する差別には当たらないと判断した後、3人の女性の控訴を却下した。[103]
母乳育児
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公共の場での授乳は、一部の地域では禁止されているが、他の地域では規制されていないか、公共の場や職場では法的権利として保護されている。公共の場での授乳が規制されていないか合法な場合、母親は他の人が反対する可能性があるため、授乳をためらうかもしれない。[104] [105] [106]授乳の問題は、多くの文化における乳房の性的化と、他の人が非性的と認識するものに対する脅威の認識の一部である。[99] フランシスコ教皇は、教皇に就任して間もなく、教会の礼拝での公共の場での授乳を支持する姿勢を表明した。[107]
男性のヌード
歴史的に、男性や少年は人里離れた川や湖で裸で水浴びをしていた。18世紀に海水浴が流行したイギリスでは、当初はビーチは男性専用だったが、19世紀に鉄道の発達でアクセスが容易になると、男女の混在が当局にとって問題となった。海辺のリゾート地に「海水浴マシン」が導入されたが、礼儀作法の基準を維持することはできず、男性は裸のまま、女性は水着を着用することが多くなった。[108]しかし、国民の懸念は大人に関するものだけで、イギリスのビーチでは少年は裸であることが一般的に受け入れられていた。これは訪問中のアメリカ人からの苦情を引き起こしたが、イギリス人は娘が裸の少年と一緒にビーチで完全に服を着ていることに反対しなかった。[109]
20世紀の大半、米国やその他の西洋諸国では、サマーキャンプ[110]、プール[111] [112]、共同シャワー[113]などの男女別活動では、男性の裸が当たり前だった。これは、女性は男性よりもプライバシーを必要とするという文化的信念に基づいていた。[114] 1900年以降、ビジネスマンはニューヨーク市の私設スポーツクラブで裸で泳いだが、1980年に女性の入場を義務付ける法律が制定されて終了した。[115]少年の場合、慎みの欠如には公共の場での行動も含まれる可能性があり、1909年にはニューヨークタイムズ紙が、小学校の公営水泳大会で最年少の少年たちが裸で競技したと報じた。[116]
男性のみが利用する屋内プールでは裸でいることを義務付ける公式ガイドラインの理由として衛生上の理由が挙げられた。また、汚染物質を除去し、病気の兆候がある人の利用を禁止するために、水泳者はプールに入る前に裸で石鹸を使ってシャワーを浴びることが義務付けられた。女性の週1回の水泳時間には、シンプルなワンピース水着が許可され、衛生を確保するために施設側から水着が支給されることもあった。タオルも支給された。[117] [118]
男子の裸が容認されるのに比べ、1947年にミシガン州ハイランドパークで女子に同じ選択肢が与えられた例は、母親たちの抗議が起こるまでわずか6週間しか続かなかった。しかし、水着の着用が義務付けられていたのは中学校だけで、同じ学区の小学校では女子の裸泳が引き続き許可されていた。[119]男性の裸の公衆衛生上の推奨は1962年まで公式には続いたが、1970年代までYMCAや男女別クラスのある学校では遵守されていた。[120] [121] [122]屋内プールでの男性の裸泳の時代は、男女混合利用が標準となるにつれて着実に減少し、[112] 1972年の教育改正法第9編の可決後に加速した。最終的にすべてのプールが男女混合利用となり、21世紀には男性の裸泳の習慣はほとんど忘れ去られるか、存在したこと自体が否定されている。[121]
男女平等
サウナ文化による男女混合ヌードの社会的受容は、より高い男女平等と関連しており、[123]アイスランド、ノルウェー、フィンランド、スウェーデンで最も高くなっています（米国は153か国中53位）。[124]アメリカとオランダは1960年代から70年代にかけて同じ時期にフェミニスト運動を経験しましたが、オランダの男性は一般的に男女平等の考えに対してよりオープンで、セクシュアリティを健康的で正常なものと見なす以前の歴史があり、[125]ヌードが必ずしも性的なものではないことも含んでいました。[126]
子どもの発達
2009年に米国国立児童外傷ストレスネットワークが発表した米国の児童性的発達に関する報告書では、子供は自分の体や他人の体に対して自然な好奇心を持っていると断言している。報告書では、親は子供の発達段階ごとに裸や性に関して何が普通なのかを学び、問題の兆候（不安、攻撃性、または同じ年齢や発達段階ではない子供同士の性的交流など）がない限り、子供の裸に関連した行動に過剰反応しないようにすることが推奨されている。[127]問題のある子供の行動は、家庭環境ではなく、保育所で起こることが多い。保護者への一般的なアドバイスは、子供に恥の感覚を与えずに境界線を設定する方法を見つけることである。[128]
北欧諸国では、家族が裸になることは普通であり、子供たちは幼い頃から裸になることは必ずしも性的なことではないことを学ぶ。[129]フィンランドではサウナが普遍的に利用されており、歴史的伝統が維持されているため、身体的な慎み深さはフィンランド人のアイデンティティの一部ではない。 [130] [131]米国とオランダに住みながら子供たちを育てたボニー・ラフは、米国の親や保護者に、子供が自分や他人の体を探検するのは好奇心によるものであり、大人の性欲によるものではないことを理解するようアドバイスしている。[132] CDCが2009年に発表した、フランス、ドイツ、オランダ、米国の10代の若者の性的健康を比較した報告書では、米国が3つの欧州諸国と同様の包括的な性教育を実施すれば、10代の妊娠、中絶、性感染症の割合が大幅に減少し、米国は数億ドルを節約できると結論付けている。[133]
プライベートとパブリック
ヌードについて考えるとき、文化の重要な側面は、私的・公的、そしてそれぞれの空間内での正常な行動である。一部の文化では、私的とは完全に一人でいることを意味し、個人的な空間を定義する。他の文化では、プライバシーには家族や特定の他者が含まれる、親密な空間である。公衆にいるということは、公園、歩道、道路など、潜在的に誰でも含まれる。カフェやスーパーマーケットなど、一部の公共空間は有料の顧客に限定されている。都市が成長するにつれて、公共空間の意味は変化した。私的と公的の間には、年齢、性別、メンバーシップなど、アクセスを制限する他の区別がある可能性があり、それぞれが共通の規範に従うことを期待する社会的空間を定義する。 [134] [111]
視覚的な障壁がない場合、医療目的で診察を受けているときやマッサージを受けているときのように、プライバシーは社会的距離によって維持される。医師と患者の間の境界を侵害することは、医療倫理の重大な違反である。[135]社会的に同等の人々の間では、プライバシーは、混雑したエレベーターの中でのように、直接見ずにちらっと見るだけで他の人が個人的な空間を維持できるようにすることで、礼儀正しい無関心によって維持される。[136]礼儀正しい無関心は、共同入浴や着替えなど、相対的または完全な裸が必要な半公共の状況の非性的性質も維持する。そのような活動は、参加者が性的化を避ける行動を交渉することによって規制される。[137]具体的な例は、英国のオープンウォータースイミングで、必然的に、プライバシーがほとんどまたは全くない状態で、男女混合のグループで屋外で着替えることを意味する。参加者の一人は「オープンウォータースイミングとヌードは密接に関係しています...人々は必ずしもそれについて話すわけではありませんが、スイミングクラブに参加すれば、おそらく予想していたよりもはるかに多くの性器を見ることになるだろうということを知っておいてください。」と述べた。[138] [a] 21世紀では、メディアがヌードをセックスの前兆として描写することで、多くの状況が性的なものになっています。 [139]
性的および非性的ヌード
裸の文化的意味は社会的文脈によって定義され、神聖なものから俗なものまで多岐にわたる。全裸または部分的な裸によって運動の自由が促進される活動もある。古代オリンピックの裸は宗教的慣習の一部であった。運動競技は（ダンスのように）動く体の美しさでも評価されるが、ポストモダンメディアでは、運動選手の体は文脈から外されて純粋に性的なもの、おそらくポルノ的なものになることが多い。[140]
裸体の性的性質は、他人の視線によって定義される。ナチュリズムに関する研究では、ナチュリズム実践者は、社会的裸体を実践しながら性的反応を抑制する行動や規範を採用していることがわかっている。[141]このような規範には、裸のときにじっと見つめたり、触れたり、その他の方法で身体に注意を向けたりしないことが含まれる。[142]しかし、ヌーディストリゾートが性的指向のイベントを主催する場合など、ナチュリストの中にはこの非性的雰囲気を維持しない人もいる。[143]
プライバシーの概念
大陸ヨーロッパの社会では、プライバシーは尊重と個人の尊厳の権利を保護するものだと考えられている。ヨーロッパ人は、都市公園で日光浴をするときなど、他人に見られるかもしれない場所で裸であっても、尊厳を保つ。アムステルダムでは、人々は家の中で裸になることをためらわず、外から見られないように日よけを使わない。[144]アメリカでは、プライバシーの権利は自由の価値に向けられており、特に自宅ではそうである。アメリカ人は、他人に見られるかもしれない場所で裸になることを「プライバシーに対する合理的な期待」を放棄することとみなしている。このような文化の違いにより、他の社会の法律や行動の一部が理解不能に思えることがある。なぜなら、それぞれの文化が、自分たちのプライバシーの概念は直感的であり、したがって人類の普遍性であると想定しているからである。 [145]
高コンテキスト文化と低コンテキスト文化
高コンテクスト文化と低コンテクスト文化の概念は、人類学者エドワード・T・ホールによって提唱された。高コンテクスト文化の行動と規範は、社会的状況の中で機能する共通の暗黙の規範に依存するが、低コンテクスト文化では、行動は明示的なコミュニケーションに大きく依存する。[146]この違いの例は、フランス人とドイツ人のヌーディストがヌーディストビーチで行動する研究で見つかった。文化的コンテクストが極めて低いドイツ人は、装飾品を身につけず、自分や他人に触れず、身体に注目を集めるような行動を避けることで、ヌーディストビーチでの公の礼儀を保っている。対照的に、フランス人は私生活では比較的高コンテクストである。彼らは緊密なグループ内で交流し、非言語的な合図に敏感で、比較的身体接触が多い。フランスのヌーディストは、ドイツ人よりも化粧や宝石を身につけ、服を着ているときと同じように他人に触れる傾向が強かった。[147]
プライベートヌード
20世紀初頭、一般大衆の人体に対する態度は、消費主義の高まり、健康とフィットネスに関する懸念、そして身体を性的に表現する衣服ファッションの変化を反映していた。しかし、イギリスの家族は、1920年代から1940年代にかけて、同性を含め、他の家族が服を脱いでいるのを見たことがなかったと報告している。結婚したカップルの間では、セックスの最中でさえ、慎み深さが優先され続けた。[148]米国では、1900年以前に生まれた女性の3分の1がセックスの最中に服を着ていたのに対し、1920年代に生まれた女性ではわずか8パーセントだった。[149]
プライベートな場で裸でいることにどの程度抵抗がないかについては個人差がある。ABCニュースが2004年に米国で行った調査によると、男性の31％、女性の14％が裸で寝ていると回答している。[150] 2014年に英国で行われた調査では、42％が裸で寝ることに抵抗がないと回答し、50％が抵抗がないと回答した。家の中で裸で歩き回ることが多いと答えたのはわずか22％、裸で寝たのは29％、裸で泳いだことがあるのは27％だった。[151] USAトゥデイが2018年に米国で行った調査では、58％が裸で寝ると回答した。世代別では、ミレニアル世代では65％であるのに対し、ベビーブーマー世代では39％にとどまった。[152]
体のイメージと感情
ボディイメージとは、自分の体の外見に関する認識や感情であり、自尊心や生活満足度に影響する。西洋社会では、女性や少女の大多数が、主に体の大きさや体重に関して、否定的なボディイメージを持っているという証拠がある。ボディイメージの社会文化的モデルは、個人のボディイメージの形成における文化的理想の役割を強調している。アメリカ人が女性に抱く理想は、健康的なボディマス指数（BMI）と望ましいBMI（BMIは15%低い）の比較に基づくと非現実的である。文化的理想は、親、仲間、メディアによって伝えられる。男性や少年は、自分の外見をますます気にし、もっと筋肉質になりたいと望んでいる。[153]
非西洋文化では、特に人々が自分自身を個人ではなくグループの一員と考える社会中心主義の社会では、体のイメージは異なる意味を持っています。さらに、食糧不安や病気が危険である場所では、痩せている人は不健康であると見なされ、より丈夫な体が理想とされます。進化論的な観点からは、女性の場合、ヒップとウエストの比率に重点を置き、より曲線的な体が世界中で理想であり、男性の場合はウエストと胸の比率です。しかし、文化の西洋化により、世界中で体への不満が増加しています。[154]
恥は、裸体としばしば関連付けられる道徳的感情の 1 つです。 [155]恥は、道徳的価値観に従って行動できなかったことに対する肯定的な反応として考えられ、将来の改善の動機付けとなる場合があります。しかし、恥は、非現実的な期待に応えられなかったと認識されたことに対する反応として、否定的なものであることが多いです。裸体に関する恥は、この感情の典型例の 1 つですが、肯定的な動機付けではなく、不健全であると考えられています。[156]身体的な恥の普遍性は、人類学的研究によって裏付けられていません。研究では、すべての社会で性器を覆う衣服が使用されているとは見られませんが、セクシュアリティに注意を喚起するための装飾品が使用されていることがよく見られます。[157]
公共の場で裸になったときに感じる恥ずかしさは、慎み深さとプライバシーを社会的に肯定的なものとして評価しているためだと主張する人もいる。[158]しかし、通常はプライベートな行動が公に暴露されたときの反応は、恥ずかしさではなく当惑である。 [159]裸であることに対する恥ずかしさやその他の否定的な感情がなくなることは、裸のときに無意識になることに依存しており、これは子供とナチュラリズムを実践する人々の両方の状態です。女性の体は常に男性だけでなく他の女性からも観察され、判断されているという社会的推定を考えると、女性にとってはこの状態になることはより困難です。ナチュラリストの環境では、誰もが裸であるため、社会的判断の力を薄めることが可能です。[96] [160]
ナチュリストは長い間、社会的な裸の利点を宣伝してきたが、公然わいせつをめぐる一般的に否定的な思い込みを反映して、研究はほとんど行われていなかった。最近の研究では、社会的な裸が肯定的な身体イメージを促進するだけでなく、裸に基づく介入が否定的な身体イメージを持つ人々にとって有益であることが示されている。 [79] [161]否定的な身体イメージは全体的な自尊心に影響を及ぼし、それが今度は人生の満足度を低下させる。ロンドン大学ゴールドスミス校の心理学者ケオン・ウェストは、裸での社会的交流が身体不安を軽減し、幸福感を促進することを発見した。[80] [81]
半公然わいせつ
歴史的に、入浴や着替えなど、部分的または完全な裸を必要とする活動に関連する特定の施設は、特定の公衆のアクセスを制限してきました。これらの通常の活動は、一般的に受け入れられている規範によって導かれており、その第一は、施設がほとんどの場合性別によって分離されていることです。ただし、これはすべての文化に当てはまるとは限りません。裸に対する不快感には、他人の裸を見たくないという要素と、裸のところを他人に見られたくないという要素の2つがあります。[162]
イスラム教の国では、女性は公衆浴場を利用することができず、男性は腰巻を着用しなければならない。[163]一部の伝統文化や農村地域では、身体の露出部分（手、足、顔）のみを毎日洗う必要があるという信念によって現代的な慣習が制限されている。また、裸の身体は恥ずべきものであり、常に覆われていなければならないというキリスト教徒やイスラム教徒の信念によっても制限されている。[164]
スチームバスとスパ
多くの文化には、先史時代まで遡る、通常は裸で、時には男女混合で、温水や蒸し風呂/発汗風呂を共同で使用する伝統があります。[b]
サウナ発祥の国フィンランドでは、多くの家庭が自宅にサウナを持っており、裸で入るのがフィンランド人のアイデンティティを決定づける特徴の一つとなっている。[131] [166]フィンランド人にとって、サウナに行くことは清潔さ、自然とのつながり、公的な役割やセクシュアリティに関係なく他の人々とのつながりに関する文化的意味を持つ儀式である。[123]サウナは世界中で取り入れられており、最初はヨーロッパのスカンジナビア諸国とドイツ語圏の国々で、[167]これらの国々のいくつかでは、男女が一緒に裸で入浴できる傾向があった。例えば、バーデンバーデンのフリードリヒスバートでは、裸で混浴できる時間が指定されている。ドイツのサウナ文化は、スイス、ベルギー、オランダ、ルクセンブルクなどの近隣諸国でも人気を博した。スカンジナビアとは対照的に、これらの国の公共サウナ施設では、裸ではあるものの、通常は男女を分けていない。[c] [165]
サウナがアメリカに伝わったのは19世紀、フィンランド人が西部の領土に定住し、農場に家庭用サウナを建設したときだった。20世紀にコミュニティサウナが建設されると、最終的には男性用と女性用の別々のスチームルームが設けられるようになった。[168]
アメリカでも韓国のスパがオープンしており、ヌードエリアも男女別になっている。ある女性はPsychology Todayに、健康上の利点に加え、女性や少女がビーチよりも裸の女性のさまざまな体を実際に見るという社会的な利点があることを書いており、大衆メディアで見られる非現実的なヌードに対する対抗手段として役立つとしている。[169]
更衣室とシャワー
男性用更衣室は、西洋文化では男性が社交的に裸になる場所だったが、21世紀の米国では、男性同士が慎み深く距離を置く空間になりつつある。20世紀のほとんどの間、更衣室では男性が恥ずかしがることなく完全に服を脱ぐのが標準だった。その標準は変化し、21世紀の男性は更衣室ではほとんどの場合タオルか他の衣類を着用し、裸の状態で他人と関わることを避けている。この変化は、男らしさや男性らしさが公に表現される方法に関する社会規範の変化の結果である。また、男性の裸は同性愛と関連付けられるようになった。[170] [171] YMCAなどの複数世代に対応する施設では、若者は体を覆わない年配者と空間を共有することに不安を感じている。[172]女性用更衣室やシャワー室での行動も世代交代を示しており、若い女性は体を覆うことが多く、全裸になることは短時間で稀であるのに対し、年配の女性はよりオープンでカジュアルである。[173]
21世紀には、ニューヨーク市の高級ジムの一部が、裸を見られずにシャワーを浴びたいミレニアル世代のニーズに応えるために再設計されました。 [174]プライバシーのトレンドは、公立学校、大学、コミュニティ施設にも広がり、「ギャングシャワー」やオープンロッカールームを個別の個室や更衣室に置き換えています。この変更は、トランスジェンダーの使用や、片方の親が異なる性別の子供を連れている家族の使用の問題にも対処しています。[175]
芸術関連活動
制作されるヌードアートとは異なり、アーティストが生きたモデルを使って作業するセッションは、ヌードが長い伝統を持つ社会的状況です。視覚芸術教育の一部として、また完成作品の制作におけるモデルの役割は、西洋社会および視覚芸術における西洋の文化的慣習が採用されている世界中のあらゆる場所で、古代から進化してきました。現代の大学、美術学校、コミュニティグループでは、アートモデルは仕事であり、その要件の1つは「裸」のポーズをとることです。[176]性的ではない文脈で人体に関する若者の好奇心を満たす機会として、生きたモデルからヌードを描くことを含む芸術教育の利点を調査した人もいます。[177]
公然わいせつ
1960年代のカウンターカルチャーの参加者は、ヌードを日常生活の一部として受け入れ、人工的なものへの拒絶を強調した。[178]カウンターカルチャーのヌードは、ヌードも自然で楽しいが性的なものになる可能性があることを認め、女性の性的搾取を拒否する点で古典的なヌーディズムとは異なっていた。また、ヒッピーたちはヌードが行政当局の通常の手続きを妨げると考え、敵意と暴力に反対する異議の表現にもなった。[179]主流では、ダイアナ・ヴリーランドは1970年にヴォーグ誌で、フランスのサントロペからイタリアのサルデーニャ島までのビーチで、ビキニボトムを単独で着用することが若い女性の間で流行していると述べた。 [180] 1974年、ニューヨークタイムズの記事は、アメリカ人のヌードに対する寛容度が、家庭でも公共の場でも増加し、ヨーロッパに近づいていると報じた。[181] 1998年までに、アメリカ人の性に対する態度は過去数十年に比べてさらにリベラルになっていったが、公共の場での全裸に対する反応は概して否定的だった。[71]しかし、ヌードを含むカウンターカルチャーの要素は、バーニングマンなどのイベントで継続された。[182]
公然わいせつに対する考え方は、イスラム諸国では全面的に禁止されているが、スカンジナビアやドイツでは特にレクリエーションや特別なイベントで裸になることが一般的に受け入れられている[183]など様々である。このような特別なイベントは、カーニバルの歴史的概念を拡大解釈することで理解できる。カーニバルでは、通常は違法行為であるが、特定の機会には公然わいせつも許される。[184]例としては、タスマニアのソルスティス・スイム（ダーク・モフォ・フェスティバルの一部）や世界裸自転車レースなどがある。[185]
ドイツは多くの状況で公然わいせつに寛容なことで知られている。[186] 2014年の調査では、オーストリア人とドイツ人の28％がビーチで裸で日光浴をしたことがあり、ノルウェー人は18％、スペイン人とオーストラリア人は17％、ニュージーランド人は16％だった。調査対象となった国籍の中で、日本人は2％と最も低かった。[187]
アメリカ合衆国では、2012年にカリフォルニア州サンフランシスコ市議会が都心部での公然わいせつを禁止した。この都市はリベラルな文化で知られ、以前は公然わいせつを容認していたため、この動きは当初抵抗を受けた。[188] [189]同様に、公園管理官は、やはり公然わいせつの長い伝統がある場所であるサンオノフレ州立ビーチで、2010年にわいせつ行為に対して罰金を科し始めた。 [190]
ナチュリズム
ヌーディズム（ドイツ語でFreikörperkultur、FKK）は、「自由な身体の文化」を意味し、19世紀後半のヨーロッパで、産業化に反対してよりシンプルな生活を求めた生活改革運動（ Lebensreform ）の一部のメンバーの間で始まった。 [191] 20世紀初頭のキリスト教道徳家はヌーディズムを非難する傾向があったが、当時の性的に挑発的な服装と比較して、裸の身体に道徳的な純粋さを見出していたキリスト教徒もいた。[192]その支持者は、ヌーディズムが性的不平等を含む社会的不平等と戦うことができると信じていた。[193]身体に対するナチュリスト的態度は、ワイマール共和国でスポーツや芸術の分野でより広く受け入れられた。[194]太陽と新鮮な空気の健康上の利点を主張する人々が、男女混合のグループで子供たちに裸での運動プログラムを導入し、アドルフ・コッホは13のFKK学校を設立した。[195] 1930年代にナチズムが台頭すると、ヌーディズム運動は思想的に分裂し、社会主義者はコッホの考えを採用し、彼のプログラムを労働者階級の生活向上の一部と見なした。多くのナチスはヌードに反対したが、他のナチスはヌードを美の基準としてアーリア人種を称賛するために使用した。これはレニ・リーフェンシュタールが監督したナチスのプロパガンダ映画 「オリンピア」に反映されている。[196]第一次世界大戦と第二次世界大戦の間に、ナチュリズムはドイツをモデルにしながらもイデオロギー的、政治的な色彩が薄れ、スカンジナビア、フランス、イギリス、ベルギー、オランダの文化的要素を取り入れて他の国々に広まった。[197]
現代のナチュリズム（またはヌーディズム）は、私的および公的なヌードを、シンプルで自然なライフスタイルの一部として提唱し、擁護するサブカルチャーです。ナチュリストは、個人、家族、社会的なヌードを奨励しない現代の慎みの基準を拒否します。代わりに、個人が裸の人々と一緒にいること、および他のナチュリストまたは一般大衆に裸を見られることを快適に感じる社会環境を作ろうとしています。[198]ヌーディストは性的に寛容であるという一般的な考えに反して、研究によると、ヌーディストと非ヌーディストの性行動には違いがないことがわかりました。[199]家庭でナチュリズムやヌードを経験した幼児は、より肯定的な身体イメージを持っていました。[200]
20世紀半ばまで、社会科学では、ナチュリズムを含む公共の場での裸は、逸脱行為や犯罪行為という文脈で研究されることが多かった。[201]しかし、最近の研究では、ナチュリズムは身体イメージ、自尊心、生活満足度に良い影響を与えることが分かっている。[202]
法的問題
世界中で、衣服に関する法律は体のどの部分を覆わなければならないかを規定しており、裸でのレクリエーションが許可されている管轄区域を除いて、公共の場での完全な裸を禁止しています。
特定の法律により、女性の宗教的服装（ベール）の着用が義務付けられたり、禁止されたりしている。2012年から2013年のデータを用いた調査では、イスラム教徒が多数を占める11か国では、女性は公共の場で顔を含む全身を覆わなければならない。宗教的服装、特に政府庁舎などの特定の状況での顔の覆いを禁止している国は39か国あり、そのほとんどはヨーロッパであった。ロシア国内では、場所によって法律でベールの着用が義務付けられたり、禁止されたりしている。[203]
通常、人目につかない体の部分を、短時間、突然露出させるという行為は、長い伝統があり、さまざまな形で行われてきました。
- フラッシュとは、性器や女性の胸を公共の場で短時間露出することを指す。[204]ニューオーリンズのマルディグラでは、他の時期や場所では禁止されている行為であるフラッシュが、カーニバルを祝う長年の儀式となっている。世界中のカーニバルの多くのお祝いでは最小限の衣装が使用されるが、フレンチクォーターでのフラッシュは「歓楽街」としての歴史を参照しており、ガラスビーズの象徴的な報酬を稼ぐ性的パフォーマンスである。パフォーマンスを行う人の大多数は依然として女性であるが、男性（同性愛者と異性愛者の両方）も参加するようになった。[205]
- ムーンイングとは、お尻を露出させることを意味する。スポーツや戦闘で相手を侮辱するためにムーンイングする行為は、古代ローマにまで遡る歴史があると思われる。[206]
- ストリーキングとは、公共の場で裸で走ることを指す。この行為には長い歴史があるが、この言葉は1970年代に大学のキャンパスで流行したことから生まれたもので、[207]当初は広く普及したものの、長続きはしなかった。[208]その後、ハーバード大学のプライマル・スクリームなど、特定のキャンパスで「ヌード・ラン」の伝統が制度化されていった。
イギリスでは、1986年の公共秩序法により、裸は「嫌がらせ、不安、苦痛」を目的に使用してはならない。[209]裸であること自体は、おそらく犯罪の範疇には入らないだろう。[210]イギリスで度重なる逮捕、起訴、有罪判決を受けた活動家スティーブン・ゴフは、指定された場所以外で公共の場で裸になる権利を求めて欧州人権裁判所に訴訟を起こした。彼の訴えは最終的に却下された。[211]
21世紀の米国では、「完全なヌード」の法的定義は性器の露出である。「部分的なヌード」には、性交による臀部の露出、または女性の乳房の露出が含まれる。[212]法的定義は、公然わいせつに関する法律によってさらに複雑になっている。この用語は、一般的に、一般的な良識を侵害する意図を持って公然わいせつに従事することを指す。[209]わいせつで卑猥な行為は、通常、平均的な人に不安、不快感、または迷惑を引き起こすものと定義される。ヌード自体はわいせつでも無秩序でもないと主張して法律に異議を唱えられた場合、法律は、通常は性器の露出を指定するように修正され、必ずしも乳房の露出とは限らない。公然わいせつは通常軽罪であるが、繰り返し犯した場合や、未成年者の前で行われた場合は常に重罪になる可能性がある。 [213]法律は州によって異なる。オレゴン州では、公然わいせつは「興奮させる意図」がない限り合法であり、言論の自由として保護されている。[214]アーカンソー州は私的なヌーディズムを違法とするだけでなく、その実践を推奨する者を禁じている。[215]
強制ヌード
罰
状況によっては、裸になることが強制されることもあります。例えば、強制的な裸（全裸または部分的）は、特に公共の場で行われる場合、体罰や屈辱の一部となることがあります。例えば、2017年には、インド北東部のアルナーチャル・プラデーシュ州の女子校の生徒たちが罰として服を脱ぐことを強制されました。[216]
拷問
ナチスは強制収容所の囚人に屈辱を与えるために強制的に裸にさせていた。この行為は映画『シンドラーのリスト』（1993年）で描かれている。[217]
2003年、イラクのバグダッドにあるアブグレイブ刑務所は、侵攻後のアメリカ陸軍予備隊による拷問や虐待の報告により、国際的に悪名を馳せた。囚人たちが裸で、時には縛られ、脅迫され、屈辱を与えられている写真が出回ったため、虐待に対する非難が広まった。[218] [219]
全裸検査
ストリップ・サーチとは、武器や禁制品を所持していないことを確認するために、被疑者の衣服の一部または全部を脱がせることである。このようなサーチは、通常、被疑者が逮捕後に投獄された際に行われ、犯罪に対する罰ではなく、施設内の秩序を維持する必要性によって正当化される。[220]
抗議としてのヌード
ヌードは、ある運動に世間の注目を集めるために使われ、時には公然わいせつそのものの推進も含まれる。動物の倫理的扱いを求める人々の会（PETA）は、ファッションにおける動物の毛皮の使用に抗議するためにヌードを使った。[221]アフリカでは、植民地時代から現代に至るまで、女性たちは経済的、政治的な不正に立ち向かうためにヌードを使ってきた。行動は似ているが、それぞれの事件は、特に西アフリカと南アフリカの間で、それぞれの社会における女性の力に関する信念に根ざしている可能性がある。[222]
描写とパフォーマンス
服を着ているときも着ていないときも、人体の描写は、それぞれの社会が人間の外見として自然であると定義するものを絶えず再確認しており、これは社会化の一部である。視覚文化で使用される絵画的慣習は、画像を理解しやすくする文脈を提供する。[223]西洋社会では、ヌード描写の文脈には、情報（ナショナル ジオグラフィックのヌードなど）、芸術（美的鑑賞のために表示される画像）、ポルノ（主に性的な画像）が含まれる。これらのカテゴリのいずれかに簡単に当てはまらない曖昧な画像は誤解され、紛争につながる可能性がある。論争は、美的品質と露骨なセクシュアリティを組み合わせたエロティック アートなどの新しい文脈の発明によって解決される可能性がある。しかし、より保守的なグループは、性的描写をポルノと見なし続けている可能性がある。最近のもう 1 つの展開は、広告やプロモーションで使用される商品化されたヌードである。[224]写真におけるヌードには、科学的、商業的、美術的、エロティックな写真が含まれる。[225]
ケネス・クラークは芸術とポルノグラフィーを区別して、「どんなに抽象的なヌードでも、たとえそれがほんのわずかな影であっても、見る人にエロティックな感情を喚起しないはずはない。もしそうしないのであれば、それは悪い芸術であり、誤った道徳だ」と述べた。例として、クラークは10世紀インドの寺院の彫刻を「エロティシズムが全体の哲学の一部であるため、偉大な芸術作品である」と述べた。偉大な芸術は、わいせつでなくても、重要な性的内容を含むことができる。[226]
中国ではポルノ以外ではヌードを描く伝統はなかった。1925年、中国の美術学校ではヌードモデルが禁止された。[227]イスラム教では、写真や映画を含む身体や性的描写は、現実世界と同様に禁じられている。[228]
裸の人間の体は先史時代の芸術の最初の主題の一つであり、ヨーロッパ全土で発見された数多くの女性像もその一つで、最も古いものは4万年前のものである。これらの物体の意味は特定できないが、胸、腹、臀部の誇張は、現実的な解釈よりも象徴的な解釈を示唆している。代替案としては、多産、豊穣、または超自然的な力への信仰の文脈における露骨な性的表現の象徴などがある。[229] [230]現存する古代芸術の例は、現代のポルノの概念がキリスト教以前には存在しなかったことを示し、裸体だけでなく性行為の例も数多く存在する。[231]
児童の裸体（または裸の大人と一緒の子供）の描写は、様々な文化や歴史的時代の芸術作品に見られる。時とともに態度は変化し、そのような画像は、特に写真の場合、ますます物議を醸すようになった。 [232]かつては当たり前だったが、親が裸の乳児や未就学児を撮影したスナップショットは、20世紀最後の数十年間に疑わしいものとなった。フィルムが商業写真ラボで現像されると、一部は児童ポルノの可能性があるとして警察に通報された。[233]法的措置を受けた個人もいたが、単なる裸体に関する告訴は最終的に認められなかった。児童ポルノの法的定義は、性的に露骨な行為を描写することであるためである。[234]
ダンス、演劇、パフォーマンスアートなどのライブパフォーマンスには、リアリズムまたは象徴的な意味のためにヌードが含まれる場合があります。舞台上のヌードは、20世紀初頭から西洋文化で一般的に受け入れられるようになりました。イスラム諸国では、ダンスなどのエロティックまたは性的に刺激的なパフォーマンスは禁止されています。[235] [d]現代の振付師は、ヌードをダンスに使用できる「衣装」の1つと見なしており、ヌードはダンスを通じてより深い人間の資質を表現するものであり、商業文化における身体の性的客体化に対抗するものであると考える人もいます。 [236]
アメリカ合衆国では、芸術的な文脈でのパフォーマンスに関しては一般的に認められている表現の自由の保護を保障する憲法修正第1条を除き、ライブパフォーマンスにおけるヌードは現地の法律の問題である。他の文脈では、ヌードは現地の法律によって制限されることがある。1991年の米国最高裁判所の判決であるバーンズ対グレンシアター社は、バーでのダンサーの全裸を禁止するインディアナ州の法律を支持した。[237]
ヌードの描写
-
ヴィレンドルフのヴィーナスは紀元前24,000年から22,000年の間に作られました。 -
ヴィシュヴァナータ寺院の彫刻、カジュラホ、マディヤ プラデーシュ州、インド (西暦 1050 年頃) -
ズールー族の花嫁と花婿、ナショナル ジオグラフィックで初めて胸を露出した女性の写真(1896 年) -
オルガ・デスモンドの「タブロー・ヴィヴァント」（ 1908年頃）：舞台上で動かずにポーズをとるパフォーマーがヌードを芸術的な文脈に置いた -
1920年オリンピックのメダルは古代オリンピックの選手の裸体を表現している -
パイオニアの銘板に描かれた男女の像（1971年）は、地球外生命体へのメッセージの一部である。
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参照
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ウィキメディア・コモンズには、ヌードに関連するメディアがあります。
Wikiquoteにヌードに関する引用句があります。
参考文献
注記
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同義語、形容詞：自然のままの、裸の、底なしの、脱衣した、裸の、裸の、生の、裸の（主にイギリス人）、剥ぎ取った、裸の、衣服を脱いだ、服を脱いだ、服を脱いだ；名詞：完全に、裸、裸、誕生日の服、底なし、たくましい、裸、裸体、生
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