アル・ラト

アル・ラト
アル・ラト
戦争、平和、戦闘、繁栄の女神
	パルミラのバアルシャミン神殿のヤシの枝とライオンを持つアル・ラート、紀元後 1 世紀。シリア、ダマスカス
主要なカルトの中心地	パルミラ、イラム、タイフ（イスラムの文献による）
シンボル	ライオン、ガゼル、三日月、立方岩
地域	アラビア
系譜
兄弟	アル・ウッザ、マナト
配偶者	アルラトのライオン（パルミラの伝統）; ドゥシャラ（ナバテア人の伝統）;
子供たち	ドゥシャラ（ナバテア人の伝統）
同等物
ギリシャ語の相当語	アテナ
ローマ字	ミネルヴァ
カナン人の同等物	アスタルト、アタルガティス
カルタゴの同等物	アラトゥ

アル・ラト（アラビア語：اللات、ローマ字表記： al-Lāt、[alːaːt]と発音）は、アラト、アラトゥ、アリラトとも綴られ、イスラム教が広まる前のアラビアの女神で、かつてはアラビア半島全域で様々な団体のもとで崇拝されており、メッカではアッラーの娘の一人としてウッザーやマナトと並んで崇拝されていた。アラトまたはエラットという言葉は、古代近東の様々な女神を指すのに使われており、その中には女神アシェラ・アティラトも含まれる。

アル＝ラトの崇拝は、南アラビアの碑文ではラトやラタンとして証明されているが、彼女は北アラビアとヒジャズでより顕著であり、彼女の崇拝はシリアにまで及んだ。^[3]サファイタ文字の筆者は、碑文でアル＝ラトに頻繁に言及している。彼女はナバテア人からも崇拝され、アル＝ウッザと関連付けられていた。彼女の崇拝の存在は、パルミラとハトラの両方で証明されている。ギリシャ・ローマの影響を受けて、彼女の図像はギリシャの戦争の女神アテナや、ローマの同等物であるミネルヴァの属性を示すようになった。

イスラムの資料によると、ターイフのバヌ・サキーフ族は特に彼女を崇拝していた。イスラムの伝統では、彼女への崇拝は、ムハンマドの命令によりターイフの寺院が破壊されたときに終わった。^[4]

語源と名前

アル・ラトという名の語源は2つ考えられる。^[5]中世のアラブの辞書編集者は、この名前を動詞latta（大麦粉を混ぜる、こねる）から派生させた。また、エゼキエル書によると、エルサレムの神殿に建てられた「嫉妬の偶像」とも関連付けられており、妻の不貞を疑った夫が大麦粉を捧げたとされている。アル・カルビーの偶像書から、アル・ラトの像の近くで同様の儀式が行われていたことが推測できる。^{[5] 2番目の語源説では、アル・ラトは}アッラーの女性形であると考えられている。 [5]ヘロドトスが女神をアリラトと証言していることから、彼女はもともとアル・イラトとして知られていた可能性がある。 [ ⁶^]

アル・ラトは、女神アシェラまたはアティラトの称号として使われた。^[7]この言葉は、セム族の神エルの妻の名前であるエラトに似ている。^{[8]メソポタミアの女神}エレシュキガルをモデルにした西方セム族の女神はアラトゥムとして知られ、カルタゴではアラトゥとして認識されていた。^[9]

女神アラトの名前は次のように記録されている: ^[10]^[11]

帝国アラム語では𐡄𐡍𐡀𐡋𐡕 ‎ ( han-ʾIlat );
ナバテア語のアラビア語では𐢀𐢑𐢞 ‎ ( Allāt );
パルミラ語のアラム語では𐡠𐡫𐡶 ‎ ( Allāt );
サファイ語ではʾLT (ʾIlāt)、 H-LT (ha-Lāt)、 LT (Lāt)。
ダダン文字では𐪁𐪉 ‎ (ラテン語) ;
サムード語では𐪁𐪉 ‎ (ラト語) ;
古代ギリシャ語ではἈλιλάτ ( Alilát )。
シバ語では𐩡𐩩 ( Lāt ) と𐩡𐩩𐩬 ( Lātān );
古典アラビア語ではأللاَّت ʾal-Lāt。

証明書

イスラム以前の時代

アル・ラトは、紀元前5世紀のギリシャの歴史家ヘロドトスの著書『歴史』の中でアリラト として言及されており、アフロディーテ（アフロディーテ・ウラニア）と同等の存在と考えられていた。^[12]

アッシリア人はアフロディーテをミリッタ、アラビア人は アリラト（ギリシャ語表記：Ἀλιλάτ）、ペルシア人は ミトラと呼んだ。^[13]

ヘロドトスによれば、古代アラブ人はたった 2 人の神だけを信じていました。

彼らはディオニュソスと天界のアフロディーテ以外の神々を信じていない。彼らはディオニュソスと同じように髪を束ね、頭の周りを刈り上げ、こめかみを剃っているという。彼らはディオニュソスをオロタルト、アフロディーテをアリラトと呼んでいる。^[14]

アル・ラトは北アラビアでは広く崇拝されていたが、南アラビアでは人気がなく、組織的なカルトの対象にもならなかった。この女神がその地域で崇拝されていたことを示す唯一の証拠は、2つのお守り（一方には「ラト」、もう一方には「ラタン」と刻まれている）だけである。^{[15]しかし、彼女は}イエメンに隣接するアラブの部族の間で人気があったようだ。^{[15]彼女は}東アラビアでも確認されており、タイマラト（女神を呼ぶ神名）^[16]という名前は、その地域にある都市ゲルラの男性の名前として確認されている。 ^[17]

サファイヤとヒスマーイの碑文から、彼女はラト（ lt）として崇拝されていた可能性が高い。 ^[3]サファイヤの碑文では、ラトは孤独と慈悲、そして幸福、安楽、繁栄をもたらすために祈られた。^[18]旅行者は良い天候と保護のために彼女を祈った。^[18]彼女はまた、復讐、襲撃からの戦利品、そして碑文を汚した者への盲目と足の不自由の付与のために祈られた。^[18]

北アラビアの部族連合であるケダル族も、アル・ラトを崇拝していたようで、その証拠として、ケダル族の王が奉納した銀の鉢に女神の名前が刻まれている。^[19]

ナバテア人とハトラの人々もアル・ラトを崇拝し、彼女をギリシャの女神アテナとテュケー、ローマの女神ミネルヴァと同一視した。^[20]彼女はギリシャ語で「偉大なる女神」と呼ばれている。^[20]ナバテア人はアル・ラトを神々の母とみなし、彼女の家族関係は様々で、時には彼女はドゥシャラの配偶者とみなされ、また時にはドゥシャラの母とみなされている。^[3] ナバテア人の碑文では、彼女とアル・ウッザを「ドゥシャラの花嫁」と呼んでいる。^[21]

アード族によって、柱のイラムにアル・ラトのための神殿が建てられた。^[22]ナバテア人の碑文ではアル・ラトは「イラムにいる女神」と呼ばれている。^{[1]また、彼女は「}ボスラにいる女神」とも呼ばれている。^{[1]おそらく、}ドゥシャラやマナトと並んでヘグラで確認されている彼女の現地ヒジャーズ語形は「アムナドのアッラート」であった。^[1]

アル・ラトはウッザと密接な関係があり、ナバテア王国の一部の地域では、アル・ラトとアル・ウッザはともに同じ女神であると言われていた。^[3]ジョン・F・ヒーリーは、アル・ラトとアル・ウッザはもともと単一の女神であったが、イスラム以前のメッカの伝統で袂を分かったと考えている。^{[3]スーザン・クローネは、アル・ラトと}アル・ウッザはともに中央アラビアで独自に融合したと示唆している。^[23]

アル・ラトはパルミラでも崇拝されており、そこでは「神殿の女神」として知られていました。^{[24]碑文によると、彼女は}ベネ・マジン族の一員によって市のアラブ地区に持ち込まれました。 ^[25]彼らはおそらくアラブの部族でした。^[26]^[a]市内には彼女の神殿があり、テイシドールはそこがパルミラのアラブ部族の信仰の中心地であると信じていました。 ^[24]アラビアで一般的な占いの方法である占い矢を投げる習慣は彼女の神殿で証明されており、「くじ引き ( lḥlq ) のための銀の鉢」に言及した名誉ある碑文があります。^[28]

2世紀までに、パルミラのアル・ラトはアテナのスタイルで描かれ始め、「アテナ・アッラート」と呼ばれるようになったが、この同化は彼女の図像学を超えて広がらなかった。^[29]パルミラの皇帝ヴァバラトゥスは、その名前が神名ワバラット（「アル・ラトの贈り物」）のラテン語形であるが、彼の名前のギリシャ語形としてアテノドロスを使い始めた。 ^[30]

イスラムの伝統

イスラム以前のアラビアについて論じたイスラムの文献では、アル・ラトはバヌ・サキーフ族の主女神であるとされている。 ^{[31]彼女は}ターイフで崇拝されていたと言われており、そこではアル・ラバ（「貴婦人」）と呼ばれていた。 ^[32]^{[33]また、そこには}金と縞瑪瑙の装飾品や宝物で飾られた神殿があったと伝えられている。^[34]そこでは、女神は立方体の花崗岩の形で崇拝されていた。^[31]^[9]神殿の周囲の地域は神聖であると考えられており、木を伐採したり、動物を狩ったり、人の血を流したりすることは許されなかった。^[35]

アル＝カルビーの『偶像の書』によれば、彼女の神殿はバヌー・サキーフ族のバヌー・アッタブ・イブン・マーリクによって守られていた。^{[16]彼女は}クライシュ族を含む他のアラブ部族からも崇拝されており、彼らの子供はザイド・アル＝ラトやタイム・アル＝ラトのように女神にちなんで名付けられた。^[16]

アル・ラトはイスラム以前のアラブの詩にも登場しており、例えばアル・ムタラミスのアムル・イブン・ヒンド風刺詩などにも登場している。^[36]

あなたは風刺と風刺を恐れて私を追放しました。
いいえ！アッラーとすべての神聖なバエティル（アンサブ）にかけて、
あなたは逃げられません。

イスラム以前の一神教徒ザイド・イブン・アムルの詩には、ウッザやフバルとともにラトについて言及されている。^[37]

私は一人の主を崇拝すべきでしょうか、それとも千人の主を崇拝すべきでしょうか？あなた
が主張するほど多くの主がいるのであれば、私は強い意志を持つ人なら誰でもそうするように、アル・ラトとアル・ウッザの両方を否定します。私はアル・ウッザと彼女の二人の娘を崇拝しません…私がほとんど分別がなかった時代には彼が私たちの主でしたが、私はフバルを崇拝しません。

アル・ラトは、他の2人の主女神であるアル・ウッザとマナトとともにアッラーの娘とも呼ばれている。^[38]^[39]^[40]^[41]『偶像の書』によれば、クライシュ族はカアバ神殿を巡礼する際に次の詩節を唱えなければならなかった。^[42]

アル・ラトとアル・ウッザー、
そして第三の偶像であるマナトにおいて。
本当に彼らこそは、執り成しを求められる偶像である。

gharaniqという言葉は、ファリスの『偶像の書』の英訳では「最も高貴な女性」と訳されているが、彼は脚注でこの用語を「文字通りヌミディアの鶴」と注釈している。^[42]

イスラムの伝承によれば、ターイフにあるラト神に捧げられた祠は、ムハンマドの命令により、アブー・スフヤーン・イブン・ハルブの遠征中、タブークの戦い^[34]（西暦630年10月に発生）と同じ年に破壊された。^[43]ムハンマドは、包囲下にあったターイフの諸部族との和解を認める前に、この神像の破壊を要求した。^[44]『偶像の書』によれば、これはバヌ・サキーフ族がイスラム教に改宗した後に起こり、彼女の寺院は「完全に焼き払われた」という。^[36]

コーランと悪魔の詩事件

コーランでは、彼女はウッザとマナトと共にコーラン53:19–22で言及されており、^{[45]これは}悪魔の詩事件と呼ばれる事件の主題となった。^{[46]これはイスラムの預言者}ムハンマドが「悪魔の暗示」の言葉を神の啓示と取り違えた出来事である。 ^[47]この物語には多くの異なるバージョンが存在する（すべて、伝記作家イブン・イシャクから2世代離れた一人の語り手ムハンマド・イブン・カアブに遡ることができる）。^{[46]物語の本質的な形は、}ムハンマドがスーラ・アン・ナジムを朗唱しているときに、彼が次の詩に達したことを伝えている。

アル・ラート、アル・ウッザー
、そして第三のマナートについて考えたことがありますか？
— コーラン 53:19–20

サタンは彼に次の言葉を言わせようと誘惑した。^[46]

これらは高貴なガラニクであり、そのとりなしが期待されています。 (アラビア語では、تلك الغرانيق العلى وإن شفاعتهن لترتجى)

その後、天使ガブリエルはムハンマドがその言葉を発したことを叱責し、新たな啓示によってその節は廃止された。^[48]

あなたのは男性で、彼のは女性ですか？それは確かに不公平な分け方です！
— コーラン 53:21–22

イスラム学者の大多数は、イスマ（預言者の絶対確実性、すなわちムハンマドが間違いを犯さないように神が守ってくれる）という神学的教義とイスナド（伝承の連鎖）の弱さを理由に、この事件の史実性を否定している。 ^[47]伝承の連鎖に欠陥があったため、悪魔の詩の伝承は正典のハディース集成のいずれにも取り入れられなかったが、^[49]タバリーの『タリーク・アル・ルスル・ワル・ムルーク』やイブン・イシャクの『シーラト・ラスール・アッラー』（アルフレッド・ギヨームによる再構成）などの初期の歴史書には、この詩に関する言及や解釈が登場する。 ^[46]

「グラインダー」の伝説

中世イスラムの伝統では、彼女の起源に関する様々な伝説が知られているが、その中には、アル・ラトの石と穀物を挽く男（アル・ラト、「挽く人」）を結びつける伝説もあった。^[50]この石は、男（ユダヤ人）がメッカの巡礼者のために穀物を挽くための土台として使われた。^[51]この伝説のほとんどのバージョンでは、男はタイフにいるとされているが、他のバージョンではメッカかウカズにいるとされている。^[50]男の死後、石、または石の形をした男は神格化され、^{[51]いくつかの伝説によると、}フザアがジュルフム族をメッカから追い出した後のことであり、他の伝説では、挽く人を神格化したのはアムル・イブン・ルハイであったと報告している。^[50]

マイケル・クックは、この物語の奇妙さに気づいた。なぜなら、この物語はアル・ラトを男性名詞にするからである。 ^{[52]ジェラルド・ホーティングは、アル}・ラトを「挽く者」アル・ラトと結びつける様々な伝説は、アル・ラトをメッカと関連づけようとする試みであると考えている。^[50]彼はまた、この伝説を、カアバ神殿で姦淫して石化した男と女であるイーサフとナイラと比較した。 ^[51]原始の夫婦（いわゆる人類の祖先であるアダムとイブ）を表すこの二つの石は、イスラム教によって広められたこの警告の物語より前から存在していた可能性が高い。さらに、イーサフとナイラは、クライシュ族とアル・フザア族のヒエロガミー、つまり「神聖な結婚」の儀式的慣習において中心的な役割を果たし、共同の結婚披露宴「ワリマ」で最高潮に達した。この喜ばしい行事は、アラファト山とその周辺で、ズル・ヒッジャの真冬の月に毎年行われ、最終的に一対のベチル像は取り除かれ、メッカのジャバル・アス・サファアとジャバル・アル・マルワに設置されました。

神話的役割

FV ウィネットは、アイン・エシュ・シャッラーレで三日月と関連づけられていること、およびリヒャン人の碑文で「 fkl lt」のタイトルの上にワッドの名が記されていることから、アル・ラトを月の神とみなした。^[3]ルネ・デュソーとゴンザグ・リックマンズはアル・ラトを金星と結び付けたが、他の者はアル・ラトを太陽神であると考えている。^[3]ジョン・F・ヒーリーは、アル・ウッザは実際にはメッカの神々の中で独立した神になる前のアル・ラトの異名であった可能性があると考えている。^[3]ディオニュソスの再定義では、アル・ラトは植物の神、または大気現象の天空の神であり天空の神であった可能性があるとしている。^{[12]ヴェルハウゼンによると、ナバテア人はアル・ラトが}フバルの母（したがってマナートの義母）であると信じていた。^[53]

その地域の神々には配偶者がいるのが一般的であることから、アッラーはアル・ラトの配偶者であったという仮説が立てられている。^[54]

図像学

タイフでは、アル・ラトの主な崇拝対象は立方体の石であり、^[31]時には白色であると説明されている。^[55] ワキディがアル・ラバの「頭」（ ras）について言及していることは、その像が人間または動物の形で認識されていたことを示唆している可能性があるが、ユリウス・ヴェルハウゼンは、この示唆に反対した。^[55]

初期のパルミラ人のアル・ラトの描写は、アタルガティス（座っているとき）やアスタルト（立っているとき）と図像学的特徴を共有している。^{[56]かつて彼女の神殿を飾っていた}アル・ラトのライオンにはライオンとガゼルが描かれており、ライオンは彼女の配偶者を表し、^[2]ガゼルはアル・ラトの優しく愛情深い性格を表している。なぜなら、アル・ラトの報復の罰として流血は許されなかったからである。^[57]

アル・ラトは、ナバテア、ハトラ、パルミラにおいて、ギリシャの女神アテナ（さらにはローマのミネルヴァ）と関連づけられていた。^[29]^[20]彼女がアテナと同一視されたのは、単なる図像上の変化に過ぎなかったようで、^[29]アル・ラトの性格は、アル・ラトと同一視されていた箇所において、好戦的なアテナを著しく和らげた。^[58]ナバテア人のアテナ・アル・ラトのレリーフの1つには、アテナとアル・ラトの両方の属性を持つ女神が描かれている。 ^[58]このレリーフは、女神をアテナのスタイルで描いているが、ゴルゴネイオンの代わりにナバテア人の宗教様式のアイ・ベティルが描かれている。^[58]

アル・ラトはバビロニアの女神イシュタルとも同一視され、両神は繁栄と戦争に関わり、後にアフロディーテとアテナと結び付けられるようになった。両者の類似点はシンボルにも現れており、どちらもライオン、明けの明星^[59]^[60]、三日月^[61]と関連付けられていました。アル・ラトと同様に、イシュタルの起源はセム語系でした。

現代の関連性

パルミラの神殿を飾っていたアル・ラトのライオン像は、2015年にイラク・レバントのイスラム国（ISIL）によって破壊されたが、その後修復された。^{[62]現在は}ダマスカス国立博物館に展示されているが、将来パルミラに戻される可能性がある。^[62]

参照

説明ノート

^ マズィンとはアラビア語で「ヤギ飼い」を意味する。^[27]テイシドールは部族をアラブ人と表現したが、^[26] 1980年から2011年にかけてパルミラでポーランドの考古学調査隊を率いたミハウ・ガヴリコフスキは、部族は都市に定住したさまざまな起源を持つ牧畜民の同盟として理解するのが最も適切であると述べた。^[27]

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外部リンク

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[28] マズィンとはアラビア語で「ヤギ飼い」を意味する。^[27]テイシドールは部族をアラブ人と表現したが、^[26] 1980年から2011年にかけてパルミラでポーランドの考古学調査隊を率いたミハウ・ガヴリコフスキは、部族は都市に定住したさまざまな起源を持つ牧畜民の同盟として理解するのが最も適切であると述べた。^[27]

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