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| シャウシュカ | |
|---|---|
愛、戦争、癒しの女神 | |
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| 主要なカルトの中心地 | ニネベ、ヌジ |
| 系譜 | |
| 両親 | |
| 兄弟 | テシュブとタシュミシュ |
| 同等物 | |
| メソポタミア | イナンナ/イシュタル |
| ウガリット語 | アシュタルト |
| ヒッタイト | おそらくアンジリ |
シャウシュカ(シャウシュカ) は、シャウシャまたはシャウシュカとも呼ばれ、フルリ人の神々の中で最も位の高い女神であった。彼女は愛と戦争、呪文、さらには治癒と関連づけられていた。彼女は通常、女神と呼ばれ、allai (フルリ語: 「淑女」 ) などの女性的な称号で呼ばれていたが、男性的なシャウシュカへの言及も知られている。フルリ人は彼女をニネベと関連づけていたが、キズワトナのアナトリア諸都市からシリアのアララクとウガリット、北東メソポタミアのヌジとウラミまで、この文化と関連する他の多くの中心地でも崇拝されていた。彼女はまた、ウル第3期に他の多くの外国の神々とともに導入された南メソポタミアでも崇拝されていた。この地域では、彼女はイシュタルと関連づけられるようになった。後になって、ヒッタイト文化に対するフルリ人の影響力が強まり、シャウシュカがヒッタイト国家の神々に迎え入れられることになった。
ヒッタイト語訳でしか知られていないフルリ人の神話では、シャウシュカは一般的に兄テシュブの味方として、または自らの力でヒロインとして登場する。特定の物語では、海の怪物ヘダム、閃緑岩の巨人ウリクミ、海の神キアシェ、山の神ピシャイシャップヒとの戦いが描かれている。また、擬人化されたオリーブの木ハシャリに関する神話にも登場し、ハシャリはさまざまな脅威からシャウシュカに守られる必要がある。
信仰の領域でも神話でも、シャウシュカには通常、ニナッタとクリッタという二人の侍女が付き従っていました。彼女と関係のある他の従神は、供物のリストや儀式の説明にのみ登場します。
名前
シャウシュカという名前はフルリ語に由来し、「偉大な者」または「壮麗な者」と翻訳できます。[2]多くのフルリ人の神々も同様に単純で形容詞のような名前を持っており、例えばアラニ（「淑女」）、ムシュニ（「正義の女」）、クマルビ（「クマールの男」）、ナバルビ（「ナワールの女」）などがあります。[3]
綴りは資料によって異なる。ボアズキョイ文書館の文書には、表語文字（d IŠ 8 -TÁR、d LIŠ、d GAŠAN）[4]と音節文字（11種類以上）[5]の両方の綴りが複数記載されており、後者はフルリ語の文脈でのみ使用されている。[4]表語文字の綴りは文学テキストでも主流であるが、ハシャリの歌は例外で、一貫して音節綴りのd Ša-wu u -us-gaを使用しているように見える。[6]ウルケシュとナワールの初期のフルリ人王アタルシェンは、Šauškaの名前を書くのに表語文字のd INANNA を使用したが、 [7]後期のヌジ語では表語文字の綴りがd Uであった。[8]ミタンニ文書では、通常の綴りは音節文字のd Ša-uš-ka-aである。[9]
ウル第三王朝の文書館の行政文書に基づくと、初期の綴りはd Ša-u 18 -šaであった。[10]古バビロニア時代のマリでは、この名前はd Ša-ú-úš–anと綴られ、しばしばal-la-e-en という形容詞が先行し、これはallai（「淑女」）と理解され、[9]シュメール語の gašanおよびアッカド語の bēltuに相当する。[11]同じ形容詞は他のフルリ語の文書にも見られ、時にはallai Ninuwa （「ニネベの淑女」）という変形で現れる。[11]フルリ人の他の女神、例えばヘバト[12]やピニキルもallaiと呼ばれることがある。[11]さらに、これは冥界の女神アッラーニの名前の由来でもあった。[13]
ウガリット語の文献にはšwškとšuškという2つのアルファベット表記が確認されている。[5]
不確かな証言
ジョアン・グッドニック・ウェステンホルツによると、フルリ人のシャウシュカとアッシリア人のニネベのイシュタルの間に完全な対応関係が存在すると想定できるかどうかは、特にシャムシ・アダド1世の碑文において判断するのが難しいという。 [14 ] アダド1世は、アッシュール市とそのイシュタルの顕現の宗教的重要性に対抗するために、ニネベに宗教的革新をもたらした可能性がある。[ 15 ]ベアテ・ポングラッツ・レイステンは別の見解を提示している。彼女はシャウシュカとニネベのイシュタルは完全に類似していると理解しており、その結果、紀元前2千年紀末にバビロンに神殿が存在した女神と、フルリ人のアラファ王国の資料から知られるシャウシュカを同一視している。[17]
古代アッシリアの交易植民地カネシュの文書に出てくるイシュタルは、シャウシュカではなくアッシュールのイシュタルであると推測されるが、それでもその遺跡の粘土板に記されたアッシリアの神名にはイシュタルが登場する可能性がある。[2]
ダニエル・シュヴェマーは、ティシュ・アタルの碑文に出てくるNIN -na-gar ki（ベレト・ナガル）は、シャウシュカの地方的な形であったと主張している。[18]この見解は、ジョアン・グッドニック・ウェステンホルツによって批判的に評価されており、性別を除いてこれらの神々は互いに似ていないようだと述べている。[19]
キャラクター
シャウシュカは愛（性愛を含む）と戦争の女神であった。[20]前者の役割では、彼女は夫婦愛を保証し、性欲を回復または剥奪できると信じられていたが、女性を男性に変えたり、その逆を行ったりすることもできる。[20]特にアナトリアでは、彼女は魔法や呪文とも密接に関連しており、その結果、癒しの神として召喚されることもあった。[21]ヒッタイトの文献では、彼女は「繰り返し語られるものの女性」と翻訳できるtaršikantaš MUNUS- ašと表現されており、呪文における彼女の役割を指している可能性が高い。[22]
シャウシュカはニネベの守護女神でもあり、フルリ人の神話ではニネベの「女王」と呼ばれることが多い。[23]他のフルリ人の文献では、シャウシュカは「ニネベの女」を意味するNinuwawi、または「ニネベ人」を意味するNinuvaḫhiと呼ばれている。 [22]この関連性はメソポタミアの文献にも見られる。ウルIII期の文献ではシャウシュカは「ニネベの」を意味するni-nu-a-kamと呼ばれている。 [10]一方、ウルクの古バビロニアの神々のリストでは、シャウシュカはd INANNA ni-nu-aという名前で言及されている。[9]
メソポタミアのイシュタルや、フルリ人とヒッタイト人に知られている他の「イシュタル」（サムハのイシュタル、おそらく謎めいた「夜の女神」ディンギル6と同一神）とは異なり、シャウシュカには顕著な天体的性格はなかった。[24]フルリ人の神々の中では、金星の神的表現の役割はピニキルが担っていた。[25]シャウシュカと同様に、彼女もイシュタルと関連づけられていた。[26] 1つの儀式文書で、この2つが対になっている。[27]
両性具有またはジェンダー流動性の特徴
シャウシュカは主に女神として言及されているが、[20]女性的な側面と男性的な側面の両方を持ち、ヤズルカヤ聖域のレリーフには2回登場しており、1回は神々の中に、侍女のニナッタとクリッタも伴っており、もう1回は女神の中にいる。[28]フルリ人の儀式テキストには、シャウシュカの「男性属性」と「女性属性」への供物が別々に言及されている。[29]
ヒッタイト学者ゲイリー・ベックマンは、「あいまいな性別の識別」は、ニンシアナやピニキルのような女神も含む「イシュタル型」の女神と呼ばれるカテゴリーの特徴であると述べている。[26]
視覚芸術
シャウシュカは、レリーフや円筒印章の両面で、ニナッタとクリッタという2人の従者と一緒に描かれることが多い[30]。[31]
ヒッタイトの文献には、様々な神々の彫像の外観を描写したシャウシュカの2つの描写が記されており、1つは着席し、翼を持ち、杯を持っているもので、もう1つは男性で、やはり翼があり、金の斧で武装している。[32]どちらもニナッタとクリッタに挟まれ、ウィティ[32]、つまり神話上の翼のあるライオンを伴っていたと言われている。[30]
ヤズルカヤのレリーフには、男性形のシャウシュカが男性神行列の中に描かれており（現代の参考文献では図38とされている）、ニナッタとクリッタ（図36と37）を伴っている。[32]彼は髭がないが、他の男性神と同じ尖った帽子をかぶり、片足を露出したローブと尖った靴を履いている。[32]女性神行列の図55と56の間の隙間に置かれた碑文は、もともとそこに女性形のシャウシュカも描かれていたことを示しているが、このレリーフは現在失われている。[31]しかし、ヤズルカヤのこれらに似たレリーフが近くのイェクバスで1枚発見されている。[31]
マラティヤからは、斧とハンマーを持ち、男性神と同じ角のある帽子をかぶっているシャウシュカの別のレリーフが知られています。 [31]同様のレリーフは、アイン・ダラやアレッポなど他の場所からも知られていますが 、武器は必ずしも同じではなく、棍棒や槍も確認されています。[33]ヤズルカヤのレリーフと同様に、シャウシュカは片足を露出している傾向があります。[33]翼のあるものもあります。[33]
シャウシュカのラピスラズリ像はカルケミシュ[31]やおそらくアララク[33]から発見されている。
不確かな例
ヌジ遺跡からはシャウシュカの描写と思われるものもいくつか知られているが、遺跡の碑文や他の文献資料では直接そのように記されていない。[33]その一つは、斧と幾何学的な紋章を持ち、先の尖った靴を履き、腹部と脚を露出したローブをまとった神の姿だが、性別を示す特徴がなく、男性神と女性神の両方の性質を持つシャウシュカに合致すると考えられている。[33]さらに、東フルリの円筒印章に描かれた女神たちは、様々な動物（ライオン、ヤギ、雄牛、蛇、サソリ）や神話上の獣（ライオンドラゴン、雄牛男、スフィンクスや蛇のような生き物、双頭のグリフィンの悪魔）とともに描かれており、シャウシュカ、彼女の位格、または同様の地元の神々であると考えられていることが多いが、文献による証拠がないため、この特定は不確かである。[34]
フランス・ヴィガーマンはさらに、裸の女神を伴った天候の神の描写（通常はアダドとシャラと解釈される）は、テシュブとその仲間を表している可能性があると考えている。 [35]彼はその仲間をシャウシュカと推測している。[36]
ハサンルの鉢に描かれた裸の女神はシャウシュカである可能性があり、そこに描かれた場面はクマルビ神話群の神話の表現として解釈されることもある。[7]
神殿における位置
シャウシュカはフルリ人の神々の中で最も位の高い女神であり、これは例えばアラファ王国の文書[37]やミタンニ王トゥシュラッタの書簡によって証明されている[2]。シャウシュカの地位がこれより低かったのはキズワトナのみで、そこではフルリ人の主要女神はヘバトであり、ヘバトはハラブ（アレッポ）の神々から吸収され、テシュブの妻とみなされていた。[37]シャウシュカがヘバトに比べて二番目に位置付けられていることは、ヒッタイトの条約の証人リストで特に顕著である。[21]アルフォンソ・アルキによれば、シャウシュカはそれでもなお、アッラーニとイシュハラに次いで、西部で最も一般的に崇拝されていた未婚のフルリ人の女神三人の一人であった[38]。一方、ゲルノト・ヴィルヘルムによれば、アララクとウガリットにおけるシャウシュカの地位は東部と同じであった。[37]シャウシュカはテシュブのサークルに捧げられたカルティ（供物リスト）に含まれることがあり、その場合、彼女はエア神とその召使いであるニナッタとクリッタの間に置かれました。[39]また、ヘバトに捧げられた場合には、彼女はアヤとシュワラの間に置かれました。[28]しかし、彼女はまた、アッラーニ、イシュハラ、ニッカルなどの神々を含む独自のカルティを率いることもありました。[21 ]
家族
西フルリ人は彼女をテシュブの妹とみなしていたが[40]、ミタンニ王国やティグリス川東の様々な王国の東フルリ人の神々における彼らの関係は不明である。 [41]二人は並んで崇拝されていた可能性があるが、シャウシュカがテシュブの配偶者であると明確に特定されたことはなかった。[41 ]
マリー＝クロード・トレムイユは、彼女はテシュブの妹なので、おそらくアヌとクマルビの娘であると述べている。[1]しかし、彼の子供たちの誕生を扱った、いわゆるクマルビ神話の最初の神話では、彼女について触れられていない。[20]にもかかわらず、他の作文では彼女はテシュブとその兄弟（そしてスッカル）タシュミシュの妹として言及されている。[20]保存されていない部分に、より多くの証拠が存在した可能性がある。[20]メアリー・R・バチヴァロヴァは、シャウシュカは嵐の神よりも前に生まれたのではないかと提案している。[42]別の伝承では、彼女は月の神クシュフの娘であり、これはおそらくメソポタミアの宗教の影響によるもので、[1]その宗教では、彼女の相手であるイナンナは、月神ナンナとその妻ニンガルの娘であると最も一般的に考えられていた。[43]クシュフもテシュブの父であると証明されているが、[1] ダニエル・シュヴェマーによれば、この言及は孤立しており、現時点ではその意味を評価することは不可能である。[44]
シャウシュカは一般的に未婚[38]で子供がいないと考えられていました。[45]
裁判所
常に一緒に記載されるフルリの音楽家の女神の一対であるニナッタとクリッタ[46]は彼女の侍女であった[47]が、青銅器時代にはハットゥサとウガリットの文書でのみ証明されている。[48]儀式文書では、他の神々はシャウシュカの側近の一員としてニナッタやクリッタとまとめられている。[49]例としては、シンタル・ウリ (フルリ語:「七つの目」)、シンタル・イルティ (「七つの胸を持つ」)、シナン・タトゥカルニ (「[?] 愛で二重」) [29]、ナムラズンナ (アッカド語から) が挙げられます。 namru、輝く、そしてZunna、スエンのフルリヌス化された綴り、彼とは異なる月の神の名前。ナムラズナは女性でした）。[50]ある文献では、ニナッタ、クリッタ、シンタル・イルティ、ナムラズンナは「最初の召使」としてまとめられており、一方、シナーン・タトゥカルニ、アリ、ハルザリ、タルウィは「最後の召使」とされている。[ 51]前者のグループは幸運をもたらすものとして理解されるべきであり、後者はその逆の影響を与えるものとして理解されるべきである。[52]
もう一つの小神ウンドゥルンマは、一つの文書でのみ確実に証明されており、シャウシュカの従神（スッカル）と特定されている。[53]同じ儀式文書には、他のフルリ人のスッカル、イマンジジ、フプシュトゥカル、テヌ、リッパルマ、ムキシャヌについても言及されている。[54]別の文書でアッラーニと関連づけられているウヌドゥルパ（ウンドゥルワとも綴られる）がウンドゥルンマと同一神であったかどうかは不明である。[53]
シャウシュカとナバルビの関係も証明されている。[55]いくつかのイトカルジ（「浄化」）の儀式では、フテナとフテルラ、エアとダムキナ、ヘバトとムシュニのペアと一緒に登場する。[ 55]そのようなテキストの1つには、「シャウシュカとナバルビの水」について言及されており、浄化の効能があると信じられている。[56]
証明された同等性
シャウシュカはイシュタルのフルリ人版とみなされ、メソポタミアの語彙リストでは「スバルトゥのイシュタル」と記されている。[2]「スバルトゥ」という用語は、メソポタミア北部の地域を指す。[57] [58]古文書でも過去の学術研究でも、「スバルトゥ」や「スバル人」という用語は通常フルリ人を指す。[59]ウガリットでは、シャウシュカはアシュタルトと関連している可能性がある。[60]しかし、4つのウガリットの文献では、アシュタルトはイシュハラに対応している。[61]メアリー・R・バクヴァロヴァとゲルノト・ヴィルヘルムは、アンジリがヒッタイトの対応する女性とみなされていた可能性があると考えているが、この見解はフォルケルト・ハースによって受け入れられていない。ハースは、アンジリはズッキ女神と対になっているが、シャウシュカはそうではないと指摘している。[62]
崇拝
シャウシュカとその主な信仰の中心地であるニネベは、シュルギ王の治世第46年に書かれたプズリシュ・ダガンの文書で初めて言及されている。 [63]この都市はサルゴン朝時代にはすでに存在していたが、ゲイリー・ベックマンによれば、当時そこにフルリ人が住んでいたかどうか、シャウシュカが崇拝されていたかどうかは不明である。[64]ジョアン・グッドニック・ウェステンホルツは、後の証拠とメソポタミア北部のさまざまな場所のよく証明されたフルリ人の名前を考慮すると、アッカド王の治世中にニネベがすでにフルリ人であった可能性が高いと主張している。[65]
ニネヴェの女神と直接的に特定されているシャウシュカは、ヌジでも崇拝されており[2]、アル・シャウシュカなどのように神名にも登場する。[1]彼女はおそらく、彼女とテシュブを共同で祀った二重の神殿で崇拝されていた。[8]ヌジの文書には、さまざまな神々への油の供え物が記載されており、さらに「イシュタル」と呼ばれる他の女神の崇拝も証明されている。IŠTAR Ḫumella、IŠTAR Akkupaweniwe、IŠTAR Tupukilḫe、IŠTAR Putaḫḫe、IŠTAR Allaiwašwe（名前の前半はallai「女性」[11]と同じと思われる）、IŠTAR bēlat dūri [2]。これらの形容詞のほとんどはフルリ語かフルリ語化されており、意味は不明である。[9]例外はbēlat dūriで、これはアッカド語で「城壁の貴婦人」を意味します。[66]また、ヌジと同様にアラファ王国にあったフルリ人の都市ウラメでは、IŠTAR Ḫumellaがネルガルと関連付けられていました。[66]ヌジ文書から知られるシャウシュカのもう一つの信仰の中心地はルプティで、現代のタザ・クルマトゥと同一視されています。[67]
ミタンニ王国におけるシャウシュカの崇拝に関する重要な文書は、ミタンニ王トゥシュラッタが義父のファラオ、アメンホテプ3世に宛てて書いたアマルナ書簡EA19である。そこには、病弱な王の回復を助けるためのシャウシュカの像について言及されている。[68]
ニニヴェのシャウシュカ、すべての国の女王はこう言った。「私は愛する国エジプトに行き、そして戻りたい。」今私は彼女を遣わし、彼女は旅に出ています。
（...）
天国の女王シャウシュカが、私と弟を10万年守護し、女王が私たち二人に大いなる喜びを与えてくれますように。そして私たちは友として行動しましょう。
シャウシュカは私にとってのみ私の神であり、弟にとっては彼の神ではないのでしょうか？
シャウシュカはシリア各地の都市でも崇拝されていた。ウガリットでは、地元の女神アシュタルトに捧げられた儀式に登場している。[5]フルリ人の女神に直接関係するテキストの一部はウガリット語で書かれている。[69]アララクでも崇拝されていたが、マリー＝クロード・トレムイユは、アララクの文献では表語文字 IŠTAR は Išḫara を意味するかもしれないと指摘している。[9]しかし、シャウシュカはアリブ＝シャウシュカやワンディ＝シャウシュカなどの個人名で明確に確認されている。[1]エマルでは、彼女はフルリ語のヒッタイト語の文書にのみ登場し、フルリ語のawar(r)iwe (「草原の」)という形容詞が付けられている。 [5]
ヒッタイトの文書によると、フルリ人の歌のジャンルの一つであるジンザブシュシヤは、正体不明の鳥に由来しており、シャウシュカの崇拝と関連していた。[21]言及されている鳥ジンザブもシャウシュカと関連していた。[1]
メソポタミアの受容
ウル第三紀にシャウシュカやその他の外来の神々がどのような状況でメソポタミアの神々に加わったのかは、現在のところ不明である。[70]トニア・シャルラチは、これらの神々がもともと崇拝されていた地域は、上ユーフラテス川とハブール三角地帯からキルクークとディヤラまで、ウル国家が支配していた領土を囲む馬蹄形であったと指摘している。[71]シャウシュカに加えて、フルリ人の例としては、ジムダルのアラトゥム（アラニ）[13]やマルダマンのシュワラなどがある。[72]ウル第三紀の公式の地方神殿では外来の神々は一般に崇拝されていなかったが、シャウシュカは例外のようで、ウンマの地方神殿で捧げ物が行われており、[73]そこでシャウシュカは亜麻布の織物を受け取っており、おそらく崇拝国家用の衣服だったと思われる。[71]しかし、シャウシュカが王宮で捧げ物を受け取ることはまれであった。[10]
古バビロニア時代には、シャウシュカの崇拝はイシンで継続し、イシンでは供物のリストや地元の神のリスト、イシュタルの顕現に捧げられたセクションにシャウシュカが登場する。[10]同時期のウルクで知られる、後の神リストの先駆けであるアン＝アヌムにもシャウシュカのことが記されている。[9]マリのジムリ・リム治世時代の文書にもシャウシュカが登場する。[9]
Šauškaを呼ぶ神名も、プズリシュ・ダガン、ウル、ラガシュのメソポタミアの文献から知られています。[9]例えば、Ur-ŠaušaとGeme-Šaušaは、どちらもウルIIIの標準的な綴りを使用しています。[71]
ヒッタイトの歓迎
シャウシュカはヒッタイト人からも崇拝されており、ヒッタイト人は彼女をフルリ人から受け継いだ。[74]ボアズキョイ文書にはシャウシュカに関する記述が多数ある。[4]古期ヒッタイト時代の文書には「イシュタル型」の女神に関する記述はほとんどないか、まったくない。これはシャウシュカがアナトリアで重要性を獲得したのは、フルリ人の影響を受けた中期ヒッタイト時代以降であることが証明されている。[4]特にキズワトナの併合がその一因であると考えられている。[5]ヒッタイトの文献には、表語文字d IŠTARで表されるシャウシュカやその他の女神の25 の地方位格が知られている。[1]ニネヴェのシャウシュカに加え、ラワザンティヤ、ハッタリナ、タメニンガの各都市のものが特によく見られる。[1]また、サムハのイシュタルへの言及もよく見られるが、[23] [75]研究者らはこれをいわゆる夜の女神とみなしている。[76]ヒッタイトの文書でシャウシュカと関連づけられている場所の多くはシリア北部とアナトリア南東部に位置しており、彼女や「イシュタル」と呼ばれる他の女神はいずれも、ネリクやジッパランダのような最古のヒッタイトの宗教的中心地とは関連づけられていなかったようだ。[77]それでも、ゲイリー・ベックマンによれば中央ヒッタイト地域に属していたカタパやランタなどの都市で彼女を崇拝していた証拠があり、[23]ハットゥシャにも彼女の神殿があった可能性が高い。[22]
シャウシュカはハットゥシリ3世の治世の文書にも登場する。ハットゥシリ3世は、ペンティプシャリのラワザンティヤ出身のこの女神の司祭の娘プドゥヘパと結婚した。 [78]彼の治世中の宮廷の一部のメンバーは、シャウシュカを呼ぶ神名を持っており、その中にはヒッタイト語とフルリ語の名前の要素を組み合わせたものもあった。 [1]プドゥヘパの息子トゥドゥハリヤ4世の治世には、バビロンのイシュタル、シリアのミルク、または「アッシュールの嵐の神」（アダド）などの他の外国の神々とともに、シャウシュカは多くの北ヒッタイトの町にも導入された。[79]
ヒッタイトの文献では神名を表意文字で表記する慣習があるため、どのような聖職者がシャウシュカの信仰に属し、彼女の神殿のスタッフとして仕えていたのかを判断するのは困難です。[1]例外は、彼女に捧げられた祭りに直接関係していたlú kirištennaのケースです。 [1]
神話
クマルビのサイクル
シャウシュカはクマルビ神話群を形成する神話において重要な役割を果たしており、[80] [20]ヒッタイト語訳で広く知られている。[81]
『ヘダムの歌』では、彼女は中心的な主人公である。[20]彼女は、同名の敵対者である貪欲な海の怪物の存在を発見し、そのことをテシュブに知らせる。その怪物は、クマルビと、彼の同盟者である海の神キアシェの娘であるシェルタプシュルヒの息子であった。 [82]その知らせを聞いた後、テシュブは泣き始める。[83]次の場面は保存状態が悪いが、テシュブとその同盟者とクマルビの間で激しい争いが起こった可能性がある。[82]テキストが再開されると、両陣営はエア神によって訓戒され、人間の信者の幸福への配慮が欠如していることで起こり得る悲惨な結果について警告される。[82]そこで、シャウシュカはヘダムの脅威に対する非暴力的な解決策を考案する。[82]彼女は同名の敵対者を誘惑し、召使いのニナッタとクリッタの助けを借りて、彼に鎮静剤を飲ませ、それが彼を敗北に導いたように見えるが、[49]結末は保存されていない。[82]他の敵対者の何人かのように、彼は殺されずに、単にテシュブを倒そうとするのを控えなければならなかった可能性がある。[84]
『ウリクミの歌』では、太陽神シミゲがテシュブに新たな脅威である閃緑岩の巨人ウリクミの誕生について告げた後、シャウシュカは兄とともにハッジ山への旅に出る。そこから新たな敵が見えるのである。[85]彼女は貝殻で身を飾り、地上にも天上にも届く歌を歌って怪物を誘惑しようとするが失敗する。[86]しかし、海の波が、怪物は何も感じることができず、彼女の努力は無駄だと告げる。[87]
彼女はまた、デ・ランマの歌にも登場し、そこではテシュブの馬車で旅をしているときに、同名の神に襲われる。[88] マリー・クロード・トレムイユによると、この神話は彼女の戦争の神としての役割を強調している。[20]彼女は銀の歌では積極的な役割を果たしていないが、[1]クマルビの半人間の息子である銀の（異母）姉妹としてさらりと言及されている。[89]
その他の神話
シャウシュカは、海を扱った断片的な神話の中で言及されている。[90]それによると、ある時、海が洪水を引き起こし、それが天にまで達し、神々に金、銀、ラピスラズリの貢物を要求し、クマルビが他の神々に支払うよう促した可能性がある。 [91]海に貢物を捧げる神はシャウシュカ（イシュタル）である。 [ 92] [90]このテキストは、いわゆる「アスタルト・パピルス」で知られる、女神アスタルトと海に関するエジプトの作文に似ていると指摘されているが、後者はバアル物語群とも類似点がある。[93]
もう一つの神話（KUB 33.108）は、シャウシュカと山の神ピシャイシャップヒとの争いを扱っており、神話ではピシャイシャップヒは強姦犯として描かれている。[94]罪を犯したにもかかわらず彼を許す代わりに、彼は彼女に、テシュブが海に勝利し、その後山の神々が彼に対して反乱を起こした物語を語ると約束する。[95]
断片のみが知られているハシャリの歌は、シャウシュカが同名の神を育て、その名前は「油」と訳されるという物語を語っているようだ。 [96]この神話の文脈では、ハシャリは擬人化されたオリーブの木として理解されるべきだと提案されている。[97]フォルケルト・ハースは、この神話はクマルビの物語群に属していた可能性があると提案したが、この提案は広く受け入れられているわけではない。[97]物語の復元は、保存状態とフルリ語の理解がまだ不完全であることの両方から、不確かである。[99]既知の断片では、シャウシュカはクマルビの提案に従ってエアの助けを求め、 [100]理由は不明だが様々な神々を集め、[101] ライオンからハシャリを守り、[102] 最終的には、おそらく魔法の助けもあって、オリーブの木の成長を見て喜ぶ。[103] ニナッタとクリッタも未知の役で短時間登場する。[102]
ギルガメシュ叙事詩のフルリ語訳でも、シャウシュカがイシュタルの代わりに登場する。[104]しかし、ヒッタイト語版ではイシュタルの代わりにd IŠ 8 -TÁR-išと書かれた女神が登場し、その正体は確実には特定できない。[104]
後々の関連性
アッシリアのニネベのイシュタル
鉄器時代のニニヴェ女神の証言は、アッシリアからのみ得られます。[24]この時期の彼女の性格は、アッシュールのイシュタルやアルベラのイシュタルとの関連で形成され、特にアッシリアのサルゴン朝の統治下では、アッシリアの支配者がこれらの女神全員を帝国の神々の長であるアッシュールとペアにした結果として、この3人の女神すべてがニンリルの影響を受けていました。[24]
それでも、ニネヴェにはフルリ人の要素がいくらか残っていた。[105]治癒の神としてのシャウシュカの役割は、肉体的および精神的な苦痛からの解放を祈ったアッシュールナツィルパル1世の治世の文書に再び現れているようだ。 [24]さらに、フランス・ヴィガーマンは、ニネヴェのイシュタルについて「上半身はベル、下半身はニンリル」と記した文書を、この神の両性具有の証拠とみなしている。[30]フルリ人の影響のさらなる例として、紀元前1千年紀に、アルベラのイシュタル、[106]アッシュールのイシュタル、[29]ニネヴェのイシュタルの随行員の中にニナッタとクリッタの姿が確認されている。[49]新アッシリアの文献から知られている彼らの名前のアッカド語の綴りは、 d Ni-ni-tumとd Ku-li-it-tumである。[49]また、新アッシリアの条約でアダドがイシュタルと並んで頻繁に登場するのは、テシュブとシャウシュカの密接なつながりに関するフルリ人の信仰の影響である可能性もある。[107]
サルゴン2世は、ある文書の中で「ニネベの住人」と呼んだ女神を「シャウシュカ」という名前で呼んでいる。[105]これは、シャウシュカが個別の人物として言及されている最後の前近代的な文書であると考えられている。[20]
ウガリットのイシュタル・フリとフェニキアのアスタルテ・フリ
イシュタル・フリ（フルリのイシュタル[60]）として知られる人物は、アッカド語で書かれたウガリットの文書で初めて確認され、シャウシュカに類似しているという説もある。[108] [109]フルリという称号の他の説明も提案されているが、マーク・スミスによると、それらはもっともらしいものではない。[109]「フルリのアスタルト」は紀元前8世紀のシドンから知られている。[110]
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