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アナーキズムは、権威、強制、階層を永続させるすべての制度を廃止しようとする政治哲学および運動であり、主に国家、資本主義、組織宗教を標的としています。アナーキズムは、国家を無国家社会と自発的な自由結社に置き換えることを提唱しています。アナーキズムは、社会主義運動のリバタリアン派（リバタリアン社会主義）の一部であると説明されています。 [ 1 ] [注1 ]
歴史を通じて無政府主義思想の痕跡は数多く見られるものの、近代無政府主義は啓蒙主義から生まれた。19世紀後半から20世紀初頭にかけて、無政府主義運動は世界の多くの地域で隆盛を極め、労働者の解放闘争において重要な役割を果たした。この時期には様々な無政府主義思想の学派が形成された。無政府主義者は数々の革命に参加し、中でもパリ・コミューン、ロシア内戦、スペイン内戦は特筆すべきものであり、これらの終結は無政府主義の古典的時代の終焉を告げるものとなった。20世紀末から21世紀にかけて、無政府主義運動は再び勢いを増し、反資本主義、反戦、反グローバリゼーション運動の中で人気と影響力を高めている。
アナキストは社会変革に対して様々なアプローチを採用しており、それらはしばしば革命的アプローチと漸進的アプローチに分類されるが、両者はしばしば重なり合い、多様な戦術に反映されている。漸進的アプローチは一般的に漸進的で非暴力的な変化を好む一方、革命的アプローチは抑圧的な国家や制度の破壊を目指す。人類文明の多くの側面は、アナキストの理論、批判、実践によって影響を受けてきた。
アナキズムの語源は、古代ギリシャ語のanarkhia (ἀναρχία)で、「支配者のいない」という意味であり、接頭辞an- (「～のない」) と単語arkhos (「指導者」または「支配者」) から成ります。接尾辞-ism は、無政府状態を支持するイデオロギーの流れを示します。[ 8 ]アナキズムは、1642 年以降英語ではanarchismeとして、 1539 年以降はanarchyとして登場し、初期の英語の使用法では無秩序感を強調していました。[ 9 ]フランス革命内のさまざまな派閥が反対者をアナキストと呼びましたが、告発された人々のうち、後のアナキストと多くの見解を共有していた人はほとんどいませんでした。 19世紀の多くの革命家、例えばウィリアム・ゴドウィン（1756年～1836年）やヴィルヘルム・ヴァイトリング（1808年～1871年）は、次世代のアナキズムの教義に貢献したが、自分自身や自分の信念を説明する際にアナキストやアナキズムという言葉は使わなかった。[ 10 ] [ 11 ]
自らをアナキスト（フランス語: anarchiste ）と称し、その言葉に肯定的な意味を与えた最初の政治哲学者はピエール＝ジョゼフ・プルードン（1809–1865）である。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]アナキスト運動はプルードンとサン＝ティミエ会議（1872年）の間に出現し、歴史家は両者の主張を支持している。[ 12 ] 1890年代以降、フランスで始まった[ 13 ]リバタリアニズムはしばしばアナキズムの同義語として用いられてきた。[ 14 ]同義語としての使用は、米国以外ではまだ一般的である。[ 15 ]リバタリアニズムの使用法の中には、個人主義的な自由市場哲学のみを指すものもあり、特に自由市場アナキズムはリバタリアン・アナキズムと呼ばれる。[ 16 ]
リバタリアンという用語は、これまで概ねアナーキズムと同義語として使われてきたが、[ 17 ]近年では、イデオロギー的に異なるグループによる採用が広がり、その意味は薄れてきている。[ 18 ]これには、権威主義的な社会主義者や前衛党とは関係のない新左翼やリバタリアン・マルクス主義者、そして主に市民的自由を重視する極端な文化自由主義者も含まれる。[ 18 ]さらに、一部のアナーキストは、アナーキズムの否定的な意味合いを避け、社会主義とのつながりを強調するために、リバタリアン社会主義者[ 1 ]という用語を使用している。[ 18 ]アナーキズムは、社会主義運動の反権威主義派を指す言葉として広く使われている。[ 19 ] [注 1 ]アナーキズムは、国家志向または上からの社会主義形態とは対照的である。 [ 20 ]アナキズムの研究者は一般的にアナキズムの社会主義的側面を強調し[ 21 ]、両者の間に二分法を作り出そうとする試みを批判している。[ 22 ]一部の研究者は、アナキズムは自由主義から多くの影響を受けており[ 18 ]、自由主義的かつ社会主義的であるが、よりその傾向が強いと述べている。[ 23 ]多くの研究者は、アナーコ・キャピタリズムはアナキズムではないと主張し、それはアナキズムの原則の誤解であると述べている。[ 24 ] [ nb 2 ]
国家への反対は無政府主義思想の中心ではあるものの、無政府主義を定義することは学者にとって容易なことではない。なぜなら、この問題については学者や無政府主義者の間で多くの議論があり、さまざまな潮流が無政府主義をわずかに異なって捉えているからである。[ 26 ] [注3 ]主な定義要素には、強制のない社会への意志、国家機構の拒否、人間の本性によって人間がそのような強制のない社会で存在したり、そこに向かって進歩したりできるという信念、そして無政府主義の理想を追求するためにどのように行動すべきかについての提案が含まれる。[ 29 ]
古代世界における無政府主義の最も注目すべき先駆者は中国とギリシャにいた。中国では、哲学的無政府主義（国家の正当性に関する議論）は道教の哲学者である荘周と老子によって明確にされた。[ 31 ]ストア主義と並んで、道教は無政府主義の「重要な先見性」を持っていたと言われている。[ 32 ]
ギリシャの悲劇作家や哲学者も無政府主義的な態度を表明した。アイスキュロスとソフォクレスは、アンティゴネの神話を用いて、国家によって課せられた法律と個人の自律性との間の葛藤を描写した。ソクラテスはアテナイの権威に絶えず疑問を呈し、個人の良心の自由の権利を主張した。キュニコス派は、自然（ピュシス）に従って生きようとしながら、人間の法律（ノモス）とそれに付随する権威を否定した。ストア派は、国家が存在しない、市民間の非公式で友好的な関係に基づく社会を支持した。[ 33 ]
ササン朝ペルシア帝国（西暦224～651年）では、マズダクは平等主義社会と君主制の廃止を訴えたが、すぐにカヴァド1世皇帝によって処刑された。[ 34 ]バスラでは、宗教宗派が国家に反対する説教を行った。[ 35 ]中世ヨーロッパでは、禁欲的な宗教運動を除いて、無政府主義的な活動はなかった。ヨーロッパの様々な宗教宗派が反国家的で自由主義的な傾向を発展させた。[ 36 ]これらや他のイスラム運動が、後に宗教的無政府主義を生み出した。[ 34 ]
ルネサンス期における古代への関心の高まりと、宗教改革期における私的判断への関心の高まりは、ヨーロッパ、特にフランスにおいて、反権威主義的な世俗主義の要素を復活させた。 [ 37 ]啓蒙主義による知的権威（世俗的および宗教的）への挑戦と、1790年代および1848年の革命はすべて、古典的アナキズムの時代となる思想的発展を促した。[ 38 ]
フランス革命中、アンラジェやサン・キュロットなどの党派グループは、反国家主義と連邦主義の感情の高まりを転換点と捉えた。[ 39 ]最初のアナキズムの流れは19世紀を通じて発展した。ウィリアム・ゴドウィンはイギリスで哲学的アナキズム を提唱し、国家の道徳的正当性を否定した。一方、マックス・シュティルナーの思想は個人主義への道を開き、ピエール＝ジョゼフ・プルードンの相互主義の理論はフランスで肥沃な土壌を見つけた。[ 40 ] 1870年代後半までに、さまざまなアナキズムの学派が明確に定義され、1880年から1914年にかけて当時としては前例のないグローバル化の波が起こった。 [ 41 ]この古典的アナキズムの時代はスペイン内戦の終結まで続き、アナキズムの黄金時代と考えられている。[ 40 ]
相互主義から着想を得て、ミハイル・バクーニンは集団主義的アナキズムを創始し、後に第一インターナショナルとして知られる階級労働者組合である国際労働者協会に加入した。第一インターナショナルは、多様な革命的潮流を統合するために1864年に結成された。インターナショナルは重要な政治勢力となり、カール・マルクスは指導的人物であり、総評議会のメンバーであった。バクーニン派（ジュラ連盟）とプルードンの支持者（相互主義者）は国家社会主義に反対し、政治的不参加主義と小規模な財産所有を主張した。[ 42 ]激しい論争の後、バクーニン派は1872年のハーグ会議でマルクス主義者によってインターナショナルから追放された。[ 43 ]アナキストは第二インターナショナルでも同様に扱われ、最終的に1896年に追放された。[ 44 ]バクーニンは、革命家がマルクスの条件に従って権力を得た場合、労働者の新たな暴君になるだろうと予言した。第一インターナショナルからの追放に反発して、アナキストたちはサン・イミエ・インターナショナルを結成した。ロシアの哲学者で科学者のピョートル・クロポトキンの影響下で、アナキスト共産主義は集産主義と重なり合った。[ 45 ] 1871年のパリ・コミューンからインスピレーションを得たアナキスト共産主義者たちは、自由な連邦制と、必要に応じて物資を分配することを提唱した。[ 46 ]
この時期、少数のアナキストは、行動による宣伝として知られる革命的な政治的暴力の戦術を採用した。[ 47 ]パリ・コミューンの鎮圧後、フランス社会主義運動が多くのグループに分裂し、多くのコミューン参加者が処刑され流刑地に追放されたことで、個人主義的な政治的表現や行動が促進された。 [ 48 ]多くのアナキストはこれらのテロ行為から距離を置いたものの、運動には悪評がつき、アナキストの米国への移民を阻止する試みが行われ、その中にはアナキスト排除法とも呼ばれる1903年の移民法も含まれていた。 [ 49 ]非合法主義も、この時期に一部のアナキストが採用した戦略の一つだった。[ 50 ]
20世紀初頭までに、テロ運動は衰退し、アナキスト共産主義とサンディカリズムに取って代わられ、アナキズムは世界中に広まった。[ 51 ] [ 52 ]中国では、少数の学生グループがアナキスト共産主義の人文主義的で科学重視のバージョンを輸入した。 [ 53 ]東京は東アジア諸国からの反抗的な若者のホットスポットであり、彼らは勉強するために日本の首都に移住した。[ 54 ]ラテンアメリカでは、アルゼンチンがアナキストサンディカリズムの拠点であり、そこで最も著名な左翼イデオロギーとなった。[ 55 ]アナキストは、1903年のイリンデン・プレオブラジェニエ蜂起でマケドニアに設立されたストランジャ・コミューンとクルシェヴォ共和国、そして1910年のメキシコ革命に関与した。 1917年から1923年の革命の波では、アナキストの積極的な参加の度合いは様々であった。[ 56 ]
懸念にもかかわらず、アナキストたちは特にマフノフシチナにおいて、白軍運動に反対してロシア革命に熱心に参加した。十月革命とそれに続くロシア内戦におけるボリシェヴィキの勝利を見て、多くの労働者や活動家が共産党に転向し、共産党はアナキズムや他の社会主義運動を犠牲にして勢力を拡大した。フランスとアメリカでは、労働総同盟や世界産業労働者組合などの主要なサンディカリズム運動のメンバーが組織を離れ、コミンテルンに加わった。[ 57 ]しかし、ボリシェヴィキ政権が安定すると、アナキストたちはクロンシュタットの反乱中を含め、厳しい弾圧に遭った。[ 58 ]ペトログラードとモスクワのアナキスト数人がウクライナに逃亡したが、ボリシェヴィキはそこでもアナキスト運動を弾圧した。[ 58 ]ロシアでアナキストが弾圧される中、プラットフォーム主義とアナキスト総合主義という2つの新たな対立する潮流が出現した。前者は革命を推進するまとまったグループを作ろうとし、後者は政党に似たもの全てに反対した。
1936年から1939年にかけてのスペイン内戦では、アナキストとサンディカリスト（CNTとFAI）が再び様々な左翼勢力と同盟を結んだ。スペインのアナキズムの長い伝統により、アナキストは内戦、特に1936年のスペイン革命において重要な役割を担った。軍の反乱に対し、武装民兵に支援された農民と労働者のアナキスト運動がバルセロナとスペインの農村部の広範囲を掌握し、土地を集団化した。 [ 59 ]ソ連は内戦初期には限定的な支援を行ったが、その結果、共産主義者と他の左翼勢力との間で「五月運動」として知られる一連の出来事が起こり、ヨシフ・スターリンが共和制政府に対するソ連の支配を主張し、アナキストは再び共産主義者の手に敗北した。[ 60 ]
第二次世界大戦の終結までに、アナキスト運動は著しく弱体化していた。[ 62 ] 1960年代にはアナキズムが復活したが、これはマルクス・レーニン主義の失敗と冷戦によって高まった緊張が原因と考えられる。[ 63 ]この時期、アナキズムは反核運動、環境運動、平和運動、1960年代のカウンターカルチャー、新左翼など、資本主義と国家の両方に批判的な他の運動の中に存在していた。[ 64 ]また、以前の革命的な性質から挑発的な反資本主義的改良主義への移行も見られた。[ 65 ]アナキズムは、クラスやセックス・ピストルズなどのバンドに代表されるパンク・サブカルチャーと結びついた。[ 66 ]確立されたアナキスト・フェミニズムのフェミニスト的傾向は、第二波フェミニズムの時期に勢いを増して復活した。[ 67 ]この時期に黒人アナキズムが形を成し始め、アナキズムがヨーロッパ中心の人口層から脱却するきっかけとなった。[ 68 ]これは、北ヨーロッパで支持を得られなかったことと、ラテンアメリカで前例のないほどの隆盛を極めたことと同時期であった。[ 69 ]
21 世紀初頭頃、アナーキズムは反資本主義、反戦、反グローバリゼーション運動の中で人気と影響力を増した。[ 70 ]アナーキズム運動への関心は、反グローバリゼーション運動の勢いとともに高まり、[ 71 ]その主要な活動家ネットワークはアナーキズムの方向性を持っていた。[ 72 ]アナーキストは、世界貿易機関(WTO)、G8、世界経済フォーラムに対する抗議活動への参加で知られるようになった。抗議活動中、ブラック ブロックとして知られる臨時のリーダーのいない匿名の幹部が暴動、財産破壊、警察との暴力的な衝突を行った。この時期に開拓された他の組織戦術には、アフィニティ グループ、セキュリティ カルチャー、インターネットなどの分散型テクノロジーの使用などがある。この時期の重要な出来事は、1999 年のシアトル WTO 会議での衝突である。[ 70 ]この運動が21世紀の急進主義を形成するにつれて、無政府主義の原則のより広範な受容は関心の復活を示した。[ 72 ]ブラックブロックのデモに関する現代のニュース報道は、無政府主義者によって行われた暴力を強調している。[ 73 ] [ 74 ] [ 75 ]
革命的な志向を持ちながらも、現代のアナキズムの多くの形態は対立的ではない。むしろ、相互依存と自発的な協力に基づく社会組織の代替的な方法（二重権力理論に従って）を構築しようとしている。例えば、フード・ノット・ボムズのようなグループや、自主運営の社会センターなどが挙げられる。[ 76 ]
アナキズムの知名度が高まったことで、人類学や歴史学などの分野の学者もアナキズム運動に関わるようになったが、現代のアナキズムは学術理論よりも行動を重視している。[ 77 ]アナキズムの思想は、メキシコのサパティスタや、シリア北部の事実上の自治地域であるロジャヴァとしてより一般的に知られる北シリア民主連邦の発展に影響を与えている。[ 78 ]
アナキズムの思想は、その起源、価値観、発展の仕方の違いから、一般的に社会アナキズムと個人主義アナキズムという二つの主要な歴史的伝統に分類されてきた。 [ 79 ]個人主義の流れは、自由な個人に対する制約に反対することで消極的自由を強調する一方、社会の流れは、平等と社会的所有を通して社会の自由な可能性を実現することを目指して積極的自由を強調する。[ 80 ]年代的に見ると、アナキズムは、19世紀後半の古典的流れと、その後に発展したポスト古典的流れ（アナキズム・フェミニズム、グリーン・アナキズム、ポスト・アナキズム）に区分することができる。[ 81 ]
アナキズムは反資本主義、平等主義、共同体と個人の拡大を重視しているため、アナーコ・キャピタリズムや他のタイプの経済的自由主義とは一線を画している。[ 24 ]その経済学と法哲学の多くは、反権威主義的、反国家主義的、自由主義的、そして左翼および社会主義政治の急進的な解釈を反映している[ 2 ] 。例えば、集産主義、共産主義、個人主義、相互主義、サンディカリズムなど、他の自由主義的社会主義経済理論が挙げられる。[ 82 ]アナキズムは政治スペクトルの極左に位置するが、アナーコ・キャピタリストのように、右翼の原則から国家権力を拒否する者も多い。[ 83 ] [ 84 ] [ 85 ] [ 86 ]
アナキズムは単一の特定の世界観に基づく固定された教義体系を提供しないため、[ 87 ]多くのアナキストのタイプと伝統が存在し、アナキズムの多様性は大きく異なっている。[ 88 ]アナキスト界におけるセクト主義に対する一つの反動は、形容詞のないアナキズムであり、これはアナキスト間の寛容と統一を求めるもので、1889年にフェルナンド・タリダ・デル・マルモルが当時のアナキスト理論の激しい議論に対応して初めて採用したものである。[ 89 ]分離しているにもかかわらず、様々なアナキストの思想学派は、別々の実体としてではなく、むしろ相互扶助、反権威主義、分散化といった共通の原則によって混じり合い、結びついている傾向として見られている。[ 90 ]
政治的無政府主義を構成する特定の無政府主義政治運動の派閥を超えて、哲学的無政府主義が存在する。哲学的無政府主義は、国家には道徳的正当性が欠けていると主張するが、必ずしも国家を排除するための革命の必要性を認めるわけではない。[ 91 ]特に個人主義的無政府主義の構成要素である哲学的無政府主義は、最小限の国家の存在を容認するかもしれないが、市民は個人の自律性と矛盾する場合、政府に従う道徳的義務はないと主張する。[ 92 ]客観主義やカント主義といった多様な哲学的潮流は、哲学的無政府主義を支持する議論を提供しており、その中には、無政府主義を正当化するための形式的方法に対するウォルフの無政府主義の擁護も含まれる。 [ 94 ]無政府主義は、倫理が無政府主義哲学において中心的な役割を担っているため、道徳的議論に重要な注意を払っている。[ 95 ]政治的ニヒリズムへの信念は、無政府主義者によって支持されてきた。[ 96 ]
古典的なアナキズムの潮流の始まりは、相互主義と個人主義であった。それに続いて、社会アナキズムの主要な潮流（集産主義、共産主義、サンディカリズム）が生まれた。これらの潮流は、理想とする社会の組織的および経済的側面において異なっている。 [ 98 ]
相互主義は、ピエール＝ジョゼフ・プルードンによって無政府主義理論へと発展した18世紀の経済理論である。その目的には、「国家の廃止」[ 99 ] 、互恵性、自由な結社、自発的な契約、連邦制、そして人民銀行によって規制される信用と通貨の両方の貨幣改革が含まれる。 [ 100 ]相互主義は、後世では個人主義的無政府主義と集団主義的無政府主義の中間に位置する思想として特徴づけられてきた。[ 101 ]プルードンは『財産とは何か？』 （1840年）で、自身の目標を初めて「第三の社会形態、共産主義と財産の統合」として特徴づけた。[ 102 ]集団主義的無政府主義は、ミハイル・バクーニンと一般的に関連付けられる革命的社会主義的無政府主義の一形態である。[ 103 ] [ 104 ]集団主義的アナキストは、生産手段の集団所有を提唱し、それは暴力革命によって達成されると理論づけられている[ 105 ]。また、労働者は共産主義のように必要に応じて物資を分配するのではなく、労働時間に応じて賃金を受け取るべきだと主張している。集団主義的アナキズムはマルクス主義と並行して出現したが、集団主義的な無国家社会というマルクス主義の目標にもかかわらず、プロレタリアート独裁を拒否した。[ 106 ]
アナルコ・コミュニズムは、生産手段の共同所有[107]、自発的な団体の連邦ネットワーク[ 108 ]による共産主義社会を提唱するアナーキズムの理論であり、生産と消費は「各人はその能力に応じて働き、各人はその必要に応じて受け取る」[ 109 ]という指導原則に基づいている。アナルコ・コミュニズムはフランス革命後の急進的な社会主義の流れから発展したが[ 110 ]、最初にそのように定式化されたのは第一インターナショナルのイタリア支部であった[ 111 ]。後にピョートル・クロポトキン[ 112 ]の理論的著作で拡張され、彼の独特なスタイルは19世紀後半までにアナーキストの支配的な見解となった[ 113 ] 。アナルコ・サンディカリズムは、労働組合を革命的な社会変革の潜在的な力と見なし、資本主義と国家を労働者による民主的に自主管理される新しい社会に置き換えるアナーキズムの一派である。アナルコサンディカリズムの基本原則は、直接行動、労働者の連帯、労働者の自主管理である。[ 114 ]
個人主義的アナーキズムは、アナーキズム運動におけるいくつかの思想的伝統の集合体であり、あらゆる種類の外部決定要因よりも個人とその意志を強調するものである。 [ 115 ]個人主義的アナーキズムの初期の影響には、ウィリアム・ゴドウィン、マックス・シュティルナー、ヘンリー・デイヴィッド・ソローなどが挙げられる。多くの国で、個人主義的アナーキズムは、ボヘミアンな芸術家や知識人[ 116 ] 、そして後に違法主義や個人による再獲得として知られるようになった若いアナーキストのアウトローたち[ 117 ]といった、少数ながらも多様な支持者を引きつけた。
アナキズムは、さまざまな源泉から着想を得て、異質な概念を組み合わせて新しい哲学的アプローチを生み出す折衷的な多くの哲学や運動を生み出し続けてきた。 [ 118 ]古典的アナキズムの反資本主義的伝統は、現代の潮流においても依然として重要な位置を占めている。[ 119 ]
今日ではさまざまなアナキストのグループ、傾向、思想学派が存在するため、現代のアナキスト運動を説明することは困難である。[ 120 ]理論家や活動家は「比較的安定したアナキストの原則の集合体」を確立しているが、どの原則が中核であるかについての合意はなく、評論家は単一のアナキズムではなく、複数のアナキズムを描写している。そこでは、共通の原則がアナキズムの学派間で共有されているが、各グループはそれらの原則を異なる優先順位で扱っている。ジェンダー平等は共通の原則となり得るが、アナキスト共産主義者よりもアナキスト・フェミニストの方が優先順位が高い。[ 121 ]
アナキストは一般的に、あらゆる形態の強制的な権威、すなわち「中央集権的で階層的なあらゆる形態の政府（例：君主制、代議制民主主義、国家社会主義など）、経済階級制度（例：資本主義、ボルシェビズム、封建制、奴隷制など）、専制的な宗教（例：原理主義イスラム教、ローマ・カトリックなど）、家父長制、異性愛主義、白人至上主義、帝国主義」に反対している。[ 122 ]アナキストの学派は、これらの形態に反対する方法については意見が分かれている。[ 123 ]
アナキストの戦術はさまざまな形をとるが、一般的には、第一に体制に反対すること、第二にアナキストの倫理を促進し、手段と目的の統一性を示すアナキストの社会観を反映することという、2つの主要な目標に資する。[ 124 ]一方では革命的な手段で抑圧的な国家や制度を破壊することを目的とし、他方では漸進的な手段で社会を変革することを目的としたものという、大まかな分類が可能である。[ 125 ]漸進的な戦術は非暴力を包含し、アナキストの目標に対して漸進的なアプローチをとるが、両者の間にはかなりの重複がある。[ 126 ]
アナキストの戦術は過去1世紀の間に変化してきた。20世紀初頭のアナキストはストライキや戦闘に重点を置いていたが、現代のアナキストはより幅広いアプローチを用いている。[ 127 ]
古典時代、アナキストは好戦的な傾向を持っていた。スペインやウクライナのように国家の武装勢力と対峙しただけでなく、行動によるプロパガンダとしてテロリズムを用いた者もいた。国家元首に対する暗殺未遂事件も発生し、成功したものもあった。アナキストは革命にも参加した。[ 128 ]多くのアナキスト、特にガレアン派は、これらの試みが資本主義と国家に対する革命のきっかけになると信じていた。[ 129 ]これらの攻撃の多くは個人によるもので、大半は1870年代後半、1880年代前半、1890年代に発生し、1900年代前半にも一部発生していた。[ 130 ]こうした事件の減少は、司法権の強化と国家機関による標的化と記録化の結果であった。[ 131 ]
暴力に対するアナーキストの見解は常に議論の的となってきた。[ 132 ]アナーコ・パシフィストは、国家のない非暴力的な目的を達成するために非暴力的な手段を主張する。[ 133 ]他のアナーキストグループは、破壊行為やテロ行為を含む戦術である直接行動を主張する。この態度は、国家を暴君と見なし、可能な限りの手段でその抑圧に反対する権利があると信じていた一部のアナーキストがいた1世紀前には非常に顕著であった。[ 134 ]暴力の使用を限定的に主張したエマ・ゴールドマンとエリコ・マラテスタは、暴力は必要悪としての国家暴力に対する単なる反応であると述べた。[ 135 ]
アナキストはストライキ行動に積極的に参加したが、形式的なサンディカリズムには反感を抱き、それを改良主義的だと考えていた。彼らはそれを国家と資本主義を打倒しようとする運動の一部とみなしていた。[ 136 ]アナキストは芸術を通してプロパガンダを強化し、中には自然主義やヌーディズムを実践する者もいた。そうしたアナキストは友情に基づくコミュニティを築き、報道機関にも関わっていた。[ 137 ]
マルクス主義の主要な創始者の一人とされるカール・マルクスは、無政府主義を「小ブルジョア」の運動、すなわち資本主義的工業化や戦争によって破滅し、工場に追いやられたかつての自営業の職人や工芸家の運動だと批判した。それでも彼らは工場の規律、党指導、国家統制に従うことを拒否し、不満が募ると暴力に走りがちで、大量生産を破壊して職人技に戻るためだけに工場を占拠することを主張した。[ 138 ]マルクス主義のもう一人の主要な創始者とされるフリードリヒ・エンゲルスは、革命そのものが権威主義的であるという考えから、無政府主義の反権威主義は本質的に反革命的だと批判した。[ 139 ]ジョン・モリニューによる社会主義労働者党のパンフレット『アナーキズム：マルクス主義的批判』は、「アナーキズムは勝利できない」と主張し、その思想を適切に実行する能力が欠けていると考えている。[ 140 ]アナーキズムに対するマルクス主義のもう一つの批判は、すべての個人がアナーキズム的な見解と価値観を持つべきであるため、アナーキズムはユートピア的性格を持っているという点である。このマルクス主義の見解によれば、社会思想は人間の理想から直接、そしてすべての個人の自由意志から生じるものであり、それがその本質を形成している。マルクス主義者は、この矛盾が彼らの行動不能の原因であると述べている。アナーキズムのビジョンでは、自由と平等の間の対立は共存と絡み合いによって解決される。[ 141 ]
現代において、反乱的アナキズムの提唱者であるイタリアのアナキスト、アルフレド・ボナンノは、19世紀後半からクロポトキンやその後の著名なアナキストたちが採用してきた非暴力戦術を拒否することで、暴力に関する議論を再開させた。ボナンノとフランスのグループ「見えない委員会」はともに、小規模で非公式な所属グループを提唱しており、各メンバーは自身の行動に責任を負うが、国家、資本主義、その他の敵に対して破壊活動やその他の暴力的な手段を用いて抑圧を打倒するために協力している。 「見えない委員会」のメンバーは、テロを含む様々な容疑で2008年に逮捕された。[ 142 ]
概して、現代のアナキストは、思想的祖先に比べてはるかに暴力的でも好戦的でもない。彼らは主に、特にカナダ、ギリシャ、メキシコなどの国々で、デモや暴動の際に警察と対峙する。好戦的なブラックブロック抗議グループは警察との衝突で知られているが[ 143 ]、アナキストは国家の運営者と衝突するだけでなく、ファシスト、人種差別主義者、その他の偏見者との闘争にも参加し、反ファシスト行動を取り、憎悪集会の発生を防ぐために動員する[ 144 ] 。
アナキストは一般的に直接行動を採用する。これは、不当な階層構造を混乱させ、抗議する形をとることもあれば、コミューンや非階層的な集団などの対抗制度を創設することによって自分たちの生活を自主管理する形をとることもある。[ 125 ]意思決定はしばしば反権威主義的な方法で行われ、誰もがそれぞれの決定に平等に発言権を持つ。これは水平主義として知られるアプローチである。 [ 145 ]現代のアナキストは、明確にアナキストではないものの、多かれ少なかれ水平主義に基づいているさまざまな草の根運動に関わっており、個人の自律性を尊重し、ストライキやデモなどの大衆運動に参加している。古典時代の「大文字のAアナキズム」とは対照的に、新たに造語された「小文字のaアナキズム」という用語は、彼らの考えや行動を古典時代のアナキズムに基づかせたり、意見を正当化するためにピョートル・クロポトキンやピエール＝ジョゼフ・プルードンなどの古典的アナキストを参照したりしない傾向を示している。そうしたアナキストたちは、自分たちの経験に基づいて思考や実践を行い、それを後から理論化するだろう。[ 146 ]
先駆的政治の概念は、多くの現代のアナキスト集団によって実践されており、彼らは、自分たちが実現したいと願う変革された社会構造の原則、組織、戦術を体現しようと努めている。この一環として、小規模なアナキスト親和性グループの意思決定プロセスは、重要な戦術的役割を果たしている。[ 147 ]アナキストは、リーダーや指導グループを必要とせずに、グループのメンバー間で大まかな合意を形成するためにさまざまな方法を採用してきた。その方法の一つは、グループのメンバーがファシリテーターの役割を果たして、議論に参加したり特定の点を主張したりすることなく、合意形成を支援することである。少数派は通常、大まかな合意を受け入れるが、提案がアナキストの倫理、目標、価値観に反すると感じた場合は例外である。アナキストは通常、メンバー間の自律性と友情を高めるために、小規模なグループ（5～20人）を形成する。このようなグループは、多くの場合、互いに相互接続し、より大きなネットワークを形成する。アナキストは今でもストライキを支持し、参加している。特に、ストライキは組合によって中央集権的に組織されていないリーダーのいないストライキである。[ 148 ]
過去と同様に、新聞や雑誌が利用され、アナキストたちはメッセージを広めるためにオンラインを利用している。アナキストたちは、配布上の困難やその他の問題から、電子図書館やその他のポータルをホストするウェブサイトを作成する方が容易であることに気づいた。[ 149 ]アナキストたちは、無料で利用できるさまざまなソフトウェアの開発にも関わっている。これらのハクティビストが開発および配布を行う方法は、特に国家による監視からユーザーのプライバシーを保護するという点において、アナキストの理想に似ている。[ 150 ]
アナキストは、公共空間を占拠して取り戻すために組織化します。抗議活動などの重要なイベントや空間が占拠されている間、それらはしばしば一時的自治区域（TAZ）と呼ばれ、芸術、詩、シュルレアリスムが融合してアナキストの理想を示す空間となります。[ 151 ]アナキストの見方では、占拠は資本主義市場から都市空間を取り戻す方法であり、実用的なニーズを満たすとともに、模範的な直接行動でもあります。[ 152 ]空間を獲得することで、アナキストは自らの思想を実験し、社会的な絆を築くことができます。[ 153 ]すべてのアナキストがこれらの戦術に対して同じ態度を持っているわけではないことを念頭に置きながら、これらの戦術を、非常に象徴的なイベントでのさまざまな形態の抗議活動と組み合わせると、現代のアナキストの活気の一部であるカーニバル的な雰囲気が生まれます。[ 154 ]
アナキズムは多様な態度、傾向、思想学派を包含する哲学であるため、価値観、イデオロギー、戦術に関する意見の相違はよくあることである。その多様性により、異なるアナキストの伝統間で同一の用語が大きく異なる用法が生じ、アナキスト理論において多くの定義上の問題が生じている。資本主義、[ 155 ]ナショナリズム、宗教とアナキズムの両立性は広く議論されており、アナキズムは共産主義、集産主義、マルクス主義、労働組合主義などのイデオロギーと複雑な関係にある。アナキストは、ヒューマニズム、神の権威、啓蒙された自己利益、ビーガニズム、あるいはその他多くの代替的な倫理教義によって動機づけられる可能性がある。文明、技術（例えばアナーコ・プリミティヴィズム内）、民主主義プロセスなどの現象は、一部のアナキストの傾向では厳しく批判される一方で、他の傾向では同時に称賛される可能性がある。[ 156 ]
国家とその制度への反対は、アナーキズムの必要条件である。[ 157 ]国家に対するアナーキストの最も最小限の反対は、国家のない社会の方が政治的・社会的生活がより良いという単純な主張である。しかし、多くのアナーキストはさらに踏み込んで、国家を支配の道具とみなし、その政治的傾向に関係なく、最適ではないだけでなく、不当であると信じている。例えば、人々が自分の生活をコントロールできる代わりに、アナーキストはしばしば、国家が少数のエリートのみが関与する決定を下していると非難する。国家に対するアナーキストのもう一つの議論は、政府を構成する人々、たとえ役人の中で最も利他的な人々であっても、必然的に権力の獲得を求め、腐敗につながるというものである。アナーキストは、支配階級が社会の他の人々とは異なるという事実のために、国家が人々の集合的な意思であるという考えは実現不可能な虚構であると考えている。[ 158 ]
初期の批判の一つは、アナーキズムが権威に対する生物学的傾向に反し、それを理解していないという点である。[ 159 ]ジョセフ・ラズは、権威を受け入れるということは、その指示に従うことでより大きな成功が得られるという信念を意味すると述べている。[ 160 ]ラズは、この議論は、権威者の成功した指示と誤った指示の両方に従う場合に当てはまると考えている。[ 161 ]アナーキストはこの批判を拒否する。なぜなら、権威に挑戦したり、権威に従わなかったりすることは、医師や弁護士などの権威者を信頼できると認めることによってその利点が消えることを意味しず、独立した判断を完全に放棄することも意味しないからである。[ 162 ]人間性に対するアナーキストの認識、国家の拒否、社会革命へのコミットメントは、それぞれナイーブ、過度に単純、非現実的であると学者から批判されてきた。[ 163 ]古典的アナーキズムは、国家の廃止が人間の協力の繁栄につながるという信念に過度に依存しているとして批判されてきた。[ 164 ]
国家に対する具体的な無政府主義者の態度は様々である。ロバート・ポール・ウォルフは、権威と自治の間の緊張関係から、国家は決して正当になり得ないと考えていた。バクーニンは、国家を「強制、強制による支配であり、可能であれば偽装され、必要であれば無作法かつ公然と行われる」ものと捉えていた。哲学的無政府主義に傾倒していたA・ジョン・シモンズとレスリー・グリーンは、国家が合意によって統治されるならば正当になり得ると考えていたが、これは極めて可能性が低いと考えていた。[ 165 ]国家を廃止する方法についての考え方も異なっている。[ 166 ]
アナキズムに対する反論として、人間は自治できないため国家が人間の生存に必要であるという主張がある。この批判は哲学者バートランド・ラッセルによって支持され、彼は「平和と戦争、関税、衛生状態の規制、有害薬物の販売、公正な分配システムの維持など、これらは中央政府のない共同体ではほとんど実行できない機能である」と述べている。[ 167 ]アナキズムに対するもう一つの一般的な批判は、アナキズムは十分に小さな主体だけが自治できる孤立した世界にしか当てはまらないというものである。これに対する反論として、主要なアナキスト思想家はアナキスト連邦主義を提唱した。[ 168 ]
哲学者ロバート・ノージックは著書『無政府状態、国家、ユートピア』の中で、「夜警国家」、すなわち最小国家は、見えざる手のプロセスを経て無政府状態から出現し、人々は自由を行使し、保護機関から保護を購入し、最小限の国家へと進化すると主張した。[ 169 ]無政府主義者は、自然状態にある人間は単に戦争状態にあるわけではないと主張して、これらの批判を否定する。特にアナーコ・プリミティビストは、人間は土地に近い小さな部族で自然状態にある方が幸せだと主張する一方、無政府主義者全般は、階層制、独占、不平等といった国家組織の負の側面が、利点を上回ると主張する。[ 170 ]哲学講師のアンドリュー・G・フィアラは、無政府主義に対する一般的な反論のリストを作成しました。これには、無政府主義は抗議活動などの実用的世界だけでなく、倫理の世界においても、本質的に暴力と破壊に関連しているという批判が含まれます。第二に、無政府主義は、国家を実際に打ち負かすことができないため、実現不可能またはユートピア的であると評価されます。彼は、この一連の議論は、多くの場合、システム内で政治行動を起こしてそれを改革することを求めていると述べています。第三の議論は、無政府主義は支配理論を持たない支配理論として自己矛盾しているというものです。無政府主義は個人の自律性を支持しながら集団行動も求めているため、集団行動は実行できません。最後に、フィアラは、哲学的無政府主義は非効果的（すべては議論と思考）であり、その間に資本主義とブルジョア階級は依然として強いという批判に言及しています。[ 171 ]
ジェンダーとセクシュアリティは階層構造の力学を伴うため、多くのアナキストはジェンダー役割によって課せられる個人の自律性の抑圧に取り組み、分析し、反対している。 [ 172 ]
古典的なアナキストは性についてあまり議論しなかったが、議論した少数のアナキストは、アナキスト社会では性は自然に発達すると考えていた。[ 164 ]ベンジャミン・タッカーのようなアナキストは性暴力に関心があり、同意年齢法に反対し、それは略奪的な男性に利益をもたらすと信じていた。[ 173 ] 1890年から1920年の間にアナキズムの中で発生し、隆盛した歴史的な潮流は自由恋愛であった。現代のアナキズムでは、この潮流はポリアモリー、リレーションシップ・アナキズム、クィア・アナキズムを支持する傾向として生き残っている。[ 174 ]自由恋愛の支持者は結婚に反対した。彼らは結婚を男性が女性に権威を押し付ける方法と見なしており、それは主に結婚法が男性の権力を大いに優遇していたためである。自由恋愛の概念ははるかに広く、女性の性的自由と快楽を制限する既存の秩序への批判も含まれていた。[ 175 ]これらの自由恋愛運動は、旅行者、アナキスト、その他の活動家が一緒に寝泊まりする共同住宅の設立に貢献した。[ 176 ]自由恋愛はヨーロッパとアメリカの両方にルーツがあったが、一部のアナキストは自由恋愛から生じる嫉妬に苦しんだ。[ 177 ]アナキスト・フェミニストは自由恋愛を支持し、結婚に反対し、選択の自由を擁護し（現代の用語を使用）、同様のアジェンダを持っていた。アナキスト・フェミニストと非アナキスト・フェミニストは参政権については意見が異なっていたが、互いに支持し合っていた。[ 178 ]
20世紀後半、アナーキズムは第二波フェミニズムと混じり合い、フェミニズム運動の一部の流れを過激化させ、また影響を受けた。20世紀末には、アナーキストとフェミニストは女性、LGBTの人々、その他の周縁化されたグループの権利と自律性を主張し、一部のフェミニスト思想家は両潮流の融合を示唆した。[ 179 ]第三波フェミニズムでは、性的アイデンティティと強制異性愛がアナーキストの研究対象となり、性的正常性に対するポスト構造主義的批判が生まれた。[ 180 ]一部のアナーキストはこの考え方から距離を置き、それは社会解放の大義を放棄する個人主義に傾いていると示唆した。[ 181 ]
アナキストの教育への関心は、古典的アナキズムの最初の出現にまで遡る。アナキストは、個人と社会の将来の自律性の基盤を築く適切な教育を相互扶助の行為とみなしている。[ 183 ] ウィリアム・ゴドウィン（『政治的正義』）やマックス・シュティルナー（『教育の誤った原理』）などのアナキスト作家は、国家教育と私立教育の両方を、支配階級が特権を再生産するもう一つの手段として攻撃した。[ 184 ]
1901年、カタルーニャのアナキストで自由思想家のフランシスコ・フェレールは、カトリック教会が支配する既存の教育制度に反対して、バルセロナにエスクエラ・モデルナを設立した。 [ 185 ]フェレールのアプローチは世俗的で、教育過程における国家と教会の関与を拒否し、生徒に学習計画や出席に関して大きな自主性を与えた。フェレールは労働者階級の教育を目指し、生徒の間で階級意識を育むことを明確に目指した。学校は国家による絶え間ない嫌がらせの後閉鎖され、フェレールは後に逮捕された。しかし、彼の思想は世界中の一連の近代学校のインスピレーションとなった。 [ 186 ]エッセイ「教育と文化」を発表したキリスト教アナキストのレフ・トルストイも、「教育が効果的であるためには、自由でなければならない」という創立理念のもと、同様の学校を設立した。[ 187 ]同様に、ASニールは1921年にサマーヒル・スクールとなる学校を設立し、強制からの自由を宣言した。[ 188 ]
アナキスト教育は、子供が自由に、操作されることなく成長する権利は尊重されるべきであり、合理性によって子供たちは道徳的に正しい結論に至るという考えに大きく基づいている。しかし、操作とは何かについては、アナキストの間でほとんど合意が得られていない。フェレールは道徳的教化が必要だと考え、政府や国家主義に対する他の批判とともに、平等、自由、社会正義は資本主義の下では不可能であると生徒に明確に教えた。[ 189 ]
20世紀後半から現代にかけてのアナキスト作家（ポール・グッドマン、ハーバート・リード、コリン・ウォード）は、国家教育に対するアナキストの批判を強め、拡大し、主に、子どもたちが職業に就いたり、消費社会の一員として消費主義に参加したりする能力ではなく、創造性に焦点を当てたシステムの必要性を強調した。 [ 190 ]ウォードのような現代のアナキストは、国家教育は社会経済的不平等を永続させる役割を果たしていると主張している。[ 191 ]
現代まで存続しているアナキスト教育機関は少ないものの、アナキスト学校の主要な信条、例えば子どもの自律性を尊重することや、教化ではなく理性に基づいて教えることなどは、主流の教育機関にも広まっている。ジュディス・スイッサは、アナキストの学校として明確に挙げられる学校を3校挙げている。1つは、アメリカとカナダにまたがる学校ネットワークの一部であるアメリカのフリースクール・サンタクルーズ、もう1つはイギリスのブライトンにあるセルフマネージド・ラーニング・カレッジ、そしてもう1つはスペインのパイデイア・スクールである。[ 192 ]
アナキズムと芸術の結びつきは、アナキズムの古典時代には非常に深く、特に未来派、シュルレアリストなど、その時代に発展した芸術潮流の間で顕著でした。[ 194 ]文学においては、アナキズムは主に新黙示録主義や新ロマン主義運動と関連付けられていました。[ 195 ]音楽においては、アナキズムはパンクなどの音楽シーンと関連付けられてきました。[ 196 ]レオ・トルストイやハーバート・リードなどのアナキストは、芸術家と非芸術家の境界、つまり芸術と日常行為を隔てるものは、資本主義によって引き起こされる疎外によって生み出された構築物であり、人間が喜びにあふれた生活を送ることを妨げるものだと述べています。[ 197 ]
他のアナキストたちは、アナキストの目的を達成する手段として芸術を提唱したり、利用したりした。[ 198 ]クリス・ロベは著書『呪縛を解く：アナキスト映画製作者、ビデオテープゲリラ、デジタル忍者の歴史』の中で、「アナキストの影響を受けた実践が、運動に基づくビデオ活動をますます構造化してきた」と主張している。[ 199 ] 20世紀を通じて、多くの著名なアナキスト（ピョートル・クロポトキン、エマ・ゴールドマン、グスタフ・ランダウアー、カミッロ・ベルネリ）や『アナーキー』などの出版物が、芸術に関する事柄について執筆した。[ 200 ]
芸術がアナキストにとって有用であったのは、3つの重複する特性によるものである。既存の社会や階層構造に対する批判を描写することができ、アナキストの理想社会を反映する先駆的なツールとして機能し、抗議活動などの直接行動の手段にさえなり得る。感情と理性の両方に訴えかけるため、芸術は人間全体に訴えかけ、強力な効果を発揮することができる。[ 201 ] 19世紀の新印象派運動は生態学的美学を持ち、社会主義への道に対するアナキストの認識の一例を示した。[ 202 ]アナキスト画家カミーユ・ピサロの『オズニーのシャテニエ』では、美的調和と社会的調和の融合が、理想的なアナキスト農耕共同体を先取りしている。[ 193 ]
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