サパティスタ民族解放軍

チアパス地方では、「カースト戦争」または「チャムラ反乱」（1867～1870年）や「パハリート戦争」（1911年）など、一連の反乱が起こってきた。^{[ 16 ]}

EZLNは、当時60年以上にわたりメキシコを支配していた制度的革命党（PRI）政権下で、一党支配体制のもとで出現した。この状況により、多くの若者は合法的な政治参加の道が閉ざされていると考え、自分たちの視点から見て権威主義的である政権を打倒し、国民の生活水準を向上させるために、秘密武装組織の結成に賭けるようになった。こうした組織の一つが、国民解放軍（FLN）として知られていた^{[ 17 ]} 。FLNは1969年8月6日、セサル・ヘルマン・ヤニェス・ムニョスによってヌエボ・レオン州モンテレイで設立された。マリオ・アルトゥーロ・アコスタ・チャパロは、報告書「メキシコの破壊運動」の中で、「彼らはベラクルス州、プエブラ州、タバスコ州、ヌエボ・レオン州、チアパス州に活動地域を確立した」と述べている。

1974年2月、メキシコ州サン・ミゲル・ネパントラで、マリオ・アルトゥーロ・アコスタ・チャパロ指揮下のメキシコ陸軍部隊とFLNのメンバーとの間で衝突が発生し、戦闘中に死亡した者もおり、拷問を受けたと伝えられている。^{[ 18 ]}

この対立の結果、FLNは活動能力を失った。1980年代初頭、その戦闘員の一部は新しい組織を設立することを決めた。こうして、1983年11月17日、メキシコ北部の都市部出身のFLNの非先住民メンバーと、チアパス州東部の辺境のラス・カニャダス/セルバ・ラカンドナ地域の先住民、そしてかつての反乱運動のメンバーによって、サパティスタ民族解放軍（EZLN）が設立された。^{[ 19 ]} EZLNの指導者の中には、FLNの前衛主義的でマルクス・レーニン主義的な方向性がチアパスの先住民に受け入れられず、EZLNの元FLNメンバーが最終的に自由主義的社会主義とネオサパティスタの考え方を選択するに至ったと主張する者もいる。^{[ 20 ] [ 21 ]}

長年にわたり、このグループは先住民の基盤間の社会関係を築き、農民組織やカトリック教会によって作られた組織的インフラを利用して徐々に成長していった（解放の神学を参照）。^{[ 22 ]} 1970年代には、サン・クリストバル・デ・ラス・カサスのローマ・カトリック教区の努力により、ラカンドン森林の先住民コミュニティのほとんどはすでに政治的に活動しており、政府機関や地方当局とのやり取りの経験を積んでいた。^{[ 19 ]}特に1974年には、先住民会議がチアパス州全域から先住民を集め、自分たちの状況について話し合った。カトリック教会によって推進され組織されたこのイベントは、この地域の先住民の政治的アイデンティティを育むのに役立った。^{[ 23 ]} 1980年代には、農村共同利益協会「ウニオン・デ・ウニオネス」（ARIC-UU）に加わった。^{[ 19 ]}しかし、チアパス州での戦略をめぐる争いにより、1990年代初頭にはEZLNがARIC-UUのメンバーの半数以上を吸収することになった。^{[ 19 ]}

サパティスタ民族解放軍は、北米自由貿易協定（NAFTA）が発効した1994年1月1日に声明を発表し、公に活動を開始した。同日、彼らはラカンドン密林から最初の宣言と革命法を発表した。この宣言は、彼らが不当とみなしたメキシコ政府に対する宣戦布告に等しいものであった。EZLNは、平和的な抗議手段（座り込みやデモ行進など）では成果が得られなかったため、武装闘争を選択したと強調した。^{[ 24 ]}

彼らの当初の目標は、メキシコ全土で新自由主義の台頭に対する革命を起こすことであったが^{[ 25 ]}、そのような革命は起こらなかったため、彼らは蜂起をプラットフォームとして、チアパス州で不平等が拡大すると信じていたNAFTAの署名に抗議する運動に注目を集めた^{[ 26 ]} 。しかし、NAFTAの署名に先立ち、1992年の憲法第27条の改正により、先住民農民の間ではすでに不満が高まっていた。この改正は、土地改革の終了とすべての土地所有の正規化を求め、メキシコでの土地再分配を終了させた^{[ 27 ]} 。土地分配の終了は、政府によれば農業の遅れとしてさらなる分配を待っていた過去10年間成長してきた多くのコミュニティの終焉を告げるものとなった^{[ 27 ] 。}

サパティスタは、他の反新自由主義グループのための統一プラットフォームの開始を支援するために、人類と反新自由主義のための大陸間会合を主催した。^{[ 25 ]} EZLNはまた、65年間制度的革命党（PRIとしても知られる）によって支配されてきたメキシコ政府のより大きな民主化と、 1991年に廃止された1917年のメキシコ憲法で義務付けられていた土地改革を求めた。 ^{[ 28 ]}サパティスタは当初の要求の中に「独立」を挙げていたが、サン・アンドレス交渉中のサパティスタと他の先住民組織との広範な接触と、チアパスから通常採取される天然資源の使用まで、EZLNから体系的に扱われることはほとんどなかった。また、チアパスの先住民コミュニティの暴力からの保護と政治的包摂を提唱した。^{[ 29 ]}

1994年1月1日、推定3,000人の武装したサパティスタ反乱軍がチアパス高地の6つの町と都市を占拠した。サパティスタは連邦軍の攻勢を避けるため、すぐに森に退却した。^{[ 30 ]}

「EZLNは、チアパス州の先住民コミュニティの長年の不満をまとめた一連の要求を列挙したが、それらはチアパス州以外のメキシコ社会の幅広い層にも共鳴するものであった。仕事、土地、住居、食料、医療、教育、独立、自由、民主主義、正義、そして平和である。」^{[ 29 ]}

1月12日の停戦後、同月後半にサパティスタ側からはカトリック司教サミュエル・ルイス、メキシコ州側からは元メキシコシティ市長マヌエル・カマチョ・ソリスの間で和平交渉が開始された。 ^{[ 31 ]}

軍事攻勢

マルコス、ハビエル・エロリアガ・ベルデゲ、シルビア・フェルナンデス・エルナンデス、ホルヘ・サンティアゴ、フェルナンド・ヤネス、ジャーマン・ビセンテ、その他のサパティスタに対して逮捕状が出された。その時点で、ラカンドンジャングルでは、サパティスタ民族解放軍がメキシコ軍の軍事包囲下にあった。ハビエル・エロリアガは1995年2月9日、ラス・マルガリタス町のガビナ・ベラスケス駐屯軍によって捕らえられ、その後チアパス州トゥストラ・グティエレスにあるセロ・ウエコ刑務所に連行された。^{[ 32 ]}

司法長官は、サン・クリストバル・デ・ラス・カサスのカトリック司教サミュエル・ルイス・ガルシアを逮捕すると脅迫した。彼らはサパティスタのゲリラ蜂起を隠蔽するのを手伝ったと主張したが、彼らの活動は数年前にメキシコの左翼雑誌『プロセソ』で報じられていた。しかし、メキシコ政府は蜂起について知っていたが行動を起こさなかった可能性が高い。 ^{[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]}これはローマ教皇庁とメキシコの関係に悪影響を与えた。^{[ 36 ]}

EZLNの包囲に対し、内務大臣のエステバン・モクテスマはセディージョ大統領に辞表を提出したが、セディージョはこれを受け入れなかった。モクテスマの抗議に影響を受けたセディージョ大統領は、軍事攻勢を放棄し、外交的アプローチを選択した。メキシコ軍はチアパスでの作戦を緩和し、マルコスはラカンドン密林の軍事的包囲網から脱出した。^{[ 37 ]}状況の変化に対応して、EZLNの友人たちはマルコス副司令官とともに、ルイス・マルドナド・ベネガス内務次官、エステバン・モクテスマ内務長官、そしてセディージョ大統領宛ての報告書を作成した。^{[ 38 ]}この文書は、マルコスの平和主義的な傾向と、血なまぐさい戦争を避けたいという彼の願望を強調した。この文書はまた、メキシコに存在する疎外されたグループと急進左派がサパティスタ運動を支持していると述べた。また、マルコス大統領が交渉の道筋を常に開かれた状態に保っていたことも強調した。

2000年4月、野党国民行動党（PAN）の大統領候補ビセンテ・フォックスは、マルコス副司令官に新たな対話案を送ったが、返答は得られなかった。5月、チアパス州ポルホ自治自治体の先住民2人が民間人グループに襲撃された。連邦警察が派遣され、地域の治安維持にあたった。サパティスタの調整役と複数の非政府組織は、これを「EZLNに対する明らかな挑発」と表現した。^{[ 39 ]}

ビセンテ・フォックスは2001年に大統領に選出され（70年以上ぶりのPRI以外のメキシコ大統領）、就任後最初の行動の一つとして、EZLNに連邦政府との対話に入るよう促した。しかし、EZLNは7つの軍事拠点が閉鎖されるまで政府との和平交渉には戻らないと主張した。その後、フォックスは紛争地帯から軍を撤退させることを決定し、チアパス州に駐留するすべての軍が同地域から撤退し始めた。この動きを受けて、マルコス副司令官はビセンテ・フォックス政権との対話を開始することに同意したが、その後すぐに和平の条件を要求した。特に、連邦政府が同地域のPRI準軍事組織を武装解除することを要求した。^{[ 40 ]}

サパティスタはメキシコ議会に圧力をかけるためメキシコシティに進軍し、サパティスタ情報センターを設立した。このセンターを通じて、ゲリラ代表団のメキシコシティへの旅に関する情報が交換され、対話のためのEZLNの条件への順守を要求するための動員が組織された。フォックスは以前、紛争を「15分で」終わらせることができると述べていたが^{[ 41 ]} 、 EZLNは合意を拒否し、チアパス州に32の新しい「自治自治体」を創設した。彼らはその後、国際機関からいくらかの資金援助を受けていたものの、政府の支援なしに一方的に要求を実行に移した。

2005年6月28日、サパティスタはラカンドンジャングルの第6宣言^{[ 42 ]}を発表し、メキシコと世界に対する彼らの原則とビジョンを表明した。この宣言は、チアパス州の人口の約3分の1を占める先住民族への支持を改めて表明し、その大義を「メキシコのすべての搾取され、財産を奪われた人々」にまで拡大した。また、国際的な反グローバリゼーション運動への同情を表明し、共通の大義があると感じたキューバ、ボリビア、エクアドルなどの左派政権を支持した。

2006年5月3日～4日、テスココの土地からウォルマートの支店建設のために不法に花を売る露天商が強制的に排除されたことに抗議する一連のデモが行われた。州警察と連邦予防警察が約5,000人の警官をバスでサンサルバドルアテンコとその周辺地域に送り込んだことで、抗議活動は暴力的なものとなった。第六宣言を支持する「土地防衛人民戦線」と呼ばれる地元組織は、他の地域および全国的な支持組織に支援を呼びかけた。「代表ゼロ」とその「その他のキャンペーン」は当時、メーデーのイベントを組織したばかりで近くのメキシコシティにおり、すぐに現場に到着した。その後数日間は暴力が続き、約216人が逮捕され、警察に対する30件以上の強姦および性的虐待の告発、5件の国外追放、そして1人の犠牲者、警官に撃たれた14歳の少年ハビエル・コルテスが出た。^{[ 43 ]}

UNAMの経済学部の学生、アレクシス・ベンフメアさん（20歳）は、警察が発射した催涙ガス弾が頭部に当たって昏睡状態に陥り、2006年6月7日朝に亡くなった。 ^{[ 44 ]}抵抗運動の組織化のほとんどはEZLNと第六宣言の支持者によって行われ、代表ゼロは「その他のキャンペーン」ツアーはすべての囚人が釈放されるまで一時的に中止されると述べた。^{[ 45 ] [ 46 ]}

2006年末から2007年初頭にかけて、サパティスタ（マルコス副司令官を通じて）は、アメリカ大陸の他の先住民とともに、大陸間先住民会議を発表した。彼らは、アメリカ大陸および世界の他の地域の先住民を、2007年10月11日から14日にかけて、ソノラ州グアイマス近郊に集まるよう招待した。会議の宣言では、この日付が「先住民の古代領土への侵略と、征服、略奪、資本主義的搾取の戦争の猛攻から515年」であることから指定された。ダビッド司令官はインタビューで、「この会議の目的は、互いに出会い、互いの苦しみや痛みを知ることです。それぞれの部族は異なるので、私たちの経験を共有することです」と述べた。^{[ 47 ]}

サパティスタ人民と世界の人民との第三回会合は、2007年12月28日から2008年1月1日まで開催された。^{[ 48 ]}

2009年1月中旬、マルコスはサパティスタを代表して演説を行い、「イスラエル政府の高度な訓練を受けた武装軍が死と破壊の行進を続けている」としてパレスチナ人の抵抗を支持した。彼はイスラエル政府の行動を「古典的な軍事征服戦争」と表現した。彼は「パレスチナ人民も抵抗し、生き残り、闘争を続け、彼らの大義に対して下からの共感を持ち続けるだろう」と述べた。^{[ 49 ]}

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  1996年の副司令官マルコス
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  マルコス副司令官、サラマンカにて、2006 年 3 月

2012年12月21日、数万人のEZLN支持者がチアパス州の5つの都市、オコシンゴ、ラス・マルガリータス、パレンケ、アルタミラノ、サン・クリストバルを静かに行進した。行進の数時間後、CCRI-CGからの声明がマルコス副司令官の署名入りの詩の形で発表された。^{[ 50 ]}約4万人のサパティスタが参加したこの動員は、1994年の蜂起以来最大規模だった。このうち、ラ・ホルナダ紙は半数がサン・クリストバル・デ・ラス・カサスの街を行進し、7,000人がラス・マルガリータス、8,000人がパレンケを行進したと推定した。一方、エル・パイス紙はサン・クリストバルには約1万人の参加者が集まったと計算した。^{[ 51 ] [ 52 ]}

人数以上に、行進の際の沈黙や、開始や終了の演説がなかったことが、この行動を特徴づける要素だった。この運動の報道を専門とする詩人でありジャーナリストのヘルマン・ベリングハウゼンは、自身の記録を次のように締めくくっている。^{[ 53 ]}

突然「現れる」ことができた反抗的な先住民たちは、1994年の新年にEZLNがここで起こした衝撃的な蜂起から20年後、拒絶の意思表示もなく、この街に夜明けに到着した時と同じように、きれいに静かに「消えた」。今日業務を停止した市長室のアーチの下には、数十人のオコシンゲン市民が集まり、携帯電話やカメラで、テトリスのように公園を埋め尽くすフードを被った人々の壮観な集結を撮影していた。彼らは振り付けされたかのような秩序で植木鉢の間を進み、早い段階から迅速にプラットフォームを設置し、拳を突き上げ、静かに「我々は再びここにいる」と言った。^{[ 51 ]}

サパティスタは、2013年8月にチアパス州の5つのカラコルでサパティスタ自治10周年を祝う3日間の祭典に世界中から招待した。彼らは「自由の小さな学校」と題されたこのイベントに1,500人の国際的な活動家が参加すると予想していた。^{[ 54 ] [ 55 ]}

2015年6月、EZLNはチアパス州エル・ロサリオで先住民に対する攻撃があったと報告した。副司令官モイセスが署名した報告書によると、攻撃は同年同月に発生した。さらに、ラス・アベハス市民社会組織から、 2015年6月23日にツォツィル族の先住民が暗殺されたとの苦情があった。 ^{[ 56 ]}

2016年、全国先住民会議で、EZLNは2018年のメキシコ総選挙で自分たちを代表する候補者を選出することに合意した。この決定は、サパティスタが20年間続けてきたメキシコの選挙政治を拒否するという伝統を破るものだった。2017年5月、メキシコ人とナワ族の血を引くマリア・デ・ヘスス・パトリシオ・マルティネスが候補者に選ばれたが^{[ 57 ] [ 58 ]}、投票用紙に名前を載せるために必要な86万6000人の署名を集めることはできなかった^{[ 59 ] 。}

2019年8月末、ガレアーノ副司令官はEZLNの勢力圏をさらに11地区に拡大すると発表した。^{[ 60 ]}これに対し、アンドレス・マヌエル・ロペス・オブラドール大統領は、暴力を用いずに拡大するならば歓迎すると述べた。^{[ 61 ]}

EZLNは、この地域の巨大インフラプロジェクトへの反対を最優先事項としている。^{[ 62 ] [ 63 ]} 2020年には「生命の旅」を発表し、2021年にはサパティスタがヨーロッパの様々な活動家グループを訪問した。^{[ 64 ] [ 65 ]}

2023年11月、EZLNは、同地域での暴力の激化を理由に、反乱サパティスタ自治自治体の解散を発表した。 ^{[ 66 ]}同月後半、彼らはMAREZを数千の「地方自治政府」（GAL）に再編成し、地域全体の「サパティスタ自治政府集団」（CGAZ）とゾーン全体の「サパティスタ自治政府集団の議会」（ACGAZ）を形成すると発表した。^{[ 67 ]}

2025年8月4日、アルタミラノ市モレリアのカラコルIVで開催された抵抗と反乱の会合「全体の一部」において、EZLNはガザでの虐殺を非難し、国際的な連帯を呼びかけ、それを「パレスチナ人民に対する組織的な侵略」と定義し、資本主義システムと直接結びつけた。^{[ 68 ] [ 69 ]}

ポストコロニアリズムの研究者たちは、1994年のNAFTA導入に対するサパティスタの反応は、植民地主義を経験した社会で起こっている認識の変化を反映している可能性があると主張している。^{[ 76 ]}

サパティスタは、国連経済社会理事会（ECOSOC）などの組織を利用して、反乱と先住民の権利、そしてメキシコ政府が国内の貧困層や社会的に疎外された人々を尊重していないという主張について、人々の意識を高めてきた。^{[ 77 ]} ECOSOCやその他の非政府組織に訴えることで、サパティスタは先住民として、またメキシコ国民として自らのアイデンティティを再定義し、自治の感覚を確立することができたのかもしれない。^{[ 78 ]}

サパティスタのイデオロギーの最も重要な信条の1つは解放の神学であり、チアパス司教サミュエル・ルイスがその中心人物とみなされている。^{[ 79 ]}サパティスタ運動は表向きは世俗的で、公式の宗教を持たない。しかし、サパティスタ運動全体は解放の神学とその提唱者の影響を受けている。この組織は早い段階で「カトリックの宗教当局や他のいかなる宗教の当局とも関係がない」と明言した。^{[ 80 ]}

地元のカトリック聖職者は、教会が地元の先住民コミュニティ内で強い地位を​​占めていたことから、チアパス州におけるネオ・サパティスタの形成に触媒的な役割を果たした。解放の神学を教えた先住民のカテキスタは、地元住民の組織化に不可欠であり、これまで危険すぎる、あるいは過激すぎると考えられていた運動に正当性のオーラを与えた。この地域におけるカトリック社会主義カテキスタの活動により、FLNは地元の村々に浸透し、先住民の抵抗運動を組織することを主な目的としていたカトリック協会Slop（ツェルタル語で「根」を意味する）との協力を開始した。FLNと地元のカトリック活動家との協力により、サパティスタEZLNが誕生した。^{[ 81 ]}

1994年の蜂起に先立つ数十年間、サン・クリストバル・デ・ラス・カサスのローマ・カトリック教区は、サミュエル・ルイス司教の指導の下、先住民の教理教師の育成に尽力した。^{[ 71 ]}実際には、これらの解放主義的なキリスト教の教理教師たちは、政治意識を高め、組織構造を確立し、チアパス州の先住民コミュニティの間で進歩的な感情を高めるのに貢献した。^{[ 82 ]}これらの教理教師の組織化や1974年の先住民会議などの出来事は、EZLNが多くの先住民コミュニティを解放の旗印の下に団結させるためのイデオロギー的、そしてしばしば組織的な基盤を築いた。さらに、これらの先住民の教理教師の多くは後にEZLNに加わり、組織を組織した。^{[ 83 ]}

人類学者のダンカン・アールとジャンヌ・シモネリは、前述の教理教師たちが広めた解放主義カトリックが、貧しい人々を助け、物質的な状況と精神的な状況を同時に解決することを強調したことが、多くの先住民カトリック教徒をサパティスタ運動に引き込んだと主張している。^{[ 84 ]}サパティスタだけでなく、20世紀後半に花開いた先住民の抵抗とアイデンティティは、先住民解放主義キリスト教に基づくより広範な先住民運動を生み出した。^{[ 85 ]}このような広範な運動のグループの一つが、エキュメニカルなキリスト教組織であるラス・アベハスである。サン・クリストバル教区の支援を受けているが、その支配下にはないラス・アベハスは、非暴力に専念しているが、サパティスタの目的に共感し、連帯している。^{[ 86 ]}サパティスタとの繋がりが原因で、ラス・アベハスのメンバー45人が1997年のアクテアル虐殺で殺害された。 ^{[ 87 ]}

1994年にEZLNが反乱を起こすと、カトリック教会が反乱を扇動したとして非難された。この非難はサパティスタによって裏付けられ、地元のカテキスタが先住民を蜂起に参加させるよう説得したとされた。^{[ 88 ]}そのため、サパティスタ運動はマルクス主義と伝統的なカトリックの精神性を組み合わせたものとして説明された。^{[ 89 ]}カトリックへの献身のおかげで、EZLNは保守的なカトリック教徒さえも社会主義の大義のもとに結集させることができた。^{[ 90 ]}