アナキズムの歴史

人類学者のハロルド・バークレーやデイヴィッド・グレーバーを含む多くの無政府主義研究者は、何らかの形の無政府状態は先史時代にまで遡ると主張している。人類の歴史が記録される以前の、人類の存在の最も長い期間には、確立された権威の階級や正式な政治制度は存在しなかった。^{[ 10 ] [ 11 ]}無政府主義が明確な視点として出現するずっと前から、人類は何千年もの間、特別な支配階級や政治階級のない自治社会で暮らしていた。^{[ 12 ]}階層社会の台頭後になって初めて、無政府主義の思想は、強制的な政治制度や階層的な社会関係に対する批判的な反応として、またそれらを拒絶するものとして形成された。^{[ 13 ]}

古代中国で発展した道教は、一部の学者によって無政府主義思想と結びつけられてきた。道教の賢人である老子と荘周は、「反政治」の立場と、いかなる政治運動や組織への関与も拒否するという原則に基づき、『老子道徳経』と『荘子』の中で「無統治」の哲学を展開した。道教徒は、このようにして宗教の教えに従って自然と調和して生きようとした。^{[ 14 ] [ 15 ]}統治者に統治しないように促すことが、何らかの形で無政府主義の目的であるかどうかについては、現在も議論が続いている。^{[ 16 ]}無政府主義的な傾向を持つ道教思想家の新世代は、混沌とした魏晋時代に現れた。道教と新道教は、哲学的無政府主義に近い原理、すなわち国家の正当性を否定し、その道徳性を問う試みを持ち、数世紀後の西洋の同種の思想とは対照的に平和主義的な思想であった。 ^{[ 17 ]}カリフォルニア州立大学の元歴史学名誉教授ミルトン・W・マイヤーは、初期の道教徒は、反知性主義や「自由放任主義」といった国家によく見られる概念を信じていた「初期の無政府主義者」であったと述べている。^{[ 18 ]}道教の無政府主義者は、儀式や道徳、善悪の概念といった宗教的伝統を信じていなかった。 ^{[ 18 ]}

現代のアナキストが深く抱いている信念や考えのいくつかは、古代ギリシャで初めて表明された。^{[ 19 ] [ 20 ]}アナキズム（古代ギリシャ語：ἀναρχία ）という言葉が政治的に初めて使われたのは、紀元前5世紀のアイスキュロスとソフォクレスの戯曲である。 ^{[ 21 ]}また、古代ギリシャでは、主にキュニコス派とストア派によって、哲学的理想としてのアナキズムが西洋で初めて提唱された。キュニコス派のシノペのディオゲネスとテーベのクラテスは、著作はほとんど残っていないものの、アナキズム的な社会形態を提唱したと考えられている。彼らの最も重要な貢献は、ノモス（法）とピュシス（自然）の急進的なアプローチであった。ギリシャ哲学の他の部分とは異なり、ノモスとピュシスを調和的に融合させることを目指したキュニコス派は、ノモス（そして結果としてポリスの権威、階層、組織、道徳規範）を否定し、ピュシスのみに基づく生活様式を推進した。^{[ 22 ] [ 23 ]}キュニコス派の影響を強く受けたストア派の創始者キティオンのゼノンは、紀元前300年頃に平等主義的なユートピア社会のビジョンを描写した。^{[ 24 ]}ゼノンの『国家』は、国家構造を必要としない無政府主義的な社会形態を提唱している。彼は、自己保存という必要な本能が人間を利己主義に導くものの、自然は人間に別の本能、すなわち社会性を与えることで、その修正を提供していると主張した。多くの現代のアナキストと同様に、彼は人々が本能に従えば、裁判所や警察、寺院や公の礼拝は必要なくなり、お金も使わず、無償の贈り物が金銭の交換に取って代わるだろうと信じていた。^{[ 10 ] [ 25 ]} 

ソクラテスは、無政府主義にふさわしい見解をいくつか表明した。彼は常に権威に疑問を呈し、彼の哲学の中心には、すべての人が意識の自由を持つ権利があった。^{[ 26 ]} ソクラテスの弟子であり、快楽主義学派の創始者であるアリスティッポスは、支配することも支配されることも望まないと主張した。彼は国家を個人の自律性に対する危険とみなした。^{[ 22 ]}古代ギリシア人全員が無政府主義的な傾向を持っていたわけではない。プラトンやアリストテレスなどの他の哲学者は、本質的に脆弱で専制政治に陥りやすいと不信感を抱いていた民主主義と関連付けて、無政府主義という言葉を否定的に用いた。^{[ 27 ]}

アナキズムの古代の先駆者の中には、しばしば見過ごされがちな古代ユダヤ教や初期キリスト教内の運動がある。より現代の文献が示すように、反国家や反階層制の立場は、タナハや新約聖書のテキストにも見られる。^{[ 28 ]}

中世ペルシャでは、現在では原始社会主義者とみなされているマズダクという名のゾロアスター教の預言者が、私有財産の廃止、自由恋愛、王の打倒を訴えた。彼と数千人の信者は西暦582年に虐殺されたが、彼の教えはその後数世紀にわたってイスラム教の諸宗派に影響を与えた。^{[ 29 ]}バスラとバグダッドでは、ムウタズィラ派の禁欲主義者とナジュダトの間で、無政府主義の神学的先駆者が発展した。この革命的イスラム教の形態は、共産主義でも平等主義でもなかった。それは現在の無政府主義の概念とは似ておらず、国家は有害で、不当で、不道徳で、不必要であると説いた。^{[ 30 ]}

ヨーロッパでは、キリスト教が生活のあらゆる側面を覆い尽くしていた。自由精神兄弟団は、漠然とした無政府主義的傾向を持つ異端信仰の最も顕著な例であった。彼らは聖職者に対する反感を持ち、完全な自由を信じていた。彼らの思想のほとんどは個人主義的であったが、この運動は社会に影響を与え、長年にわたってヨーロッパで暴動や反乱を引き起こした。^{[ 31 ]}中世ヨーロッパの他の無政府主義的宗教運動には、フス派とアダム派があった。^{[ 32 ]}

20世紀の歴史家ジェームズ・ジョルは、アナーキズムを二つの対立する側面として描写した。中世には、制度、法律、既存の秩序を拒絶する熱狂的で禁欲的な宗教運動が出現した。18世紀には、合理主義と論理に基づいた別のアナーキズムの流れが出現した。これら二つのアナーキズムの流れは後に融合し、非常に幅広い層の共感を呼ぶ矛盾した運動を形成した。^{[ 33 ]}

ルネサンスがヨーロッパ全土に広がるにつれ、反権威主義的で世俗的な思想が再び台頭した。自由を擁護する最も著名な思想家たち、主にフランス人は、厳格な国家検閲を回避するために、作品の中でユートピアという概念を用いた。フランソワ・ラブレーは『ガルガンチュアとパンタグリュエル』（1532～1552年）の中で、テレーマ修道院（コイネー・ギリシア語のθέλημα 、「意志」または「願望」を意味する）という、モットーが「汝の意志のままに行え」である架空のユートピアについて書いている。ほぼ同時期に、フランスの法学生エティエンヌ・ド・ラ・ボエティは『自発的隷属論』を著し、専制政治は自発的な服従から生じるものであり、人々が上位の権力者への服従を拒否することで廃止できると主張した。さらに後になってフランスで、ガブリエル・ド・フォワニーは、自由を愛する人々による政府も宗教も必要としないユートピアを構想し、著書『南の国、知られざる地』に記した。このため、ジュネーブ当局はド・フォワニーを投獄した。フランソワ・フェヌロンもまた、ユートピアを用いて自身の政治的見解を表明し、著書『テレマックの冒険』でルイ14世を激怒させた。^{[ 34 ]}

宗教改革の潮流の中には（アナバプティストの急進的な改革運動のように）、現代のアナキズムの宗教的先駆者とみなされるものもある。宗教改革は宗教運動であり、国家を強化したが、フランス革命の人文主義的価値観への道も開いた。^{[ 35 ]}イングランド内戦中、キリスト教アナキズムは、ディガーズ運動の一員であったジェラード・ウィンスタンリーに最も雄弁な提唱者の一人を見出した。彼は『正義の新法』という小冊子を出版し、小規模な農業共同体における共同所有と社会経済組織を提唱した。聖書を引用し、「地上の恵み」は「すべての人に共有されるべき」であり、「誰も他人を支配してはならない」と主張した。^{[ 10 ]}ウィリアム・ブレイクもまた、アナキズム的な政治的立場を支持していたと言われている。^{[ 27 ]}

新世界で「無政府状態」という言葉を混沌以外の意味で初めて用いたのは、ルイ＝アルマン・ド・ラオンタン男爵で、1703年に『北アメリカ新航海記』を著した。彼は、アメリカ先住民社会には国家も法律も刑務所も聖職者も私有財産もなく、無政府状態にあると表現した。^{[ 36 ]}

クエーカー教団は、主に階層のない統治と社会関係、そしてすべての人間に普遍的に宿る神聖な精神と人類の絶対的な平等という信念に基づいていたため、無政府主義的な傾向を持っていた。そのような価値観は、個人主義的無政府主義の定期刊行物『リバティ』の編集者兼発行人であるベンジャミン・タッカーに影響を与えたに違いない。^{[ 37 ] [ 38 ]}

近代アナキズムは啓蒙主義の世俗的で人文主義的な思想から発展した。啓蒙主義に先立つ科学的発見は、当時の思想家たちに人間は自ら理性を働かせることができるという確信を与えた。自然が科学によって制御されるとき、社会は解放されることができると考えられた。アナキズムの発展は、後にアナキストに共鳴した唯物論的世界観を持つジャン・メスリエ男爵ドルバックと、特に『不平等起源論』や自由の道徳的中心性を主張する議論において、ジャン＝ジャック・ルソーの著作に強く影響を受けた。ルソーは人間の本性に善性があると断言し、国家は根本的に抑圧的であると見なした。ドゥニ・ディドロの『ブーゲンビル旅行記補遺』もまた影響力があった。^{[ 39 ] [ 40 ]}

フランス革命は、アナキズムの歴史における画期的な出来事として位置づけられています。民衆による革命的暴力の使用は、後の世紀のアナキストたちを魅了し、ヴェルサイユへの女性行進、バスティーユ襲撃、レヴェイヨンの暴動といった出来事は、革命の原型と見なされました。^{[ 41 ]}アナキストたちは、革命政府を矛盾した概念として反対したサン・キュロット（文字通り「ズボンを履いていない者」、平民）の要求を表明したアンラジェ（文字通り「激怒した者」）に共感するようになりました。ジャン・ヴァルレは、ジャコバン派の独裁を非難し、1794年に「人民が自らの確立された権威を恒久的に反乱させようとしない限り、政府と革命は両立しない」と書いています。^{[ 10 ] [ 42 ]} 1801年の『平等宣言』の中で、シルヴァン・マレシャルは「富める者と貧しい者、偉い者と小さい者、主人と召使い、支配者と被支配者の間の忌まわしい区別」が永久に消え去ることを待ち望んでいた。^{[ 10 ]}フランス革命は、反乱者が権力を掌握するとすぐに新たな暴君になるということを、無政府主義者の心に刻み込んだ。これは、恐怖政治における国家主導の暴力によって証明されている。アンラジェやサン・キュロットといっ​​た初期の無政府主義グループは、最終的にギロチンで処刑された。^{[ 43 ]}

フランス革命がアナキズム運動に与えた影響についての議論は今日まで続いている。アナキズムの歴史家マックス・ネトラウは、フランス革命は「自由、友愛、平等」の理想を推進したため、アナキズム思想の転換点であったと述べている。しかし、彼はその結果は軍国主義国家を再形成し近代化したに過ぎないと感じていた。^{[ 44 ]}一方、ロシアの革命家でありアナキズム思想家であるピョートル・クロポトキンは、アナキズム運動の起源をさらに遡り、封建社会における権力に対する闘争やそれ以前の革命の伝統と結びつけた。^{[ 45 ]}より穏健なアプローチでは、独立研究者のショーン・シーハンは、フランス革命は最も強固な政治体制でさえ打倒され得ることを証明したと指摘している。^{[ 46 ]}

イギリスのウィリアム・ゴドウィンは、近代アナキズム思想の表現を最初に展開した人物である。^{[ 47 ] [ 48 ]}彼は一般的に哲学的アナキズムとして知られる思想学派の創始者とみなされている。^{[ 49 ]}彼は『政治的正義』 （1793年）の中で、政府は社会に対して本質的に悪影響を及ぼし、依存と無知を永続させると主張した。彼は、理性の使用が大衆に広まれば、政府は不必要な力として最終的に消滅するだろうと考えた。彼は国家に道徳的正当性を認めなかったが、政府を権力から排除するための革命的戦術の使用には反対した。むしろ、彼は平和的進化の過程を通じて政府を置き換えることを提唱した。^{[ 50 ] [ 51 ]}規則に基づく社会の押し付けに対する彼の嫌悪感は、人々の「精神的奴隷化」の表れとして、法律、財産権、さらには結婚制度の基礎を非難することにつながった。彼は、社会の基本的な基盤は、個人が理性を用いて相互に有益な社会組織の方法に到達するという自然な発達を制約するものだと考えた。いずれの場合も、政府とその制度は、個人の判断の完全かつ自由な行使に完全に従って生きる能力の発達を制約することが示されている。^{[ 52 ]}

フランス人のピエール＝ジョゼフ・プルードンは、近代アナキズムの創始者とみなされており、この称号は、1840年に出版された彼の画期的な著作『財産とは何か？あるいは、権利と統治の原理に関する探究』（フランス語: Qu'est-ce que la propriété? Recherche sur le principe du droit et du gouvernement ）の中で採用された。その中で彼は「財産とは何か？」と問い、有名な「財産は窃盗である」という非難でこの問いに答えている。 ^{[ 53 ]}プルードンの相互主義の理論は、国家、資本主義、共産主義を否定している。^{[ 54 ]}それは、労働者に無償の信用を提供する「人民銀行」に基づく分散型連邦制で個人の自由な結社が結びついた協同社会を提唱している。^{[ 55 ] [ 56 ]}彼はこれを、彼が「所有」と呼んだもの、つまり多かれ少なかれ継続的に使用されている間だけ資源や物品を限定的に所有するものと対比させた。後にプルードンは「財産は自由である」と付け加え、それが国家権力に対する防波堤であると主張した。^{[ 57 ]}

相互主義者は後に第一インターナショナルで重要な役割を果たし、特にジュネーブとローザンヌで開催された最初の2回の大会でその役割を果たしたが、無政府共産主義の台頭によりヨーロッパでの影響力は低下した。その代わりに、相互主義は19世紀後半のアメリカの個人主義者の間で肥沃な土壌を見出した。 ^{[ 56 ]}

スペインでは、ラモン・デ・ラ・サグラが1845年にラ・コルーニャでプルードンの思想に影響を受けたアナキスト雑誌『エル・ポルベニール』を創刊した。 ^{[ 58 ]}カタルーニャの政治家フランセスク・ピ・イ・マルガルは、プルードンの著作をスペイン語に翻訳する主要な人物となった。^{[ 59 ]}彼は後に民主共和連邦党の党首として1873年に短期間スペイン大統領に就任し、^{[ 59 ]}プルードンの思想の一部を実行に移そうとした。^{[ 58 ]}

個人主義的無政府主義の影響力のある形態であるエゴイズムまたはエゴイスト的無政府主義は、個人主義的無政府主義の最も初期の、そして最も有名な提唱者の一人であるドイツの哲学者マックス・シュティルナーによって説かれた。^{[ 60 ] [ 61 ]} 1844年に出版されたシュティルナーの『自我とその所有物』 （ドイツ語：Der Einzige und sein Eigentum、別名『個人とその所有物』または『唯一者とその所有物』）は、この哲学の基礎となるテキストである。^{[ 61 ]}シュティルナーは、資本主義は富裕層が貧困層を搾取し、国家を道具として利用する階級闘争を生み出すため、資本主義を批判した。^{[ 62 ]}また、彼は宗教、共産主義、自由主義もすべて、個人を神、集団、または国家に従属させるため、拒否した。^{[ 63 ]}シュティルナーによれば、個人の権利に対する唯一の制限は、神、国家、道徳を顧みずに、自分が望むものを手に入れる力である。^{[ 64 ]} 彼は社会は存在せず、「個人こそがその現実である」と主張した。^{[ 65 ]}シュティルナーは自己主張を提唱し、国家に代わる組織形態として提案された、意志の行為を通じてすべての当事者の支持によって継続的に更新される非体系的な結社であるエゴイストの連合を予見した。^{[ 66 ] [ 67 ]}エゴイスト・アナーキストは、エゴイズムが個人間の真の自発的な連合を促進すると主張した。^{[ 68 ]}シュティルナーは、新しい制度や国家に似たものを確立しようとはしない個人反乱を提案していた。^{[ 63 ]}

1848年、ヨーロッパは再びパリで始まった革命の波に衝撃を受けた。ジャコバン派が大多数を占める新政府は労働者階級の支持を得ていたが、意味のある改革を実施することはできなかった。ピエール＝ジョゼフ・プルードンとロシアの革命家ミハイル・バクーニンは1848年の出来事に関わっていた。革命の失敗はプルードンの考え方を形成した。彼は革命は権力を奪取するのではなく、権威を破壊することを目的とするべきだと確信するようになった。彼は資本主義を社会問題の根源と見なし、政治的手段のみを用いる政府は真の問題に立ち向かうことができないと考えていた。^{[ 69 ]} 1848年の出来事の流れはバクーニンを過激化させ、革命の失敗により彼はあらゆる種類の改革に対する信頼を失った。^{[ 70 ]}

1848年のフランス革命で活動した他のアナキストには、アンセルム・ベルガリーグ、エルネスト・クールドロイ、そして自らをリバタリアンと称した最初の人物である初期のアナキスト・コミュニスト、ジョゼフ・デジャックなどがいる。 ^{[ 71 ]}プルードンとは異なり、デジャックは「労働者が権利を持つのは労働の成果物ではなく、その性質が何であれ、ニーズを満たすことである」と主張した。^{[ 72 ]}デジャックはまた、プルードンの相互主義理論と反フェミニズム的な見解を批判した。^{[ 10 ]}ニューヨークに戻った彼は、自身の著書を定期刊行物『ル・リベルテール、社会運動ジャーナル』に連載することができた。^{[ 73 ]}フランスのアナキスト運動は、自らを「相互主義者」と称していたが、労働者協会が結成され始めた1860年代に勢いを増し始めた。^{[ 74 ]}

1864年、国際労働者協会（IWA、別名「第一インターナショナル」）の設立により、社会主義マルクス主義者、労働組合員、共産主義者、無政府主義者など、さまざまな革命的潮流が統合された。 ^{[ 84 ] [ 85 ]}インターナショナルの指導者であったカール・マルクスは、その総評議会のメンバーとなった。^{[ 86 ] [ 87 ]}

4年後の1868年、ミハイル・バクーニンは、集団主義的アナキストの仲間たちと共に第一インターナショナルに加わった。彼らは財産の集団化と国家の革命的転覆を主張した。^{[ 88 ]}バクーニンはインターナショナルの他のメンバーと連絡を取り合い、国家権力をしっかりと掌握しようとする他の潮流とは対照的に、来るべき革命が権威主義的な道を辿らないようにする革命家の緩やかな兄弟関係を確立しようとした。バクーニンのエネルギーと、教育や男女平等など多岐にわたるテーマに関する著作は、IWA内での彼の影響力を高めるのに役立った。彼の主な主張は、インターナショナルは「専門家」による単なる政府を作ることを目的とせずに革命を推進すべきだというものだった。労働者は協同組合、相互信用、ストライキなどを用いて直接行動で階級を解放しようと努めるべきだが、ブルジョア政治への参加は避けるべきだ。^{[ 89 ]}当初、集産主義者たちはマルクス主義者たちと協力して、第一インターナショナルをより革命的な社会主義の方向へと推し進めた。その後、インターナショナルはマルクスとバクーニンをそれぞれの指導者とする二つの陣営に分裂した。^{[ 90 ]}バクーニンはマルクスの思想を中央集権的だと特徴づけた。そのため、マルクス主義政党が政権を握れば、その指導者たちは彼らが戦ってきた支配階級の地位を単に引き継ぐだけだと予測した。 ^{[ 91 ]}ピエール＝ジョゼフ・プルードンの信奉者である相互主義者たちもマルクスの国家社会主義に反対し、政治的不参加主義と小規模な財産所有を主張した。^{[ 86 ] [ 87 ]}

一方、1870年から1871年の普仏戦争後の蜂起により、1871年3月にパリ・コミューンが結成された。コミューンでは、ブランキ派や、程度は低いもののマルクス主義者 に加えて、アナキストが重要な役割を果たした。 ^{[ 92 ]}この蜂起はアナキストの影響を強く受けており、アナキストの歴史に大きな影響を与えた。^{[ 93 ]}プルードンの連邦主義のような急進的な社会主義思想は、小規模ながら実行に移された。最も重要なのは、労働者たちが自分たちのサービスや工場を運営できることを証明したことである。コミューンの敗北後、ウジェーヌ・ヴァルラン、ルイーズ・ミシェル、エリゼ・ルクリュなどのアナキストは銃殺されたり投獄されたりした。^{[ 94 ]}フランス第三共和政は、 10年間社会主義支持者を迫害した。コミューンの血なまぐさい弾圧を生き延びたインターナショナルの主要メンバーはスイスに逃れ、そこで1872年に無政府主義者のサン・ティミエ・インターナショナルが結成された。^{[ 93 ]}

1872年、マルクス主義者とアナキストの対立は頂点に達した。マルクスは1871年以来、政党の創設を提唱していたが、アナキストたちはそれを恐ろしく受け入れがたい考えだと考えた。イタリア支部、ベルギー連盟、ジュラ連盟など様々なグループが、1872年のハーグ会議でマルクスの提案を拒否した。彼らはそれを、最終的には人類を解放できない国家社会主義を創設しようとする試みだと見なした。それに対し、彼らは社会革命を通じた政治闘争を提唱した。^{[ 95 ]}最終的に、アナキストは第一インターナショナルから追放された。これに対し、連邦主義派はサン・イミエ会議で独自のインターナショナルを結成し、革命的アナキスト綱領を採用した。^{[ 72 ]}

アナルコ・コミュニズムは、1789年のフランス革命後の急進的な社会主義の流れから発展したが、最初にそのように定式化されたのは第一インターナショナルのイタリア支部であった。^{[ 97 ] [ 98 ]}アナルコ・コミュニズムが集産主義を凌駕する道を開いたのは、カルロ・カフィエロとエリコ・マラテスタの説得力のある批判であった。彼らは、集産主義は必然的に競争と不平等に終わると主張した。 ^{[ 99 ]}エッセイストのアラン・ペンガムは、1880年から1890年の間に革命の展望は閉ざされたと考えられていたと述べている。アナルコ・コミュニストは反組織的な傾向があり、政治闘争や労働組合闘争（8時間労働制など）を過度に改良主義的であるとして反対し、場合によってはテロ行為を支持した。^{[ 100 ]}ますます孤立していく中で、彼らは1890年以降、労働者運動に参加することを選んだ。^{[ 100 ]}

ピョートル・クロポトキンの楽観主義と説得力のある文章のおかげで、アナルコ・コミュニズムはヨーロッパ内外で主要なアナキストの流れとなった。ただし、アナルコ・サンディカリズムが優勢だったスペインは例外である。^{[ 101 ]}クロポトキンとマラテスタの理論的研究は、後に拡大し、組織主義を支持するセクションと反組織主義の反乱セクションを発展させるにつれて重要性を増した。^{[ 100 ]}クロポトキンはアナルコ・コミュニズム革命の背後にある理論を詳しく説明し、「真の主体は、企業（資本主義的生産様式の細胞）に組織化され、雇用主よりも「合理的」な産業体または社会的頭脳（管理者）として労働力として自己主張しようとする労働者階級ではなく、立ち上がった人民である」と述べた。^{[ 100 ]}

ヨーロッパからの移民が大量に流入したため、シカゴは19世紀のアメリカのアナキスト運動の中心地となった。 1886年5月1日、 8時間労働制を要求してアメリカのいくつかの都市でゼネラル・ストライキが呼びかけられ、アナキストたちはその目的を改良主義的だと考えながらも労働者運動と同盟を結んだ。^{[ 102 ]} 5月3日、シカゴでスト破りがピケラインを越えようとした際に乱闘が勃発した。警察が群衆に発砲し、労働者2人が死亡した。^{[ 103 ]}翌日、アナキストたちはシカゴのヘイマーケット広場で集会を開いた。^{[ 104 ]}脇の路地から爆弾が投げ込まれた。^{[ 105 ]}その後のパニックの中で、警察は群衆と互いに発砲した。^{[ 106 ]}警官7人と少なくとも労働者4人が死亡した。^{[ 107 ]}集会の主催者と直接的または間接的に関係のある8人のアナキストが逮捕され、亡くなった警官の殺害容疑で起訴された。彼らは労働運動で国際的な政治的有名人となった。4人が処刑され、5人目は処刑前に自殺した。この事件はヘイマーケット事件として知られるようになり、運動と8時間労働制の闘争にとって後退となった。1890年、今度は国際的な規模で8時間労働制を組織する2度目の試みが行われた。その二次的な目的は、ヘイマーケット事件の結果として殺害された労働者を追悼することであった。^{[ 108 ]}当初は単発のイベントとして構想されていたが、翌年にはメーデーの国際労働者の日記念は国際的な労働者の祝日としてしっかりと定着した。^{[ 109 ]}

サンディカリズムは1894年から1914年にかけて最盛期を迎え、そのルーツは19世紀の労働運動や第一インターナショナルの労働組合員にまで遡る。^{[ 110 ] [ 111 ]}その後、経済闘争が政治闘争に先立つというアナルコサンディカリズムの主要な信条はピエール＝ジョゼフ・プルードンに遡ることができ、第一インターナショナルの分裂につながったのも同じ問題であった。^{[ 112 ] [ 113 ]}アナルコサンディカリストは、労働組合は労働者の労働条件や賃金だけでなく、革命的な目標にも焦点を当てるべきだと主張した。^{[ 110 ]}

フランス労働総同盟（Confédération Générale du Travail）は、ヨーロッパで最も著名なサンディカリズム組織の一つであり、非合法主義を否定しながらも、アナキズムの影響を強く受けていた。^{[ 114 ]}草の根組織であり、革命思想の実験場として、その構造は他の志を同じくするヨーロッパの組織に輸出された。この組織は後に1914年以降、改革主義の道を歩むことになる。^{[ 115 ]}

1907年、アムステルダム国際アナキスト会議には、ヨーロッパ諸国、アメリカ合衆国、日本、ラテンアメリカから代表者が集まった。^{[ 116 ]}中心的な議論は、アナキズムと労働組合主義の関係に関するものであった。^{[ 117 ]}エリコ・マラテスタとピエール・モナットはこの問題について激しく意見を異にした。モナットはサンディカリズムは革命的であり、社会革命の条件を作り出すと考えていたが、マラテスタはサンディカリズムだけでは十分ではないと考えていた。^{[ 118 ] [ 119 ]}彼は労働組合運動は改良主義的で保守的だと考え、職業組合役員という現象を本質的にブルジョワ的で反労働者的であると指摘した。マラテスタは、サンディカリズムの目的はサンディカリズムそのものを永続させることにあるのに対し、アナキストは常に無政府状態を最終目標としなければならず、したがってそれを達成するための特定の方法に固執してはならないと警告した。^{[ 120 ]}

スペインでは、1880年代にサンディカリズムが大きく成長したが、最初のアナキスト関連組織は隆盛を極めなかった。しかし、1910年に全国労働連合（Confederación Nacional del Trabajo、略称CNT）が設立され、徐々にアナキズムと結びついていった。^{[ 121 ]} CNTは、1922年に設立されたアナキスト・サンディカリズム系労働組合の連合体である国際労働者協会に加盟していた。 ^{[ 122 ]} CNTの成功は、ラテンアメリカにおけるアナキスト・サンディカリズムの普及を促した。アルゼンチン地域労働者連盟（Federación Obrera Regional Argentina）は25万人の組合員を擁し、社会民主主義系の組合を凌駕した。^{[ 123 ]}

20世紀初頭までに、革命的サンディカリズムはラテンアメリカから東ヨーロッパ、アジアまで世界中に広がり、その活動のほとんどは西ヨーロッパ以外で行われていた。^{[ 124 ]}

革命的政治暴力、すなわち行動による宣伝は、1880年代からおよそ40年間にわたり、アナキスト運動のごく一部ではあるが影響力のあるグループによって用いられた。^{[ 125 ]}これは、大衆を革命へと駆り立て、鼓舞するために用いられる反乱行動の一形態として構想された。^{[ 126 ]}これは、アナキストが迫害され、革命家がますます孤立していく時期であった。^{[ 127 ] [ 128 ]}フランス社会主義運動の分裂、そして1871年のパリ・コミューンの鎮圧に続く多くのコミューン参加者の処刑や流刑地への追放は、個人主義的な政治的表現や行動を助長した。^{[ 129 ]}しかし、歴史家コンスタンス・バントマンが概説しているように、行動によるプロパガンダの台頭における主要因は、1869年から1891年の間にロシアの革命家、特に重要な反乱戦略を開発したミハイル・バクーニンとセルゲイ・ネチャエフの著作であった。^{[ 130 ]}

医師であり、暴力的な反乱の活動家であったポール・ブルースは、行動による宣伝活動を普及させた。 ^{[ 131 ] [ 74 ]}米国では、ヨハン・モストが反革命分子に対する暴力的な報復行為を公表することを提唱した。「我々は、それ自体としての行動だけでなく、宣伝としての行動も説いている」からである。^{[ 132 ]}ロシアのアナキスト・コミュニストは、闘争においてテロリズムと違法行為を用いた。^{[ 133 ]}アナキスト運動のメンバーによって、多数の国家元首が暗殺または攻撃された。^{[ 134 ]} 1901年、ポーランド系アメリカ人のアナキスト、レオン・チョルゴシュは、米国大統領ウィリアム・マッキンリーを暗殺した。関与を疑われたエマ・ゴールドマンは、チョルゴシュにいくらか同情を示し、多くの否定的な報道を受けた。^{[ 135 ]}ゴールドマンは、ホームステッド・ストライキの後にアレクサンダー・バークマンが鉄鋼業界の大物ヘンリー・フリックを暗殺しようとした試みも支持し、こうした小さな暴力行為は国家や資本が日常的に行っている暴力の洪水とは比べ物にならないと書いた。^{[ 136 ]}ヨーロッパでは、マリウス・ヤコブ、ラヴァショル、知識人のエミール・アンリ、ボノー一味などが顕著な例として、無政府主義運動全体に違法主義（犯罪的な生活様式の受容）の波が広がった。特にボノー一味は、資本家の正当な所有物ではない財産を「取り戻している」と主張することで、違法で暴力的な行為を正当化した。^{[ 137 ] [ 138 ]}ロシアでは、ナロードナヤ・ヴォーリャ（「人民の意志」、無政府主義組織ではなかったが、バクーニンの著作から影響を受けた）が1881年にアレクサンドル2世を暗殺し、一定の民衆の支持を得た。しかし、ロシアにおけるアナキスト運動は、その後数年間、概して周縁的なものにとどまった。^{[ 139 ] [ 140 ]}オスマン帝国では、テッサロニキの船頭団は、1898年から1903年にかけて活動したブルガリアのアナキスト革命組織であった。

1887年にはすでに、アナキスト運動の重要人物たちは、非合法主義と行動による宣伝の両方から距離を置いていた。例えば、ピョートル・クロポトキンは『ル・レヴォルテ』の中で、「数世紀の歴史に基づく構造は、数キロのダイナマイトで破壊できるものではない」と書いている。^{[ 141 ] [ 142 ]} 数々の爆破事件や暗殺事件の成功を受けて、悪名高い1894年のフランスの「悪法」（ lois scélérates ）を含む、アナキスト運動や労働運動に対する国家の弾圧は、こうした戦術の放棄に寄与した可能性があるが、国家の弾圧は、こうした戦術の採用にも同等の役割を果たした可能性がある。^{[ 129 ]}アレクサンダー・バークマンのような行動による宣伝の初期の提唱者たちは、戦術としての暴力の正当性に疑問を呈し始めた。様々なアナキストが、こうした戦術を放棄し、労働組合運動を通じた集団的な革命行動を提唱した。^{[ 143 ] [ 144 ] [ 145 ]}

19世紀末までに、行動によるプロパガンダが革命の火付け役にはならないことが明らかになった。それは少数のアナキストによってのみ用いられたものの、アナキズムに暴力的なイメージを与え、アナキストをより広範な社会運動から孤立させることになった。^{[ 146 ]} 20世紀初頭には、アナキスト運動の大多数によって放棄された。^{[ 147 ]}

ウクライナのネストル・マフノ（左）とメキシコのリカルド・フローレス・マゴン（右）は、20世紀の著名なアナキスト革命家である。

アナキストは、1903年のイリンデン・プレオブラジェニエ蜂起でマケドニアに設立されたストランジャ・コミューンとクルシェヴォ共和国、そして1910年のメキシコ革命に関与した。 1917年から1923年の革命の波では、アナキストの積極的な参加の度合いは様々であった。^{[ 139 ]} 1905年のロシア革命の失敗後、アナキストは1917年の2月革命と10月革命の両方に再び参加し、当初はボリシェヴィキの大義に熱狂していた。 ^{[ 148 ] [ 149 ]}革命に先立ち、レーニンは1917年の著作『国家と革命』でアナキストとサンディカリストを高く評価し、彼らを味方につけていた。 ^{[ 150 ]}しかし、アナキストの反対意見がすぐに生じた。例えば、「すべての権力をソビエトへ」というスローガンに反対した。^{[ 150 ]}プロレタリアート独裁はアナキストの自由主義的な見解とは相容れず、ボリシェヴィキがアナキストや他の左翼反対派に敵対し始めたため、協力関係はすぐに終わった。^{[ 151 ]}権力の掌握が安定すると、ボリシェヴィキはアナキストを弾圧した。^{[ 152 ]}中央ロシアのアナキストは投獄されるか、地下に潜伏するか、勝利したボリシェヴィキに加わった。ペトログラードとモスクワのアナキストはウクライナに逃れた。^{[ 153 ]}そこでマフノフシチナは、人口約700万人の400平方マイルの自治地域を設立した。ロシア内戦で当初は反ボリシェヴィキの白軍と戦っていたアナキストは、今度は赤軍、ウクライナ人民軍、そしてブレスト＝リトフスク条約の下で戦ったドイツ軍とオーストリア軍とも戦った。^{[ 154 ]}この紛争は1921年のクロンシュタット反乱で頂点に達した。クロンシュタットの駐屯地でバルト艦隊の水兵と市民が改革を要求した。新政府は反乱を鎮圧した。^{[ 153 ]}ウクライナ革命反乱軍は、ネストル・マフノは、クロンシュタットの反乱からわずか数ヶ月後の1921年8月まで戦い続け、国家によって鎮圧された。^{[ 155 ] [ 156 ]}

1917年に米国から追放されたエマ・ゴールドマンとアレクサンダー・バークマンは、ボリシェヴィキの政策とクロンシュタット蜂起の鎮圧に反発して運動を起こした人々のうちの二人だった。二人はロシアでの体験を記し、ボリシェヴィキが行使した国家統制の度合いを批判した。彼らにとって、ミハイル・バクーニンがマルクス主義支配の結果について予言した、新しい社会主義国家の指導者が新しい支配階級になるという予言は真実であることが証明された。^{[ 91 ]} 1920年、ピョートル・クロポトキンは「西側の労働者へのメッセージ」を発表し、国家社会主義の誤った道は失敗する運命にあると説明した。^{[ 157 ]}事態の推移に失望したゴールドマンとバークマンは、クロポトキンが亡くなったのと同じ1921年にソ連から逃亡した。1925年までに、ボリシェヴィキ政権下でアナキズムは禁止された。^{[ 158 ]}十月革命におけるボリシェヴィキの勝利とそれに続くロシア内戦は、国際的なアナキスト運動に深刻な打撃を与えた。多くの労働者や活動家はボリシェヴィキの成功を模範と見なし、共産党はアナキズムや他の社会主義運動を犠牲にして勢力を拡大した。例えば、フランスとアメリカでは、主要なサンディカリズム運動である労働総同盟（ Confédération Générale du Travail）と世界産業労働者組合（IWW）のメンバーがこれらの組織を離れ、コミンテルンに加わった。^{[ 159 ]}

新しく成立したソビエト連邦におけるアナキズムの崩壊から、2つのアナキズムの潮流が生まれた。1つ目はプラットフォーム主義で、ネストル・マフノを含むロシア人亡命者グループがアナキズム雑誌『ディエロ・トルーダ』で広めた。提唱者のピョートル・アルシノフが書いたように、彼らの主な目的は「集団的責任と集団的行動方法に基づいて我々の力を共通に組織する」非階層的な政党を作ることであった。^{[ 160 ] [ 158 ]}彼らは、組織の欠如がアナキズムの失敗の根本的な理由であると考えていた。プラットフォーム主義は、バクーニンとクロポトキンが以前に示唆したように、階級闘争の戦略を提供することを目的としていた。^{[ 161 ]}もう1つの潮流は、政党構造に類似点があったため、プラットフォーム主義の組織的代替案として現れた。アナキストの知識人ヴォリンはプラットフォーム主義の最も著名な反対者の1人であり、彼がアナキズム総合主義と呼んだものの定式化に貢献した。^{[ 162 ]}

1918年から1919年のドイツ革命の間、アナキストのグスタフ・ランダウアーとエーリヒ・ミューザムは、バイエルン・ソビエト共和国の革命評議会組織内で重要な指導的地位を占めた。^{[ 163 ]}イタリアでは、サンディカリスト労働組合のイタリア・サンディカリスト連合が50万人の組合員を擁していた。この組合は、ビエンニオ・ロッソ（「赤い二年」）とセッティマーナ・ロッサ（「赤い週」）として知られる出来事で重要な役割を果たした。後者では、君主制がほぼ打倒された。^{[ 164 ]}

メキシコでは、メキシコ自由党が設立され、1910年代初頭に一連の軍事攻勢を行い、バハ・カリフォルニアのいくつかの町や地区を征服・占領した。アナルコ共産主義者のリカルド・フローレス・マゴンの指導の下、そのスローガンは「土地と自由」（Tierra y Libertad）であった。^{[ 165 ]}マゴンの雑誌「再生」（Regeneración）はかなりの発行部数を誇り、彼は都市労働者がアナルコサンディカリズムに転向するのを助けた。彼はまた、サパタ運動にも影響を与えた。^{[ 166 ]}

フェルディナンド・ニコラ・サッコとバルトロメオ・ヴァンゼッティは、反乱を起こしたアナキストで、アメリカに移住したイタリア人だったが、 1920年に武装強盗と2人の殺害に関与した罪で有罪判決を受けた。物議を醸した裁判と一連の控訴の後、彼らは死刑を宣告され、1927年8月23日に処刑された。^{[ 167 ]}彼らの死後、批判的な意見は圧倒的に、2人は主にアナキストの政治信条のために有罪判決を受け、不当に処刑されたと主張した。^{[ 168 ]}サッコとヴァンゼッティの事件の後、世界的な抗議と主流メディアの見出しにもかかわらず、アナキスト運動はアメリカで衰退した。^{[ 167 ] [ 169 ]}

イタリアでは、アナキストとファシストの最初の闘争が見られた。イタリアのアナキストは、アナキストの伝統のある地域で最も強力だった反ファシスト組織「Arditi del Popolo」（人民の勇敢な者たち、略称AdP）で重要な役割を果たした。彼らは、1922年8月にアナキストの拠点であるパルマで黒シャツ隊を撃退するなど、活動で一定の成功を収めた。 ^{[ 170 ]} AdPは、社会党がファシストと平和協定を結んだ後に成長した。 ^{[ 171 ]} AdPは、戦闘的なプロレタリアート、アナキスト、共産主義者、さらには社会主義者で構成されていた。144の支部で2万人のメンバーを擁していた。^{[ 172 ]}ベテランのイタリアのアナキスト、ルイージ・ファブリは、ファシズムを「予防的反革命」と表現した最初の批判的理論家の一人だった。^{[ 173 ]}イタリアのアナキスト、ジーノ・ルチェッティとアンテオ・ザンボーニは、ベニート・ムッソリーニ暗殺未遂事件を起こしたが、間一髪で失敗した。イタリアのアナキストは第二次世界大戦中に様々なパルチザン集団を結成した。^{[ 174 ]}

1934年2月の暴動で極右同盟が反乱寸前までいったフランスでは、アナキストは統一戦線政策をめぐって分裂した。政党と連携して活動する傾向があったが、反対する者もいた。^{[ 175 ]}スペインでは、全国労働連盟（CNT）が当初、人民戦線の選挙同盟への参加を拒否した。支持者の棄権により、右派が選挙で勝利した。1936年、CNTは方針を変更し、アナキストの票が人民戦線の政権復帰に貢献した。数か月後、旧支配階級はクーデター未遂でこれに反応し、スペイン内戦（1936年～1939年）が勃発した。^{[ 176 ]}軍の反乱に対抗して、武装民兵に支援された農民と労働者のアナキスト運動がバルセロナとスペインの農村部の広範囲を支配し、土地を集団化した。 ^{[ 177 ]}しかし、1939年のファシストの勝利以前から、アナキストはソ連から共和派への軍事援助の分配を支配していたスターリン主義者との激しい闘争で劣勢に立たされていた。スターリン主義者の率いる軍隊は集団農場を弾圧し、反体制派のマルクス主義者とアナキストの両方を迫害した。^{[ 178 ]}

ドイツでは、ナチスは権力を掌握するとすぐに無政府主義を弾圧した。^{[ 163 ]}スペインを除けば、ヨーロッパ各地の様々なファシスト政権に対して無政府主義運動が確固たる抵抗を示すことができた場所は他にはなかった。^{[ 179 ]}

1936年のスペイン革命は、自由主義的社会主義が差し迫った現実となった最初で唯一の機会でした。それは、19世紀に遡るスペインの強力なアナキスト運動を基盤としていました。アナキストグループは、特にバルセロナ、アラゴン、アンダルシア、レバンテで幅広い社会的支持を得ていました。スペインのアナキズムはサンディカリズムに傾倒しており、これが1910年の全国労働連合（CNT）の結成につながりました。^{[ 180 ]} CNTは、その目標は自由主義的共産主義社会であると宣言し、スペイン全土でストライキを組織していました。^{[ 181 ]}後に、独裁者ミゲル・プリモ・デ・リベラの労働運動弾圧の中で、CNTを純粋なアナキストの道に留めるために、イベリア・アナキスト連盟（ FAI）が設立されました。^{[ 180 ] [ 182 ]} 1931年に第二スペイン共和国が宣言され、共和派と社会主義派の同盟が政権を握った。しかし、CNT（主に漸進主義者）やその他の人々の大きな期待とは裏腹に、労働運動の弾圧は続いた。FAIはCNTに対する支配力をさらに強めた。^{[ 183 ]}

1936年、人民戦線（左派が支配する選​​挙同盟）が選挙に勝利し、数か月後、旧支配階級がクーデター未遂を起こしてスペイン内戦（1936～1939年）を引き起こした。^{[ 176 ] [ 184 ]}軍の反乱に対抗して、武装民兵に支援された農民と労働者のアナキスト運動がスペインの都市部と農村部の広範囲を支配し、土地を集団化した。 ^{[ 185 ]}バルセロナは最も劇的な変化の地であり、労働者はブルジョワの習慣や性別階層さえも打ち破った。新しく結成されたアナキスト・フェミニストグループ「ムヘレス・リブレス（自由な女性）」は、バルセロナの社会変革において積極的な役割を果たした。この反抗的な文化は、ジョージ・オーウェルなどの訪問者に感銘を与えた。企業や農場は集団化され、労働条件は劇的に改善された。アラゴンの農村部では貨幣が廃止され、経済は集団化された。^{[ 186 ] [ 187 ]}村は、個人に強制的に参加させることなく、直接民主的な方法で民衆集会によって運営されていた。^{[ 188 ]}軍事規律や軍事階級を持たない無政府主義者の民兵部隊は、軍事物資の不足にもかかわらず、戦線で大きな成果を上げた。^{[ 189 ]}

CNT-FAIのアナキストたちは、1936年7月のクーデター失敗後、国家に対する闘争を続けるか、反ファシストの左翼政党に加わって政府を樹立するかという大きなジレンマに直面した。彼らは後者を選び、1936年11月までに、CNT-FAIの4人が元労働組合員のフランシスコ・ラルゴ・カバジェロの政府で大臣となった。CNT-FAIはこれを戦争が行われている歴史的必然性として正当化したが、他の著名なアナキストたちは原則的にも戦術的にも反対した。^{[ 190 ]} 1936年11月には、著名なアナキスト・フェミニストのフェデリカ・モンセニーが保健大臣に就任した。彼女はスペイン史上初めて閣僚となった女性である。^{[ 191 ]}

スペイン革命の出来事の過程で、アナキストは、ソ連から共和派に提供される軍事援助の分配を支配していたスペイン共産党のスターリン主義者との激しい闘争で劣勢に立たされていた。 ^{[ 192 ]}スターリン主義者が率いる軍隊は集団を弾圧し、反体制派のマルクス主義者とアナキストの両方を迫害した。^{[ 178 ]}ソ連が共和派を支配しようとしたため、アナキストと共産主義者の間の闘争は五月運動中に激化した。 ^{[ 192 ]}

1939年の共和派スペインの敗北は、アナキズムの古典期の終焉を告げるものであった。^{[ 193 ] [ 194 ]}度重なるアナキストの敗北を鑑みると、19世紀のアナキスト思想のナイーブさ、すなわち国家と資本主義の確立は破壊するには強固すぎたという考え方について議論することができる。政治哲学教授のルース・キンナと講師のアレックス・プリチャードによれば、これらの敗北が、数十年後に新左翼の知識人が示唆したように、アナキスト理論内の機能的誤りによるものなのか、それともアナキストが野望を達成することを阻んだ社会的状況によるものなのかは定かではない。しかし確かなことは、世界が全体主義とファシズムへと向かう中で、国家と資本主義に対する彼らの批判が最終的に正しかったことが証明されたということである。^{[ 195 ]}

世紀の変わり目に帝国と資本主義が拡大するにつれて、無政府主義も拡大し、すぐにラテンアメリカ、東アジア、南アフリカ、オーストラリアで隆盛を極めた。^{[ 196 ]}

アナキズムはアジアで肥沃な土壌を見つけ、20世紀初頭の数十年間、他の社会主義潮流の中で最も活気のあるイデオロギーとなった。ヨーロッパの哲学者、特にクロポトキンの著作は、革命的な若者の間で人気があった。知識人たちは、アナキズムを道教、仏教、新儒教といったアジアの初期の哲学的潮流と結びつけようとした。しかし、アナキズムの台頭に最も貢献した要因は、東アジアが突入しつつあった工業化と新しい資本主義時代であった。^{[ 197 ] [ 198 ]} 20世紀初頭の若い中国のアナキストたちは、雑誌『新世志』で、革命的アナキズム共産主義の理念を、ヒューマニズム、科学への信仰、普遍主義とともに表明した。アナキズムは、ボリシェヴィキの成功が共産主義への道を示しているように見えた1920年代半ばまで影響力を増していた。^{[ 199 ]}同様に日本でも、光徳秋水、大杉栄、八田修造などのアナーキスト共産主義者は西洋の哲学者の著作に触発され、資本主義と国家に反対した。八田は「純粋アナーキズム」の学派を創設した。産業の成長により、共産主義者が労働者の間で優勢になる前に、アナルコサンディカリズムも短期間出現した。^{[ 200 ]}東京は、日本に留学していたベトナム人、韓国人、中国人の学生の間で流通していたアナーキストや革命思想のホットスポットだった。当時、社会主義者は「社会革命」の思想を熱心に支持しており、アナーキストもそれを全面的に支持していた。^{[ 201 ]}韓国では、アナーキズムは異なる道をたどった。朝鮮は1910年から1945年まで日本の統治下にあり、その初期段階では、アナキストが民族抵抗運動に参加し、1928年から1931年にかけて新民満州にアナキスト地域を形成した。金娜珍はその運動の著名な人物であった。^{[ 202 ] [ 203 ]}インドでは、アナキズムは暴力的であるという評判もあって、あまり発展しなかった。インドで発展した脆弱なアナキスト運動は、反国家主義というよりは非国家主義的であった。^{[ 204 ]}

アナキズムは、コスモポリタンなオスマン帝国で他の急進的な世俗思想とともに東地中海へと伝わった。エリコ・マラテスタの影響を受けたエジプトのアナキストの一団が、アナキズムをアレクサンドリアに持ち込んだ。当時、エジプトは工業化と都市化によって変容を遂げつつあり、アナキズムは過渡期にあった。アナキストの活動は、イスラム帝国内で他の急進的な世俗思想とともに広まった。^{[ 198 ]}アフリカでは、アナキズムは大陸内部から出現した。アフリカ社会の大部分、主に農村部は、ほとんど平等主義的なアフリカ共同体主義に基づいていた。そこには、階級区分や正式な階層がなく、地域のすべての構成員が生産手段にアクセスできるというアナキズム的要素がいくつかあった。アフリカ共同体主義は、理想的なアナキスト社会とは程遠いものであった。性別による特権は明らかであり、封建制や奴隷制はいくつかの地域で存在したが、大規模ではなかった。^{[ 205 ]}

アナキズムはヨーロッパからの移民を通じてラテンアメリカに伝わった。最も顕著な存在はブエノスアイレスであったが、ハバナ、リマ、モンテビデオ、リオデジャネイロ、サントス、サンパウロでもアナキストの拠点が成長した。アナキストは、権威主義的な左派よりも労働組合に遥かに大きな影響力を持っていた。^{[ 202 ] [ 206 ]}アルゼンチン、ウルグアイ、ブラジルでは、これらの国の急速な工業化もあって、強力なアナルコサンディカリズムの流れが形成された。1905年、アナキストはアルゼンチンの地域労働者連盟（FORA）を掌握し、社会民主主義者を凌駕した。同様に、ウルグアイでは、1905年にアナキストによってFORUが設立された。これらの組合は、その後数年間に一連のゼネストを組織した。ボルシェビキの成功後、ラテンアメリカにおけるアナキズムの拠点であったこれら3カ国では、アナキズムは徐々に衰退していった。^{[ 207 ]}ラテンアメリカにおけるアナキズムの輸入という概念は、ヨーロッパのアナキストが到来する以前にラテンアメリカで奴隷反乱が起きていたことから、疑問視されている。^{[ 208 ]}

アナキストたちは20世紀初頭の反植民地主義的民族独立闘争に関与した。アナキズムは民族独立運動に反権威主義的かつ平等主義的な理想を鼓舞し、多くの民族解放運動の民族主義的傾向に異議を唱えた。^{[ 209 ]}

アメリカのアナキズムは、17 世紀に宗教的迫害から逃れるためにヨーロッパから来た宗教団体にルーツを持つ。次の世紀に北アメリカで政府への不信が広まるにつれて、個人主義的アナキズムへと発展した。学者マーシャルによれば、ヨーロッパのアナキズムとは対照的に、アメリカのアナキズムは個人主義に傾倒し、主に資本主義を支持していたため、右翼リバタリアニズムと呼ばれた。しかし、マーシャルは後に、資本主義とアナキズムは相容れないものであり、タッカーやスプーナーのようなアメリカのアナキストは左翼リバタリアンであったと述べた。^{[ 210 ]}学者マーティンは、アメリカのアナキストは労働価値説を支持する相互主義的アナキストであったと述べた。^{[ 211 ]}アメリカのアナキストは、私有財産を個人の自律の保護として正当化した。^{[ 212 ]}ヘンリー・デイヴィッド・ソローは、19 世紀半ばのアメリカにおける個人主義的アナキズム思想に重要な初期の影響を与えた。彼は政府に対して懐疑的だった。著書『市民的不服従』の中で、「最も統治の少ない政府こそが最良の政府である」と宣言している。反逆者ではなかったにもかかわらず、彼はしばしば無政府主義的個人主義者として引用されている。^{[ 213 ] [ 23 ]}ジョサイア・ウォーレンは、19世紀後半に、公平な商業と呼ばれる相互主義の一形態の著名な提唱者であった。これは、製品の価格が製造コストではなく労働力に基づいて決定される公正な取引システムである。^{[ 214 ] [ 215 ]}プルードンの影響を受けたベンジャミン・タッカーは、著名な無政府主義雑誌『リバティ』の編集者であり、個人主義の提唱者であった。^{[ 216 ] [ 215 ]}

個人主義の陰には、特にシカゴには、無政府主義キリスト教や社会主義の潮流も存在した。^{[ 217 ]} 1886年のシカゴでの流血の抗議活動の後、無政府主義運動は全国的に知られるようになった。しかし、無政府主義はテロ暴力と結びつくと急速に衰退した。^{[ 215 ] [ 218 ]}

アメリカの個人主義的アナキズムにとって重要な関心事の一つは自由恋愛だった。自由恋愛は特に女性の権利を強調した。なぜなら、結婚法や避妊反対法など、ほとんどの性に関する法律が女性を差別していたからである。^{[ 219 ]}公然と両性愛者であることを表明していた急進派のエドナ・セント・ヴィンセント・ミレーやレズビアンのアナキスト、マーガレット・アンダーソンなどがその代表例である。ヴィレジャーズが組織した討論会には、エマ・ゴールドマンなどが頻繁に参加していた。^{[ 220 ]}

当時のアメリカの個人主義的アナキストの間では、自然権と利己主義的アプローチをめぐる激しい議論が繰り広げられた。自然権の支持者は、自然権がなければ残虐行為が蔓延すると主張したが、利己主義者は、そのような権利は存在せず、個人を制限するだけだと主張した。道徳的な善悪の科学的根拠を確立しようとしたベンジャミン・タッカーは、最終的に後者の立場を取った。^{[ 221 ]}

モダン・スクール（フェレール・スクールとも呼ばれる）は、20世紀初頭にアメリカ合衆国で設立された学校である。カタルーニャの教育者でアナキストのフランシスコ・フェレールのエスクエラ・モデルナをモデルとしている。アメリカ合衆国のアナキスト、自由学校、社会主義、労働運動の重要な一部であり、労働者階級を世俗的で階級意識のある視点から教育することを目的としていた。モダン・スクールは、子供向けに昼間の学術クラスを、大人向けに夜間の継続教育講座を提供した。モダン・スクールの中で最初にして最も有名な学校は、1911年にニューヨーク市に開校した。一般にフェレール・センターと呼ばれ、レナード・アボット、アレクサンダー・バークマン、ヴォルテリーヌ・ド・クレール、エマ・ゴールドマンなどの著名なアナキストによって設立された。^{[ 222 ]}この学校はモンテッソーリ方式と教材を使用し、綴りや算数などの固定された科目よりも学問の自由を重視した。^{[ 223 ]}

ヨーロッパの個人主義的アナーキズムは、ウィリアム・ゴドウィンとマックス・シュティルナーによって築かれた基盤から発展した。^{[ 226 ]}自由に興味を持つ多くの芸術家、詩人、作家が、アナーキズムのさまざまな側面を探求していた。^{[ 227 ] [ 228 ]}アナーコ個人主義者は、社会闘争に身を投じるよりも、個人の成長、社会規範への挑戦、性的自由の要求に関心を持っていた。 ^{[ 229 ]}

フランスでは、世紀転換期に、芸術的かつ個人主義的な無政府主義の傾向が、社会的な要素よりも規範に対する個人的な反逆を重視する新しい文化運動を形成していた。 ^{[ 230 ]}印象派や新印象派の画家たちは無政府主義に惹かれ、中でもフランスのカミーユ・ピサロは特に有名である。^{[ 231 ]}ヘンリック・イプセンやジェイムズ・ジョイスなど、無政府主義的な傾向を持つモダニズム作家たちは、「モダニズムそのものが無政府主義政治の美的実現として理解できる」という印象を与えた。^{[ 232 ]}ダダイズムは、芸術を用いて完全な自由を達成しようとする個人主義者たちから生まれた。それはシュルレアリスムなどの他の潮流に影響を与え、支持者たちは1918年のベルリン蜂起で重要な役割を果たした。^{[ 233 ]}フランスの主要な個人主義的アナキスト雑誌の1つである『L'Anarchie』は1905年に創刊された。^{[ 234 ]}著名な個人主義者としては、多愛主義と同性愛を擁護したシュティルナー主義者のエミール・アルマンが挙げられる。^{[ 235 ]}

現代において、アナキズムの人類学は、19世紀の伝統的な路線や思想が放棄されたことで変化した。現在、ほとんどのアナキストは、フェミニズムや環境問題に関心を持つ若い活動家である。彼らはカウンターカルチャー、ブラックパワー、一時的な自治区域の創設、資本主義に反対するカーニバルなどのイベントに関わっている。^{[ 255 ] [ 256 ]}これらの運動はアナキストではなく、むしろアナキスティックである。^{[ 256 ]}

21世紀の初め、メキシコでは再び蜂起が起こった。サパティスタはチアパス州の広大な地域を支配下に置いた。彼らは自治的な自治モデルで組織されており、それはアナキズムと多くの共通点があり、西側の多くの若いアナキストに影響を与えた。^{[ 257 ]}アナキズムと関連付けられているもう一つの無国家地域は、シリア北部のクルド人地域ロジャヴァである。そこでの紛争はシリア内戦中に発生し、ロジャヴァの分散型モデルは、世俗的な枠組みと民族的多様性の中で、ブックチンの自由主義的地方自治主義と社会生態学の思想に基づいている。^{[ 258 ]}チアパスとロジャヴァは、国家機構に囲まれているにもかかわらず、自由主義的な共同体を創造するという同じ目標を共有している。^{[ 258 ]}

アナキズムは、反戦、反資本主義、反グローバリゼーション運動の一環として人気と影響力を増した。^{[ 259 ]}マイア・ラムナスは、アナキズムの枠組み（リーダーのいない直接民主主義）を採用しているが、自らをアナキストとは呼ばない社会運動を小文字のaでアナキストと表現し、より伝統的な形態のアナキズムを大文字のAで表現した。^{[ 260 ]}アナキストは、反グローバリゼーション運動の一環として、1999年のシアトル世界貿易機関、2001年のG8 、世界経済フォーラムなどの会議に対する抗議活動への参加で知られるようになった。これらの抗議活動に参加したアナキスト派閥の中には、暴動、財産破壊、警察との暴力的な衝突に関与した者もいた。これらの行動は、ブラックブロックとして知られる臨時のリーダーのいない匿名の幹部によって引き起こされた。この時期に開拓された他の組織戦術には、セキュリティ文化、アフィニティグループ、インターネットなどの分散型テクノロジーの使用などがある。^{[ 259 ] [ 261 ]}ウォール街占拠運動は無政府主義の哲学にルーツを持っていた。^{[ 262 ]}

アナキスト学者のサイモン・クリッチリーによれば、「現代のアナキズムは、現代の新自由主義の偽りの自由主義に対する強力な批判と見なすことができる[...]現代のアナキズムは、性的責任、生態学的責任、社会経済的責任のいずれであっても、責任に関するものであると言えるかもしれない。それは、西側諸国が他の地域を荒廃させる多様な方法についての良心の経験から生じるものであり、地域的にも世界的にも明白な、あくびのような不平等、貧困、権利剥奪に対する倫理的な憤りである」^{[ 263 ]} 。革命的な志向を持ちながらも、現代のアナキズムの多くの形態は対立的ではない。むしろ、相互依存と自発的な協力に基づく社会組織の代替的な方法（二重権力の理論に従って）を構築しようとしている。例えば、フード・ノット・ボムズのようなグループや、自主管理の社会センターなどである。^{[ 264 ]}学者のカリッサ・ハニーウェルは、フード・ノット・ボムズという集団の例を挙げ、現代のアナキスト集団の活動の特徴、すなわち直接行動、協力、そして取り残された人々との連帯を強調している。フード・ノット・ボムズは、その活動を通して、世界的に増加する飢餓率についての意識向上を図り、飢餓対策として、兵器産業への資金提供停止からモンサントの種子保存政策や特許への対応、農家の支援、食料や住宅の商品化への抵抗まで、様々な政策を提案している。 ^{[ 265 ]}ハニーウェルはまた、現代のアナキストは人間だけでなく、非人間や環境の繁栄にも関心を持っていることを強調している。^{[ 266 ]}ハニーウェルは、アナキストの資本主義と政府に対する分析の結果、彼らは代表民主主義と国家全体を拒否するに至ったと主張している。 ^{[ 267 ]}