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古代ローマの宗教と神話において、マルス（ラテン語: Mārs、発音は[ maːrs ]）[ 4 ]は戦争の神であり、農業の守護神でもあり、これは初期ローマの特徴的な組み合わせである。[ 5 ]彼はユピテルとユノの息子であり、ローマ軍の軍事神の中でも特に重要な存在であった。彼の祭りのほとんどは、彼にちなんで名付けられた3月（ラテン語: Martius ）と10月に行われ、これらの月は伝統的に軍事作戦と農業の季節の始まりと終わりを告げる月であった。[ 6 ]
ギリシャ文化の影響下で、マルスはギリシャの神アレスと同一視され、[ 7 ]ローマ文学や美術ではマルスの名のもとにその神話が再解釈された。マルスの性格と威厳は、ギリシャ文学でしばしば軽蔑と嫌悪の対象とされるギリシャの神とは根本的に異なっている。[ 8 ]マルスの祭壇は、ローマのマルスにちなんで名付けられた地域であるカンポ・マルティウスにあり、平和を愛する半伝説的なローマ第2代国王ヌマによって奉納されたとされている。共和政時代には選挙活動の中心地であった。アウグストゥスはマルス崇拝の中心をポメリウム（ローマの儀式的境界）内に移し、新しいフォルムの重要な宗教的特徴としてマルス・ウルトルの神殿を建設した。[ 9 ]
主に破壊的で不安定化をもたらす力と見なされていたアレスとは異なり、マルスは平和を確保する手段としての軍事力を象徴し、ローマ人の父（パテル）であった。 [ 10 ]ローマの神話的な系譜と建国において、マルスはレア・シルヴィアを強姦してロムルスとレムスをもうけた。狼はマルスの聖なる動物であり、雌狼は二人の建国者を子供として育てた。マルスとヴィーナスの恋愛は、ローマ建国の二つの異なる伝統を象徴的に調和させた。ヴィーナスは英雄アイネイアスの神聖な母であり、ウェルギリウスはアイネイアスをローマの初期の建国者として挙げている。
古ラテン語や詩的な用法ではMāvors ( Māvortis )とも表記されるMārs (属格Mārtis ) [ 11 ]という語は、オスク語のMāmers ( Māmertos ) [ 13 ]と同源語である。古い文献では、マルス神は、マルト神として知られるヴェーダの嵐の神々と同一視され、両者は伝統的に再構築されたインド・ヨーロッパ祖語の* māwort- という語で統一されていた。しかし、この語源は現在、より近代的なインド・ヨーロッパ語学の研究では否定されている。[ 13 ]最も古い記録されたラテン語の形であるMamart- は、おそらく外来語起源である。[ 14 ]これは、エトルリアの子供の神の名前であるMarisに由来すると説明されているが、これは普遍的に合意されているわけではない。[ 15 ]学者たちは、この2人の神が関連しているかどうか、また関連しているとしたらどのように関連しているかについて、さまざまな見解を持っている。[ 16 ] : 29–30 [ 17 ] : 219 [ 18 ] : 2574 [ 19 ] : 226マルスの名前から派生したラテン語の形容詞は、 Mārtiusとmārtiālisであり、英語の「martial」（「martial arts」や「 martial law 」など）や、「Marcus」、「Mark」、「Martin」などの人名がそこから派生している。[ 20 ] [ 21 ]
火星は、元々は雷神であったインド・ヨーロッパ祖語の神ペルクウノスのテーマ的反映である可能性がある。 [ 22 ]
ゼウスとヘラの息子であるアレスと同様に、[ 23 ]マルスは通常、ユピテルとユノの息子であると考えられています。オウィディウスのマルスの起源に関する記述では、彼はユノ単独の息子でした。ユピテルは、女性のパートナーなしに額（または心）から直接ミネルヴァを産んだことで、母親の役割を奪いました。ユノは、男性の介入なしに子供を産む方法について女神フローラに助言を求めました。フローラは魔法の花（ラテン語flos、複数形flores、男性名詞）を手に入れ、それを雌牛で試したところ、雌牛はすぐに妊娠しました。フローラは儀式的に親指で花を摘み、ユノの腹に触れ、彼女を妊娠させました。ユノは出産のためにトラキアとマルマラの海岸に退きました。 [ 24 ]
オウィディウスはこの話をローマ暦に関する長編詩作品『ファスティ』の中で語っている。[ 24 ]これは、出産の女神ユノを称えて既婚女性が祝う祭りであるマトロナリアが、マルスの月の初日に行われた理由を説明するかもしれない。この日は古代末期の暦ではマルスの誕生日としても記されている。最も初期のローマ暦では3月が最初の月であり、神は新年とともに生まれたことになる。[ 25 ]この話の唯一の情報源はオウィディウスである。彼は自身の創作による文学的な神話を提示しているのかもしれないし、あるいは他に知られていない古代イタリアの伝承を提示しているのかもしれない。いずれにせよ、この話を含めることで、彼はマルスが植物の生命と結びついており、女性の養育から疎外されていなかったことを強調している。[ 26 ]
マルスの配偶者はネリオまたはネリエネで、「勇気」を意味する。彼女はマルスの生命力（vis）、力（potentia）、威厳（maiestas）を象徴している。 [ 27 ]彼女の名前はサビニ語に由来すると考えられており、ラテン語のvirtus、「男らしい美徳」（vir、「男」から）に相当する。 [ 28 ]紀元前3世紀初頭、喜劇作家プラウトゥスは、マルスが妻のネリオに挨拶する場面に言及している。[ 29 ]古代末期の資料によると、マルスとネリエネは3月23日に開催される祭りで一緒に祝われたという。[ 30 ]後期ローマ帝国では、ネリエネはミネルヴァと同一視されるようになった。[ 31 ]
ネリオはおそらくマルスの力を擬人化した神として生まれたもので、ラテン語ではそのような抽象概念は一般的に女性名詞である。彼女の名前は、一連の抽象的な性質を呼び起こす古代の祈りの中でマルスの名前とともに登場し、それぞれの性質は神の名前と対になっている。ギリシャ神話とその擬人化された神々の影響により、ローマの著述家たちはこれらのペアを「結婚」として扱ったのかもしれない。[ 32 ]
ヴィーナスとマルスの結びつきは詩人や哲学者にとってより魅力的であり、このカップルは芸術作品の題材として頻繁に取り上げられた。ギリシャ神話では、アレスとアフロディーテの不倫は、アフロディーテの夫ヘパイストス（ローマ神話ではウルカヌスに相当）が魔法の罠を使って二人の現場を押さえたことで嘲笑の的となった。もともとはローマの伝統の一部ではなかったが、紀元前217年、ヴィーナスとマルスはレクティステルニウム（ローマ国家の主要な12柱の神々の像が、まるでその場にいて宴に参加しているかのように寝椅子に安置された公的宴会）において、補完的なペアとして提示された。[ 33 ]： 147
ローマ美術におけるヴィーナスとマルスの場面は、しばしば二人の結びつきの不倫的な意味合いを無視し、キューピッドや複数の愛（アモレス）に付き添われた美男美女のカップルを描いている。いくつかの場面は結婚を暗示している可能性があり、[ 34 ]葬儀や家庭美術では、夫と妻が情熱的な神々のカップルとして描かれることで、二人の関係はロマンチックに表現された。[ 35 ]愛と戦争を象徴する神々の結びつきは寓意に適しており、特に恋人たちがコンコルディアの両親であったことから、その傾向は顕著である。ルネサンス期の哲学者マルシリオ・フィチーノは、「ヴィーナスだけがマルスを支配し、マルスは決してヴィーナスを支配しない」と述べている。[ 36 ]古代ローマ美術やルネサンス美術では、マルスはしばしば武装解除されリラックスした姿、あるいは眠っている姿で描かれるが、二人の不倫関係は、この平和が一時的なものであることを示唆している可能性もある。[ 37 ]
生命力（vis）または美徳（virtus）の一種としての男らしさは、マルスの本質的な特徴である。[ 38 ]中期共和政時代には、執政官マルクス・クラウディウス・マルケルスがホノスとヴィルトゥスに捧げる神殿を建設することを誓ったが、それは彼の死後に息子によって完成され、息子はマルス神を記念する碑文も残した。[ 39 ] [ 40 ] : 119ローマの初期の著作では、「virtus 」という用語は戦場での勇気に適用されていました。紀元前3世紀の作家プラウトゥスの戯曲『自慢の兵士』の登場人物アルトトロガスは、自慢屋の兵士ピュルゴポリニケスに「マルスでさえ、自分をそのような戦士と呼ぶ勇気はなく、自分の功績をあなたの功績と比較することもないだろう」と述べています（「tam bellatorem Mars haud ausit dicere neque aequiperare suas uirtutes ad tuas」）。[ 41 ]さらに、プラウトゥスの戯曲『カシーナ』のプロローグでは、語り手が「真の勇気によって勝利せよ」と叫んでいます（「vincite virtute vera」）。[ 40 ] : 120 [ 42 ]ローマ史の後期には、「ヴィルトゥス」の概念は知恵の概念を取り込むように拡大した。これはおそらく、ギリシャにおける軍事力と知性の結びつき、すなわち女神アテナによって体現されたヘレニズム文化の概念の影響によるものと考えられる。 「ヴィルトゥス」の概念自体の変容は、マルスの根底にある性格を変え、彼は戦士の技量と並んで将軍としての能力の神へと発展した。[ 40 ] : 121古典学者ジョン・セラティによれば、マルスはヴィルトゥスの擬人化として、理想的なローマの男性像を体現していた。[ 40 ] : 122西暦3世紀までに、マルスは主にローマ軍団によって崇拝されるようになった。[ 43 ] : 101
マルスに関連するさまざまな祭り、例えばトゥビルストリウムやアルミルストリウムなどは、それ自体が、悪を追い払うことを目的としたローマの宗教的慣習の一種であるルストレーションと結びついていた。マルスのルストレーション的な意味合いは、彼がローマ神話において一種の守護者または保護者としての役割を果たしていたことを示唆しているのかもしれない。 [ 44 ]： 515守護神としてのマルスの概念化は、戦争との結びつきを容易にした可能性がある。4世紀の著述家セルウィウス文法学者によれば、戦時中、レギアで槍が振られ、「マルス・ヴィジラ」という言葉でマルスがローマの人々を見守るように呼びかけられた。[ 44 ] : 516 [ 45 ]戦争の神として、マルスはローマの遠征シーズンの始まりの3月頃に行われる一連の祭りと関連付けられており、サリアの神官の儀式的な踊り[ 46 ] : 22や、10月の馬やアルミルストリウムなどの儀式などがあり、これらはすべて遠征シーズンの終わりと関連付けられていました。年代的に、遠征シーズンの開始と終了に関連する儀式は、農業の理想的な時期とも一致しており、これはマルスが田舎的で好戦的な神であるという二重の特徴付けに関係しているのかもしれません。[ 46 ] : 27–28しかし、西暦2世紀と3世紀には、ローマの兵士はもはや特定の月に遠征に出かけることはなく、代わりに帝国中のさまざまな砦や軍事施設に常駐するようになりました。その結果、軍事と農業の季節との当初の関連性は無意味になった。[ 47 ]： 146
農業の守護者として、マルスは作物が育つような条件を作り出すことに力を注ぎ、自然の敵対的な力から身を守ることもその一つである。[ 48 ] [ 49 ] : 88 [ 44 ] : 517マルスの農業における役割は、彼の戦士としての性質と切り離せないものかもしれない。[ 50 ]武装した司祭サリイの跳躍は、作物の成長を早めるためのものであった。[ 51 ]古代ラテン語の文献であるカルメン・アルヴァルでは、特に嘆願者を災いから守るために、アルヴァル兄弟団によってマルス神が呼び出されている。 [ 44 ] : 518この同じ司祭団は、宗教儀式を行うことで高い農業生産量を確保することにも関連付けられている。[ 52 ] [ 44 ] : 517–518カトーも同様に、嘆願者とその作物を悪天候などの様々な災難から守るためにマルス神を呼び出すルストラティオについて述べている。 [ 48 ]これらの行為は最終的には豊作につながるが、必ずしも守護神としてのマルスの特徴づけと矛盾するものではない。[ 48 ]ローマ史の後期には、女神ケレスがルストラティオの儀式と農業により密接に結びつくようになった一方、おそらくギリシャ神話のアレス神の影響により、マルス神の戦いの神としての役割がより重要になった。[ 53 ] : 236
古典学者のアンドリュー・キルゴールは、ローマ文化において男性の神が農業の領域でより本質的に好戦的な役割を担うのはおそらく適切であり、作物の成長を促進する責任はデア・ディアのような女神に委ねられていると主張している。[ 53 ]： 236しかし、考古学者のロバート・トゥルカンは、マルスが祈りの中で生産的な役割を体現している可能性があり、したがって、原インド・ヨーロッパ社会の想定される3つの主要な機能、すなわち宗教的、軍事的、生産的を例証している可能性があると示唆している。マルスの好戦的な側面は、災害を撃退する能力に反映されている可能性があるが、それでもなお、テキストはより豊かな収穫を確実にするために積極的に神に呼びかけており、おそらく生産的な責任を証明している。[ 54 ] : 41火星とインド・ヨーロッパ祖語文化の司祭的または宗教的側面との関連性は、ヴェーダのアシュヴァメーダ儀式と関連があると思われる儀式的な動物犠牲である10月の馬の儀式によって継続されている可能性がある。[ 55 ] : 156他のインド・ヨーロッパ神話では、スラヴの神スヴェトヴィトのように、戦いの神が同時に農耕の神としても機能している場合がある。[ 56 ] : 147
マルスは、人間が定めた境界の向こうに住む野生の神として始まったのかもしれない。[ 57 ]マルスの野蛮さの可能性は、野生の森との曖昧なつながりに表れている。大カトーは、農業に関する著書の中で、シルヴァ（森）で行う儀式のためにマルス・シルヴァヌスを呼び出している。森は、境界内に留めておかないと作物の栽培に必要な畑を侵食する恐れのある未開の地である。[ 58 ]彼らの賛歌の現存するテキストでは、アルヴァル兄弟はマルスを野生動物のように「野蛮な」または「野生の」フェルスとして呼び出している。 [ 59 ] : 135 [ 60 ]歴史家のウィリアム・ウォーデ・ファウラーはさらに、神話上、マルスはキツツキとオオカミという2つの野生動物と関連付けられており、[ 61 ] : 134後者は古代イタリアで特に一般的であったと述べている。[ 61 ] : 131アルヴァル兄弟の神官団は、小麦菌と金属に影響を与える赤い酸化物という二重の意味を持つ「錆」 （lues）を追い払うためにマルスに祈願した。これは鉄製の農具と武器の両方にとって脅威であった。[ 59 ] [ 60 ]初期ローマ史の大部分において、マルスには城壁内の神殿がほとんどなく、彼の崇拝の多くは都市部外で行われていた。しかし、マルスが一般的に都市外の空間に限定されていたにもかかわらず、ローマ市内でマルスをなだめる儀式が行われた。それは、前述のサリア神官の儀式であり、マルスが戦時中にローマを見守るよう祈願されたものであった。[ 61 ] : 133
アウグストゥス帝（紀元前27年 - 紀元後14年）の治世中、皇帝はアウグストゥス広場にウェヌスとディウス・ユリウスの神殿の近くにマルス・ウルトルの像を建立し、それまでの都市の聖域で神を崇拝することへの明らかな嫌悪感を破った。[ 47 ]： 146紀元前1世紀の詩人ウェルギリウスが概説したローマの神話的起源の中で、マルスはロムルスの祖先、ウェヌスはアイネイアスの祖先とされ、ウェルギリウスの記述によれば、両者とも最終的にローマの建国に貢献した。さらに、伝説ではウェヌスはアウグストゥスが属していたユリウス家と関連付けられていた。したがって、アウグストゥス帝はウェヌスとマルスの関係を強調することで、マルスをローマ人の祖先であり、皇帝王朝の守護神として再定義しようとしたのかもしれない。[ 47 ] : 146 [ 62 ] : 195–196
マルスにとって最も神聖な野生動物はキツツキとオオカミであり、ローマ人の自然伝承では、これらは常に同じ丘陵地帯や森林地帯に生息すると言われていた。[ 63 ]
プルタルコスは、キツツキ（ピクス）がマルス神にとって神聖な鳥であると記している。「勇敢で活発な鳥であり、そのくちばしは非常に強く、木の最も奥深くまで嘴を突いて樫の木を倒すことができる」からである。[ 64 ]ピクス・マルティウスのくちばしには神の害を遠ざける力が宿っているため、蜂刺されやヒルに噛まれるのを防ぐお守りとして持ち歩かれた。[ 65 ]マルスの鳥はまた、消化器系や女性の生殖器系の治療に用いられる森の薬草（シャクヤク）を守っていた。それを採取しようとする者は、キツツキに目を突かれないように夜に行うよう忠告された。[ 66 ]ピクス・マルティウスは特定の種であったようだが、どの種であるかについては専門家の間で意見が分かれている。おそらくピクス・ヴィリディス[ 67 ]かドリオコプス・マルティウス[ 68 ]であろう。
キツツキはラテン民族に崇拝され、その肉を食べることはなかった。[ 69 ]キツツキはローマとイタリアの占術において最も重要な鳥の1つであり、占術とは空を見て兆候を探すことで神々の意志を読み取る慣習である。[ 70 ]ピクスという名の神話上の人物は、キツツキに変身した後も占術の力を保持しており、ある伝承ではピクスはマルスの息子であった。[ 71 ]ウンブリア語の同族語であるpeiquも「キツツキ」を意味し、イタリアのピケネ人は、マルスの儀式として行われる儀式的移住（ver sacrum）の際に案内役を務めたピクスからその名を得たとされている。[ 72 ]別のイタリア民族であるアエクイ族の領土では、マルスは非常に古い神託所を持っており、そこでは木の柱にとまったキツツキが予言を語るとされていた。[ 73 ]
マルスと狼の関連性は、おそらくローマ神話の中で最も有名な物語、すなわち、祖父ヌミトルから王位を奪ったために恐れていたアムリウス王の命令で捨てられたマルスの幼い息子たちに雌狼（ルパ）が乳を与えたという物語からよく知られている。[ 74 ]キツツキも双子に栄養を与えた。[ 75 ]
オオカミはローマ美術や文学において、マルスの動物として男性の姿で他の場所にも登場する。アッピア街道沿いに立っていた彫像群は、マルスがオオカミたちと一緒の姿を描いていた。[ 76 ]紀元前295年のセンティヌムの戦いでは、マルスのオオカミ（マルティウス・ルプス）の出現はローマの勝利が近いことを示す兆候であった。[ 77 ]
ローマ時代のガリアでは、ガチョウはケルト語のマルス神と関連付けられており、考古学者は戦士の墓にガチョウが埋葬されているのを発見している。ガチョウは攻撃的になりやすいため、好戦的な動物と考えられていた。[ 78 ]
古代ギリシャとローマの宗教では、神に捧げる神聖な動物と、神への正しい供物として定められた動物を区別していた。野生動物は、すでに神に捧げられている神に属している、あるいは少なくとも人間が所有しているものではなく、したがって人間が捧げるもの ではないと見なされていた。神々が自分たちの分（主に内臓（exta））を受け取った後に宴会で供物の肉が食べられたことから、犠牲に捧げられた動物は、常にではないものの、ほとんどの場合、ローマ人の食卓に並ぶ家畜であったことがわかる。[ 79 ]神々はしばしば去勢された雄の動物を供物として受け取り、女神は雌の犠牲者を受け取った。しかし、マルスは通常、去勢されていない雄を受け取っていた。[ 80 ]マルスは、マルス・グラボウィウスなどのいくつかの崇拝名の下で雄牛を受け取っていたが、通常の供物は雄牛で、単独、複数、または他の動物との組み合わせであった。
マルス神に捧げられた最も特徴的な動物犠牲は、豚（sus）、雄羊（ovis）、雄牛（taurus）の三位一体の供物であるスオヴェタウリリア[ 81 ]と、古代ローマで行われたことが知られている唯一の馬の犠牲であり、ローマ人が食用に適さないと考えていた犠牲の珍しい例である10月の馬[ 82 ]であった。
ローマで最初にマルス神を神として崇拝した中心地は、ローマの聖域（ポメリウム）の外にあるカンポ・マルティウス（「マルスの野」）のマルス祭壇（アラ・マルティス）でした。ローマ人は、この祭壇はロムルスの平和を愛する後継者である半ば伝説的なヌマ・ポンピリウスによって建てられたと考えていました。 [ 83 ]ローマの伝承によれば、カンポ・マルティウスは彼らの祖先によってマルスに捧げられ、馬の放牧地および若者の乗馬訓練場として利用されていました。[ 84 ]ローマ共和政時代（紀元前509年～27年）には、カンポ・マルティウスは大部分が開けた空間でした。祭壇には神殿は建てられませんでしたが、紀元前193年から屋根付きの通路が、ローマ監察官の事務所や文書館の近くにあるポルタ・フォンティナリスとカンポ・マルティウスを結んでいました。新しく選出された監察官たちは祭壇のそばにクルル椅子を置き、国勢調査を終えると、市民はそこでスオヴェタウリリアで集団浄化された。[ 85 ]ドミティウス・アヘノバルブスのいわゆる「祭壇」のフリーズには国勢調査が描かれていると考えられており、犠牲者の行列が進むにつれて、マルス自身が祭壇のそばに立っている様子が描かれている可能性がある。[ 86 ]
共和政時代のマルス神殿（アエデス・マルティス）も聖域の境界外に位置し、神の戦士としての側面に捧げられていた。[ 87 ]これは、紀元前388年にガリア軍によるローマ包囲戦中にティトゥス・クィンクティウスが立てた誓約（votum）を果たすために建てられた。[ 88 ]創立記念日（dies natalis）は6月1日に記念され、[ 89 ]この神殿はいくつかの碑文や文献資料によって証明されている。[ 90 ]マルスと狼の彫刻群がそこに展示されていた。[ 91 ]兵士たちは戦争に向かう前に神殿に集まることがあり、毎年7月15日に行われるローマ騎兵隊の大規模なパレードの出発点でもあった。[ 92 ]
紀元前133年頃、キルクス・フラミニウスにマルス神殿が建設された。建設資金はデキムス・ユニウス・ブルートゥス・カライクスが戦利品から拠出した。神殿には巨大なマルス像と裸のヴィーナス像が安置されていた。[ 93 ]
カンポ・マルツィオは帝政時代にも戦車競走などの馬術競技の会場として利用され続けたが、初代皇帝アウグストゥスの治世下では、記念碑的な建築物を特徴とする大規模な都市再開発計画が実施された。アウグストゥスの平和の祭壇（アラ・パキス・アウグスタエ）や、巨大な日時計であるソラリウム・アウグスティの指針（グノモン）を形成するためにエジプトから輸入されたモンテチトリオのオベリスクもそこに設置された。公共庭園を備えたカンポ・マルツィオは、市内でも最も魅力的な観光地のひとつとなった。[ 94 ]
アウグストゥスは、新しいフォルムの中心に、ユリウス・カエサルの殺害とカルラエの戦いでの軍事的敗北の復讐者（ウルトル）として彼が育てたマルス神の顕現であるマルス・ウルトルを祀る大きな神殿を建てた。パルティア人に奪われた軍団旗が回収されると、それらは新しい神殿に安置された。神殿の奉献日は5月12日で、これはさそり座のヘリアカル・セッティング（戦いの兆し）に合わせていた。[ 95 ]この日は、西暦4世紀半ばまでサーカス競技で祝われ続けた。 [ 96 ]
マルスの大きな像は、西暦62年に建設されたものの、ネロの自殺と失脚（ダムナティオ・メモリアエ）後に解体された短命のネロの凱旋門の一部であった。[ 97 ]
ローマ美術において、マルスは髭を生やした成熟した姿、あるいは若く髭を剃った姿で描かれる。裸体や半裸の姿であっても、戦士としての性質を象徴する兜をかぶっていたり、槍を持っていたりすることが多い。マルスは紀元前4世紀後半から3世紀前半にかけての初期のローマ貨幣に登場した神々の1人である。[ 99 ]おそらくマルスを表していると思われる戦士像の小像は、紀元前6世紀から4世紀にかけてのウンブリア地方の古代の聖域でよく見られる。[ 100 ] : 118
紀元前1世紀末に建造された平和の祭壇（アラ・パキス）では、マルスは「ハンサムで古典的」な顔立ちで、短い巻き毛のあごひげと口ひげを生やした成熟した男性として描かれている。兜は羽飾りのついた新アッティカ様式である。彼は軍服（パルダメントゥム）とゴルゴネイオンで飾られた胸当てを身に着けている。この部分のレリーフはやや損傷しているものの、彼は月桂樹の冠をつけた槍を持っているように見え、これは軍事的勝利によって勝ち取られた平和を象徴している。ネルヴァのフォルムで発見された1世紀のマルスの像（上図）も同様である。この姿では、マルスはローマ人の威厳ある祖先として描かれている。彼が描かれている平和祭壇のパネルは、マルス広場の方角を向いており、マルスがヌマがそこに建立した祭壇の神、つまりローマ最古の市民的および軍事的機関の神であることを観衆に思い出させるものであった。[ 101 ]
特にギリシャの伝統に影響を受けた美術作品では、マルスはアレスに似た若々しく、髭がなく、しばしば裸の姿で描かれることがある。[ 102 ]ルネサンス期には、マルスの裸体は危険に立ち向かう際の恐れのなさを表していると考えられていた。[ 103 ]
槍は、木星が稲妻を、海王星が三叉槍を、土星が鎌を振るうのと同じように、マルスの武器である。 [ 104 ]マルスの槍と呼ばれる聖遺物またはフェティッシュ[ 105 ]は、ローマ王の旧居であるレギアの聖域に保管されていた。[ 106 ]槍は、差し迫った戦争や国家に対するその他の危険の際に動いたり、震えたり、振動したりすると言われており、ユリウス・カエサルの暗殺前に起こったと伝えられている。[ 107 ]マルスが平和をもたらす者として描かれる場合、彼の槍はアラ・パキスやアエミリアヌスのコインのように、月桂樹やその他の植物で覆われている。[ 108 ]
ローマの公的宗教におけるマルスの最高神官はフラメン・マルティアリスであり、15人のフラメンからなる神官団の3人の主要神官の1人であった。マルスはまた、サリイと呼ばれる12人の貴族の若者からなる神官団によっても崇拝されており、彼らは古代の戦士の衣装を身に着け、3月に市内を練り歩きながら踊った。これらの神官団はどちらもローマ史の最も初期の時代にまで遡り、貴族の生まれであることが条件であった。[ 109 ]
マルスの祭りは、彼の名にちなんだ3月（ラテン語：Martius）に集中しており、軍事作戦と農業の季節の始まりと終わりである10月にもいくつかの行事が行われた。カンポ・マルツィオでは競馬を伴う祭りが行われた。3月の祭りの中には、マルツィオがもともとローマ暦の最初の月であったため、新年の祭りの特徴を残したものもあった。[ 110 ]
マルスはロビガリア祭やコンスアリア祭でも戦車競走で称えられたが、これらの祭りは主にマルスに捧げられたものではない。紀元前217年以降、マルスはレクティステルニウム（神像として祀られた神々のための宴会）で称えられる神々の1人となった。
ローマの賛歌（カルミナ）は保存されることは稀だが、マルス神を讃える歌が2曲ある。アルヴァル兄弟、または「野の兄弟」は、3ステップのダンスを踊りながらマルス神への賛歌を歌った。[ 112 ]カルメン・サリアーレは、マルス神の神官であるサリイが、12個の聖なる盾（アンキリア）を市内を行列で移動させながら歌った。[ 113 ]西暦1世紀、クインティリアヌスは、サリアー賛歌の言語が古風すぎて完全には理解できないと述べている。[ 114 ]
古典ローマの宗教では、マルスはいくつかの称号で崇拝され、最初のローマ皇帝アウグストゥスはマルスを皇帝の崇拝に完全に組み込んだ。4世紀のラテン語の歴史家アンミアヌス・マルケリヌスは、マルスを、彼自身の時代まで「崇拝の現実」として残っていた古典ローマの神々の1つとして扱っている。[ 116 ]マルス、特にマルス・ウルトルは、コンスタンティヌス1世の改宗後、キリスト教を拒否した唯一の皇帝ユリアヌスから犠牲を受けた神々の1つであった。西暦363年、クテシフォンの包囲戦の準備として、ユリアヌスはマルス・ウルトルに10頭の「非常に立派な」雄牛を犠牲として捧げた。10頭目の雄牛は逃げようとして儀式の規則に違反し、殺されて調べられたとき、ユリアヌスの治世の終わりに読み取られた多くの不吉な前兆の1つとなった。アミアヌスが伝えたところによると、ユリアヌスは二度とマルスに犠牲を捧げないと誓い、その誓いは1か月後の彼の死によって守られた。[ 117 ]
グラディウスは、将軍や兵士が戦場で勇敢であることを誓う際に頼む神々の1人であった。[ 118 ]ポルタ・カペナの外にある彼の神殿は、軍隊が集まる場所であった。マルス・グラディウスの古代の神官団はサリイ、すなわち「跳躍する神官」であり、戦争の前奏曲として鎧を着て儀式的に踊った。[ 119 ]彼の崇拝の称号は、多くの場合、「歩く者」または「行進する神」を意味し、gradus「歩く、行進する」に由来する。[ 120 ]
詩人スタティウスは彼を「最も容赦のない神」と呼んでいるが[ 121 ] 、ヴァレリウス・マクシムスはマルス・グラディウスを「『ローマ』という名前の創始者であり支え手」として呼び起こして歴史を締めくくっている[ 122 ] 。グラディウスは、ローマの永遠の炎の守護者として、カピトリヌスのユピテルとウェスタと共に、ローマの国家、平和、そしてプリンケプス（当時の皇帝ティベリウス）を「守り、維持し、保護する」よう求められている[ 123 ] 。
マルス・クィリヌスは、条約締結に誓約が必要とされるキュリアエ（市民集会）に分かれたクィリテス（「市民」または「一般市民」）の守護者であった。 [ 125 ]条約の保証人として、マルス・クィリヌスは平和の神である。「暴れまわる時はグラディウスと呼ばれるが、平和な時はクィリヌスと呼ばれる。」[ 126 ]
神格化されたロムルスはマルス・クィリヌスと同一視された。しかし、カピトリヌスの三神（ユピテル、マルス、クィリヌス）においては、マルスとクィリヌスは起源は異なるかもしれないが、2つの別々の神であった。3柱それぞれに独自のフラメン（専門の神官）がいたが、フラメン・マルティアリスとフラメン・クィリナリスの機能は区別しにくい。[ 127 ]
イグウィウムの青銅板に書かれた、ウンブリア語で書かれた儀式手順を記録したイグウィウムの青銅板では、マルスはグラボウィウスとして呼び出されている。同じ称号はユピテルとウンブリアの神ヴォフィオヌスにも与えられている。この三位一体はアルカイック三位一体と比較され、ヴォフィオヌスはクィリヌスに相当する。[ 128 ]表IとVIは、都市の3つの門で行われた複雑な儀式について述べている。吉兆が取られた後、各門で3人の犠牲者からなる2つのグループが犠牲にされた。マルス・グラボウィウスは3頭の雄牛を受け取った。[ 129 ]
「父なるマルス」または「父なるマルス」は、カトーの農業祈祷でこの神が呼び出される際の形式であり、[ 130 ]この称号で他のいくつかの文学作品や碑文にも登場する。[ 131 ]マルス・パテルは、ローマの勝利を確実にするために将軍が自らと敵の命を犠牲にするデヴォティオの儀式で呼び出される複数の神々のうちの1つである。 [ 132 ]
父なるマルスは、豚（sus）、雄羊（ovis）、雄牛（taurus）の犠牲、または雄牛のみの犠牲であるスオヴェタウリリアの定期的な受領者である。 [ 133 ]マルス・パテルには、マルス・パテル・ヴィクトル（「勝利の父マルス」）などの他の称号が付加されることがあり、 [ 134 ]ローマ軍は3月1日に雄牛を犠牲として捧げた。[ 135 ]
パテルとマテルは神に対する敬称としてかなり一般的であったが、 [ 136 ]ローマ人の父としてのマルスの特別な主張は、彼をロムルスとレムスの神聖な父とする神話的系譜に基づいている。[ 137 ]
カトーは、自身の農業に関する著書の中で、レシピや薬の調合方法を紹介する章において、牛の健康増進のための薬草について述べている。
日中、森（in silva）で、牛一頭につき、マルス・シルヴァヌスに供物を捧げなさい。供物は、小麦粉3ポンド、ベーコン4.5ポンド、肉4.5ポンド、ワイン3パイントである。供物は一つの器に入れ、ワインも同様に一つの器に入れてもよい。この供物は、奴隷でも自由人でも捧げることができる。儀式が終わったら、その場で供物をすぐに食べなさい。女性はこの供物に参加したり、その様子を見たりしてはならない。望むなら、毎年誓いを立ててもよい。[ 138 ]
マルスとシルヴァヌスが単一の存在であるという考えには疑問が呈されている。神々の召喚はしばしば連結語のないリスト形式であり、このフレーズは「マルスとシルヴァヌス」と理解されるべきかもしれない。[ 139 ]女性はシルヴァヌスのいくつかの崇拝行為から明確に除外されていたが、必ずしもマルスの崇拝行為から除外されていたわけではなかった。[ 140 ]しかし、ウィリアム・ウォーデ・ファウラーは、森の野生の神シルヴァヌスはマルスの「流出または分派」であった可能性があると考えていた。[ 141 ]
アウグストゥスは、紀元前42年にフィリッピでカエサルの暗殺者を破ったことと、紀元前53年のカルラエの戦いでパルティア人に奪われたローマの軍旗を交渉によって取り戻したことを記念して、「復讐のマルス」の崇拝を創設した。[ 143 ]この神は胸当てと兜を身に着け、「武勇のポーズ」で立ち、右手に持った槍に寄りかかっている姿で描かれている。左手には盾を持っている。[ 144 ]復讐の神格化である女神ウルティオの祭壇と黄金の像が彼の神殿にあった。[ 145 ]
紀元前2年にアウグストゥスのフォルムの中心に奉献されたマルス・ウルトル神殿は、この神に新たな栄誉の場を与えた。[ 143 ] [ 146 ]カピトリヌスのユピテルの崇拝の中で以前行われていた儀式の一部は新しい神殿に移され、[ 147 ]そこは政務官が海外での軍事遠征に出発する際の出発点となった。 [ 148 ]アウグストゥスは、戦争と平和の問題を審議する際には、元老院がこの神殿で会合することを義務付けた。 [ 149 ]また、この神殿は、14歳頃に若い男性がトガ・ヴィリリス（「男のトガ」）を着用する通過儀礼を締めくくる犠牲の儀式が行われる場所にもなった。[ 150 ]
様々な帝国の祝祭日には、マルス・ウルトルが最初に供物を捧げられる神であり、続いて皇帝の守護神が捧げられた。 [ 151 ] 2世紀の碑文には、金色の角を持つ雄牛をマルス・ウルトルに捧げるという誓いが記録されている。[ 152 ]
アウグストゥスまたはアウグスタは、マルスを含む神々の名前に「大小さまざまな記念碑」 [ 153 ]広く付加された。この敬称は、神が皇帝崇拝と結びついていることを示している。[ 154 ]ヒスパニアでは、マルス・アウグストゥスへの多くの彫像や奉納物は、ソダレス・アウグスタレスと呼ばれる神官団または信徒団体のメンバーによって捧げられた。[ 155 ]これらの誓約( vota )は通常、皇帝崇拝の聖域内、またはマルスに特に捧げられた神殿または区域 ( templum ) 内で履行された。[ 156 ]アウグストゥスとして呼び出された他の神々と同じように、マルス・アウグストゥスへの祭壇は皇帝の幸福 ( salus ) を促進するために設置された可能性があるが、[ 157 ]いくつかの碑文は個人的な信仰を示唆している。アルプスにある碑文には、マルス・アウグストゥスに自分の体の保存者である身体保存者として像を奉納した奴隷の感謝の気持ちが記録されており、「ヌーメン自身の命令によって」元イウス・ヌミニス・イプシウスを誓ったと言われている。[ 158 ]
マルス・アウグストゥスは、ローマ領スペインのヒスパニア・バエティカ、サグントゥム[ 159 ]、エメリタ（ルシタニア） [160 ]、現在のリビアのレプティス・マグナ（紀元6～7年）[ 161 ] 、ダキア属州のサルミゼゲトゥサ[ 162 ]など、帝国各地の遺跡の碑文に登場します。
ローマでの崇拝の称号に加えて、マルスはローマ帝国の属州で多数の碑文に登場し、文学作品では稀に、形容詞によって地元の神と同一視される。マルスはガリアの大陸ケルト人の間で、またローマ領スペインやブリテンでも頻繁に登場する。ケルト人の環境では、彼はしばしば癒しの神として祈願される。[ 163 ]碑文は、マルスが戦場で敵を追い払う能力が、病人の病気との闘いに転用されたことを示している。癒しは、敵を退け、救うという形で表現される。[ 164 ]
火星は多くのケルト神話の神々と同一視されているが、その中には独立した存在として立証されていないものもある。
「マルス・バレアリクス」は、現代の学問において、マヨルカ島（バレアレス諸島の1つ）の小さな青銅製の戦士像に用いられる名称で、地元のマルス信仰を表していると解釈されている。 [ 213 ]これらの小像は、焼かれた供物の痕跡が多数残るタラヨティックの聖域内で発見されている。「マルス」は、槍を掲げ、しばしば円錐形の兜をかぶった、細身で運動能力の高い裸体として作られており、いくつかの例では性器が半勃起しているように見える。
遺跡で発見された他の青銅器は雄牛の頭や角を表しているが、灰の層にある骨は羊、山羊、豚が犠牲にされたことを示している。ある聖域では青銅製の馬の蹄が見つかった。別の遺跡には、伝説的なエジプトの医師イムホテプの輸入された像があった。これらの聖域は、紀元前123年にローマによる占領が始まった時にもまだ現役で使用されていた。それらはケンタウルス座の昇り沈みに合わせて天文学的に方位がつけられていたようだ。[ 214 ]
マルスはローマ暦の3番目の月であるマルティウスにその名を与え、英語のMarchはこの月から派生した。最も古いローマ暦では、マルティウスは最初の月であった。火星は彼にちなんで名付けられ、いくつかの寓話的および哲学的著作では、惑星と神は共通の特徴を与えられている。[ 215 ]多くの言語で、火曜日は火星または戦いの神にちなんで名付けられている。ラテン語ではmartis dies (文字通り「火星の日」) であり、ロマンス語ではmarte (ポルトガル語)、martes (スペイン語)、mardi (フランス語)、martedì (イタリア語)、 marți (ルーマニア語)、dimarts (カタルーニャ語)として残っている。アイルランド語 (ゲール語) では、この日はAn Mháirtであり、アルバニア語ではe Martaである。英語のTuesdayという単語は、古英語のTiwesdægに由来し、「Tiw の日」を意味します。Tiwは、ゲルマン祖語の戦争の神 *Tîwaz、または北欧神話のTýrの古英語形です。[ 216 ]
{{cite book}}: ISBN / 日付の不一致 (ヘルプ)、Valerie M. Warrior による注釈付き、『ローマ史』第 1 巻～第 5 巻(Hackett、2006 年)、31 ページ。