インド・ヨーロッパ祖語社会

家畜化された牛は紀元前4700年頃、ドナウ川流域からヴォルガ・ウラル草原地帯に持ち込まれた。この地域では、アンソニーが初期インド・ヨーロッパ祖語と関連付けている初期フヴァリンスク文化（紀元前4900年～3900年）が興った。牛や羊は食用よりも儀式的な供物においてより重要であり、家畜化された動物がインド・ヨーロッパ祖語の宇宙観の根底にある、新たな一連の信仰と儀式がポントス・カスピ海草原地帯を東方へと広がったことを示唆している。アンソニーは、馬の馴らしから実際に動物と働くようになるまでの、最初の段階的な家畜化はこの時期に起こったとしている。^{[ 10 ]} 4500年から4200年の間に、銅、異国風の装飾貝、磨かれた石の棍棒が、東バルカンのヴァルナからヴォルガ川近くのフヴァリンスクまで、ポントス・カスピ海草原を越えて交換された。^{[ 3 ]} 4500年頃、輸入された銅製品で部分的に装飾された、豪華に装飾された単独の墓が少数ながら草原に現れ始め、残りの付属墓とは対照的になった。^{[ 11 ]}

アナトリア特有の亜族は、4200～4000年頃のインド・ヨーロッパ語族の南東ヨーロッパへの最初の移住の波から出現した可能性があり、これはスヴォロヴォからチェルナヴォダIへの移住と同時期である^{[ 12 ]。}これは、フヴァリンスク文化が西へドナウ川流域へと進展した文脈であり、そこからノヴォダニロフカ文化（4400～3800年）と後期スレドニー・ストグ文化（4000～3500年）も出現した^{[ 10 ] 。}

最近の遺伝学的研究により、フヴァリンスク文化の男性は、東方狩猟採集民（EHG）とコーカサス狩猟採集民（CHG）の祖先が混ざった西方草原牧畜民（WSH）の集団に属していたことが明らかになった。この混血は、紀元前5000年頃から東ポントス・カスピ海草原で起こったと考えられている。^{[ 3 ]}

ステップの経済は紀元前4200年から3300年の間に革命的な変化を遂げ、家畜が主に公的な犠牲の儀式通貨として使用されていた牧畜への部分的な依存から、後に牛、そして羊またはヤギの肉と乳製品への定期的な食料依存へと移行した。^{[ 12 ]}古典的な（アナトリア以降の）インド・ヨーロッパ祖語に関連する後期フヴァリンスク文化とレーピン文化（3900～3300年）は、ステップの西部から東部への農業の緩やかで部分的な伝播という文脈で、4000年以降に穀物栽培の最初の痕跡を示した。^{[ 14 ]} 3700～3300年頃、南シベリアへの原トカラ語話者の第2次移住の波により、アファナシエヴォ文化（3300～2500年）が出現した。^{[ 15 ] [ 16 ]}

車輪のない荷車は、紀元前3500年頃、隣接する北カフカスのマイコープ文化（紀元前3700～3000年）からポントス・カスピ海草原にもたらされ、インド・ヨーロッパ祖語話者はマイコープ文化と羊毛や馬を交易していた。^{[ 17 ]}階層的なマイコープ文化（それ自体がメソポタミアのウルク文化の影響を受けていた） ^{[ 18 ]}との交流は、インド・ヨーロッパ祖語話者の生活様式に顕著な社会的影響を与えた。^{[ 3 ]}一方、最初の移住後にドナウ・ドネツ地域で出現したフヴァリンスク文化の影響を受けた文化は、西から東へ順に、チェルナヴォダ文化（4000～3200年）、ウサトヴォ文化（3500～2500年）、ミハイロフカ文化（3600～3000年）、ケミ・オバ文化（3700～2200年）に取って代わられた。^{[ 19 ]}

ヤムナヤ文化は、後期インド・ヨーロッパ祖語（アナトリア語派とトカラ語派の分裂に続く）と関連付けられ、紀元前3300年以降に西へ広がり、ドン川とヴォルガ川の間の広大なステップ地帯に広がるクルガン葬祭に基づく文化圏を確立した。当初は牧畜を基盤とした社会であり、ステップ地帯の東部では限られた作物栽培が行われていたが、ドニエプル川とドネツ川の地域は農業中心のトリポリエ文化の影響をより強く受けていた。^{[ 20 ]}古言語学も同様に、インド・ヨーロッパ祖語話者は、副業として農業を行う半遊牧民で牧畜民であったと想定している。^{[ 21 ]}

この時期に青銅器がポントス・カスピ海草原に伝来した。ヤムナヤ文化の拡大に伴い、金属や内陸部の塩などの貴重品の長距離交易が、おそらくインド・ヨーロッパ祖語社会に威信と権力をもたらした。^{[ 22 ]}しかし、土器製作の土着の伝統は弱く発展した。^{[ 23 ]}ヤムナヤの葬儀における荷車、カート、羊、牛、馬の供犠は、特定の儀式や祈りを必要とする祖先崇拝と関連していた可能性が高く、言語と崇拝の結びつきが後期インド・ヨーロッパ祖語を新たな話者にもたらした。^{[ 14 ]}ヤムナヤの首長国は威信と権力の差異を制度化しており、その社会はパトロンとクライアントの相互関係、つまりパトロンである神々と人間のクライアントの間で贈り物や恩恵を相互に交換する関係に基づいて組織されていた。^{[ 24 ]}平均寿命はかなり長く、多くの人が50～60歳まで生きた。^{[ 25 ]}この時期、言語自体は方言連続体として現れ、隣接する方言は互いにわずかにしか異ならなかったが、遠く離れた言語変種は空間と時間の経過に伴う差異の蓄積により、おそらく相互に理解できなくなっていた。^{[ 26 ]}

3500年から3000年の間にステップが乾燥して寒冷化するにつれて、家畜を十分に養うために、家畜をより頻繁に移動させる必要が生じた。^{[ 27 ]}ヤムナヤの独特なアイデンティティは、車輪付き荷車の導入と馬の家畜化という2つの初期の革新によって可能になった移動式牧畜に基づいていた。ヤムナヤの牧畜民は、馬に乗って牛を見守り、略奪を行い、荷車を運転して水や食料を大量に輸送していたと考えられる。 ^{[ 20 ] [ 25 ]}軽量の骨組みの住居は、荷役動物で運搬するために簡単に組み立てたり分解したりできた。^{[ 25 ]}

紀元前3000年頃以降に起こった別の気候変動により、草原の生産性を高めるのに適した環境がもたらされた。ヤムナヤの新しい牧畜経済は、その後、人口の急速な増加の第三波を経験し、今度は中央ヨーロッパと北ヨーロッパへと向かった。^{[ 25 ]}紀元前3300年頃からのウサトヴォ人のポーランド南東部への移住、それ に続く紀元前3100年から2800年の間にのヤムナヤ人のパンノニア盆地への移住は、一部の学者によって、イタリア語以前、ケルト語以前、ゲルマン語以前の話者の移動として解釈されている。^{[ 29 ]}

インド・ヨーロッパ祖語は、その様々な方言がすでに相互に理解できない言語へと進化し、インド・ヨーロッパ語族の第三波の移住（3300～1500年）の間に西ユーラシアの大部分に広がり始めたため、おそらく2500年以降は話されなくなった。^{[ 30 ]}インド・イラン語は、紀元前2000年以降に中央アジア、現在のイラン、南アジアに伝わった。^{[ 29 ]}

一般的に、インド・ヨーロッパ祖語社会は階層制であり、何らかの社会階級と様々な程度の社会的地位が存在したと考えられている。^{[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]}しかし、歴史上のインドに見られるような厳格な階層構造やカースト制度があったとは考えにくい。 ^{[ 34 ] [ 35 ]}自由民と奴隷（通常は捕虜または債務を返済できない債務者）の間には一般的な区別があった。^{[ 36 ]}社会の自由民は、司祭、王、戦士のエリート階級と平民で構成されており、^{[ 36 ]}各部族は、宴会や儀式を主催し、賛歌で不朽の名声を得た首長（* wiḱpots）に従っていた。^{[ 32 ]}

衣服、身体装飾品、武器で目立つように装飾されたクルガン墓の存在、および「富」（ * h₂ép-）、「必要である」（* h₁eg-）、「召使い」（* h₂entbʰi-kʷolos、「両側を動き回る者」、* h₂upo-sth₂-i/o-、「下に立つ者」）などの概念の十分に証明された語源は、富と貧困の階層が認識されていたことを示している。^{[ 11 ] [ 37 ]}平均よりも大きく、建設にかなりの人数を必要とする墓も、同様に、一部の個人に与えられた高い地位を示唆している。これらの名誉ある葬儀は、必ずしも最も裕福な人に限られていたわけではない。特に鍛冶屋には豪華な墓が与えられており、これは青銅器時代初期に鍛冶が魔術と結びついていたためかもしれない。^{[ 32 ]}一般的に、東ドン・ヴォルガ草原ではそのような墓は主に男性によって占められていたが、西ドニエプル・ドネツ地域ではより平等であった。^{[ 38 ]}

言語学は、親族関係に関する多数の単語を確実に再構築することを可能にした。これらはすべて、父系制、父方居住制、父系系譜制の社会構造を示す点で一致している。^{[ 31 ] [ 39 ]}父方居住制は、男性が女性と結婚することを示す単語である「 （連れて行く）」という単語を含む語彙的証拠によって確認されている。 ^{[ 40 ]}その結果、権利、財産、責任は父親に帰属し、妻は結納金を支払った後、結婚後に夫の家族の近くに住むことになっていた。^{[ 41 ] [ 42 ]}

世帯 ( * dṓm ) は一般的に家族の最年長の男性、* dems-potis (「世帯主」) によって統治され、彼の子供、孫、そしておそらく血縁関係のない奴隷や使用人も含まれることがあった。彼の妻もおそらく補完的な役割を果たしていた。いくつかの証拠は、夫が亡くなった場合、彼女が世帯の女主人 ( * pot-n-ih₂ ) としての地位を維持し、長男が新しい主人になったことを示唆している。^{[ 43 ]}遺伝学的証拠と後のインド・ヨーロッパ語族の証言が示唆するように、インド・ヨーロッパ語族の拡大主義的な親族制度は、婚姻外婚(結婚による外国人女性の取り込み) と他の家族や氏族との養子の交換の両方によって支えられていた可能性が高い。^{[ 44 ]}

いったん家族が設立されると、その創始者の男系が存続する限り家族は存続し、氏族や部族の創始者は、インド・ヨーロッパの伝統において伝説的な過去に由来する神話上の存在として描かれることが多かった。^{[ 45 ]}このような親族組織では、個人の氏族の創始者の祖先からの遺伝的距離がその人の社会的地位を決定した。しかし、もしその人が並外れた能力や美徳を持っていたならば、同じ個人が今度はコミュニティの中で社会的名声を得て、最終的には自身の祖先集団を見つけることができた。^{[ 46 ]}

再構築された語彙集では、個人と氏族を結びつける* h₂erós は「自分のグループのメンバー」、「コミュニティに属する者」（部外者とは対照的に）を意味します。これはインド・イラン語の* árya（内名）に、そしておそらくケルト語の* aryos（「高貴な、自由人」）、ヒッタイト語のarā-（「仲間、仲間」）、ゲルマン語の* arjaz（「高貴な、傑出した」）に取って代わられました。^{[ 47 ] [ 42 ] [ 48 ]}しかし、この用語が民族的な意味合いを持っていた可能性は低く、インド・ヨーロッパ祖語話者が自分たちをグループとして示す用語を持っていたかどうかはわかりません。^{[ 42 ]}別の単語* h₁leudhosは、より一般的な意味で「人々」、「自由人」を意味します。^{[ 42 ]}

インド・ヨーロッパ祖語には「指導者」を表す言葉がいくつかありました。* tagós は* tā̆g- (「所定の場所に置く、配置する」)から派生した一般的な用語でした。 * h₃rḗǵs は宗教的な役割も担う支配者を意味し、ローマのrex sacrorum (「聖なるものの王」) は王の司祭的役割の遺産でした。

こうした後援者によって主催される公の宴会は、共同体の他の人々に対する寛大さを示すことで、労働と資源の不平等な動員に基づく政治的階層を促進し、確保する手段であった。ライバルたちは宴会の規模と複雑さで公然と競い合い、こうした公の集まりでの贈り物や約束によって同盟関係が確認された。宴会の主催者は「客の主」を意味する* ghosti-potisと呼ばれ、不死の神々と人間の客に食べ物、飲み物、詩を贈って敬意を表した。^{[ 11 ]}

垂直的な社会的不平等は、客とホスト間の水平的な相互のもてなしの義務によって部分的に均衡が保たれていた。^{[ 49 ]}アントニウスによれば、紀元前4500年から3500年の間にポントス・カスピ海草原で馬が家畜化され、荷車が導入されたことで、ヤムナヤ文化圏全体で移動性が向上し、最終的には客とホストの政治構造が出現した。さまざまな牧畜部族が草原を移動し始めると、特に厳しい季節には、それまでおそらく親族や同居人（* h₂erós）にのみこうした義務を限定していた部族の領土内での地域的な移動を規制する必要が生じた。^{[ 50 ]}インド・ヨーロッパ祖語では、* ghós-ti - という語は、本来の意味は「食卓の仲間」であったに違いないが、 ^{[ 51 ]}ホストまたは客のどちらにもなり得た。^{[ 50 ]}客と主人の間の義務的な相互関係という含意は、ラテン語のhospēs (「外国人、客人、主人」)、古英語のġiest (「見知らぬ人、客人」)、古教会スラヴ語のgostĭ (「客人」) およびgospodĭ (「主人」) などの派生語に受け継がれています。^{[ 52 ] [ 53 ]}

客と主人は確かに誓約と犠牲によって結びついた相互的かつ互恵的な関係にあった。好意の授受には一連の儀式行為が伴い、客は将来いつでも主人を歓待する義務を負った。この義務は遺伝することさえあった。ホメロスの戦士グラウコスとディオメデスは、祖父たちが客と主人の関係にあったことを知ると、戦いをやめて互いに贈り物を贈った。 ^{[ 50 ] [ 54 ]}客と主人の義務に違反することは、不道徳で違法で不敬なこととみなされた。アイルランド法では、歓待を拒否することは殺人と同じくらい重大な犯罪とみなされた。客を殺すことも、歓待を濫用することと同様に、特別な嫌悪感をもって迎えられた。^{[ 54 ] [ 49 ]}

伝統的な法律用語の古風な性質（単語の古い形式と意味を保持する）と、法的判決が拘束力を保つためには毎回正確に同じ方法で発話される必要があることから、インド・ヨーロッパ祖語の法体系のいくつかの要素を確実に再構築することが可能です。^{[ 55 ] [ 56 ]}例えば、* serk-（「円を作る、完成させる」）という単語は、父親（または主人）が息子（または奴隷）によって引き起こされた損害を賠償するか、加害者を被害者に引き渡すかのいずれかをしなければならない補償の種類を示していました。これは、ローマ法とヒッタイト法の両方で共通の法的および言語的起源によって証明されています。^{[ 56 ] [ 22 ]}補償を示すもう1つの語根* kwey-'は、派生言語で「血の代償」、「復讐」、「罪」の意味を持ち、窃盗や暴力に対する賠償に特に適用されていたことを示唆しています。^{[ 22 ] [ 57 ]}

法律は明らかに宇宙の「秩序」( * h₂értus ) を維持するために考案されたもので、その根底には、物理​​的な宇宙であろうと社会的な世界であろうと、宇宙の調和が維持されるべきだという考え方があった。 ^{[ 58 ]}しかし、おそらく公的な司法執行はなく、今日私たちが知っているような正式な裁判所もなかった。契約上の義務は、保証人として行動する個人によって保護されていた。保証人は、他人が債務不履行に陥った場合に、その債務の支払いを約束した。訴訟の場合、例えば支払いを強制するために他人が自分の財産に立ち入ることを阻止するなど、自分で問題を解決するか、証人を含む裁判官(おそらく王)に訴訟を起こすことができた。^{[ 56 ]}「誓い」を意味する単語* h₁óitosは、誓いを立てる際に屠殺された動物の間を歩く習慣にちなんで、動詞* h₁ei- (「行く」) に由来する。^{[ 59 ]}

語根* h₂értus ( * h₂er-、「適合する」から) は、宇宙秩序の概念、つまり「適合、正しい、秩序ある」という概念と関連付けられています。これは、最も確実に再構築されたインド・ヨーロッパ祖語の単語の 1 つであり、ほとんどのサブファミリーで同族語が確認されています。ラテン語artus (「関節」)、中高ドイツ語art (「生来の特徴、性質、様式」)、ギリシャ語artús ( ἀρτύς、「配置」)、おそらくarete ( ἀρετή、「卓越性」)、^{[ 60 ]}アルメニア語ard ( արդ、「装飾、形」)、アヴェスター語arəta- (「秩序」) およびṛtá (「真実」)。サンスクリット語ṛtú- ( ऋतु、「正しい時、秩序、規則」)；ヒッタイト語āra ( 𒀀𒀀𒊏、「正しい、適切な」)；^{[ 61 ]}トカラ語 A ārt- (「賞賛する、喜ぶ」)。^{[ 62 ]}

ジョルジュ・デュメジルが提唱した三機能仮説は、インド・ヨーロッパ語族を話す多くの歴史的に知られている集団がそのような区分を示していることを根拠に、聖職者階級（司祭と支配者の宗教的および社会的機能の両方を含む）、戦士階級（勇気と戦闘の概念と関連）、農民または農夫階級（豊穣と職人技と関連）の3つの区分に反映された三区分イデオロギーを仮定している。^{[ 63 ] [ 64 ]}デュメジルは当初、それがインド・ヨーロッパ社会の実際の区分から派生したと主張したが、後にそのシステムを機能または一般的な組織原理として表現することでアプローチを和らげた。^{[ 35 ] [ 65 ]}デュメジルの理論は影響力があり、一部の学者は今もその枠組みの下で研究を続けているが、^{[ 65 ] [ 66 ]}先験的で包括的すぎるため証明も反証も不可能だと批判もされている。^{[ 65 ]}

原インド・ヨーロッパ人の再構築された宇宙観は、世界秩序の根源的な条件として、牛、特に雌牛の儀式的犠牲が彼らの信仰の根底にあったことを示している。^{[ 67 ] [ 68 ]}最初の戦士*トリトの神話は、*ングウィという名の三つ頭の蛇に盗まれた牛の解放を伴う。人々の富を取り戻した後、トリトは最終的に神々と人間の間の贈与のサイクルの継続を確実にするために、牛を司祭に捧げた。^{[ 69 ]}創造神話は、神々が適切に犠牲を捧げた人々のために意図した牛を取り戻すこととして略奪を合理化した可能性がある。多くのインド・ヨーロッパ文化は、しばしば叙事詩的神話と関連付けられた牛略奪の伝統を保存した。^{[ 70 ] [ 67 ]}ジョルジュ・デュメジルは、宗教的機能は二重性によって表され、一方は司祭職の魔術的・宗教的性質を反映し、もう一方は人間社会への宗教的認可（特に契約）に関わっていると示唆した。この理論は、イラン、ローマ、スカンジナビア、ケルトの伝統に共通する特徴によって裏付けられている。^{[ 71 ]}インド・ヨーロッパ祖語話者の間では天文学の研究はあまり発達しておらず、おそらく少数の個々の星や星群（例えばシリウス、おおぐま座）にしか名前をつけていなかったと思われる。^{[ 72 ]}

インド・ヨーロッパ祖語で「神」を表す基本語は* deiwós (「天上の」) であり、これは * dei - (「輝く、明るい」) の派生語である。^{[ 73 ] [ 2 ]}一方、「地球」を表す語 (* dʰéǵʰōm )は、 「地上の」と「人間の」の両方の語源であり、ラテン語の同族語humusとhomoに顕著に表れている。^{[ 74 ] [ 2 ]}これは、神々に対する人類の地位に関する階層的な概念を示唆しており、インド・ヨーロッパの伝統における不死の神々とは対照的に、「人間の」の同義語として「死すべき者」( *mr̩tós ) という用語が使用されていることで裏付けられている。^{[ 2 ]}この考えは、ホメロスの「不死の神々と地上を歩く人間」というフレーズに表現されている。 ^{[ 75 ]}

インド・ヨーロッパ祖語の信仰は、抵抗力のあるアニミズム的基層に影響を受けており、言語的（同族語）および主題的（反映）証拠に基づいて再構築できる数少ない名前は、宇宙と元素の神々、すなわち「昼の光の空」（* Dyḗus）、そのパートナー「大地」（* Dʰéǵʰōm）、その娘「暁」（* H₂éwsōs）、そしてその双子の息子「太陽」（* Séh₂ul）と太陽の乙女、風、水、火、川、泉の神々である。^{[ 76 ]}インド・ヨーロッパ祖語の創造神話は、最初の人間*Manu（「人間」）が双子の兄弟*Yemo（「双子」）に対して行った原初の犠牲について語っており、そこから宇宙の要素が生じた。^{[ 77 ]}天候の神* Perkʷunosや道路と家畜の守護神 * Péh₂usōnなどの他の神々は、それぞれ西欧とギリシャ・アーリアの限られた数の伝承で確認されていることから、おそらく後期の革新である。^{[ 76 ]}

インド・ヨーロッパ祖語話者は、おそらく司祭やシャーマンの階級によって執り行われた、牛や馬の犠牲儀礼を中心とした多神教を実践していた。動物は屠殺され（* gʷʰn̥tós ）、神々の恩恵を得ようと神々に捧げられた（* déiwos ）。王は最高司祭として、他の世界との良好な関係を築く上で中心的な役割を担っていた。 ^{[ 71 ]}インド・ヨーロッパ祖語初期に関連するクヴァリンスク文化では、家畜の犠牲に関する考古学的証拠がすでに示されている。[ 68 ^{]インド・}ヨーロッパ祖語話者はまた、女王または王と馬との儀式的交配を伴う、親族関係の更新のための馬の犠牲の神聖な伝統を持っていた。その後、馬は犠牲にされ、儀式の他の参加者に分配するために切り分けられた。^{[ 78 ] [ 79 ]}

インド・ヨーロッパ祖語社会における魔術の役割についてはほとんど分かっていませんが、いくつかの系統で虫除けなど同様の言葉遣いの呪文や呪いが使われていたことが証明されていることから、社会現象として存在していたことは間違いありません。さらに、呪文や呪術は、外科用器具や薬草、薬物の使用と並んで、3つの医療カテゴリーの1つとみなされることがよくありました。^{[ 78 ]}植物を燃やした最古の証拠が紀元前3500年のルーマニアのクルガンで発見されたことから、一部の学者は、大麻はインド・ヨーロッパ祖語人が儀式で最初に精神活性薬として使用し、その習慣は最終的に彼らの移住中に西ユーラシア全域に広まったと示唆しています。^{[ 80 ] [ 81 ]}語根*kanna- ("cannabis") の子孫同族語は、サンスクリット語のśaná、ギリシャ語のkánnabis (κάνναβις)、ゲルマン語の*hanipa (ドイツ語のHanf、英語のhemp )、ロシア語のkonopljá、アルバニア語のkanëp、アルメニア語のkanap、古プロイセン語のknapios に提案されている。^{[ 82 ] [ 83 ] [ 84 ]}他の言語学者は、共通の言語的継承はインド・ヨーロッパ語族の時代に遡るものではなく、 cannabisという単語は後にWanderwort (「放浪語」)としてユーラシア大陸全体に広がり、最終的にはインド・ヨーロッパ語族以外の言語から古代ギリシャ語とサンスクリット語に借用された可能性が高いと主張している。^{[ 85 ] [ 86 ]}

詩と歌はインド・ヨーロッパ祖語社会の中心であった。^{[ 87 ] [ 88 ]}詩人兼歌手は社会で最も高給取りの職業であり、おそらく特定の家族に代々受け継がれる世襲の職業の一員であった。詩人はその芸術のあらゆる技術的側面を習得し、広範な伝統的な題材を習得しなければならなかったため、その芸術は父から息子へと受け継がれた。^{[ 89 ] [ 90 ]}彼は馬、牛、荷車、女性などの贈り物といった高額な報酬と引き換えに演奏し、高い尊敬を集めていた。詩人兼歌手は、特定の貴族の王子や家族と安定した関係を築いていた場合もあった。また、従者とともに各地を旅し、次々と宮廷に仕えた場合もあった。^{[ 90 ]}

受け継がれた文化的知識の伝達者として、詩人は英雄、王、神々の賛美を語ることを託され、古の英雄時代を回想して歌った。 ^{[ 88 ] [ 89 ]}聖歌を作曲することで、神々が共同体に好ましい運命を与え、王にとってはその記憶が何世代にもわたって生き続けることが保証された。^{[ 89 ]}特別な歌を表す語彙である*erkw (「贈り物の賛美」) は、初期のインド・ヨーロッパ祖語で確認されている。このような賛美の詩は、神々 (または後援者) の寛大さを宣言し、彼らの贈り物を列挙し、後援者の名声を高め、そうでなければ人間が目立つ戦争行為や敬虔な行為によってのみ達成できる不滅への道を広げた。^{[ 11 ]}

名声（*ḱléwos ）という概念は、インド・ヨーロッパ祖語の詩と文化の中心をなすものでした。この用語に基づいて構築された多くの詩的表現を復元することができ、例えば*ḱléwos wéru（「広く知られる名声」）、*ḱléwos meǵh₂（「偉大な名声」）、* ḱléuesh₂ h₂nróm（「人々の有名な行い、英雄たち」）、*dus-ḱlewes（「悪評を持つ」）などがあります。^{[ 91 ] [ 92 ] [ 93 ]}インド・ヨーロッパ語族の詩の伝統はおそらく口承定型句であった。不朽の名声（*ḱléwos ń̥dʰgʷʰitom）^{[ 94 ] [ 95 ]}俊足の馬（*h₁ōḱéwes h₁éḱwōs）^{[ 96 ]}永遠の命（*h₂iu-gʷih₃）^{[ 97 ]}太陽の車輪の比喩（*sh₂uens kʷekʷlos） [ ^{93 ]}あるいはヘクトルとルドラに共通する人殺しの称号（*hₐnr̥-gʷhen ） ^{[ 98 ]の}ような定型句は、詩人歌手の間で伝承され^、伝統的な詩行を埋めるために用いられた。叙事詩の歌詞。^{[ 91 ]}インド・ヨーロッパ語族の詩人の仕事は、英雄たちの有名な功績を世代を超えて保存することであった。^{[ 98 ]}彼は、古く、時には難解な定型に基づいて詩を作り、語り直し、モチーフを自身の技術と即興で再接続した。^{[ 91 ]}そのため、詩は言葉を織りなす行為（*wékʷos webh-）や言葉を練る行為（*wékʷos teḱs-）と結びついていた。^{[ 88 ] [ 95 ]}

ヤムナヤ・ケルノソフスキーの偶像は、ベルト、斧、睾丸を身につけた裸の戦士を描いている（紀元前3千年紀中期）。また、ヒルシュランデンのケルト戦士像（紀元前6世紀）は、兜、首飾り、ベルト、剣のみを身につけている。^{[ 99 ] [ 100 ] [ 101 ]}

インド・ヨーロッパ祖語話者は好戦的な征服者として描かれることが多いが、彼らの復元された武器庫はそれほど豊富ではない。 ^{[ 102 ] [ 103 ]} 「槍」（ *gʷéru 、*ḱúh₁los）、「尖った棒」（*h₂eiḱsmo）、または「投げ槍」（*ǵʰai-só-s）を意味するいくつかの単語が確認されている。^{[ 104 ]} *wēbenという用語は「切断武器」を意味し、おそらくナイフであり、*h₂/₃n̩sis は「大型の攻撃用ナイフ」を意味し、紀元前 3300 ～ 3000 年頃にユーラシア全土で発見された青銅製の短剣に似ていると思われる。インド・ヨーロッパ祖語話者は、2000 ～ 1500 年頃に後に現れた剣を知らなかったことは確かである。 ^{[ 105 ] [ 102 ] [ 106 ]}斧は*h₄edʰésとして知られており、 *spelo/eh₂という語は木製または革製の盾を指していた。^{[ 102 ]} *leh₂wósという用語は「軍事部隊」または「軍事行動」を意味し、^{[ 107 ] [ 108 ]}一方、*teutéh₂- は戦争中に動員される「所有物を持つ成人男性」を指していた可能性があり、おそらく元々は「武装した人々」を意味するインド・ヨーロッパ祖語の用語であった。^{[ 52 ] [ 108 ]}

多くの学者は、インド・ヨーロッパ祖語の儀式には、若い未婚男性が* kóryosと呼ばれる戦士集団に加わることで成人になるという要件が含まれていたと提唱している。彼らは年長の男性に率いられ、狩猟や他地域のコミュニティへの襲撃、略奪に従事することでその土地で生活していた。^{[ 109 ]} Kóryos のメンバーは、成熟した男性としてより尊敬されるアイデンティティを採用するために故郷に戻る前に、そのような兄弟団 ( Männerbünde ) に数年間従事した。^{[ 68 ]}成人儀式の期間中、若い男性は野生動物、特にオオカミ (* wl̩kʷo ) や犬 ( *ḱwōn ) の皮を身にまとい、その名前を名乗り、その動物の性質を身にまとい、受け入れ社会の規則やタブーから逃れた。^{[ 49 ] [ 31 ] [ 110 ]}

ポントス・カスピ海草原で発見されたクルガン石碑のほとんどには、ベルトを身に着け、武器を彫った男の姿が描かれている。後のインド・ヨーロッパ語族の伝統、特にゲルマン美術やケルト美術の（半）裸の戦士像では、*kóryosと呼ばれる略奪者たちは、リーダーと神々に自分たちを結びつけるベルトを身に着けているだけで、それ以外はほとんど何も身につけていなかった。ベルトを身に着けた戦士を描いたクルガン石碑の伝統は、スキタイ文化でも一般的である。^{[ 101 ]}「動物の形をした襲撃文化」の継続性は、ゲルマンのベルセルク、イタリックのヴェル・サクルム、スパルタのクリプテイアなどの後のインド・ヨーロッパ語族の文化で証明されたさまざまな要素に基づいて仮定されてきた。^{[ 111 ] [ 112 ]}また、ケルトの神話上のフィアンナやヴェーダのマルト^{[ 113 ]}、そしてギリシャ、ゲルマン、バルト、スラブの伝承に見られる狼男（「人狼」）の伝説にも見られる。 ^{[ 114 ] [ 115 ]}

花嫁競争に基づく大部分が父権的な経済において、気候変動の時期に花嫁価格が上昇すると、未婚男性による牛の略奪が増加した可能性がある。^{[ 116 ]}また、研究者らは、パトロンとクライアント、客人とホストの関係の魅力に加えて、* kóryos がインド・ヨーロッパ語族をユーラシア大陸の大部分に広める上で重要な役割を果たした可能性があると示唆している。^{[ 117 ] [ 22 ] [ 110 ]}

個人名に2語の複合語を使用することは、通常、その名を持つ人に何らかの高貴な、あるいは英雄的な偉業を帰するものですが、必ずしもそうとは限りません。これはインド・ヨーロッパ語族では非常に一般的であり、確かに継承された特徴です。これらの名前は、初期の方言では、サンスクリット語の伝統でbahuvrihiと呼ばれる複合語のクラスに属していました。^{[ 118 ] [ 119 ]}ヴェーダ語のbahuvrihi （文字通り「多くの米」、つまり「多くの米を持っている人」）と同様に、これらの複合語は所有を示す能動的な構造として形成され、動詞の語根を必要としません。^{[ 118 ]}インド・ヨーロッパ祖語の人名*H₁wésu-ḱléwos (文字通り「良い評判」、つまり「良い評判を持つ」という意味)から、リブルニア語のVescleves、ギリシャ語のEukleḗs (Εὐκλεής)、古代ペルシア語のHuçavah、アヴェスター語のHaosravah-、サンスクリット語のSuśrávaが派生した。^{[ 120 ] [ 92 ] [ 121 ]}

2 つ目のタイプの複合語は、名詞の後に動詞の語根または語幹が続き、動作を行う個人を表すものです。合成語に似た複合語は、サンスクリット語のTrasá-dasyus (「敵を震え上がらせる者」)、ギリシャ語のArchelaus (Ἀρχέλαος、「人々を支配する者」)、古代ペルシア語のXšayāršan (「人々を支配する者」) に見られます。^{[ 118 ]}

多くのインド・ヨーロッパ語族の人名は、特に馬（*h₁éḱwos ）と関連付けられており、アヴェスター語のHwaspa（「良馬を所有する者」）、ギリシャ語のHippónikos（「馬で勝つ者」）、ガリア語のEpomeduos（「馬の主人」）など、その持ち主の富と高貴さを表していた。家畜は犠牲にも用いられたため、複合名では外心構造としてよく用いられた（持ち主は「馬」そのものではなく、何らかの形で「馬を使う者」である）。これに対し、内心構造の人名は、例えばドイツ語のRudolf（「有名な狼」）やセルビア語のDobrovuk（「良い狼」）のように、狼などの野生動物と関連付けられていた。^{[ 122 ]}

ヴォルガ・ウラル草原に位置し、初期のインド・ヨーロッパ祖語と関連付けられている初期のフヴァリンスク文化^{[ 124 ]}は、古ヨーロッパ文化と交易関係にあった。家畜化された牛、羊、山羊、そして銅は、紀元前4700～4500年頃にドナウ川流域から東方に伝わった。銅製品には古ヨーロッパの芸術的影響が見られ、犠牲にされた動物の出現は、西方からの牧畜の導入に伴って新たな儀式が生まれたことを示唆している^{[ 10 ]} 。古ヨーロッパのトリポリエ文化は、草原の西部、ドニエプル川・ドネツ川流域に影響を与え続け、そこではヤムナヤ文化はより農業的で、男性中心ではなかった^{[ 125 ] 。}

インド・ヨーロッパ祖語話者は、紀元前3700～3500年頃、北カフカスのマイコプ文化を通じてウルクと間接的に接触していた。この交易路は、車輪付き荷車をカスピ海・ポントス草原にもたらした。メソポタミアから輸入された車輪付き土器が北カフカスで発見され、マイコプの首長はメソポタミアの権力の象徴であるライオンと雄牛の組み合わせを身に着けて埋葬された。後期のフヴァリンスク文化とレーピン文化は、おそらく羊毛と家畜化された馬を交換していたと考えられ、紀元前3300年以降、トランスコーカサス全域の遺跡で馬が広く出現していることがそれを示唆している。 ^{[ 18 ]}インド・ヨーロッパ祖語が北西カフカス祖語と多くの語彙的類似点を示していることから、北西カフカス人との社会文化的交流が提案されている。^{[ 126 ]}インド・ヨーロッパ祖語は、他のコーカサス諸語、特にカルトヴェリ祖語からの語彙借用も示している。^{[ 127 ]}

インド・ヨーロッパ祖語は、ウラル山脈周辺のウラル祖語話者とも交易関係を持っていた可能性が高い。^{[ 128 ]}「売る」や「洗う」といった単語はウラル祖語から借用され、「値段をつける」や「引く、導く」といった単語はフィン・ウゴル祖語に導入された。ジェームズ・P・マロリーは、ウラル語族が北部の森林地帯に拡大したのは、ステップ／森林ステップの生態学的境界における、より複雑で階層的なインド・ヨーロッパ祖語や（後に）インド・イラン語の牧畜社会との交流から生じたウラル狩猟社会内の組織的変化によって促進された可能性があると示唆した。^{[ 127 ]}

再構築可能な語彙から、インド・ヨーロッパ祖語話者は車輪付きの乗り物、特に馬車（*weǵʰnos）に精通していたことは明らかである。彼らは車輪（*kʷekʷlóm）、車軸（*h₂eḱs-）、シャフト（*h₂/₃éih₁os）、軛（*yugóm）を知っていたからである。^{[ 129 ]}車輪はインド・ヨーロッパ祖語話者によって発明された可能性は低いが、*kʷekʷlómという語は借用語ではなく、語根* kʷel-（「回転する」）の固有の派生語であり、この概念を彼らにもたらした人々との接触が短かったことを示唆している。^{[ 130 ]}

使用された技術は、外縁を円形に切り揃えた3枚の板を接合した頑丈な車輪であった。^{[ 129 ]}スポーク付きの車輪を備えた高速戦車は、輸送手段をはるかに速く軽量化するために、後にインド・イラン人と関連付けられるシンタシュタ文化（2100～1800年）で出現した。^{[ 131 ] [ 132 ]}「ボート」を意味する単語（*néh₂us）は言語グループ全体で広く確認されているため、輸送手段（おそらく丸木舟）は確かにインド・ヨーロッパ祖語話者に知られていた。^{[ 129 ]}

冶金に関連する語彙は非常に限られており、せいぜい銅/青銅、金、銀の存在を証明できるだけである。「金属」の基本語（*h₂ey-es）は一般的に「銅」または銅と錫の合金である「青銅」を意味すると考えられている。「金」は*h₂eusomと確実に再構築され、*h₂erǵ-n̩t-omは「白い金属」または「銀」を指していた。インド・ヨーロッパ祖語話者はまた、鎌（*sr̩po/eh₂）、皮革加工や木材への穴あけに用いる錐（*h₁óleh₂）にも精通しており、湾曲した二股の枝で作られた原始的な鋤（*h₂érh₃ye/o）を使用していた。^{[ 133 ]}

「オーブン」または「調理器具」を表す語（*h₂/₃ukʷ ）は、「焼く」（ *bʰōg-）や「煮る」（*yes- ）と同様に、4つの枝に基づいて再構築されている。^{[ 134 ] [ 135 ]}彼らは確かにビール（*h₂elut）とミード（*médʰu）を飲んでおり、「ワイン」を表す語（* wóinom）が提案されているが、これは依然として議論の的となっている。^{[ 136 ] [ 135 ]}インド・ヨーロッパ祖語話者は織物を生産しており、羊毛 ( *wĺh₂neh₂ )、亜麻( *linom )、縫製 ( *syuh₁- )、紡績 ( *(s)pen- )、織物 ( *h₂/₃webʰ- )、組紐 ( *pleḱ- )、針( * skʷēis )、糸 ( *pe/oth₂mo ) の語根の再構築によって証明されている。彼らはまた櫛 ( *kes ) や軟膏 ( *h₃engʷ- )にも精通していた。 ^{[ 137 ] [ 135 ]}

再構築された語彙は、家畜に関する広範な言及を伴う新石器時代の経済を示唆している。 ^{[ 138 ]}彼らは牛（*gʷṓus）、羊（*h₃ówis）、ヤギ（*díks、または* h₂eiĝs）、豚（*sūs、また*pórḱos、「子豚」）に精通していた。^{[ 74 ]}

彼らは犬（*ḱwōn）、牛乳（*ǵl̩ákt、また*h₂melǵ-、「搾乳する」）と乳製品、羊毛（*wĺh₂neh₂）と羊毛織物、農業、荷車、蜂蜜（*mélit）を知っていた。^{[ 127 ] [ 74 ]}絶滅したタルパン種と考えられている馬（h₁éḱwos ）の家畜化^{[ 139 ]}はおそらくこれらの人々から始まったものであり、学者たちはこの革新が彼らの移動性の向上と急速な拡大に貢献した要因として挙げている。^{[ 50 ]}

インド・ヨーロッパ文化では、犬は死の象徴とみなされ、異世界の守護者として描かれていた（ギリシャのケルベロス、インドのシャーヴァラ、北欧のガルムル）。^{[ 140 ]}この神話のテーマは、おそらく古代北ユーラシアのより古い信仰に由来しており、ネイティブアメリカンやシベリアの神話に類似したモチーフが見られることから、比較神話学によって復元可能な最も古い神話のテーマの一つである可能性がある。^{[ 141 ]}インド・ヨーロッパの様々な伝承では、サイコロゲームで最悪の出目を「犬」、最高の出目を「犬殺し」と呼んでいた。^{[ 142 ]}犬の犬歯は、西ポントス草原、特にイングール渓谷のヤムナヤ墓でペンダントとしてよく身につけられていた。^{[ 101 ]}

言語学的証拠は、インド・ヨーロッパ祖語話者がアカギツネ（* wl(o)p）、オオカミ（*wl̩kʷo）、クマ（*h₂ŕ̩tḱos）、アカシカ（* h₁elh₁ēn）、ヘラジカ（ムース） （* h₁ólḱis）、ワシ（*h₃or）、カワウソ（* udrós）、ヘビ（ h₁ógʷʰis）、ネズミ（ * mūs、 * mus-「盗む」から）、マス（*lóḱs ）などのさまざまな野生動物とも接触していたことを示唆し^ている。[ ^{143 ] [ 144 ]} 

それらのいくつかは神話や民話のモチーフに登場した。ヤギは北欧神話とインド神話の神トールとプシャンの戦車を引いており、バルト神話の神ペルクーナスやギリシャ神話の神パンとも関連付けられている。オオカミとクマを表す言葉は、多くの系統でタブーの変形を受けており、インド・ヨーロッパ祖語文化では死の象徴として恐れられていたことを示唆している。^{[ 145 ]}

インド・ヨーロッパ文化では、「オオカミ」という言葉は一般的に野生に住む盗賊や無法者に適用される。^{[ 146 ]}オオカミに関連する儀式や神話の概念は、場合によってはネイティブアメリカンの信仰と似ており、共通の古代北ユーラシアの遺産を表している可能性がある。ナバホ族ではmai-coh は「オオカミ」と「魔女」の両方を意味し、オチェティ・シャコウィン族ではshunk manita tanka は「犬のような強力な精霊」を意味していた。一方、インド・ヨーロッパ祖語の語根*ṷeid (「知識、透視」) は、ヒッタイト語 ( ṷetna ) と古ノルド語 ( witnir )の両方でオオカミを指し、スラブ語では「狼男」 (セルビア語vjedogonjaとvukodlak、スロベニア語vedanec、ウクライナ語viščun ) を指していた。^{[ 147 ]}