マソラ本文

マソラ本文[ ^a] ( MTまたは𝕸、ヘブライ語: נֻסָּח הַמָּסוֹרָה、ローマ字表記:  Nūssāḥ hamMāsōrā、直訳すると 「伝統の本文」) は、ラビによるユダヤ教におけるヘブライ語聖書(タナク)の 24 巻のヘブライ語とアラム語による権威ある本文である。マソラ本文は、ユダヤ教の正典とその正確な文字本文を定義しており、その発音とアクセントはマソラとして知られている。マソラ本文を指すマソラとは、ユダヤ教の聖典本文の発音区別符号と、タナハの写本（および後世の印刷物）の簡潔な欄外注を指し、通常は単語の正確な綴りなど、本文の詳細を記している。マソラ本文は、西暦7世紀から10世紀の間に、主にマソラ学者として知られるユダヤ人のグループによって写本、編集、配布された。最も古い完全な写本として知られるレニングラード写本は、11世紀初頭のものである。^[要出典]

死海文書で証明された相違点は、第二神殿時代の終わりまでにヘブライ語聖書の複数のバージョンがすでに存在していたことを示している。^[1]どれが理論上の原典に最も近いかは議論の余地があり、そのような単一のテキストが存在したかどうかも同様である。^[2]紀元前3世紀にまで遡る死海文書には、今日のヘブライ語聖書とはいくつかの違いがあるテキストのバージョンが含まれている。^{[3] [1]七}十人訳聖書（紀元前3世紀と2世紀に行われたコイネーギリシャ語訳）とペシタ訳（紀元後2世紀に行われたシリア語訳）には、マソラ本文との顕著な違いが時折見られ、サマリア人がサマリア語ヘブライ語で保存したトーラの本文であるサマリア五書も同様である。^[4]エイン・ゲディの古代シナゴーグのトーラの箱の近くで発見された2～3世紀のレビ記の古代写本の断片には、マソラ本文と同一の文言が記されている。^{[5] [6]}

マソラ本文は、欽定訳聖書、英語標準訳聖書、新アメリカ標準訳聖書、新国際訳聖書など、旧約聖書のほとんどのプロテスタント訳聖書の基礎となっている。^[要出典] 1943年以降は、新アメリカ聖書や新エルサレム聖書など、一部のカトリック聖書にも使用されている。^{[要出典]キリスト教宗派の中には、}新約聖書の引用と一致しているため、七十人訳聖書の翻訳を好むところもある。^[7]

最終的なマソラ本文の最古の写本断片は、母音化とマソラを含み、9世紀頃のものである。^[b]最も古い完全な写本として知られるレニングラード写本は、11世紀初頭のものである。かつては最も古い完全な写本であったが、1947年のパレスチナ内戦以降、多くの部分が欠落しているアレッポ写本は、10世紀のものである。しかし、基本子音の体系化は、おそらく第二神殿時代にまで遡り、さらに早くから始まっていたようである。

紀元前150年頃～紀元後75年頃のクムランの死海文書の発見は、この時代には統一されたテキストがなかったことを示している。メナヘム・コーエンによれば、死海文書は「確かに七十人訳の元となったヘブライ語のテキストタイプが存在し、それは一般に受け入れられているMTとは大幅に異なっていた」ことを示している。^[9]死海文書には、後のマソラ本文との比較や、互いの正書法の小さな違いが数多く見られる。また、訂正や代替案の記録から、筆写者が自分の好みや裁量で自由に異なる読み方を選んでいたことも明らかである。^[9]

死海文書とペシタ文書のテキストは、マソラ本文と古代ギリシャ語の中間のような内容です。^[1]しかし、これらの差異にもかかわらず、クムラン断片のほとんどは、現存する他のどのテキストグループよりもマソラ本文に近いと分類できます。ローレンス・シフマンによると、60%は原マソラ型に分類でき、さらに20%は原マソラ本文に基づいたクムランスタイルで、5%は原サマリア型、5%は七十人組型、10%は非同調型です。^[10] ジョセフ・フィッツマイヤーは、特にクムラン洞窟4で発見された物について次のように述べている。「このような古代の旧約聖書の校訂版は、かつて存在した思いもよらないテキストの多様性を証明している。これらのテキストは、これまで与えられてきたよりもはるかに多くの研究と注意に値する。したがって、七十人訳聖書の違いは、ヘブライ語をギリシャ語に翻訳する試みが下手だったり偏向していたり​​した結果であるとはもはや考えられていない。むしろ、それらはヘブライ語テキストのキリスト教以前の異なる形式を証明している」。^[11]一方、マソラ本文に最も正確に一致する断片のいくつかは、洞窟4で発見された。^[12]

タンナイ派の資料によると、第二神殿の宮廷には写字生のためにヘブライ語聖書の標準写本が保管されていたとされ^[13]、神殿の役人の中には聖書の本の校正者が雇われていたとされている^{[14] 。}アリステアスの手紙には、大祭司エレアザルがプトレマイオスに模範写本を送り、七十人訳聖書が完成したら返却するよう求めたとある^{[15] 。}ヨセフスはローマ人が律法の写本を略奪品として持ち去ったと記しており^{[16] 、ヨセフスと}フィロンはともに、モーセの時代から本文は一言も変更されていないと主張している^{[17] [18] 。}

対照的に、アモライクの物語では、神殿の庭で3つのトーラの巻物が発見され、それらは互いに矛盾していたと伝えられている。3つの巻物の違いは多数決で解決された。^[19]これは以前の時代を描写している可能性があるが、ソロモン・ザイトリンはそれが歴史的ではないと主張している。^[20]

パリサイ人の間で議論の根拠としてすでに使われていた言葉や綴りの細部への重点は、ラビ・アキバ（紀元135年死去）の例で頂点に達した。子音ベースで神聖化された完全なテキストという考え方は、ハラハー、アガダー、ユダヤ思想における支持的な発言を通じて、ユダヤ人コミュニティ全体に急速に広まった。 ^[9]そしてそれとともに、一文字でも逸脱するとトーラの巻物が無効になるという厳格な規制もますます強まった。^[21]紀元70年のエルサレムの破壊を生き延びた写本はごくわずかだと言われている。^[22]これにより、流通する異本の数が大幅に減少し、テキストを保存しなければならないという新たな緊急性が生まれた。この時代の写本はほとんど残っていないが、古代エン・ゲディ写本から発見された短いレビ記の断片は、炭素年代測定によって西暦3世紀か4世紀のものとされ、今日保存されている子音マソラ本文と完全に同一である。^[23]

新しいギリシャ語訳も作られた。七十人訳聖書とは異なり、シノペのアクイラとテオドティオンのギリシャ語と現在マソラ本文として知られているものとの間の意味の大きな相違は最小限である。しかし、使用されているさまざまなヘブライ語テキスト間の比較的小さな差異は依然として明らかに存在しており、それは現在のマソラ本文とゲマラに記載されているバージョンとの違い、そして多くの場合、現在のマソラ本文には存在しない綴りのバージョンに基づくハラハの ミドラシュの違いからも明らかである。 ^[9]

現在一般に受け入れられているテキストは、最終的に、7世紀から11世紀にかけて、主にティベリアやエルサレムの都市、およびメソポタミア（「バビロニア」と呼ばれた）を拠点とした、ラシドゥーン、ウマイヤ朝、アッバース朝のカリフ朝で活動した書記官やトーラ学者の流派であるマソラ学者の名声を通じて優位に立った。メナヘム・コーエンによると、これらの流派は、写本技術の正確さと誤りの制御で名声を高め、彼らのテキストは他の流派を凌駕する権威を確立した。^[9]発音やカンティレーションにおける地域的な体系的な違いによって、違いが残ることもあった。各地域には、その流派の伝統に従い、その読み方を具体化した標準的な写本があった。バビロニアのタルムード学派では、スーラの流派はネハルデアの流派とは異なっていた。シリア・パレスチナとティベリアの写本にも同様の相違があり、ティベリアは後世に学問の中心地となった。この時期には生きた伝統は途絶え、マソラ学者たちは写本を作成するにあたり、通常はどちらかの流派に従ったが、他の流派の標準的な写本を調べてその違いを書き留めた。^[24]

マソラは、10世紀に当時の指導的マソラ学者であったアロン・ベン・モーゼス・ベン・アシェルとベン・ナフタリによってほぼ終焉を迎えました。ベン・アシェルは、彼の意見を具体化した標準的な写本（アレッポ写本）を著しました。ベン・ナフタリも同様の著作を残したと思われますが、現存していません。しかし、両者の相違は、ほぼ完全なマソラ一覧や、ダヴィド・ヒムヒ、ノルズィ、その他の中世の著述家による引用文に見られます。^[25]

ベン・ナフタリとベン・アシェルの相違点はおよそ875あり、そのうち9割はアクセントの配置に関するもので、残りは母音と子音の綴りに関するものである。この2人のマソラ学者の相違点は単に個人的な意見を表しているのではなく、この2人は異なる流派を代表している。ベン・アシェルと同様に、ベン・ナフタリも複数いたようである。マソラ学者のリストは、この2人の対立する権威者間の相違点の正確な性質についてしばしば一致していない。したがって、あらゆるケースでその相違点を正確に定義することは不可能であり、おそらくこの事実が、受容されたテキストがベン・アシェルまたはベン・ナフタリのどちらかの体系に一様に従わない理由である。^[25]

ベン・アシェルは、8世紀後半まで遡る名門マソラ学者一族の最後の一人であった。ベン・ナフタリとの競争や、バビロニア批評学派の最も著名な代表であるサアディア・ガオンの反対にもかかわらず、ベン・アシェルの写本はヘブライ語聖書の標準テキストとして認められた。それにもかかわらず、理由は不明だが、印刷されたテキストも保存されている写本も、ベン・アシェルに完全に基づいているわけではなく、すべて折衷的である。ベン・アシェルとベン・ナフタリのほかにも、数名のマソラ学者の名前が伝わっているが、おそらく、現代の学者が約750年頃生きていたと推定している学派の長であるピネハスを除いて、彼らの時代、場所、さまざまな学派との関係は不明である。^[24]

ほとんどの学者は、アロン・ベン・アシェルはラビ派ユダヤ人ではなくカライ派ユダヤ人であったと結論付けているが、この見解に反する証拠もある。^{[26] [c]}

ベン・アシェルとベン・ナフタリという2人の対立する権威は、事実上マソラを終わらせた。13世紀と14世紀にナクダニムと呼ばれた後代のマソラ学者たちは、写本作家の著作を改訂し、母音とアクセント（通常は薄いインクと細いペンで）とマソラを頻繁に追加したが、それらによる追加はごくわずかであった。^[24]

11世紀、12世紀、13世紀には、トサフィストのフランス・ドイツ学派がマソラ文学の発展と普及に影響を与えた。ゲルショム・ベン・ユダ、その兄弟マキル・ベン・ユダ、リモージュのジョセフ・ベン・サミュエル・ボンフィルス（トブ・エレム）、ラビヌ・タム（ヤコブ・ベン・メイア）、ジョワニーのメナヘム・ベン・ペレズ、コルベイユのペレズ・ベン・エリヤ、ユダ・ベン・イサク・メッサー・レオン、メイア・スピラ、ローテンブルクのメイアらがマソラの編纂物、または主題への追加を行ったが、これらはすべて、聖書写本の欄外注釈やヘブライ語文法学者の著作で多かれ少なかれ頻繁に言及されている。^[24]

伝統的に、儀式用のセフェル・トーラー（トーラーの巻物）には、ヘブライ語の子音テキストのみが含まれていて、何も追加されず、何も削除されませんでした。しかし、マソラ写本には、正しい発音と連唱を示し、筆写者の誤りを防ぎ、考えられる異同に注釈を付けるための、マソラと呼ばれる広範な追加資料が含まれています。したがって、写本には、テキスト内に母音点、発音記号、強勢アクセントが含まれ、横の余白に短い注釈が、上下の余白と各巻の末尾にまとめられたより長い詳細な注釈が含まれています。

これらの注釈が追加された理由は、マソラ学者たちがヘブライ語聖書の写本作成において人為的ミスの可能性を認識していたためである。マソラ学者たちは聖書のヘブライ語原本を扱っておらず、写本にはすでに誤りが潜んでいた。^[27]

ヘブライ語のmasorah ^[d]「伝統」から。元々はmasoret ^[e]で、エゼキエル書20:37に出てくる単語（אסר「束縛する」から「足かせ」に由来）。

ヴィルヘルム・バッハーを含む大多数の学者^{[28]によると、エゼキエル語の}masoret「束縛」の形は、マソラ学者によって「伝える」という意味のמסר語源に当てはめられ、masoret「伝統」となった。（アガダー§語源も参照。）後に、このテキストはמסר「伝える」の直接活用によってmoseirahとも呼ばれ、2つの形を合成して現代の単語masorahが生まれた。^[29]

カスパル・レヴィアスを含む少数の学者^[28]によると、マソラ学者の意図は「[テキストの解説に対する]束縛」を意味するマソレットであり、この言葉は後になってמסרと結び付けられて「伝統」と翻訳されたという。^[30]

他にも具体的な説明がある。 サミュエル・デイヴィッド・ルザットは、マソレットは拡張された意味（「[記号の]伝達」が「伝達された記号」になった）によってシマンの同義語であり、テキストの発音や句読点に使われる記号を指していると主張した。 ^[31] ゼエフ・ベン・ハイムは、マソレットは「数える」という意味で、後にモセイラ（数えられるもの）に活用され、キドゥシーン30aで論じられている聖書の文字、単語、節のマソラ数えを指していると主張した。^[31]

マソラ注釈の言語は主にアラム語ですが、一部ヘブライ語も使用されています。マソラ注釈は、(a) Oklah we-Oklahなどの独立した作品、(b) 写本末尾の欄外に書かれた注釈の形で、さまざまな形で見つかります。まれに、注釈が行間に書かれていることもあります。聖書の各書の最初の単語も、原則として注釈で囲まれています。後者は、最初のマソラと呼ばれます。横の欄外または列の間にある注釈は、小マソラ ( Masora parvaまたは Mp) または内側マソラ (Masora marginalis)、下側と上側の欄外にある注釈は、大または外側マソラ ( Masora magnaまたは Mm[Mas.M]) と呼ばれます。 「大マソラ」という名前は、印刷された聖書の最後にある語彙的に整理された注釈、通常は最終マソラ（Masora finalis）、またはマソラ用語索引と呼ばれるものにも時々適用されます。^[24]

小マソラは、欄外の読み方、聖書に特定の形式が何回見られるかを示す統計、完全な綴りと不完全な綴り、異常な書き方をした文字に関する短い注釈から構成されています。大マソラは注釈がさらに豊富です。最終マソラは、本文の欄外にスペースがなかった長いルーブリックをすべて含み、コンコーダンスの形でアルファベット順に並べられています。欄外マソラに含まれる注釈の量は、各ページの空きスペースの量によって決まります。写本では、写字生に支払われた金額と、彼が注釈に与えた独創的な形によっても異なります。^[24]

したがって、用語とある程度の順序においてパレスチナのマソラとは異なった、独立したバビロニアのマソラが存在した。マソラは簡潔な文体で略語が多く、完全に理解するにはかなりの知識が必要である。後代の写本作家がマソラ学者の注釈を理解できず、重要でないと考えるようになったのは当然のことで、中世後期にはそれらは写本の単なる装飾に成り下がっていた。それらの明瞭さと秩序を回復したのはヤコブ・ベン・ハイイムであった。^[32]

ほとんどの写本では、本文とマソラの間に矛盾があり、異なる情報源からコピーされたか、コピーミスがあったことが示唆されています。アレッポ写本にそのような矛盾がないことこそが、その重要性の理由の 1 つです。メモをコピーした筆写者、おそらくアロン ベン モーゼス ベン アシェルが、おそらくメモを最初に書いたのでしょう。^{[引用が必要]}

古代では、写字生はステッチ（詩の行数）に応じて報酬を受け取っていた。聖書の散文本はほとんどステッチで書かれていなかったため、写字生は作業量を見積もるために文字数を数えなければならなかった。^[24]一部の説によると、これは（また）手書きで行われるその後の写本作成でテキストの伝達の正確さを確保するためでもあった。^{[33] [34]}

そのため、マソラ学者たちは数字マソラを寄稿しました。^[24]これらの注釈は、伝統的に、辺縁マソラと最後のマソラの2つの主要なグループに分類されます。辺縁マソラのカテゴリはさらに、外側の余白にあるマソラ パルヴァ(小さなマソラ) と、伝統的にテキストの上部と下部の余白にあるマソラ マグナ(大きなマソラ) に分かれています。マソラ パルヴァは、テキストの外側の余白にある一連の統計です。単に文字を数えるだけでなく、マソラ パルヴァは、単語の使用統計、表現や特定の言い回しに関する類似の文書、完全な書き方または不完全な書き方に関する観察、ケティヴ・ケレの読み方への参照などで構成されています。これらの観察は、聖なるテキストの正確な伝達を守ろうとする熱意の結果でもあります。^{[35] [36]}

非常に正確であるとよく引用されるにもかかわらず、レニングラード写本（Codex Leningradiensis）の欄外にあるマソラ本文の「頻度注記」にはいくつかの誤りが含まれています。^{[37] [38] [f]}

マソラ・マグナは、尺度的には拡大されたマソラ・パルヴァである。ビブリア・ヘブライカ・シュトゥットガルテンシア（BHS）には、別に印刷された大きなマソラを読者に紹介する図解が含まれている。^[39]

最後のマソラは、聖書の書の最後、またはトーラーの最後など、テキストの特定のセクションの後にあります。書やセクションの単語数などに関する情報と統計が含まれています。したがって、レビ記8:23 はモーセ五書の真ん中の節です。写本の照合とそれらの相違点の記録は、テキスト批評マソラの材料を提供しました。初期の時代 (ソフェリムからアモライムまで)に存在した、伝統の教師とマソラ学者の間の密接な関係は、両者が 1 人の人物に統合されることが多かったため、解釈マソラが生まれました。最後に、発音とアクセントのグラフィック システムの発明と導入により、文法マソラが生まれました。^[24]

マソラ注釈の中で最も重要なのは、 BHSの外側の余白にあるマソラ・パルヴァにあるケレとケティヴの詳細を記した注釈である。マソラ学者は聖なる子音テキストを改変することはなかったため、ケティヴ・ケレ注釈は、写字生が重要とみなしたさまざまな理由（文法的、神学的、美的など）に基づいてテキストを「修正」または注釈する方法であった。^[40]

マソラ学者たちの最も初期の仕事には、テキストを書、節、段落、詩、節に標準的に分割すること、正書法、発音、詠唱を確定すること、最後の5文字を​​含む四角い文字を導入または最終的に採用すること、冒涜を防ぐためのテキストの変更（ただし、これらの変更はマソラ学者以前のものである可能性があります。下記の「ティクネ・ソフェリム」を参照）、文字、単語、詩などの列挙、公の場での朗読でのある単語を他の単語に置き換えることなどがありました。^[24]

聖書の正本に書き加えることは許されていなかったため、初期のマソラ学者たちは他の方法を採用した。例えば、彼らはさまざまな区分をスペースで区切ったり、ハラキやハガディの教えを完全または不完全な綴り、文字の異常な形、点、その他の記号で示したりした。欄外の注釈は私的な写本にのみ許可されており、そのような注釈の最初の言及はラビ・メイア（紀元100～150年頃）の著作に見られる。^[24]

紀元200年頃の初期のラビの資料には、古代の読み方が現在のテキストとは異なっていたに違いないという結論に至らざるを得ない聖書の箇所がいくつか記載されている。この現象の説明は、「聖書は婉曲的な言葉遣い（כנה הכתוב ）」、つまり擬人化や擬人病を避けるために用いられたという表現で与えられる。^[24]

ラビ・シモン・ベン・パッツィ（3世紀）は、これらの読みを「書記官による修正」（ティクネ・ソフェリム、ミドラッシュ創世記ラバxlix.7）と呼び、実際に変更を加えたのは書記官であると想定している。この見解は、後のミドラッシュと大多数のマソラ学者によって採用された。マソラ学者の著作では、これらの変更はエズラ、エズラとネヘミヤ、エズラとソフェリム、またはエズラ、ネヘミヤ、ゼカリヤ、ハガイ、バルクによるものとされている。これらすべての帰属は、変更が大集会の人々によって行われたと想定されているという同じ意味である。^[24]

ティクーン・ソフェリム（תקון סופרים ）という用語は、さまざまな学者によってさまざまな方法で理解されています。ある人は、それを説教の目的でソフェリムによって承認された聖書の言語の修正と見なしています。他の人は、それを聖書の元の著者または編集者による精神的な変更を意味すると解釈しています。つまり、後者は、読者の一部が表現すると期待する考えを書き留めることを躊躇したということです。^[24]

想定される修正には、一般的に次の 4 つのタイプがあります。

• 神に関して使用される不適切な表現の削除。たとえば、特定の箇所で ("呪う") を ("祝福する") に置き換えることなど。
• テトラグラマトンの保護。例えば、いくつかの節で「 YHWH 」を「 Elohim」または「Adonai」に置き換える。
• 異教の神々の名前の使用の削除。例: 「イシュバアル」という名前を「イシュボシェト」に変更。
• エルサレムにおける神聖な礼拝の統一を守ること。^[24]

書記官の活動に関連して使われた最も古い専門用語には、ミクラ・ソフェリムとイットゥール・ソフェリムがある。ゲオニック学派では、最初の用語は休止中または冠詞の後の単語で行われた特定の母音変化を表すと解釈された。2番目の用語は、一部の人が誤って読んだ接続詞「vav」のいくつかの節での取り消しである。このような説明に対する反論は、最初の変化は一般的な発音の固定の範疇に、2番目の変化はケレとケティヴ（つまり「読まれるもの」と「書かれるもの」）の範疇に入るというものである。そのため、古代の学者も現代の学者もさまざまな説明をしてきたが、完全に満足のいく解決法は得られていない。^[24]

文字の1つが線より上に浮いている単語が4つあります。そのうちの1つ、מ נ ^שה [ ^41]は、モーセへの敬意から元の משה が変更されたことによるものです。モーセの孫が偶像崇拝の祭司になったと言うのではなく、Mosheh を Menasheh ( Manasseh )に変えるために、浮いている文字 nun ( נ ) が挿入されました。他の3つの起源は疑わしいです。^[42]一部の人によると、それらは誤った大文字によるものであり、他の人によると、それらは元々省略されていた弱子音が後から挿入されたものです。^[24]

聖書の15箇所で、いくつかの単語に聖痕が付けられている。つまり、文字の上に点が付けられている。^[43]点の意味については議論がある。ある者はそれを消去の印とみなし、またある者は、聖痕が付けられた単語が校合された写本の中に欠落しており、したがって読み方が疑わしいことを示していると信じている。さらにある者は、それらは単に古代人がそれらの単語に関連付けた説教的説明を示すための記憶術にすぎないと主張する。最後に、ある者は、一目見ただけで、または類似の文章と比較した後で、余分と思われるテキスト要素を写字生が省略するのを防ぐために点が設計されたと主張する。いくつかの写本では、点の代わりに縦線または横線が付けられている。最初の2つの説明は、そのような誤った読み方はケレとケティヴに属するため受け入れられない。疑わしい場合は、写本の大部分がそれを決定するだろう。最後の2つの理論は、同等の可能性がある。^[24]

マソラ本文の9箇所には、逆さのヌンと呼ばれる記号が見られる。これは、逆さまに書かれたヘブライ文字のヌン ( נ ) ^{[24]に似ているためである。正確な形は、写本や印刷版によって異なる。多くの写本では、逆さのヌンはマソラ学者によって}ヌン・ハフチャと呼ばれている。初期の印刷版では、印刷業者が9回しか使わない文字をわざわざデザインしたくなかったため、標準のヌンを上下逆さまにしたり回転させたりして示されている。最近のマソラ本文の学術版では、マソラ学者が説明した逆さのヌンが示されている。しかし、写本によっては、代わりに他の記号が時々見られる。これらは、ラビの文献ではシマニヨット(マーカー) と呼ばれることがある。^[44]

反転したナンス記号の主なセットは、民数記 10:35-36 のテキストの周囲に見られます。ミシュナは、このテキストは 85 文字で点線で区切られていると述べています。このテキストの区分は、後に反転したナンス記号の使用につながりました。ソール・リーバーマンは、同様の記号が古代ギリシャのテキストにも見られ、そこでは「短いテキスト」を示すためにも使用されていることを実証しました。中世の間、反転したナンスは、16 世紀初頭にボンバーグによって出版された初期のラビ聖書のテキストに実際に挿入されました。タルムードには、民数記 10:35-36 ^[45]の周囲の記号は、この 85 文字のテキストが適切な場所にないことを示していると考えられていたと記録されています。^[46]

バル・カッパラは、私たちが知っているトーラはゲマラの「知恵が家を建てた7本の柱（箴言9:1）」の7巻から成ると考えました。創世記、出エジプト記、レビ記、申命記は私たちが知っている通りですが、民数記は実際には3つの別々の巻でした。民数記1:1–10:35に続いて民数記10:35–36、そしてそこから民数記の終わりまでの3番目のテキストです。^[47]

85文字のテキストは、その神聖さゆえに火災から救う必要がある「テキスト」を構成する文字数が最も少ないモデルであるため、このように表記されているとも言われています。^[48]

マソラの歴史は、(1)創造期、始まりから母音記号の導入まで、(2)再生産期、母音記号の導入からマソラの印刷（1525年）まで、(3)批判期、1525年から現在まで、の3つの時期に分けられます。^[24]

第一期の歴史に関する資料は、タルムードやミドラーシュの文献、タルムード以降の論文であるマセケト・セフェル・トーラーやマセケト・ソフェリム、そしてベン・アシェルの『ディドゥヘ・ハ・テアミム』第69節などに見られるマソラ伝承の連鎖の中に散在する記述である。^[24]

ヤコブ・ベン・ハイイム・イブン・アドニヤは、膨大な数の写本を校訂し、その資料を体系化し、マソラをボンベルグ第二版聖書（ヴェネツィア、1524-1525年）にまとめた。マソラを欄外に導入したほか、彼は聖書の末尾に欄外に収まりきらなかったマソラ注釈の索引をまとめ、念入りな序文を加えた。これはマソラに関する最初の論文となった。この作品は広く配布され、多くの誤りがあったにもかかわらず、マソラの原本（textus receptus ^{[ broken anchor ]）とみなされることが多い。 [24]また、}ジェームズ王訳聖書の旧約聖書の英語訳にも使用された（ただし、常に従われたわけではない）。^{[49] [信頼できない情報源？ ]}

イブン・アドニヤに次いで、マソラの批判的研究を最も進めたのはエリア・レヴィタで、彼は1538年に有名な「マソレト・ハ・マソレト」を出版した。父ヨハネス・ブクストルフの「ティベリア集成」（1620年）は、レヴィタの研究をキリスト教徒の聴衆にとってより身近なものにした。ウォルトンのポリグロット聖書の第8序文は、主に「ティベリア集成」の改訂版である。レヴィタは同様に、膨大なマソラ用語索引「セフェル・ハ・ジクロノト」を編纂したが、これは未出版のままパリ国立図書館に所蔵されている。この研究は、13世紀に早くも「セフェル・マソレト・セヤグ・ラ・トーラー」（訂正版、フィレンツェ、1750年）を著したR. メイール・b. トドロス・ハ・レヴィ（RaMaH）にも負っている。モーセ五書のマソラに関する論文「Or Torah」を執筆したメナヘム・ロンザノ、そして特に、写本の綿密な研究に基づいた貴重なマソラ注釈を含む「Minḥat Shai」を執筆したジェディディア・ノルジに感謝します。^[24]

死海文書はマソラ本文の歴史に新たな光を当てた。そこで発見された多くの文書、特にマサダの文書はマソラ本文と非常に類似しており、マソラ本文の祖先が紀元前2世紀にはすでに存在していたことを示唆している。しかし、クムランの文書の多くを含む他の文書は大幅に異なっており、マソラ本文は多様な聖書文書群の1つに過ぎなかったことを示している（レーン・フォックス1991：99-106; トヴ1992：115）。ユダヤ教とカトリックの両方の正典で拒否された書物の中には、エノク書、共同体の規則（1QS）、光の子らと闇の子らの戦い（1QM）があった。^{[50] [51]}

最近の発見では、巻物の断片がマソラ本文と同一であることが判明した。約1,700年前のエン・ゲディ巻物は1970年に発見されたが、その内容は2016年まで復元されていなかった。研究者らはレビ記から35行の完全または部分的なテキストを復元することができ、解読されたテキストはマソラ本文の子音構造と完全に同一である。^[52]エン・ゲディ巻物は、死海文書のような砂漠の洞窟ではなく、古代のシナゴーグの聖櫃で発見された最初の聖書の巻物であり、祈りのために保管されていたと思われる。^[53]

マソラ本文には非常に多くの版が出版されていますが、最も重要なもののいくつかは次のとおりです。

• ダニエル・ボンバーグ編ヤコブ・ベン・ハイム・イブン・アドニヤ、1524–1525、ヴェネツィア

第二のラビ聖書は、その後のすべての版の基礎となった。これは、 1611年のキング・ジェームズ版、 1982年の新キング・ジェームズ版、そして2005年の新ケンブリッジ・パラグラフ聖書の翻訳者によって使用された原文である。 ^[54]

• エヴェラルド・ファン・デル・ホート、1705年、アムステルダムとユトレヒト

これは実質的には 1667 年のアティアス-ルースデン版の復刻版ですが、最後にはいくつかの印刷版から取られた異本があります。これはその優れた鮮明な活字のため高く評価されていますが、作成に手書きの原稿は使用されていません。18 世紀と 19 世紀のヘブライ語聖書のほぼすべてが、この版のほぼ正確な復刻版でした。

• ベンジャミン・ケニコット、1776年、オックスフォード

ファン・デル・ホートのテキストのほか、サマリア五書と、写本や初期の印刷版からの膨大な異本集も含まれていました。この集には多くの誤りがありますが、それでも価値があります。異本集はジョヴァンニ・ベルナルド・デ・ロッシ(1784-1788) によって訂正され、拡張されましたが、彼の出版物には完全なテキストはなく、異本集のみが掲載されていました。

• ヴォルフ ハイデンハイム、1818 年、フランクフルト アム マイン

この版（Me'or Enayimと呼ばれる）には、モーセ五書、ハフトラスト、メギロットが含まれていた。古い写本との比較と文法原則の分析に基づいた誤植の修正に基づいて、母音、注釈、レイアウトにおいて以前の版とは多くの違いがあった。これらすべての変更を正当化する広範な本文注釈があった。ハイデンハイムはまた、毎週の安息日の朗読を7つのセクション（安息日ごとに7人を召喚する）に分割したが、これは、どこで分割するかについて実践上かなりのばらつきがあったためであり、彼の分割は現在、ほぼすべてのアシュケナージコミュニティで受け入れられている。サムソン・ラファエル・ヒルシュは、 （本文注釈を省略して）このテキストを自身の注釈で使用し、それがドイツで標準テキストとなった。第二次世界大戦まで、これも本文注釈なしで頻繁にドイツで再版され、ジャック・メイジン版（ロンドン、1950年）は正確なコピーである。

• マックス・レタリス、1852年、第2版、1866年（英国外国聖書協会発行）

1852年版は、ファン・デル・ホートのもう一つのコピーでした。しかし、1866年版は、古い写本や初期の印刷版と慎重に比較検討されており、非常に読みやすい書体になっています。これはおそらく、歴史上最も広く複製されたヘブライ語聖書のテキストであり、数十の公認再版と、さらに多くの海賊版や無断転載があります。^[55]

• セリグマン・ベアとフランツ・デリッチュ、1869–1895

不完全な出版: 出エジプト記から申命記までは出版されなかった。

• クリスチャン・デイヴィッド・ギンズバーグ、1894年、第2版、1908年～1926年

初版はボンバーグの第2版に非常に近いが、多数の写本と最も初期の印刷版すべてから派生したものが追加され、ケニコットの作業よりもはるかに注意深く校訂された。ケニコットはすべての作業を自ら行った。第2版はボンバーグから少し離れ、より多くの写本を校訂した。ほとんどの作業を自ら行ったが、健康状態が悪化したため、妻や他の助手に部分的に頼らざるを得なかった。^[56]

• ビブリア・ヘブライカ、初版 2 版、1906 年、1912 年

ボンベルク第2版と実質的に同一だが、脚注にヘブライ語の出典と初期の翻訳からの変種が含まれている。

• ビブリア・ヘブライカ

1937 年のレニングラード写本に基づく第 3 版。その後の再版では、死海文書からのいくつかの異なる読み方が記載されています。

• ウンベルト・カッスート、1953年

ギンズバーグ第 2 版に基づいていますが、アレッポ写本、レニングラード写本、およびその他の初期の写本に基づいて改訂されています。

• ノーマン・スネイス、1958年（英国外国聖書協会発行）

スネイスはこれを大英博物館蔵の Or. 2626-2628 などのセファルディム写本に基づいて作成し、Letterisには依拠していないと述べた。しかし、 Letterisのコピーを修正して自分の写本を作成したに違いないことが明らかになった。なぜなら、多くの相違点がある一方で、Letterisと同じ誤植が数多くあるからである。スネイスの印刷工は、 Letterisで誤って破られた文字に合わせるために、印刷された母音を破ることさえした。スネイスはLetterisのアクセント体系をセファルディム写本に見られる体系と組み合わせ、それによって他の写本や印刷版のどこにも見られないアクセントパターンを作り出した。

• ヘブライ大学聖書プロジェクト、1965年～

モーシェ・ゴシェン＝ゴットシュタインによって始められたこの写本は、現存する限りではアレッポ写本、そうでない場合はレニングラード写本の本文に従っています。死海文書、七十人訳聖書、初期のラビ文学、および厳選された初期中世写本からのさまざまな異本が含まれています。これまでのところ、イザヤ書、エレミヤ書、エゼキエル書のみが出版されています。

• コーレン聖書コーレン出版社 エルサレム1962年

このテキストは、多数の印刷された聖書を比較し、矛盾がある場合は多数派に従うことによって作成されました。モシェ・ゴシェン・ゴットシュタインはこれを批判しました。「コーレン聖書の出版者は、マソラ問題に関する専門知識を主張しませんでした... 3人の学者の助けを求めましたが、全員がマソラの専門知識の欠如に悩まされていました... 基本的に、コーレン版はドタンの版のような版ではなく、ベン・ハイムが準備した資料の焼き直しです。」^[57]

• アロン・ドタン、レニングラード写本に基づき、明らかな誤りを修正、1976年
• ビブリア ヘブライカ シュトゥットガルテンシア

ビブリア・ヘブライカ改訂版（第3版）、1977年。シュトゥットガルテンシア第2版（1983年出版）は、2001年に出版された英語標準訳聖書の旧約聖書部分の原典となった。

• モルデカイ・ブロイヤー

アレッポ写本（1977～1982年）に基づく

• エルサレムの王冠、 2001年

これはブロイアーの改訂版であり、イスラエル大統領就任式で使用された公式バージョンです。

• ビブリア・ヘブライカ・キンタ

ビブリア・ヘブライカ・シュトゥットガルテンシアの改訂版。2016 年現在発行されている冊子は、五つのメギロト、エズラ記とネヘミヤ記、申命記、箴言、十二小預言書、士師記、創世記です。

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• ユダヤ百科事典（1906年）：マソラ
• ユダヤ百科事典（2007年）：マソラ
• 1894 年のマソラ批評版 - ギンズバーグの 1,800 ページを超える完全版 (スキャンされた PDF)
• マソラ本文（ヘブライ語-英語）、 SefariaのバイリンガルJPS Tanakh（1985）のオンライン完全版
• Nahum M. Sarnaおよび S. David Sperling (2006)、聖書本文、Encyclopaedia Judaica 2nd ed.、Jewish Virtual Library経由
• より良いテキストの探求: 聖書に誤りが入り込んだ経緯と、それを修正するために何ができるか 聖書考古学レビュー
• ヘブライ語聖書と紀元1300年頃のマソラ・マグナ
• 「マソラ」 。新国際百科事典。1905年。
• サメット、ニリ（2016）。「マソラ本文の妥当性：マソラ発声からの証拠」。セム語ジャーナル。25 （2 ）：1064–1079。doi ：10.25159/1013-8471/2569。