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エレミヤの手紙（エレミヤ書簡とも呼ばれる）は、旧約聖書の第二正典の一つです。この手紙はエレミヤ[ 1 ]の著作とされ、ネブカドネザルによってバビロンへ捕虜として連れて行かれようとしていたユダヤ人に宛てられたものです。カトリック聖書ではバルク書の最終章（バルク6章）として収録されています。正教会とアッシリア東方教会の聖書では独立した書として収録されており、欽定訳聖書では外典に含まれています。
手紙の本文によれば、著者は聖書の預言者エレミヤである。聖書のエレミヤ書自体には、エレミヤが「エルサレムから」バビロンの「捕囚」に送った手紙の言葉が記されている（エレミヤ書29章1-23節）。この「エレミヤの手紙」は、同様の書簡の形式をとっている。
EH ギフォードが述べているように、「エレミヤが捕虜たちにそのような手紙を書いたという事実は、彼の死後何世紀も経ってから実際に書かれたものではない別の手紙に彼の名を冠するという考えを示唆したようだ」[ 2 ]。伝統的な見解に反して、現代の学者のほとんどは、著者はエレミヤではないという点で一致している。カトリックの注釈者FH ロイシュは例外である。[ 3 ]
主な論拠は文学的質の高さと宗教的な深みと繊細さである。[ 4 ] JT マーシャルは、流刑期間を「70 年」（エレミヤ 29:10）ではなく「7 世代」（3 節）としていることは、「エレミヤではなく、長い流刑を嘆いた人物を指し示している」と付け加えている。[ 5 ]著者はアレクサンドリアに住んでいたヘレニズム系ユダヤ人であった可能性があるが、[ 1 ] [ 6 ]確かなことは言えない。エレミヤ書を収録した最古の写本はすべてギリシャ語である。最古のギリシャ語断片（紀元前 1 世紀）はクムランで発見された。[ 7 ]
ギフォードは、当時「有能で公平な批評家の大多数」がギリシャ語を原語と考えていたと報告している。[ 8 ] これらの批評家の一人であるフリッチェは、「外典のいずれかがギリシャ語で書かれたとすれば、これは間違いなくギリシャ語である」と述べている。[ 9 ]この多数派の見解に最も強く反対したのはCJボールで、彼はヘブライ語が原語 であるという最も説得力のある議論を展開した。[ 10 ]しかし、イェール大学のセム語学者CCトーリーは納得しなかった。「ボールのような徹底的で幅広い学識を持つ学者による調査でこれ以上の成果が得られないのであれば、おそらくヘブライ語ではなかったとためらいなく言えるだろう。」[ 11 ] トーリー自身の結論は、この作品は元々アラム語で書かれたというものだった。[ 12 ] 近年、意見の流れは変わり、現在では「手紙」は元々ヘブライ語（またはアラム語）で書かれたというのがコンセンサスとなっている。[ 13 ]
この作品の年代は不明である。ほとんどの学者は、この作品が特定の聖書箇所、特にイザヤ書44:9–20、46:5–7に依存していることに同意しており、したがって紀元前540年より前にはあり得ない。[ 14 ]断片（7Q2）がクムラン第7洞窟の巻物の中から発見されたので、紀元前100年より後にはあり得ない。この年代の終点に関するさらなる裏付けは、マカバイ記第二2:1–3にある手紙への言及の可能性に見出すことができる。 [ 15 ] [ 16 ]
前述のように、「70 年」ではなく「7 世代」という表現が使われていることから、より後の時代であることが示唆される。ボールは、その年代を紀元前 317 ～ 307 年頃と推定している。[ 17 ]テデチェは次のように述べている。「紀元前 300 年以降のギリシャ時代を通じて、多くのユダヤ人が異教の信仰に惹かれていたことはよく知られているので、この手紙の警告はこの期間のいつでも発せられた可能性がある。」[ 18 ]
この書簡は、死海文書の中にある4つの第二正典のうちの1つです（クムランのタナハを参照）。（他の3つは詩篇151篇、シラ書、トビト記です。）クムランで発見された書簡の部分はギリシャ語で書かれていました。これは、このテキストが以前のヘブライ語またはアラム語のテキストに基づいている可能性を排除するものではありません。しかし、私たちが利用できる唯一のテキストには、ヘブライ語にはないギリシャ語にはある数十の言語的特徴があります。これは、ギリシャ語のテキストが単なる最小限の翻訳以上のものであることを示しています。[ 19 ]
キリスト教の伝統においてその正典性を示す最も古い証拠は、アレクサンドリアのオリゲネスの著作にあり、エウセビオスが『教会史』で報告している。オリゲネスは哀歌とエレミヤの手紙をエレミヤ書そのものと合わせて「ヘブライ人が伝えてきた正典」の中に挙げているが[ 20 ]、多くの学者はこれは誤りであると考えている[ 21 ] 。
サラミスのエピファニウスは、彼のパナリオンの中で、ユダヤ人は第二正典であるエレミヤ書とバルク書を、エレミヤ書と哀歌と合わせて一つの書物として持っていたと記している。[ 22 ]
アレクサンドリアのアタナシウスも同じことを述べている。彼は第二正典であるエレミヤ書とバルク書を旧約聖書正典の一部として含めており、それらはエレミヤ書と哀歌とともに一つの書物にまとめられている。[ 23 ]
エルサレムのキュリロスは、正典のリストの中で「エレミヤ書1章、バルク書、哀歌、書簡を含む」と述べている[ 24 ]。
テルトゥリアヌスは『蠍座』第8章でこの手紙を権威ある形で引用している。[ 25 ]
ラオディキア公会議（4世紀）は、エレミヤ書、バルク書、哀歌、書簡は1冊の書物として正典であると記した。[ 26 ]
ヒエロニムスは、ウルガタ聖書と呼ばれる俗ラテン語訳聖書の翻訳作業の大部分を担当した。ヘブライ語の原文が入手できなかったため、ヒエロニムスはエレミヤ書を、彼が外典と呼んだ他の書物と同様に正典とはみなさなかった。[ 27 ]
ヒエロニムスの懸念にもかかわらず、この書簡はウルガタ訳旧約聖書のバルク書第6章として収録された。欽定訳聖書も同様の慣例に従い、ルター訳聖書と同様にバルク書を外典のセクションに含めている。エチオピア正教会の正典では、第4バルク書（エレミヤ書のパレイポメナとも呼ばれる）とともに「エレミヤ書の残りの部分」の一部となっている。
今日では、この書物はカトリック教会、東方正教会、東方諸教会、アッシリア東方教会の聖書に収録されている。
この手紙は実際には偶像と偶像崇拝に対する激しい非難である。 [ 28 ]ブルース・M・メッツガーは、「正典であるエレミヤ書の一節に基づいた情熱的な説教と特徴づけることができるかもしれない」と示唆している。[ 29 ] その一節はエレミヤ書10章11節で、この書全体の中で唯一アラム語で書かれた節である。[ 30 ]
彼らにこう言いなさい。「天と地を創造しなかったこれらの神々は、地からも天の下からも滅び去るだろう。」
—エレミヤ書 10:11 (新国際版)
この著作は、ユダヤ人にバビロニアの神々を崇拝せず、主のみを崇拝するように教えるという、真剣な実際的目的で書かれた。 [ 1 ]ギフォードが述べているように、「著者は明らかに、実際に異教の真っただ中に住み、背教の誘惑に対して警告と励ましを必要としている人々に真剣に訴えている」[ 31 ]。著者は、ヘブライ人の捕囚民に、彼らが7世代にわたって捕囚のままであり、その間に偶像崇拝を目にするだろうと警告した。 [ 1 ]偶像は、話す力も聞く力も自己保存力もない人間によって作られたものであるため、読者はそれに加わらないようにと勧められた。 [ 1 ]その後、偶像に対する風刺的な非難が続く。ギフォードが説明するように、この偶像崇拝の愚行には「明確な論理的な思考の配置はないが、その区分は反復句によって特徴づけられており、それは明らかに作品全体に一種のリズミカルな雰囲気を与えることを意図している」[ 32 ] 。結論では偶像崇拝を避けるようにという警告が繰り返される。
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