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シャリグラム、またはシャリグラム・シラ（デーヴァナーガリー文字：शालिग्राम शिला、IAST：Śāligrāma-śilā）は、ネパールのガンダキ川の支流であるカリ・ガンダキ川の川床または岸辺から採取された化石化した石またはアンモナイトです。[ 1 ]また、ヒンドゥー教ではヴィシュヌの一形態とも考えられています。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]カリ・ガンダキ川はムクティナートやダモダル・クンダなどの聖地を流れており、これらのシャリグラムの精神的な意義を高めています。[ 5 ]シャリグラムにはさまざまな種類があります。
Devi Bhagavata Purana、[ 6 ] Brahmavaivarta Purana、およびShiva Purana [ 7 ]によれば、シラグラマ シラスは次のような一連の出来事によって誕生しました。
ヴリシャドヴァジャという名の王は、シヴァ以外の神を崇拝することを拒んだため、スーリヤによって貧困に苦しむ呪いをかけられた。失われた繁栄を取り戻すため、彼の孫であるダルマドヴァジャとクシャドヴァジャは、繁栄の女神ラクシュミーをなだめるために苦行を行った。苦行に満足したラクシュミーは彼らに繁栄を与え、それぞれの娘であるトゥラシーとヴェーダヴァティとして生まれることで彼らを祝福した。トゥラシーはヴィシュヌを夫にしたいと願い、苦行を行うためにバダリカシュラマに行ったが、ブラフマーから、その人生ではヴィシュヌを夫にすることはできず、ダーナヴァ（悪魔）のシャンカチュダと結婚しなければならないと告げられた。[ 8 ]
前世において、シャンカチュダはヴィシュヌの化身であるクリシュナの至高の信者であるシュリダーマであった。ゴローカにおいて、彼はクリシュナ自身からダナヴァとして生まれるようにとの指示を受けた。その結果、シャンカチュダは生まれながらにして徳高く敬虔であり、ヴィシュヌに献身していた。ブラフマーの命令により、彼はトゥラシーとガンダルヴァ婚をした。その後、シャンカチュダの指導の下、ダナヴァたちは天敵であるデーヴァと戦い、シャンカチュダの徳のおかげで勝利した。その後、デーヴァたちは勝利したダナヴァによってスヴァルガから追放された。 [ 9 ]
意気消沈し敗北したデーヴァたちはヴィシュヌ神のもとへ行き、ヴィシュヌ神はシャンカチュダはシヴァ神に殺される運命にあると告げた。デーヴァたちの要請を受けて、シヴァ神は従者やデーヴァたちと共に、シャンカチュダ率いるダーナヴァ族と戦った。しかし、どちらの側も相手を圧倒することはできなかった。実体のない声がシヴァ神に、ブラフマー神の恩恵により、シャンカチュダは鎧を身に着けている限り戦闘で無敵であり、妻は貞節を守っていると告げた。[ 10 ]
ヴィシュヌは老バラモンの姿に変身し、施しを乞いながらシャンカチュダに鎧を求めた。シャンカチュダは自分の鎧を彼に寄贈した。シャンカチュダがシヴァと戦っている間に、ヴィシュヌはシャンカチュダの鎧を身に着け、シャンカチュダの姿に変身してトゥラシーと交わった。こうしてトゥラシーは貞操を失い、シャンカチュダはシヴァの三叉槍で殺され、シュリダマは呪いから解放された。[ 11 ]
シャンカチュダが死んだ瞬間、トゥラシーはそばにいる男がシャンカチュダではないと疑い始めた。ヴィシュヌが自分を欺いていたと知ったトゥラシーは、ヴィシュヌが自分の信者であるシャンカチュダを死に至らしめ、自分の貞操を侵害した際に、石のように感情を表に出さなかったと信じ、ヴィシュヌを石に変えるよう呪った。トゥラシーは、それは過去にヴィシュヌを夫にするために行った苦行の結果であり、肉体を捨てれば再びヴィシュヌの妻になると説明して慰めた。こうしてラクシュミーはトゥラシーの肉体を捨て、新しい姿（トゥラシーという名で知られるようになった）になった。捨てられたトゥラシーの肉体はガンダキ川に変わり、彼女の髪からはトゥルシーの低木が生えた。ヴィシュヌはトゥラシに呪いをかけられ、ガンダキ川のほとりにあるシャリグラムと呼ばれる大きな岩山の姿になった。そこで、ヴァジュラキタと呼ばれる、ヴァジュラと同じくらい強い歯を持つ虫が、彼の体に様々な模様を刻んだ。その山の表面からガンダキ川に落ちた石は、シャリグラム・シラとして知られるようになった。[ 12 ]
歴史的に見ると、礼拝におけるシャリグラム石の使用は、アディ・シャンカラの著作を通して彼の時代にまで遡ることができます。具体的には、タイッティリーヤ・ウパニシャッドの1.6.1節[ 13 ] [ 14 ]とブラフマ・スートラの1.3.14節[ 15 ]に対する彼の注釈は、ヴィシュヌの礼拝におけるシャリグラム石の使用がヒンドゥー教のよく知られた慣習であったことを示唆しています。偽のシャリグラム石も数多く流通しています。
サリグラムのグル・ナラシンハ寺院にあるナラシンハ像は、サリグラム石で完全に作られており、スワヤンブー（誰かが彫ったものではなく、自然にできたもの）であると言われています。この寺院はアディ・シャンカラの誕生以前に建てられたため、これはサリグラムに関する最も古い記録の一つと考えられます。
ティルヴァナンタプラムのパドマナーバスワミ寺院とガルワール地方のバドリナート寺院 にあるヴィシュヌ神像、そしてウディピのクリシュナ・マータとヴリンダーヴァンのラダ・ラーマン寺院にあるクリシュナ神像も、シャリグラム石で作られていると考えられている。
シャリグラム・シラは、ドヴァラヴァティ・シラと並んで、ヴィシュヌの非人型表現として用いられており、デーヴィーの崇拝におけるヤントラとカラシャの使用、シヴァの崇拝におけるリンガとバネシュヴァラ・シラの使用に似ている。プラナトシャニ・タントラ[ 16 ]は、すべての神々の崇拝はシャリグラム・シラで行うことができると述べている。プラーナ文献は、ヴィシュヌをシャリグラム・シラを通して崇拝することは、ムルティ（偶像）を通して崇拝することよりも大きな功徳をもたらすと明確に述べている。
ムルティとは異なり、シャリグラム・シラは寺院だけでなく個人の住居でも崇拝でき、ある場所から別の場所へ簡単に持ち運ぶことができ、内部のチャクラが破損したりひび割れたりしていない限り崇拝することができます。伝統的なウパチャラ（礼拝用具）の数は5、10、16、18と様々ですが、シャリグラム・シラの崇拝には、トゥルシーの葉とダクシナヴァルティ・シャンク（特別なホラ貝）から注がれた水による沐浴のみが必要です。一方、ムルティの崇拝には、ローブや宝石などの金銭的価値のあるウパチャラが必要です。そのため、シャリグラム・シラの崇拝は、人々が困難や苦難の時でも唯一の礼拝方法として行うことができます。
南インド出身のヒンドゥー教徒は、108 個のシャリグラム石で作った花輪でヴィシュヌの像を飾ります。ベンガルのヒンドゥー教徒は、病気を治したり、困難から解放されることを目的として、白檀のペーストを塗った 108 枚または 1008 枚のトゥルシーの葉をシャリグラム石に捧げるスヴァスティヤヤナと呼ばれる儀式を行います。これには、チャンディパタ(デーヴィー・マハートミャの儀式的朗誦) を 1 回、3 回、または 5 回行うこと、1 個または 4 個の粘土製のシヴァリンガを崇拝すること、ドゥルガーとヴィシュヌのマントラを108 回または 1008 回唱えることが含まれます。 [ 17 ]
プラナトシャニタントラ[ 16 ]には次のように述べられています。
