アドヴァイタ・ヴェーダーンタ

アドヴァイタ・ヴェーダーンタ（ / ʌ d ˈ v aɪ t ə v ɛ ˈ d ɑː n t ə /、 サンスクリット語： अद्वैत वेदान्त、 IAST： Advaita Vedānta）は、ヒンズー教のテキスト解釈と哲学の伝統であり、ジヴァートマン、つまり個々の経験する自己は、究極的には、身体や感覚と誤って同一視された純粋な意識であり、 ^[2]アートマン-ブラフマン、つまり最高の自己または実在とは異なるものではない（「ナ・アパラ」）と。 ^{[3] [4] [5] [注 1]}アドヴァイタという用語は、文字通り「非二元性」を意味するが、通常は「非二元論」と表現され、 ^{[6] [7]}一元論と同一視されることが多い。 ^{[注 2]}この説は、存在の二つの同等の基本原理としてのプルシャ（純粋な意識）とプラクリティ（物質だけでなく認識と感情も含む「自然」）とのサーンキヤ二元論^{を否定する。 [8] [9]代わりに、}アートマン・ブラフマン（意識、プルシャ）だけが究極的には実在し、不変ではあるが^{[10]一時的な}現象世界（プラクリティ）の原因と起源であると提唱する。 この見解では、ジヴァートマンまたは個々の自己は、多数の見かけ上の個々の身体における単一のアートマンの単なる反映または制限である^{。 [11]}この説は、物質世界を幻想的な外観（マヤ）または「ブラフマンの非現実的な顕現（ヴィヴァルタ）」^{とみなす。 [12]後者は、13世紀の学者}プラカサトマンによって提唱された。 ^[13]

アドヴァイタ・ヴェーダーンタはヒンズー教の サーダナ（霊的修行と経験の道）^{[注 3]}であり、モクシャ（苦しみからの解放と再生）^{[14] [15]}は、ブラフマンの知識、現象世界の幻想の認識、心身複合体および「行為者」の概念からの脱却^{[注 4]、そして}アートマン-ブラフマンとしての真のアイデンティティに関するヴィディヤ（知識）^[16]、^{[17 ] [ 18] [19]}自己発光（スヴァヤム・プラカーシャ）^{[注 5]}意識または目撃者意識の獲得を通じて達成されると述べている。^{[20] [注 6]ウパニシャッドの「} tat tvam asi」（それがあなたの姿だ）などの言葉は、 （jiv）Ātmanが不滅の^{[注 7]} Brahmanと変わらないことを明らかにすることで、自分の真のアイデンティティに関する無知（ avidyā ）を打ち砕きます。^{[注 1]}

狭義には、アドヴァイタ・ヴェーダーンタは、サンスクリット語で書かれた正統派ヒンドゥー教ヴェーダーンタ^{[注 8]の伝統に属する学問的伝統を指す。広義には、伝統的なヒンドゥー教の価値観と文化を支持し、ヴェーダーンタを}ヨガやその他の伝統と融合させ、現地語で著作を生み出した中世および現代の融合的伝統を指す。^[21]最も古いアドヴァイタの著作は、サンニャーサ・ウパニシャッド（紀元後1世紀）、バートリハリ（5世紀後半^[22]）によって書かれたヴァーキャパディーヤ、およびゴーダパダ（7世紀）によって書かれたマーンドゥーキヤ・カーリカーである。^[23]ゴーダパダは仏教の哲学的概念を採用し、それらにヴェーダーンタの基礎と解釈を与えた。^[24]仏教の概念は、アディ・シャンカラ（8世紀）によってさらにヴェーダンタ化されました。アディ・シャンカラは、一般的にアドヴァイタ・ヴェーダーンタの伝統の最も著名な提唱者と見なされていますが、^{[25] [26] [27] [28]}最も著名なアドヴァイタの命題のいくつかは他のアドヴァイタ派から来ており、彼の初期の影響は疑問視されています。^{[29] [30] [注9]}アディ・シャンカラは、ブラフマンは常に存在するので、ブラフマンの知識は即時的であり、「行動」や「行為者」、つまり（達成するための）努力や努力を必要としないことを強調しました。^{[31] [32] [33]しかしながら、}マンダナ・ミスラらが代表するアドヴァイタの伝統も、マハーヴァキャの瞑想を含む入念な準備的実践を規定しており、^{[32] [34] [35] [36] [注9]}他の精神修養や伝統でも認められている2つの相反するアプローチのパラドックスを提起している。^{[32] [37] [注10]}

伝統的なヒンドゥー教の価値観と精神性の模範的な擁護者としてのシャンカラの名声は、数世紀後の14世紀、ヴィジャヤナガル王国でシュリンゲリ・マタとそのジャガドグルであるヴィディヤラニヤ（マドハヴァ、14世紀）が台頭したことで形になり始めました。 [注^{11]アディ・シャンカラは}ヨーガを受け入れませんでしたが、^[38]アドヴァイタの伝統では、ヨーガの三昧を知識への手段として受け入れており、ヨーガの伝統や『ヨーガ・ヴァシシュタ』や『バガヴァタ・プラーナ』などのテキストの要素を明示的に取り入れていました。^{[39]そして、}スワミ・ヴィヴェーカーナンダがヨーガの三昧を知識と解放へのアドヴァイタの手段として全面的に受け入れ、広めたことで頂点に達しました。 ^{[40] [41]} 19世紀には、ヴィディヤーラニヤの『霊性論』 ^[42]の影響により、西洋の学問ではアドヴァイタ・ヴェーダーンタの重要性が過度に強調され、^[43]有神論的なバクティ志向の宗教が多数を占めていたにもかかわらず、アドヴァイタ・ヴェーダーンタはヒンドゥー教の精神性の典型的な例と見なされるようになりました。^{[44] [45] [43] [注9]}現代では、アドヴァイタの見解はさまざまなネオ・ヴェーダーンタ運動に現れています。^[46]

Advaitaという言葉は、2 つのサンスクリット語の合成語です。

• 接頭辞「a-」（अ）は「非-」を意味します。
• 「Dvaita」（द्वैत）は「二重性」または「二元論」を意味します。^{[web 1]}

アドヴァイタはしばしば「非二元性」と翻訳されますが、より適切な翻訳は「非二元性」です。^[3] アドヴァイタにはいくつかの意味があります。

• 主観と客観の非二元性^{[47] [48] [web 2]}ゴーダパダが述べているように、主観と客観を区別すると、人々は客観に執着し、それが輪廻である。ブラフマンとしての真のアイデンティティを悟ることで、執着はなくなり、心は静まる。^[48]
• アートマンとブラフマンの非二元性、アートマンはブラフマンと区別できないというアドヴァイタ・ヴェーダーンタの有名な言葉。この同一性を知ることは解放をもたらす。
• 一元論：ブラフマン以外の実在は存在せず、「実在は部分によって構成されるのではない」、つまり、常に変化する「物」はそれ自体の存在を持たず、唯一の存在であるブラフマンの現れである。そして、実際には「経験する自己」（ジーヴァ）と存在の根源であるブラフマンの間には二元性はない。 ^{[注 1]}

ヴェーダーンタという言葉は、2つのサンスクリット語の単語を組み合わせたものです。ヴェーダという言葉はヴェーダのテキスト全体を指し、「アンタ」という言葉は「終わり」を意味します。このことから、ヴェーダーンタの意味の1つは「ヴェーダの終わり」または「ヴェーダの究極の知識」です。ヴェーダは一般的に「知識」を意味することもあるため、ヴェーダーンタは「知識の終わり、結論、または最終性」を意味すると解釈できます。ヴェーダーンタは、ヒンドゥー哲学の6つの正統派の学派の1つです。

シャンカラの時代以前の初期のウパニシャッド哲学の「好まれた用語」はプルシャヴァーダであったが、^{[49] [注 12]}アドヴァイタ・ヴェーダーンタ学派は歴史的に、アドヴァイタ・ヴァーダ（アドヴァイタの語り手）、アベーダ・ダルシャナ（非差異の見解）、ドヴァイタ・ヴァーダ・プラティセダ（二元性の否定）、ケーヴァラ・ドヴァイタ（孤立した非二元論）など、さまざまな名前で呼ばれてきた。^[50]ヴィシュヌ派の反対者からは、現象には究極的には固有の本質や実体が欠けていると主張することから、中観仏教に似たマーヤーヴァーダとも呼ばれている。 ^{[51] [52] [53] [54]}

仏教とアジア研究の教授であるリチャード・キングによれば、アドヴァイタという用語は、マンドゥキヤ・ウパニシャッドの散文の中で、明らかにヴェーダーンタ的な文脈で初めて登場します。^[50]

サンスクリット語とヴェーダ学を専門とする哲学教授フリッツ・スタールによれば、アドヴァイタという言葉自体はヴェーダ時代のもので、ヴェーダの聖者ヤジュナヴァルキヤ（紀元前8世紀または7世紀^{[55] [56]}）が造語したとされている。^[57]哲学とアジア研究の教授スティーブン・フィリップスは、ブリハダラニヤカ・ウパニシャッドのアドヴァイタを含む詩の抜粋を「海、二元性のない唯一の予言者は、その世界がブラフマンである者となる」と翻訳している。^{[注 14]}

「アドヴァイタ・ヴェーダーンタ」という用語は、厳密な意味ではシャンカラによって確立されたテキスト解釈のスコラ学的な伝統を指すのに対し、「アドヴァイタ」はより広い意味では、ヨガの思想と実践、カシミールのシヴァ派やナス派の伝統など、インドの宗教の他の流れにアドヴァイタの要素を取り入れた、アドヴァイタ思想の幅広い潮流を指す。^{[59]前者の含意は、「古典的なアドヴァイタ」 [28] [60]}や「教義上のアドヴァイタ」^[61]とも呼ばれ、そのように表現されるのは、中世のドクソグラフィー^{[41] 、}ポール・デューセンのような東洋主義インド学者の影響、^[62] 、そして植民地の影響に対するインドの反応であるポール・ハッカーによってネオ・ヴェーダーンタと名付けられ、ハッカーはこれを「伝統的な」アドヴァイタ・ヴェーダーンタからの逸脱とみなした。^{[28]しかし、シャンカラ以後のアドヴァイタ・ヴェーダーンタは、}ヨーガ・ヴァシシュタなどのヨガの要素を取り入れ、他のインドの伝統に影響を与え、ネオ・ヴェーダーンタはこのより広範なインド思想の流れに基づいています。^[28]このより広範な思想と実践の流れは、「大アドヴァイタ・ヴェーダーンタ」、「現地語アドヴァイタ」、「経験的アドヴァイタ」とも呼ばれています^。[ 61 ]^このより広範なアドヴァイタ的伝統は、一般的に「アドヴァイタ・ヴェーダーンタ」として紹介されていますが、「アドヴァイタ的」という用語の方が適切かもしれません。^{[28] [注 15]}

アドヴァイタ・ヴェーダーンタの非二元論は、しばしば観念論的一元論と見なされる。^{[注 2]}キングによれば、アドヴァイタ・ヴェーダーンタは、ウパニシャッドにすでに存在していた一元論的思想を「究極まで」発展させた。^{[注 16]}対照的に、ミルンは、アドヴァイタ・ヴェーダーンタを「一元論的」と呼ぶのは誤解を招くと述べている。なぜなら、それは「差異の否定」と「一つへの融合」を混同するからである。^{[63]ミルンは、} アドヴァイタは否定的な用語（a-dvaita）であり、主体と客体、または知覚者と知覚されるものの間の「差異の否定」を意味すると述べている。^[63]

ドイチュによれば、アドヴァイタ・ヴェーダーンタは一元論的な一体性を教えているが、他の一元論理論の多様性の前提は持っていない。^[64]ジャクリーン・サスレン・ハーストによれば、アディ・シャンカラはブラフマ・スートラ・バシャ2.1.20で「一体性」の前提を積極的に強調し、それをすべてのウパニシャッドに帰している。^[65]

ニコルソンは、アドヴァイタ・ヴェーダーンタには、その最古の起源とシャンカラの著作の両方において、現実的な思想の流れが含まれていると述べている。^[66]

ヴェーダーンタは、インドの宗教哲学と実践の伝統である、ヴェーダの権威を認める6つの古典的なヒンドゥー教のダルシャナの1つです。ヴェーダーンタのさまざまな流派は、プラスタントライ、主要ウパニシャッド^{[67] [68] 、}ブラフマー・スートラ、バガヴァッド・ギーターで提示された相反する見解を調和させることを目指しており、輪廻から解放されるモクシャの達成を目指すテキスト解釈と宗教的実践の統合体を提供しています。^{[69] [70] [注17]}

ヴェーダーンタの伝統を構成するテキストであるブラフマ・スートラは、サーンキヤの伝統のプルシャとプラクリティの二元論を否定し、 ^[9]「ブラフマ・スートラの大部分はサーンキヤ学派の見解を反駁するために書かれたと思われる」^{[9] 。} サーンキヤは、プルシャ（原初意識）とプラクリティ（物質と認識と感情の両方を含む自然）という2つの独立した原初原理を仮定している 。サーンキヤでは、プラクリティは3つの性質（グナ）で構成されており、プルシャと接触して均衡が乱れるまではバランスが保たれている。このプラダナから、プルシャとは異なる物質宇宙が発展し、プルシャがすべての存在の有効な原因として、プラクリティがその物質的な原因または起源として仮定される。^[73]

サーンキヤ学派と密接な関係があるものの、^{[74] [9]}アドヴァイタ・ヴェーダーンタの伝統はこの二元論を否定し、代わりに実在は不活性で意識や知性のない原理や本質から進化することはできないと述べている。知性と意識を持つブラフマン^{[9] は}唯一の実在であり、^{[75] [76]}「この宇宙の起源、存続、そして崩壊の源である」^[73]とブラフマン・スートラの第二節に述べられている。サーンキヤ学派では、プルシャが効力原因であり、プラクリティが物質的原因である。プルシャはプラクリティを自然界として顕現させる。アドヴァイタは、他のすべてのヴェーダーンタ学派と同様に、ブラフマン、意識は効力原因かつ物質的原因であり、そこから物質宇宙が進化するものである、と述べている。^[77]しかし、ブラフマスートラではブラフマーは動的な力であるのに対し、アドヴァイタの伝統ではブラフマンは「本質的に不変で静的な現実」とみなされており、^[10]ブラフマンが他の何かに変化することはブラフマンが存在しなくなることを意味し、部分的な変化はブラフマンを分裂させたままにする。^[10]

ブラフマンが唯一の不変の実在であると認めることによって、様々な理論的困難が生じるが、ブラフマスートラは、ウパニシャッドの見解は「論理的問題や哲学的矛盾にかかわらず」、その経典的権威ゆえに受け入れられなければならないと主張しているが、その答えはブラフマスートラにはない。 ^[10]アドヴァイタと他のヴェーダーンタの伝統はいくつかの問題に直面しており、それぞれ異なる解決策を提示している。^{[78] [75] [76]}ドイチュとダルヴィによれば、「ヴェーダーンタの基本的な問題は、多元的で複雑で変化する現象世界と、それが実質的に存在するブラフマンとの関係である」。^[8]マエダによれば、シャンカラ以後の^[9]述語sat-cit-anandaに従うと、3つの問題が生じる。第一に、区別なくsat (存在)であるブラフマンが、どのようにして多様な物質宇宙になったのか。第二に、ブラフマンはどのようにして意識（「意識」）である物質世界を創造したのか？第三に、ブラフマンがアナンダ（「至福」）であるなら、なぜ苦しみという経験的世界が生じたのか？ブラフマ・スートラはこれらの哲学的疑問に答えておらず、シャンカラを含む後のヴェーダーンタ派が解決しなければならなかった。^[78]

これらの疑問を解決するために、シャンカラは「未進化の名色」、つまり世界が進化するプラクリティに対応する根源的な物質という概念を導入し、 ^[79]サーンキヤ二元論に近づきました。^[80]シャンカラの「未進化の名色」という概念は、後のアドヴァイタの伝統には採用されませんでした。その代わりに、後の伝統は、アヴィディヤを形而上学的原理、すなわちムラヴィディヤまたは「根源的な無知」、つまり「宇宙の根源的な物質的原因 (ウパダナ)」である形而上学的実体に変えました。^[81]この見解では、ブラフマンだけが現実であり、現象世界はブラフマンの現れ (マーヤ) または「非現実的な顕現 (ヴィヴァルタ)」です。^[12] プラカサトマン（13世紀）は、現象的現実は幻想であると宣言し、世界の起源を説明するためにヴィヴァルタを擁護し、^[13]アートマン/ブラフマンの優位性を維持できる支配的な説明となった。^{[75] [76]}

ヴェーダーンタのすべての流派における主要な問題は、個々の自己（ジーヴァ）とアートマン/ブラフマンとの関係である。^[82]シャンカラとその追随者たちはアートマン/ブラフマンを究極の実在とみなしているため、ジーヴァナートマンは「究極的にはアートマン/ブラフマンの性質を持つ」。^{[75] [5]}この真実は、最古の主要ウパニシャッドとブラフマ・スートラの選択された部分^[83]を文字通り読むことで確立され、バガヴァッド・ギーターや他の多くのヒンズー教のテキストの一部にも見られ、 ^[3]自明であると見なされている。^{[84] [注 18]}他の思想体系を批判することで、この解釈の正しさと、それが理性や経験と一致することを示すために多大な努力がなされている。^[84]ヴィディヤー、すなわちジヴァン・アートマンとブラフマンの同一性についての正しい知識や理解は、アヴィディヤー（「誤った知識」）を破壊または無効にし、解放をもたらします。^{[86] [注 19]}

シャンカラによれば、サビティストの立場から^{[87] 、} アートマンとブラフマンの同一性を明確に示すマハーヴァキャを理解すると、すぐにモクシャが達成される。 ^{[88] [33] [注 20]}

現代のアドヴァイタの伝統によれば、アートマン-ブラフマンの知識は、スヴァーディヤーヤ（自己とヴェーダのテキストの研究）によって徐々に得られます。スヴァーディヤーヤは、サマニヤサの4つの段階、ヴィラーガ（「放棄」）、シュラヴァナ（「賢者の教えを聞く」）、マナナ（「教えを熟考する」） 、ニディディヤーサナ（内省とマハーヴァキャ（ウパニシャッドの選択された文、例えば「それが汝である」または「汝はそれである」）を文字通りに受け取り、ジヴァナートマンとアートマン-ブラフマンの同一性に対するシュルティックな証拠を形成する）から構成されます。^{[89] [90] [web 5]この瞑想は、}マヤに根ざした誤解、誤った知識、誤った自我同一性を否定します。これらはブラフマンの一体性という究極の真理と、アートマン-ブラフマンとしての真のアイデンティティを不明瞭にします。^{[83]これは、アディ・シャンカラが}アヌバヴァ、つまり直接的な直観と呼ぶものに至ります。これは、構成のない、構成に満ちた直接的な認識です。それはブラフマンの認識ではなく、ブラフマンである認識です。^[91]この三位一体の実践はアドヴァイタの伝統で広く受け入れられており、マンダナ・ミスラによって肯定されていますが、^{[92]それは、}サブティストの立場をとったシャンカラとは矛盾しています。^[87]

古典的なアドヴァイタ・ヴェーダーンタは、すべての現実と経験された世界のすべてのものは、不変の知性ある意識であるブラフマンに根ざしていると述べている。^[3]アドヴァイタ派にとって、創造主と創造された宇宙の間には二元性はない。^{[3] [94]}すべての物体、すべての経験、すべての物質、すべての意識、すべての認識は、どういうわけか、この一つの根本的な現実ブラフマンでもある。^[3]しかし、知る自己は、目覚めている状態、夢を見ている状態、夢を見ていない状態の間にさまざまな現実を経験し、^[95]アドヴァイタ・ヴェーダーンタは、経験的観点からは多くの違いがあることを認めている。^[96]アドヴァイタは、異なるレベルの現実を仮定することによってこれを説明している。 ^{[97] [98] [99] [95]}そして、その誤りの理論（アニルヴァチャニヤ・クヤティ）によって。^{[100] [3]}

シャンカラは、存在論的基準として止揚を用いて、現実の3つのレベルを提案している。^{[97] [98] [99]}

• パラマールティカ（絶対的）は、形而上学的に真実であり、存在論的に正確な現実です。それは「絶対的に現実であり、他の両方の現実レベルを解決できる」ことを経験する状態です。この現実は最高のものであり、他のものによって止揚（同化）されることはありません。^[97][101]
• ヴィヤーヴァハーリカ（ヴァハーリカ）またはsamvriti-saya）^[102]は、経験的または実践的な現実から成ります。それは時間とともに常に変化しており、したがって特定の時間と文脈では経験的に真実ですが、形而上学的真実ではありません。それは「私たちの経験の世界、私たちが目覚めているときに毎日扱う現象の世界」です。それは、ジーヴァ（生き物または個々の自己）とイーシュワラの両方が真実であるレ​​ベルです。ここでは、物質世界も真実ですが、これは不完全な現実であり、上回ることができます。^[101][103]
• プラティバシカ（pratibhasika、見かけの現実、非現実）、「想像だけに基づいた現実」。それは心がそれ自身の現実を構築する経験のレベルです。プラティバシカとしては、睡眠中に夢の中で作り出された「ライオンの咆哮」や暗闇の中でのロープが蛇であると知覚されることなどの想像上の現実があります。^{[101][104][105]}

絶対的現実と相対的現実は、それぞれの文脈において有効かつ真実であるが、それぞれの特定の観点からのみ有効である。^{[95] [96] [106]}ジョン・グライムズは、絶対的真実と相対的真実というアドヴァイタの教義を光と闇の例で説明している。^[96]太陽の観点から見ると、太陽は昇ることも沈むこともなく、闇はなく、「すべては光である」。地球上の人間の視点から見ると、太陽は昇り沈むし、光と闇の両方があり、「すべては光である」わけではなく、相対的な光と闇の色合いがある。どちらも、それぞれの視点からすれば有効な現実であり真実である。しかし、それらは矛盾している。グライムズは、ある視点から真実であるものは、別の視点からは真実ではないと述べている。アドヴァイタ・ヴェーダーンタにとって、これは2つの真実と2つの現実があるという意味ではなく、同じ1つの現実と1つの真実が2つの異なる視点から説明または経験されるという意味である。^{[96] [107]}

これらの理論を展開するにあたり、アドヴァイタ・ヴェーダーンタの学者たちは、ヒンドゥー哲学のニヤーヤ学派、サーンキヤ学派、ヨーガ学派の思想に影響を受けてきました。 ^{[108] [99]}これらの理論はアドヴァイタ派の間では普遍的な合意を得られず、アドヴァイタの伝統の中では様々な競合する存在論的解釈が花開きました。^{[3] [109] [注 21]}

アートマン（IAST：アートマン、サンスクリット語：आत्मन्）は、個人の「本当の自分」^{[110] [111] [112] [113] [注 22]}または「本質」^{[web 6] [注 23]}です。アートマンは、純粋意識であるチャイタンヤ^[114]であり、スタネーシュワール・ティマルシナは「自己を明らかにし、自明で、自己を認識している（スヴァプラカシャタ）」^[113]意識であり、ペインは「ある意味では永続的、永遠、絶対的、不変」であると述べています。^{[注 23]}アートマンは、自存する意識であり、無限で非二元です。^[115]アートマンは「安定した主体性、または個別化された現象のすべての特定の状態を通じた意識の統一」です。^[116]エリオット・ドイチュは、アートマンは「純粋で、区別のない、最高の意識の力」であり、思考以上のものであり、存在の状態であり、意識的であり、主観と客観の分離や瞬間性を超越したものであると述べています。^[117]ラム・プラサドによれば、「それ」は客体ではなく、「意識の質を備えた客観的な自己ではなく、主観性としての、存在の還元不可能な本質」です。^[118]

シャンカラによれば、アートマンである「私」は、非アートマンである「あなた」や「それ」とは「光と闇のように異なる」ことは自明であり、「いかなる証明も必要としない事柄」である。その非アートマンとは、その特性が誤ってアートマンに重ね合わされ、「私はこれである」「これは私のものだ」という概念を生じさせる物質世界である。^[119]人間の本当の自己は、絶えず変化する肉体でも、欲望でも、感情でも、自我でも、二元的な心でもなく、^{[120] [121] [122]}内省的で、内面的に自意識のある「傍観者」（サクシ）^[123]であり、実際には非アートマンとは完全に切り離されている。^[119]

ジヴァートマン、つまり個々の自己は、多数の見かけ上の個々の身体における単一のアートマンの単なる反映です。^[11]それは「意識の個々の主体ではありません」^[116]が、各個人において同じであり、普遍的で永遠のブラフマンと同一です。^[124]ブラフマンはアートマンと互換的に使用される用語です。^[125]

アートマンはしばしば魂と翻訳されますが^{[注 24]}、2つの概念は大きく異なります。なぜなら、「魂」には精神活動が含まれるのに対し、「アートマン」は単に離れた目撃者の意識を指すからです。

アドヴァイタは、覚醒（ジャグラト）、夢（スヴァプナ）、深い眠り（スシュプティ）という3つの意識状態を提唱しており、これらは人間が経験的に経験しており、^{[126] [127]}三体説に対応している：^[128]

1. 最初の状態は覚醒状態であり、私たちは日常の世界を認識しています。^[129]これが粗大な身体です。
2. 2番目の状態は夢を見ている心です。これは微細な身体です。^[129]
3. 3番目の状態は深い眠りの状態です。これが原因体です。^[129]

アドヴァイタはまた、「第四」であるトゥリヤを提唱しており、これを純粋意識と表現する人もいる。これは、これら三つの一般的な意識状態の根底にあり、それらを超越する背景である。^{[web 7] [web 8]}トゥリヤは解放の状態であり、アドヴァイタ学派によれば、そこでは人は無限 (アナンタ) と非差異 (アドヴァイタ/アベーダ) を経験し、二元論的な経験から自由になり、アジャティヴァーダ、つまり無起源が理解される状態となる。^[130]チャンドラダーラ・サルマによれば、トゥリヤの状態は根本的な自己が実現されるところであり、それは計り知れないものであり、原因も結果もなく、すべてに遍在し、苦しみがなく、至福に満ち、不変で、自ら輝き、^{[注 5]}現実的で、すべてのものに内在し、超越的である。^[131]トゥリヤ段階の自己意識を経験した者は、自分自身の非二元的な自己がすべての人やすべてのものと一体であるという純粋な認識に到達しており、彼らにとって知識、知る者、知られるものは一体となり、彼らはジヴァンムクタである。^{[132] [133] [134] [135] [136]}

アドヴァイタは、この存在論的理論の根拠をより古いサンスクリット語の文献に求めています。^[137]たとえば、チャンドグヤ・ウパニシャッドの第 8.7 章から第 8.12 章では、「意識の 4 つの状態」として、覚醒、夢を見る眠り、深い眠り、そして深い眠りを超えた状態について論じています。^{[137] [138]ヒンドゥー教の聖典で}トゥリヤについて言及されている最も古い例の 1 つは、ブリハダラニヤカ・ウパニシャッドの第 5.14.3 節です。^{[注 25]}この考えは、他の初期のウパニシャッドでも論じられています。^[139]

アドヴァイタの伝統では、意識はスヴァヤム・プラカーシャ（自ら輝くもの）^{[3] [140] [注 5]}であり、「自己は本質的に純粋な意識である」ことを意味します。^[141]ダスグプタによれば、それは「ヴェーダーンタの最も基本的な概念」です。^[142] TRVムルティによると、ヴェーダーンタの概念は次のように説明されています。

到達すべき点は、無条件で自明で直接的な（svayam-prakāśa）基礎意識である。それは、すべてのものが提示されるが、それ自体は提示されないものであり、すべてを知るが、それ自体は対象ではない。自己は、それが享受し操作する内容や状態と混同されるべきではない。もし私たちがそれについて説明しなければならないなら、それが何でないかということしか説明できない。なぜなら、それについての肯定的な説明は、それが観察の対象にならなければ不可能だが、事実上それはそうではないからである。私たちは、この移行において、たまたま同一視されている身体から身を引いたときにのみ、それを「知る」のである。^{[143] [注 26]}

ジョナルドン・ガネリによれば、この概念は仏教哲学者ディグナーガ（紀元480年頃～540年頃）によって導入され、ヴェーダーンタの伝統に受け入れられた。^{[141]姚志華によれば、この概念は}マハーサンギカ学派にさらに古いルーツがある。^[144]

アドヴァイタ・ヴェーダーンタによれば、ブラフマンは真の自己であり、意識、認識、知性、意志を持ち、唯一の実在（サット）である。^{[145] [146] [147] [注 27]}ブラフマンはパラマルティカ・サティヤム、「絶対的真理」^[148]あるいは絶対的実在である。^[149]それは生まれず、変化せず、^{[146] [150]}不滅である。^{[注 7]}ブラフマン以外のすべて、宇宙、物質的対象、個人などは常に変化しており、したがってマーヤである。ブラフマンは「超越不可能」である^[145]つまり、さらに高い実在によって置き換えられることはない。^[151]

真の自己、純粋な意識は、無知の印である差異に染まっていない唯一の現実（sat）であり、また、超えることができない唯一のものである」。^[145]

アドヴァイタでは、ブラフマンはあらゆる変化の基盤であり原因である。^{[146] [150]}プラダナまたはプラクリティを物質的原因（原質料）とし、プルシャを効力原因とするサーンキヤを論駁して^[152]、アドヴァイタ・ヴェーダーンタでは、ブラフマンは存在するすべてのものの物質的原因^{[注 28]}であり効力原因^{[注 29]であると考えられている。 [153] [154] [155]}ブラフマ・スートラ I.1.2 では、ブラフマンについて次のように述べている。

...この宇宙の起源、存続、そして崩壊の源である。^{[156] [注 30]}

アドヴァイタのウパニシャッドの語源は、ブラフマンの性質^{[注 31]}はSat-cit-ānanda [ ^{158] [159] [160]}「真の存在・意識・至福」^{[160] [161]}または「永遠の至福意識」^{[162] [注 32]であると述べている。ニルグナ}・ブラフマン、つまり形のないブラフマンとサグナ・ブラフマン、つまり形のあるブラフマン、つまりイシュヴァラ、神とが区別されている。ニルグナ・ブラフマンは説明不可能であり、ウパニシャッドのneti neti (「これもあれでもない」または「これもあれでもない」) はブラフマンのすべての概念化を否定する。^{[90] [163]}

無明はシャンカラのアドヴァイタの中心的教義であり、ラマヌジャによるシャンカラ批判の主な対象となった。 ^{[164] [165]}シャンカラの見解では、無明はアディヤーサ、「あるものの性質を別のものに重ね合わせること」である。 ^{[166]シャンカラは}ブラフマスートラバシャの序文であるアディヤーサ・バシャで次のように説明している。

差別がないため、「私はこれだ」とか「これは私のものだ」という形で人間の自然な行動が続きます。これがアヴィディヤです。これは、あるものの属性を別のものに重ね合わせることです。重ね合わせたものを切り離すことによって実在するものの性質を確認することがヴィディヤ（知識、啓蒙）です。

無明により、私たちは経験的見解であるローカ・ドゥルスティにどっぷり浸かっています。 ^[167]初めから私たちは経験的多様性の世界だけを知覚し、それを唯一の真の現実とみなしています。^{[167] [168]}無明により、真の自己であるアートマン・ブラフマンに対する無知、つまり無意識があり、誤って自己を心身複合体と同一視しています。^{[web 11]}パルマルタ・ドゥルスティによって無知が取り除かれ、ヴィディヤーが得られ、真なる区別のないブラフマンが真の現実として知覚されます。^[167]

無明の概念とブラフマンとの関係は、アドヴァイタ・ヴェーダーンタ思想において、ブラフマンが純粋意識であるのに、なぜ無明がブラフマンに現れるのかという重大な哲学的問題を生み出している。 ^[169]シャンカラにとって、無明は知覚的または心理的な誤りである。^[81]サッチダナンデンドラ・サラスワティによれば、シャンカラにとって「無明は、重ね合わせの行為に従事する人間の心の自然な傾向を示す専門用語にすぎない」。^{[170]後の伝統は、}無明を形而上学的原理、すなわちムラヴィディヤ、すなわち「根源的無知」、つまり「宇宙の根源的物質的原因（ウパダナ）」である形而上学的実体に変えることでシャンカラから分岐し、それによって物質性の存在の説明としてのシャンカラの「未進化の名色」を脇に置いた。^{[81] [171]}マエダによれば、「一元論を守るために、彼らは無明を実在か非実在か定義できず（サダサビャム・アニルヴァチャニャ）、存在の範疇にも非存在の範疇にも属さないものと特徴づけた」。^[81] 20世紀には、この無明の理論はアドヴァイタ・ヴェーダーンタ派の間で激しい論争の的となり、サッチダナンデンドラ・サラスワティはパドマパダとプラカサットマンがシャナカラの立場を誤解していると主張した。^[172]

シャンカラは無明の「位置」を明示せず、無明の除去を優先した。^{[173] [注 33]}仙岳前田は、アディ・シャンカラの『ウパデーシャサハスリ』の解説と翻訳で次のように書いている。

確かに、シャンカラが信奉者に残した最も重要な問題は、無明の問題である。この概念を論理的に分析すると、ヴェーダーンタ哲学は二元論や虚無主義へと導かれ、その根本的な立場が根底から覆されることになるだろう。^[174]

後期のアドヴァイタ派はシャンカラから分岐し、アヴィディヤーの所在を決定しようとした。^[175]バーマティ学派はアヴィディヤーをジーヴァとプラクリティに位置付け、ヴィヴァラナ学派はブラフマンに位置付けた。^{[176] [175]}

アドヴァイタ・ヴェーダーンタでは、「人々や他の存在を含む」知覚された経験的世界はマーヤー、「現象」です。^{[177] [178]}人間の心によって条件付けられたジーヴァは、主観的な性質の経験に左右され、物理的で変化する世界を唯一の最終的な現実として誤解し、解釈します。^[177]アビディヤーのために、私たちは現象世界を最終的な現実と見なしますが、^{[web 11]}現実では、サット（真の現実、ブラフマン）のみが現実であり不変です。^[179]

シャンカラは現実的な立場を取り、その説明は「幻想の意味合いからは遠い」が、影響力のあるヴィヴァラナ学派の創始者である13世紀の学者プラカサトマンは、世界は幻想的であるという概念を導入した。^{[13] [75] [76]}ハッカーによると、マーヤは後のアドヴァイタの伝統とは対照的にシャンカラにとって主要なテーマではなく、「マーヤという言葉は[シャンカラ]にとってほとんど用語上の重みを持っていない」という。^[180]

アビディヤーのため、アートマンはコーシャ（鞘または体）で覆われており、人間の本質を隠しています。タイッティリヤ・ウパニシャッドによると、アートマンは5つのコーシャ（通常は「鞘」と表現されます）で覆われています。^[181]それらはしばしばタマネギの層のように視覚化されます。^[182]粗いものから細かいものの順に、5つの鞘は次のとおりです。

1. アンナマヤ・コーシャ、肉体/食物鞘
2. プラナマヤ コーシャ、生命力の鞘
3. マノマヤ・コーシャ、精神の鞘
4. ヴィジナナマヤ コーシャ、識別力/知恵の鞘
5. アナンダマヤ コーシャ、至福の鞘 (アナンダ)

原因と結果は、ヴェーダーンタのあらゆる流派において重要なテーマです。^{[注 34]}原因には2種類あり、ニミッタ カーラナ（宇宙の存在を引き起こす効力原因）とウパーダナ カーラナ（宇宙の物質の由来となる物質原因）です。 ^{[184]ヴェーダーンタのあらゆる流派は、ブラフマンが物質原因であると同時に効力原因でもあることに同意しており、サットカーリヤヴァーダ}（Satkāryavāda）の理論を信奉しています。^{[web 13]}つまり、結果は原因に先に存在するということです。^{[12] [注 35]}

ブラフマンから経験的世界が生まれたという見解にはさまざまなものがある。すべての評論家は「ブラフマンが世界の原因であることには同意する」が、ブラフマンが世界の原因である正確なところについては意見が分かれている。 ^[12]ニコルソンによれば、「中世のヴェーダーンタ派は2つの基本的な立場を区別した」。パリナマヴァーダとは、世界はブラフマンの真の変化（パリナマ）であるという考え方である。 ^[12]ヴィヴァルタヴァーダとは、世界はブラフマンの真の変化（パリナマ）であるという考え方である 。

世界はブラフマンの非現実的な顕現（ヴィヴァルタ）に過ぎない。ヴィヴァルタヴァーダは、ブラフマンは変化しているように見えても、実際には本当の変化は起こらないと述べている。無数の存在は非現実的な顕現であり、唯一の本当の存在はブラフマンであり、それは生まれることも変わることもない、完全に部分を持たない究極の現実である。^[12]

ブラフマー・スートラ、古代ヴェーダーンタ派、ヴェーダーンタ派のほとんどの派閥、^{[12] [web 13]}およびサーンキヤ派は、パリナマーヴァーダを主張している。^{[web 13]}ニコルソンは、「ヴィヴァルタヴァーダの最も目立った支持者は、シャンカラの信奉者であるアドヴァイタ派である」と述べている。^[12]「世界は慣習的に現実であると説明できるが、アドヴァイタ派は、個人の自己が解放される前に、ブラフマンの影響のすべてが最終的に非現実であると認識されなければならないと主張する」とニコルソンは付け加えている。^{[web 13] [note 36]}

しかし、アディ・シャンカラ自身は、おそらく因果関係をパリナマヴァーダを通して説明した。^{[web 13] [12] [13] [186]}シャンカラの著作では、「ブラフマンは宇宙の基本的な本質（スヴァバヴァ）を構成しており（BS Bh 3.2.21）、したがって宇宙はブラフマンとは別のものとして考えることはできない（BS Bh 2.1.14）」とされている。したがって、シャンカラの見解では、「世界は現実であるが、その存在がブラフマンに完全に依存していると見なされる限りにおいてのみ現実である」ということになる。^[186]

シャンカラは「未進化の名色」、つまりプラクリティに対応する原始物質の概念を導入し、そこから世界が進化したが^[79]、この概念は後のアドヴァイタの伝統には採用されなかった。^[13]ヴィヴァルタヴァーダが支配的な説明となり、アートマン/ブラフマンの優位性が維持されるようになった。^{[75] [76]中村元やポール・ハッカーなどの学者は、アディ・シャンカラが}ヴィヴァルタヴァーダを主張しておらず、彼の説明は「幻想の意味合いとはかけ離れている」とすでに指摘している。^{[13] [注 37]}

ヴィヴァルタの定義を与え、世界は幻想であるという概念を導入したのは、影響力のあったヴィヴァラナ学派を創始した13世紀の学者プラカサトマンであった。プラカサトマンの理論は、アディ・シャンカラの立場と誤解されることがある。 ^[13]アンドリュー・ニコルソンはハッカーや他の学者に同意し、ヴィヴァルタ・ヴァーダはシャンカラの理論ではなく、シャンカラの考えはパリナマ・ヴァーダに近いようで、ヴィヴァルタの説明は後にアドヴァイタ派で徐々に現れた可能性が高いと付け加えている。^{[web 13] [note 38]}

アドヴァイタにおける救済の目標は、本質（アートマン）としての自己認識、認識または目撃意識、そしてジヴァン・アートマンとブラフマンの同一性の完全な理解を得ることです。^{[1]アートマンとブラフマンの正しい知識は}ブラフマン、不死の達成であり、 ^[189]苦しみからのモクシャ^{（解放） [注 39]}と輪廻、再生のサイクル^[1]につながります。シャンカラはこれを次のように述べています。

私は名前、姿、行為以外の存在です。
私の本質は常に自由です。
私は自己であり、無条件の至高のブラフマンです。
私は純粋な意識であり、常に非二元です。

— アディ・シャンカラ、ウパササハスリ11.7、^[1]

アドヴァイタ・ヴェーダーンタによれば、解放は生きている間に達成でき、ジヴァンムクティと呼ばれている。^{[190] [191] [注 40]ヴェーダーンタの有神論的分派における}ヴィデハムクティ（死後の輪廻からのモクシャ）とは対照的である。 ^{[192] [よりよい情報源が必要]}アートマンの知識、すなわち真の自己とブラフマンとの関係の知識は、アドヴァイタ思想におけるこの解放の中心である。^{[注 41]}アートマンの知識は、アドヴァイタ派にとって、あらゆるレベルの二元性を克服し、自分自身の中の神性、他者とすべての存在の中の神性、非二元の一体性、ブラフマンはすべてのものに存在し、すべてのものはブラフマンであるという認識、完​​全な認識、解放、自由の状態である。^{[115] [124] [注 42]}

アナンタナンド・ランバチャンによれば、アドヴァイタにおけるこの解放的な自己認識の状態には、「自己はすべてのものの自己であり、自己を知る者はすべての存在の中に自己を見、すべての存在を自分の中に見る」という理解が含まれ、その理解につながる。^[193]

アドヴァイタ・ヴェーダーンタは、アートマン・ブラフマンの解放された状態を人間の真のアイデンティティであり、人間に固有のものであるとみなしています。シャンカラとヴィヴァラナ学派によれば、この解放された状態は、すでに人間が持っているものなので、人間のいかなる行為も「生み出す」ことはできません。^[32]スワミ・ヴィヴェーカーナンダは次のように述べています。

ヴェーダはブラフマンを示すことはできません。あなたはすでにそれなのです。ヴェーダは、私たちの目から真実を隠すベールを取り去る手助けをするだけです。無知の終焉は、神と私が一つであることを知ったときにのみ起こります。言い換えれば、人間の限界ではなくアートマンと自分を同一視することです。私たちが縛られているという考えは幻想に過ぎません [マーヤ]。自由はアートマンの本質と切り離すことはできません。これは常に純粋で、常に完璧で、常に不変です。

— アディ・シャンカラの第四ヴィヤーサ・スートラの解説、スワミ・ヴィヴェーカーナンダ^[194]

しかし、アドヴァイタの伝統は、人間の努力、つまりアートマン・ブラフマンとしての自分の真のアイデンティティを悟り、解脱を得るための学習と訓練の過程であるジュナ・ヨーガの道も強調している。^{[32] [34] [35]やはり直接的な洞察を重視する}新アドヴァイタの批評家によると、伝統的なアドヴァイタ・ヴェーダーンタは、自己探求や自分の本当の性質への単なる洞察以上のものを必要とし、自制心、文献研究、倫理的完成も含んでいる。それは、シャンカラのウパデーシャサハスリ^[195]や、やはりシャンカラに帰せられる ヴィヴェーカチュダマニなどの古典的なアドヴァイタの書籍に記述されている。

シュルティ（聖典）、適切な推論、瞑想は、アドヴァイタ・ヴェーダーンタの伝統における知識（ヴィディヤ）の主な源泉である。 ^{[36] [196] [197]}この伝統では、アートマンとブラフマンに関する正しい知識は、スヴァーディヤーヤ（自己とヴェーダのテキストの研究）^[198]と、シュラヴァナ（知覚、聴覚）、マナナ（思考）、ニディディヤサナ（瞑想）の3段階の実践によって得られると説いている。^{[36] これは、}ブリハダラニヤカ・ウパニシャッドの第4章の教えに基づく3段階の方法論である。^{[199] [200]}

アドヴァイタ派の学生は、4つの資質^[201]、すなわち行動上の資格（サマニヤサ、サンパティ、サーダナ・カトゥスタヤ）を身につけなければなりません。^{[202] [203] [204] [注 43]}アドヴァイタ・ヴェーダーンタ派の学生は、これらの4つの資質を身につける必要があります。

1. Nityānitya Vastu viveka (नित्यानित्य वस्तु विवेकम्) – ヴィヴェカは、現実のものと永遠のもの ( nitya) と、明らかに現実である物質を正しく識別する能力です幻想的、変化的、一時的なもの (anitya)。^[202][89]
2. イハムトラルタ ファラ ボーガ ヴィラーガ（इहाऽमुत्रार्थ फल भोगविरागम्） – この世（イハ）とあの世での感覚的快楽のために、心（ボーガ）のすべての欲望を放棄（ヴィラーガ）。真実と自己認識の追求の障害となるものはすべて放棄する意志。^[89][205]
3. Śamādi ṣatka sampatti (शमादि षट्क सम्पत्ति) – 6 つの美徳または特質 –
   1. シャマ- 精神の平穏、心を集中させる能力。^{[89] [205]}
   2. ダマ- 自制心、 ^[注44]節制の美徳。 ^{[89] [205]}感覚を抑制すること。
   3. ウパラティ- 無執着、世俗的な快楽への欲求の欠如、静寂を保ち、あらゆるものから切り離される能力。 ^[89]すべての宗教的義務と儀式の中止^[205]
   4. ティティクシャ- 忍耐、根気強さ、相反するもの（暑さと寒さ、快楽と苦痛など）への我慢、厳しい状況でも忍耐する能力^{[89] [205]}
   5. シュラッダー- 師とシュルティの聖典への信仰^[89]
   6. サマーダナ- あらゆる状況における満足、心の満足、注意、心の集中^{[89] [205]}
4. ムムクシュトヴァ（मुमुक्षुत्वम्） – 自由、解放、知恵への強い憧れ、知識と理解の探求への駆り立て。人生の主な目標としてモクシャを持つこと^[89][201]

アドヴァイタの伝統では、アヴィディヤ（アートマンとブラフマンに関連する心理的および知覚的な誤り）を破壊する正しい知識^{[18]は、ジュニャ}ナヨーガにおいて、シュラヴァナ（聞く）、マナナ（考える）、ニディディヤサナ（瞑想）の3段階の実践を通じて得られると教えています。^{[36]この3段階の方法論は、}ブリハダラニヤカ・ウパニシャッドの第4章の教えに根ざしています。^{[199] [200]}

• シュラヴァナは文字通り聞くことを意味します。学生はウパニシャッドとアドヴァイタ・ヴェーダーンタの賢者たちの考え、概念、質問と答えを聞いて議論します。 ^{[36] [199]}ブラフマ・スートラなどのヴェーダーンタのテキストをグル（教師、カウンセラー）との議論によって学びます。 ^{[202] [209] [36]}
• マナナとは、これらの議論について考え、スワディヤーヤとシュラヴァナに基づいたさまざまな考えを熟考することを指します。^{[199] [209] [210]それは}教えを熟考する段階です。^{[199] [209]}
• ニディディヤーサナ、瞑想と内省の段階。 ^{[89] [web 17]}この実践段階は、真実の実現とそれに伴う確信、非二元性、思考と行動、認識と存在の融合の状態を目指します。 ^{[211] [199]}

アドヴァイタの伝統では、この三位一体の修行は広く受け入れられているが、シャンカラの著作はそれに対して相反する態度を示している。つまり、経典に基づいているため、その真正性と価値を認めながらも、彼はまた、即物主義の立場をとっており、^[87]アートマンとブラフマンの同一性を明確にするマハーヴァキャを理解したときに、すぐに解脱が得られると主張している。^{[88] [33] [注 45]}ランバチャンによれば、「シャンカラの見解を、この一見整然とした体系と調和させることは不可能である」^[93]

一方、マンダナ・ミスラは、ブラフマンの知識を得るための手段としての三行を明確に肯定し、瞑想をディヤーナと呼んでいます。^[212]彼は、これらの実践は概念的ではあるものの、「無知と概念性の両方を同時に排除し、自己認識の「純粋で透明な性質」だけを残すことができる」と述べています。^[213]

ビリモリアは、アドヴァイタの実践のこれらの3つの段階は、ヨガとカルマ（ここでは「行為」、儀式を指す）の考えを統合するサーダナの実践と見なすことができ、おそらくこれらの古い伝統から派生したものであると述べています。^{[214] [209]}

アドヴァイタ・ヴェーダーンタ派は伝統的にグル（教師）を高く尊敬しており、霊性を追求する上で有能なグルを求めることを推奨しているが、これは必須ではない。^[215]ヴェーダ文献を読み、熟考することが最も重要な実践である。^[215]コマンズによれば、アディ・シャンカラは「グルの重要性を強調するために、サストラチャリョパデーシャ（聖典と教師による指導）やヴェーダーンタチャリョパデーシャ（ウパニシャッドと教師による指導）などの複合語を頻繁に使用した」という。^[215]コマンズによれば、これはアドヴァイタ派の伝統を反映しており、有能な教師は正しい知識を獲得し、誤った知識から解放され、自己実現するために重要かつ不可欠であると考えている。^[216]しかし、バーマティ派では、グルは教えを説明できるが、学生がさらに学習しなければならないため、グルの役割はそれほど重要ではない。^[217]

グルは教師以上の存在であり、伝統的に生徒にとって尊敬される存在であり、「価値観の形成を助け、経験的知識と文字どおりの知識を共有し、人生における模範、インスピレーションの源、生徒の精神的進化を助けるカウンセラー」としての役割を果たします。^[218]ジョエル・ムレコは、グルは特定の種類の知識を教える人以上の存在であり、「カウンセラーであり、心と魂の親のような存在であり、価値観と経験的知識と特定の知識を共有し、人生における模範、インスピレーションの源、人生の意味を明らかにする人」もその範囲に含まれると述べています。^[218]

古典的なインド思想では、プラマーナ（知識の手段）は、正しい知識をどのように獲得できるか、人はどのようにして知り、知らないか、誰かまたは何かに関する適切な知識はどの程度獲得できるかなどの問題に関係しています。^{[219] [220]}他のインド哲学の学派とは対照的に、初期のヴェーダーンタはプラマーナにほとんど注意を払っていませんでした。^[221]ブラフマスートラはプラマーナに関係しておらず、プラティアクシャ（感覚知覚）とアヌマーナ（推論）はそれぞれシュルティとスムリティに言及しています。^[221]シャンカラは知識の手段を認識していましたが、^{[222] [注 46]彼の主題の焦点は}形而上学と救済論にあり、プラマーナを当然のことと考えていました。^[227]シャンカラにとって、サブダはブラフマン・ジニャーナを達成するための唯一の知識の手段です。^[228]前田仙岳によれば、「彼の著作のどこにも、それらについて体系的な説明はされていない」^{[227]。彼は}アートマン・ブラフマンを自明（スヴァプラマナカ）かつ自明（スヴァタシッダ）であると考えており、「知識の手段の研究は最終的な解放の達成には役に立たない」^{[227] 。}

それにもかかわらず、アドヴァイタの伝統は全部で6種類のプラマーナを受け入れています。^{[229] [ 230] [231] [228]}アディ・シャンカラは、宗教的洞察に関して過去または現在の信頼できる専門家の言葉や証言に頼るシャブダ^{（शब्द）を強調し、 [220] [232] [229] [233]}また、プラティアクシャ（प्रत्यक्षाय）、知覚とアヌマーナ（अनुमान）、推論を受け入れました。古典的なアドヴァイタ・ヴェーダーンタは、バッタ・プールヴァミマーンサカ学派と同様に、ウパマーナ（उपमान）、比較、類推も受け入れています。arthāpatti (अर्थापत्ति)、仮定、状況からの派生。^{[220] [234]}およびアヌパラブディ(अनुपलब्धि)、非知覚、否定的/認知的証拠。^{[232] [229]}

アドヴァイタの伝統では、ブラフマンは永遠に存在するので、ブラフマンの知識は即時的であり、シャンカラが述べたように、努力や労力といった「行為」を必要としないことを強調しています。^[31]しかし、ヨガのサマディを含む入念な準備的な実践も規定しており、他の精神修養や伝統でも認識されているパラドックスを引き起こしています。^{[235] [37] [注 10]}

シャンカラはシュルティをブラフマンの知識の手段とみなし、ヨガの実践や瞑想については相反する考えを持っていた。それらはせいぜいブラフマ・ジニャーナへの準備にしかならない。^{[web 18]ヴィヴェーカーナンダを批判するランバチャンによれば、シャンカラはブラフマンの知識は}シュルティの探求からのみ得られるものであり、せいぜい心を沈黙させることしかできないヨガやサマーディからは得られない、と述べている。^[236]バマティ学派とヴィヴァラナ学派は瞑想の役割について意見が異なっていたが、どちらも「一般的なヨガの技法を通じて超感覚的な知識を知覚する可能性を否定している」。^[237]後のアドヴァイタの文献であるドゥリグ・ドゥリシャ・ヴィヴェーカ（14世紀）やヴェーダンタサーラ（サダナンダ著）（15世紀）では、サマーディが解放への手段として取り上げられ、このテーマはスワミ・ヴィヴェーカーナンダも強調した。^[39]伝統的にシャンカラに帰せられるが、シャンカラより後の時代のヴィヴェーカチュダマニ^[238]は「よく知られたヴェーダーンタの訓練である聴くこと、熟考すること、深く瞑想することよりも、ニルヴィカルパ・サマーディを自己実現の最高の方法とみなしている。」^[59]コラーは、ヨガの集中力がアドヴァイタの知識を得る助けになると言う。^[84]

ブラフマン・ジニャーナを得るための「経験」としてのアヌバヴァ、アヌブーティ（「経験」、「直観」^[239] ）の役割は議論の的となっている。新ヴェーダーンタは「経験」としてのアヌバヴァの中心的位置を主張するが、シャンカラ自身はブラフマン・ジニャーナを得るにはテキストの権威に頼るだけで十分だと考えており、^{[240] [注 47]}「ブラフマンの直観」^[239]、アヌバヴァをプラティパッタ（ 「理解」）と互換的に使用していた。^[241]アルヴィンド・シャルマは、シャンカラ自身の「究極の真実の直接的な経験」が、彼を「この経験と共鳴し、以前は閉ざされていた、さらには禁じられていた扉を開く鍵としてそれらを選択する聖典の節」を選択するよう導いたと主張している。^{[242] [注 48]}

ヴィヴェーカチュダマニは「経験（アヌブーティ）はプラマーナ、つまり認識の手段であると明確に宣言している（VCM 59）」 ^[59] 。また、ネオ・ヴェーダーンタもアヌバヴァ（「個人的な経験」）を知識の手段として受け入れている。^[243]ダラルらは、アヌバヴァはある種の「神秘的な経験」ではなく、ブラフマンの正しい知識を中心に据えている、と述べている。^{[197] [244]ニカラナンダもこれに同意し、}アートマンとブラフマン（の知識）はブッディ、つまり「理性」によってのみ到達できると述べ、 ^[245]神秘主義は一種の直観的な知識であり、ブッディは知識を獲得する最高の手段である、と述べている。^[246]

ゴーダパダ^[247]が「絶対者」の肯定述語を全て否定する仏教の四隅否定を採用して以来、^{[248] [249] [注 49]アドヴァイタ・ヴェーダーンタにおける表現し得ないものを表現する中心的な方法は、}アディヤローパ・アパヴァダと呼ばれる方法である。^{[247]サッチ}ダナンデンドラ・サラスワティが高く評価したこの方法では、アートマンにその存在を確信させるためにある性質が課され（アディヤローパ）、その後、その課せられた性質が取り除かれ（アパヴァダ）、アートマンの真の性質が非二元で定義不可能であることが明らかにされる。^[251]この方法では、「表現し得ないものは、誤った帰属とそれに続く否定によって表現される」。^[252]シャンカラが書いているように、「まず彼らを正しい道に導こう。そうすれば、その後徐々に彼らを最終的な真理に導くことができるだろう」。^[252]たとえば、アートマン、つまり本当の「私」は、目撃者として描写され、「それ」に非自己から分離する属性を与えています。これは観察者と観察されるものの二重性を暗示しているため、次に「目撃者」という概念は削除され、自己は目に見えず、資格を超えており、存在するものだけが残ることを、言葉を使わずに示しています。^{[web 19]}

自己、すなわち「私」またはアートマンを感覚対象から切り離した後、自己に重ねられた性質も否定されます。つまり、存在でも非存在でもないものは言葉では説明できず、始まりも終わりもありません (BG 13.32)、または Satyam Jnanam Anantam Brahman にあるように、言葉を超え、心や言葉を超えているなどです。ここでは、目撃者、至福、最も微妙ななどの以前の属性を否定する試みがあります。この誤った重ね合わせの否定の後、自己のみが輝きます。人は Nirvikalp Samadhi の状態に入ります。そこには第二の存在はなく、経験する人もいないため、この状態は言葉では説明できません。^{[web 19]}

解脱、すなわち苦しみと再生からの解放と不死の獲得は、心身複合体からの脱同一化と、本質的にアートマンであるという自己認識の獲得、そしてアートマンとブラフマンの同一性の認識の獲得によって達成される。^{[1] [189]}シャンカラによれば、個々のアートマンとブラフマンは現実の経験的レベルでは異なっているように見えるが、この違いは単なる幻想であり、現実の最高レベルでは実際には同一である。^[253]真の自己はサット、「存在するもの」、すなわちアートマン-ブラフマンである。^{[254] [255] [注 1]}アートマンと非アートマンの違いは自明であると考えられているが、アートマンとブラフマンの同一性の認識はシュルティ、特にウパニシャッドの声明tat tvam asiによって明らかにされている。

シャンカラによれば、ウパニシャッドの多くの文はアートマンとブラフマンの同一性を明らかにしている。アドヴァイタ・ヴェーダーンタの伝統では、他の文とは対照的に文字通りに解釈されるそれらの文のうちの4つ、マハーヴァキャが、この同一性を明らかにする上で特別な重要性を持っている。^{[83] [256]}それらは以下の通りである。

• तत्त्वमसि, tat tvam asi , Chandogya VI.8.7。伝統的には「汝はあれ」（汝は存在する）と訳されている^{[257] [258] [259]}。Ch.U.6.8.7 のtatはsat、「存在するもの」を指している^{[260] [8] [261]}）；正しくは「汝はそのように存在する」と訳されている^{[257] [259] [262] 。Ch.U.6.12.3 の}tatは、他の詩節にコピーされた元の箇所であり^[257] 、 「すべての存在の本質そのものが [最も精妙な本質] に浸透している」を指している^{[263] [264]}
• 「私はブラフマンです」、または「私は神です」。^[265]
• प्रज्ञानं ब्रह्म、prajñānam brahma、Aitareya V.3、「Prajñānam ^{[注 50]} はブラフマンです。」^[注51]
• अयमात्मा ब्रह्म、ayamātmā brahma、Mandukya II、「このアートマンはブラフマンです。」

シャンカラの『ウパデーシャサハスリ』の最長の章である第18章「汝は」は、「私は永遠に自由であり、存在する」（sat）という洞察と、チャンドグヤ・ウパニシャッド6.8.7のmahavakya（偉大な文）「tat tvam asi」（汝はそれである）で表現されている同一性についての考察に費やされています。 ^{[268] [269]}この文で、シャンカラによると、tat は「 Sat」^[269]「存在するもの」^{[260] [8] [270] [271]}存在、存在、^{[web 21]}またはブラフマン、^[272]現実、「世界の根源」^{[269] [note 52]}存在するすべてのものの真の本質、根源、または起源を指しています。^{[8] [270] [web 21]}「トヴァム」とは、人の本当の私、プラティヤガットマン、つまり内なる自己を指し、^[273]「すべてのものの中にある直接の目撃者」、^[20]「カースト、家族、浄化の儀式から自由」、^[274]本質、アートマン、つまり個人の核心を指します。^{[275] [276]シャンカラは}ウパデーシャサハスリで次のように述べています。

Up.I.174: 「『汝はそれなり』のような文を通して、人は自分自身のアートマン、すなわちすべての内臓の証人を知る。」 Up.I.18.190: 「『汝は存在する』のような文を通して、内なるアートマンに関する正しい知識がより明確になる。」 Up.I.18.193-194: 「『汝はそれなり』という文の中で、[...] [t]「それ」という言葉は内なるアートマンを意味している。」^[277]

「タット・トヴァム・アシ」という発言は、アートマンがブラフマンとは異なるという誤った概念を払拭する。^{[278]中村によれば、}アートマンとブラフマンの非二元性は「シャンカラの思想の有名な特徴であるが、それはすでにスンダラパンディヤによって教えられていた」^[279]（紀元600年頃またはそれ以前）^{[280]シャンカラは}ブラフマ・スートラの詩節I.1.4の 注釈でスンダラパンディヤを引用している。

比喩的または偽りのアートマンが存在しない場合、[私の]子供、[私の]身体の観念は止揚されます。したがって、「私は存在するブラフマン、アートマンである」と認識されたとき、義務はどのようにして存在できますか？^[281]

このことと、他の多くの一致から、中村はシャンカールは独創的な思想家ではなく、「既存のアドヴァイタを統合し、古代の学問を若返らせ、そして擁護する者」であったと結論付けている。^[282]

シャンカラの『ウパデーシャサハスリ』では、ウパニシャッドのマハーヴァキャの瞑想の必要性について、シャンカラは曖昧な態度をとっています。彼は「正しい知識は聞いた瞬間に生じる」と述べ、^[33]プラサンチャクシャまたはプラサンキヤーナ瞑想、つまり文章の意味についての瞑想を拒否し、Up.II.3 ではパリサンキヤーナを推奨し、^[283]アートマンをアートマン以外のすべてのもの、つまり感覚対象と感覚器官、快いものと不快なもの、それらに関連する功徳と欠点から切り離しています。 ^{[284]しかし、シャンカラはその後、}アートマンだけが存在すると断言し、「アートマンの非二元性に関するウパニシャッドのすべての文は、十分に熟考されるべきであり、熟考されるべきである」と述べています。^[285]マエダは「それら[プラサムチャクシャまたはプラサムキヤーナ対パリサムキヤーナ]がどのように異なるのかは不明である」と述べています。^[286]

プラサンキヤーナは、10世紀まで最も影響力のあるアドヴァイタ派であったシャンカラの同時代人、マンダナ・ミスラ^[287]によって提唱されました。 ^{[30] [288] [注 9]}「マンダナによれば、マハーヴァキャはそれ自体ではブラフマジニャーナをもたらすことができない。ヴェーダーンタ・ヴァキャは間接的な知識を伝え、それは深い瞑想（プラサンキヤーナ）によってのみ直接的になる。後者はマハーヴァキャの趣旨の継続的な熟考である。^{」 [289]}マンダナ・ミスラの弟子であるヴァーカスパティ・ミスラはマンダナ・ミスラに同意し、彼らの立場はヴァーカスパティ・ミスラが創設したバーマティ学派によって擁護されている。^[290]対照的に、プラカサトマン（1200年頃-1300年）^{[291]が創設した}ヴィヴァラナ学派はシャンカラに忠実に従い、マハーヴァキャが知識を得る直接的な原因であると主張している。^[292]

シャンカラが直接的な知識を解放するものと主張しているのは、ゴーダパダのマンドゥキャカリカIII.39-46に記述されているアスパルサ ヨーガ^{とも異なります。 [293]}この「非接触」 ( a- sparśa ) の実践では、心は制御され、静止し、把握した後で「物」(外観) を創造しません。心は非二元になり、主観-[把握]-客観の二元論から解放されます。^{[294] [48]}アートマン ブラフマンのみが現実であると知っているため、心の創造物は偽りの外観と見なされます (MK III.31-33)。心が静止すると、それはブラフマンになります(MK III.46)。^[293]

ウパデーシャサハスリにおいてシャンカラは、デーヴァ（神）への供物などの儀式的な崇拝を戒めている。なぜなら、それは内なる自己がブラフマンとは異なると想定しているからである。^{[注 53] [注 54]}シャンカラは、「差異の教義」は間違っていると主張している。なぜなら、「ブラフマンを知っている者は、ブラフマンが一つであり、ブラフマンが別のものであると知っている者は、ブラフマンを知らない」からである。^{[299] [300]}アートマンがブラフマンとは異なるという誤った概念^{[278]は、（}ウパデーシャサハスリ II.1.25） という初心者の確信と関連している。

...私は彼であり、私は無知であり、喜びと苦しみを経験し、縛られ、輪廻する者です。一方、彼は私とは本質的に異なり、輪廻の対象ではない神です。私は、自分の階級と人生の段階に応じて定められた行為を、供物、捧げ物、敬意などによって神を崇拝することで、輪廻する存在の海から抜け出したいと願っています。私はどのようにして彼なのでしょうか？^[301]

聖典の教えによって媒介される「存在するブラフマン」としての自己認識は、感覚知覚などに頼ることによって媒介される「私は行動する」という概念とは対照的である。^[302]シャンカラによれば、「汝はそれなり」という発言は「聞き手の妄想を取り除く」^[303]「したがって、「汝はそれなり」という文章を通して、人は自分のアートマン、すなわちすべての内臓の証人を知る」^[304]のであり、いかなる行為からも知ることはできない。^{[305] [注 55]この認識により、儀式の遂行は禁止される。「儀式およびその必要条件の使用は、}アートマンが最高のアートマンと同一であるという認識と矛盾するからである」^[307]

ドイチュは、「アドヴァイタは道徳に関する理論的、実践的考察すべてに背を向けており、非倫理的ではないとしても、少なくともその性格は『非倫理的』である」と主張する者もいると述べている。^[308]しかし、ドイチュは、倫理はこの哲学において確固たる地位を占めていると付け加えている。そのイデオロギーは倫理に浸透しており、価値問題はすべての形而上学的、認識論的分析に入り込み、「倫理を独立して別個に扱う必要はない」と考えている。^{[308] [309]}ドイチュは、アドヴァイタ・ヴェーダーンタによれば、「いかなる絶対的な道徳法則、原則、義務」も存在できず、その価値論的見解ではアートマンは「善悪を超えた」ものであり、すべての価値は、真の自己、他のすべての存在、ブラフマンのすべての顕現の「区別のない一体性」の現実に対する自己認識から生じると述べている。^[310]アドヴァイタの倫理には、渇望の欠如、自分自身と他の存在の自己の二重の区別の欠如、善良で公正なカルマが含まれます。^[311]

アドヴァイタ・ヴェーダーンタの価値と倫理は、自己認識の解放の状態に固有のものとみなされるものから発せられる。ランバチャンによれば、この状態は「自己は万人の自己であり、自己を知る者はすべての存在の中に自己を見、すべての存在を自己の中に見る」という理解を含み、その理解につながる。^[193]アドヴァイタ派は、自己と他者のアートマンの不可分性に関するこのような知識と理解は「すべての人とのより深い同一性と親和性」につながると信じている。それはアドヴァイタ派をコミュニティから疎外したり分離させたりするのではなく、「生命の統一性と相互関係性の真実」を目覚めさせる。^[193]これらの考えは、アドヴァイタのシュルティであるイシャ・ウパニシャッドに次のように 例示されている。

すべての存在を自分自身の中にのみ見、すべての存在の中の自分自身を見る人は、
その理解のおかげで憎しみを感じません。
すべての存在が自分であることを知っている一体性の観察者にとって、
妄想と悲しみはどこにありますか？

— イシャ・ウパニシャッド6-7、A・ラムバチャン訳^[312]

アディ・シャンカラは、彼の『ウパデーシャサーハスリー』の詩節 1.25 から 1.26 で、アヒンサー (非暴力、身体、精神、思考で他人を傷つけないこと)、サティヤ (真実、虚偽を控えること)、アステヤ (窃盗を控えること)、アパリグラハ (所有欲と渇望を控えること)、そして瞑想と反省のシンプルな生活などのヤマ(倫理的戒律)の遵守によって心が浄化されたときに、自己認識が理解され実現されると主張しています。^[313]儀式や儀礼は、自己認識への旅に向けて心を集中させ準備するのに役立ちますが、^[314]「ウパニシャッドを聞き、反省し、瞑想すること」に進むときには放棄することができます。^[315]

また、アドヴァイタのテキストであるウパデーササハシュリでは、1.26～1.28節で、すべての存在は平等であるという倫理的前提が述べられています。シャンカラは、階級やカースト、家系に基づくいかなるベダ（差別）も、内なる誤りと解放の知識の欠如のしるしであると述べています。^[316]このテキストでは、完全に解放された人は非差異の倫理を理解し、実践すると述べられています。^[316]

シュルティで語られているこの最高の真理を実現したいと切望する者は、息子、富、この世と来世への五つの欲望を超越すべきであり、これらはヴァルナ（カースト、肌の色、階級）と生活の秩序の自己への誤った言及の結果です。これらの言及は正しい知識と矛盾しており、シュルティは違いを受け入れることを禁じる理由を示しています。なぜなら、唯一の非二元アートマン（自己）が現象的存在を超えているという知識が経典と推論によって生み出されるとき、それと矛盾したり反対したりする知識は隣り合って存在できないからです。

— アディ・シャンカラ、ウパデシャ・サハスリ 1.44、^{[317] [注 56]}

ウパニシャッド、バガヴァッド・ギーター、ブラフマー・スートラはアドヴァイタ・ヴェーダーンタの伝統の中心的なテキストであり、アートマンとブラフマンの同一性とそれらの不変の性質に関する教義に権威を与えています。^{[318] [319]}

アディ・シャンカラは、その注釈の中でこれらのテキストの非二元論的解釈を与えた。アディ・シャンカラの『バシャヤ』 （注釈）は、アドヴァイタ・ヴェーダーンタ哲学の中心的なテキストとなったが、この伝統で入手可能または受け入れられている多くの古代および中世の写本のうちの1つである。^[27]その後のアドヴァイタの伝統では、これらのシュルティと注釈がさらに詳しく説明されている。アディ・シャンカラは、有名なテキスト『ニルヴァーナ・シャタカム』の著者としても知られている。

ヴェーダーンタの伝統は、ウパニシャッド、ブラフマ・スートラ、バガヴァッド・ギーターの解釈を提供しており、これらは総称してプラスタナトライ（文字通り、3つの源泉）と呼ばれています。^{[320] [318] [319]}

1. ウパニシャッド^{[注 57]}あるいはシュルティ・プラスターナは、ヴェーダーンタのシュルティ（ヴェーダの聖典）の基礎と考えられている。[注58 ^{] [70] [323] [324]}エリオット・ドイチュは、シュルティ全般、特にウパニシャッドは「非常に豊かな多様性」の思想を表現しているとほとんどの学者が確信していると述べている。ブリハダラニヤカ・ウパニシャッドやチャンドグヤ・ウパニシャッドなどの初期のウパニシャッドは、中期以降のウパニシャッドよりもアドヴァイタ・ヴェーダーンタ学派の解釈に容易である。^{[325] [326]ウィリアムズは、最古の}ウパニシャッドに加えて、シャンカラ以前の時代に作られたサンニャーサ・ウパニシャッド群は「明らかにアドヴァイタ的な見方を表現している」と述べている。^[327]
2. ブラフマ・スートラ、またはニヤーヤ・プラスターナ/ユクティ・プラスターナは、ヴェーダーンタの理性に基づく基礎と考えられています。ブラフマ・スートラは、ウパニシャッドの教えを統合しようとしました。ウパニシャッドの教えの多様性により、これらの教えを体系化する必要がありました。この統合の現存する唯一のバージョンは、バダラヤナのブラフマ・スートラです。ウパニシャッドと同様に、ブラフマ・スートラも格言的なテキストであり、非神論的なアドヴァイタ・ヴェーダーンタのテキストとして、または神論的なドヴァイタ・ヴェーダーンタのテキストとして解釈できます。スティーブン・フィリップスによると、これにより、ヴェーダーンタのさまざまなサブスクールの学者によるさまざまな解釈が生まれました。^[328]ブラフマスートラはアドヴァイタ学派ではニヤーヤ・プラスターナ（推論の正統な基盤）と考えられている。^[329]
3. バガヴァッド・ギーター、またはスムリティ・プラスターナは、ヴェーダーンタのスムリティ（記憶された伝統）の基礎と考えられています。^[329]アディ・シャンカラの注釈を含め、アドヴァイタの学者によって広く研究されてきました。^{[243] [330]}

アドヴァイタ・ヴェーダーンタの伝統では、ヴェーダの重要な部分はカルマ・カンダ（儀式の命令）ではなく、ヴェーダの知識の主張であると考えられています。^{[318]自己が}アートマン・ブラフマンの本質と同一であるという知識の主張はウパニシャッドに見られ、アドヴァイタ・ヴェーダーンタはそれを「誤りのない啓示の真理」とみなしています。^[318]しかし、コラーは、アドヴァイタ・ヴェーダーンタ派は啓示に完全に依存するのではなく、理性と経験を用いて教えを批判的に検討し、それが競合する理論を調査し批判することにつながったと述べています。^[318]

アドヴァイタ・ヴェーダーンタは、ヒンドゥー哲学の他の正統派と同様に、シュルティ（ヴェーダ文献）が信頼できる知識源であるという認識論的前提を受け入れている。 ^{[70] [323] [324]}シュルティには、サンヒター、ブラフマナ、アーラニヤカ、初期のウパニシャッドという4つの層の埋め込まれたテキストを含む4つのヴェーダが含まれている。^[331]これらのうち、ウパニシャッドはアドヴァイタ学派で最も参照されるテキストである。

アルヴィンド・シャルマは、ヴェーダ文献の異なる解釈の可能性は、古代インドの学者によって認識されていたと述べています。^{[332] [330]}ブラフマスートラ（ヴェーダーンタ・スートラとも呼ばれ、紀元前1千年紀に編纂）は、1.1.4節でこれを受け入れ、ウパニシャッドの教えは断片的に選りすぐったものではなく、ヴェーダ文献の考えが知覚、推論、その他のプラマナなどの他の知識手段と調和した統一的な方法で理解される必要があると主張しています。^{[332] [329]}このテーマはアドヴァイタ学派の中心であり、ブラフマスートラはアドヴァイタの共通の参照資料および統合された文献の権威となっています。^{[332] [333]}

バガヴァッド・ギーターも同様に、部分的には一元論的なアドヴァイタのテキストとして、また他の部分は有神論的なドヴァイタのテキストとして解釈することができる。これもまた、アディ・シャンカラの注釈を含め、アドヴァイタの学者によって広く研究されてきた。^{[243] [330]}

シャンカラの著作とされるテキストは数多くありますが、その中でも『ブラフマ・スートラ・バシャ』（ブラフマ・スートラの注釈）、主要なウパニシャッドの注釈、および『ウパデーササハスリ』は本物とみなされ、傑出しています。

シャンカラ以後、アドヴァイタでは、学術的な注釈書や論文が書かれるとともに、中世後期（14世紀）以降はヨガの考えを取り入れた大衆向けの作品や作文も作られるようになった。これらには、ヴィヴェーカチュダマニ、アートマ ボーダ、アパロクシャヌブーティなど、シャンカラの著作と誤って考えられている著名なテキストや、アドヴァイタ ボーダ ディーピカやドゥグドゥシャ ヴィヴェーカなどのテキストが含まれる。アドヴァイタの伝統に影響を与えたテキストには、アヴァドゥータ ギーター、ヨガ ヴァシシュタ、ヨガ ヤジュナヴァルキヤなどがある。

アドヴァイタ・ヴェーダーンタは単なる哲学体系ではなく、放棄の伝統でもあります。哲学と放棄は密接に関連しています。^{[web 23]}

アドヴァイタ派の著名な著者のほとんどはサンニャーサ派の信者であり、この伝統の双方は同じ価値観、態度、形而上学を共有している。^{[web 23]}

伝承によれば、740年頃、ゴーダパダはカヴァヘー・マタとしても知られるシュリ・ゴーダパダチャリヤ・マート^{[注 59]}を創設した。このマートはゴア州ポンダのカヴァレに位置し^{[web 24] 、}南インドのサラスワト・バラモン教の最古のマータである。^{[334] [web 25]}

シャンカラ自身はシヴァの化身と考えられており^{[web 23]}、ダシャナミ・サンプラダヤを設立し、エカダンディ派の僧侶たちを10名の傘下に置く組織を作ったとされている^{[web 23]} 。しかし、ヒンドゥー教の僧侶やエカダンディ派の伝統のいくつかは、ダシャナミ派の組織の外に残っていた。^{[335] [336] [337]}

サンカラは、これら10の宗派または名称のヒンズー教の僧侶を、西はドヴァーラカ、東はジャガンナータ・プリ、南はシュリンゲリ、北はバドリカシュラマに本部を置くアムナヤ・マサと呼ばれる4つのマタ（サンスクリット語：मठ ）（修道院）の下に組織したと言われている。^{[web 23]}伝統によれば、各マタは最初に彼の4人の主要弟子の1人が率い、その伝統はそれ以来続いている。しかし、ポール・ハッカーによると、 14世紀以前にマタに関する言及は見つからない。^[338] 15世紀まで、シュリンゲリ・マタの責任者の期間は非現実的に長く、60年以上、さらには105年に及んでいる。1386年以降、期間はかなり短くなる。^[339]ハッカーによれば、これらの数学はシャンカラのアドヴァイタ観を広めるために、14世紀後半に始まった可能性があるという。^{[340] [注 60] [注 61]}ケーララ州の別の伝統によれば、ヴァダックンナタン寺院でのシャンカラのサマーディの後、彼の弟子たちはトリチュールに 4 つのマタ、すなわちナドゥヴィル マドム、テッケ マドム、イダイル マドム、ヴァダッケ マドムを設立しました。

これら 10 の宗派の僧侶は、信仰と実践において部分的に異なっており、その一部はシャンカラに起因する特定の変更に限定されているとは考えられていない。シャンカラの法と関連するダサナーミはアディ・シャンカラに起因する手順に従うが、これらの宗派のいくつかは信仰と実践において部分的にまたは完全に独立しており、シャンカラの法の公式な管理外にあった。アドヴァイタ・サンプラダヤは、歴史的にシヴァ派と関係があるにもかかわらず、サイヴァ派の宗派ではない^{[web 23] [344]}。^{[note 62]}とはいえ、現代のシャンカラチャリャは、ヴァイシュナヴァ派よりもサイヴァ派のコミュニティで影響力を持っている。^{[web 23]}

ヒンドゥー教のスマータ派は、インドの宗教思想と実践の様々な流れを統合したもので、紀元1世紀初頭にまで遡るヒンドゥー教の統合とともに発展した。 ^{[注 63]}特に南インドと西インドに見られ、ヒンドゥー教のすべての神々を彼らの精神的探求のステップとして崇拝する。^{[346] [347] [348]}彼らの崇拝慣行はパンチャーヤタナ・プージャと呼ばれる。^{[349] [346]}崇拝は象徴的にシヴァ、ヴィシュヌ、デーヴィーまたはドゥルガー、スーリヤ、イシュタ・デーヴァターまたは信者の好みの個人的な神の5つの神々で構成される。^{[347] [350]}

スマータ派では、アドヴァイタ・ヴェーダーンタの思想とバクティが基礎となっている。アディ・シャンカラはスマータ派の最も偉大な教師^{[348]であり改革者とみなされている[351] 。}アルフ・ヒルテバイテルによれば、シャンカラのアドヴァイタ・ヴェーダーンタとその実践は、スマータ派とそれまで対立していた実践を教義的に統一するものとなった^{[注 64]}。

哲学的には、スマータの伝統は、すべての像や彫像（ムルティ）、あるいは5つのマークや地面にあるあらゆるアニコンが、霊性サグナ・ブラフマンの目に見えて便利な象徴であると強調しています。^{[353] [349]}複数のアイコンは、別々の存在としてではなく、同じ考えの複数の表現として見られています。これらは、ニルグナ・ブラフマンと呼ばれる抽象的な究極の現実を実現するためのステップと手段として機能します。この実践の究極の目標は、アイコンの使用から移行し、アートマン（自己）とブラフマンの一体性、つまり「それが汝である」を理解するための哲学的かつ瞑想的な道をたどることです。^{[353] [354]}

アドヴァイタ・ヴェーダーンタやヒンドゥー哲学の他の様々な流派は、仏教と多くの用語、教義、弁証法を共有している。^{[355] [356]}仏教学者 O. ローゼンバーグの 1918 年の論文によると、「バラモン教と仏教の正確な区別をつけることは不可能である」。^[355]ムルティは、ヴェーダーンタ、サーンキヤ、大乗仏教の「究極の目的」は「驚くほど似ている」と指摘している。アドヴァイタ・ヴェーダーンタは「基礎的な自己」を仮定しているが、「大乗仏教は、空(不確定なもの、空)、唯識(意識のみ)、タタータ(それ)、ダルマタ(実体的現実) の概念において、すべての経験的顕現の背後にある深い根底にある現実の存在を暗黙のうちに肯定している」。^[143]フランク・ホエーリングによれば、アドヴァイタ・ヴェーダーンタと仏教の類似点は用語や一部の教義だけではなく、実践も含まれる。アドヴァイタの僧侶の慣習や僧侶の伝統は仏教のものと似ている。^[357]

大乗仏教がアドヴァイタ・ヴェーダーンタに与えた影響は大きい。^{[357] [358]}シャルマは、ブラフマー・スートラの初期の注釈者は皆現実主義者、あるいは汎神論的現実主義者であったと指摘している。特に瑜伽羅学派で仏教思想が発展した5世紀から6世紀にかけて、彼らは仏教の影響を受けていたと彼は述べている。 ^[359]

フォン・グラセナップは、ヴェーダーンタと仏教は相互に影響し合っていたと述べている。^{[注 65]}ダスグプタとモハンタは、仏教とシャンカラのアドヴァイタ・ヴェーダーンタは「ウパニシャッド時代からシャンカラの時代までの同じ非二元論的形而上学の異なる発展段階」を表していると示唆している。^{[360] [注 66]}

仏教の教義がゴーダパーダに与えた影響は、悩ましい問題である。^{[363] [364]}現代の学問では、少なくとも彼の考えを説明するために仏教用語を使用するという点では、ゴーダパーダが仏教の影響を受けたことは一般的に認められているが、ゴーダパーダはヴェーダーンタ派であり仏教徒ではなかったと付け加えている。^[363]

ナタリア・イサエワは、アディ・シャンカラは「ウパニシャッドでは詳細に説明されていなかった仏教のマーヤ^{の概念を自身の体系に取り入れた」と述べている。 [355]}ムドガルによると、シャンカラのアドヴァイタと仏教の中観の究極の現実観は、どちらも超越的で、言葉では言い表せない、非二元的であり、否定の道（ネティ・ネティ）を通じてのみ到達できるため、両立可能である。したがって、ムドガルは「仏教のスンヤヴァーダ（大乗）哲学とヒンズー教のアドヴァイタ哲学の違いは、種類ではなく、強調の問題である可能性がある」と結論付けている。^{[365]同様に、仏教の}ヴィジュナヴァーダとシャンカラのアドヴァイタの間には多くの接点がある。 ^[366] SN ダスグプタによると、

シャンカラとその信奉者たちは、弁証法的な批評の形式を仏教徒から多く借り受けた。彼のブラフマンは、ナーガールジュナのスニャに非常に似ていた。[...] シャンカラがヴィジュナヴァーダ仏教の自己発光性^{[注 5]}に負っている恩恵は、決して過大評価されるべきものではない。ヴィジュナ比丘らがシャンカラに対して、彼自身が隠れ仏教徒だったと非難したことには、かなりの真実が含まれているように思われる。シャンカラの哲学は、主にヴィジュナヴァーダ仏教とスニャヴァーダ仏教の複合体であり、ウパニシャッドの自己の永続性の概念が加わったものであると私は考える。 ^[367]

アドヴァイタ・ヴェーダーンタの伝統は、アートマン、アナッタ、ブラフマンに対するそれぞれの見解を強調することで、隠れ仏教という非難を歴史的に否定してきた。^[368]しかし、大乗仏教の伝統である如来蔵経など、紀元1千年紀に年代順に位置付けられるいくつかの仏教文献は、如来蔵や仏性などと呼ばれる自己のような概念を示唆している。^{[369] [370]}現代の研究では、ウェイマンやウェイマンなどの学者は、これらの「自己のような」概念は自己でも衆生でも魂でも人格でもないと述べている。^{[371] [372]一部の学者は、}如来蔵経は非仏教徒に仏教を広めるために書かれたと仮定している。 ^{[373] [374] [375]}

仏教とアドヴァイタ・ヴェーダーンタの認識論的基礎は異なる。仏教は信頼できる正しい知識を得るための2つの有効な手段、すなわち知覚と推論を認めているが、アドヴァイタ・ヴェーダーンタは6つの手段を認めている（本稿の別の箇所で説明）。^{[229] [376] [377]しかし、歴史上、仏教徒の中には、仏典はアドヴァイタの}シャブダ・プラマナに対応する精神的知識の信頼できる情報源であると主張する者もいたが、仏教徒は仏典を推論方法の一形態として扱ってきた。^[378]

アドヴァイタ・ヴェーダーンタは実体存在論を唱えている。これは、経験的現実の変化と無常性の根底には、アートマン・ブラフマンと呼ばれる永遠の実体のような、不変で永続的な絶対的現実があるという存在論である。^[379]その実体存在論では、他の哲学と同様に、普遍的、個別的、特定の特性があり、事象と過程を生み出すのは個別的相互作用である。^[380]対照的に、仏教は過程存在論を唱えている。これは「事象存在論」とも呼ばれる。^{[381] [380]}仏教の思想によれば、特に古代大乗仏教学問の勃興後、経験的または絶対的な永続的現実は存在せず、存在論は過程として説明できる。^{[381] [382] [注 67]仏教の存在論には関係性と相互依存的な現象（}縁起）の体系があるが、安定した永続的な同一性はなく、永遠の普遍性も個別性もない。仏教では、思考と記憶は精神的な構築物であり、実際の観察者、個人的な行為者、認識者のいない流動的なプロセスである。対照的に、アドヴァイタ・ヴェーダーンタでは、ヒンドゥー教の他の学派と同様に、自己（アートマン）の概念が実際の観察者、個人的な行為者、認識者である。^[384]

ヒンドゥー教の学者の中には、アドヴァイタが仏教とマヤ教や非神論の教義において類似しているとして批判する者もいた。^{[385] [357]}アドヴァイタの伝統をマーヤーヴァーダと呼ぶこともある。^[386]

ヴィシシュタアドヴァイタ・ヴェーダーンタの創始者ラーマーヌジャは、アディ・シャンカラをプラチャンナ・バウッダ、つまり「隠れ仏教徒」^[387]であり、有神論的なバクティ信仰を弱体化させる人物であると非難した。^[357]ベーダベーダ・ヴェーダーンタの伝統を持つ非アドヴァイタ学者バースカラは、同様に西暦800年頃に、シャンカラのアドヴァイタを「大乗仏教徒によって唱えられてきたこの卑劣で崩壊したマヤーヴァーダ」であり、ヴェーダ正統派に定められた儀式の義務を弱体化させる学派であると非難した。^[357]

特に8世紀のアディ・シャンカラのアドヴァイタ・ヴェーダーンタの思想は、数世紀後に現れた有神論的ヴェーダーンタ哲学、例えば11世紀のラーマーヌジャのヴィシシュタ・アドヴァイタ（限定的非二元論）や14世紀のマドヴァチャリヤのドヴァイタ（有神論的二元論）によって挑戦を受けた。^[388]彼らがヴェーダーンタ哲学を信仰の根拠として応用したことで、ヴェーダーンタはインドの宗教的背景において大きな要素となった。^[389]

ラーマーヌジャのヴィシシュタアドヴァイタ学派とシャンカラのアドヴァイタ学派はともに非二元論のヴェーダーンタ学派であり、^{[390] [391]}ともにすべての自己が至福の解放の状態を望み、達成できるという仮定を前提としている。対照的に、マドヴァチャリヤと彼のヴェーダーンタの二元論のサブスクールは、いくつかの自己は永遠に破滅し、地獄に落ちると信じていた。^{[392] [393]}シャンカラの理論は、ブラフマンと原因だけが形而上学的不変の現実であり、経験的世界 (マーヤ) と観察された結果は変化し、幻想的で相対的な存在であると仮定している。^{[394] [395]シャンカラにとって精神的な解放とは、自分の不変のアートマン (自己) が他のすべての人のアートマンと同じであり、}ニルグナブラフマンと同一であるという一体性を完全に理解し実現することです。 ^{[391] [396] [397]}対照的に、ラーマーヌジャの理論は、ブラフマンと物質世界は2つの異なる絶対であり、どちらも形而上学的に実在し、どちらも偽りまたは幻想的であるとは言えず、属性を持つサグナ・ブラフマンも実在すると仮定する。^[395]ラーマーヌジャは、神は人間と同様に魂と肉体を持ち、物質世界のすべては神の肉体の栄光であると述べている。^{[390]ラーマーヌジャは、ブラフマン（ヴィシュヌ）への道は、神への献身と、人格神（}サグナ・ブラフマン、ヴィシュヌ）の美と愛を常に思い出すことであり、それが最終的に人をニルグナ・ブラフマンとの一体性に導くと主張した。^{[390] [394] [395]}

シュッダッドヴァイタ・ブラフムヴァッド哲学の提唱者ヴァッラバチャリヤ（1479-1531年）は、イシュヴァラがマーヤ（それ自体が彼の力である）などのいかなる外部の力とも関係なく世界を創造し、世界を通して自らを顕現したと明言している。 ^[398]そのため、シュッダッドヴァイタは「変更されていない変容」または「アヴィクリタ・パリナーマヴァーダ」として知られている。ブラフマンまたはイシュヴァラは多数になることを望み、多数の個々の自己と世界になった。ヴァッラバはブラフマンを全体として認識し、個人を「部分」（ただし至福を欠いている）として認識している。^[399]

マドゥヴァチャリヤはアドヴァイタ・ヴェーダーンタの批判者でもあった。アドヴァイタの非二元論は、アートマン（自己）とブラフマンは同一であり（束縛と解放の両方において^[400]）、すべての自己とブラフマンは相互に連結した一体性があり、複数性はないと主張した。^{[401] [402]}マドゥヴァは対照的に、アートマン（自己）とブラフマンは異なり（束縛と解放の両方において^{[400] ）、}ヴィシュヌだけが主（ブラフマン）であり、個々の自己もまた異なり、ヴィシュヌに依存しており、複数性があると主張した。^{[401] [402]マドゥヴァチャリヤは、アドヴァイタ・ヴェーダーンタと}大乗仏教はどちらも虚無主義的な思想学派であると述べた。 ^{[403]マドヴァチャリヤは、}ウパディカンダナやタットヴァディヨータを含む4つの主要なテキストを著し、主にアドヴァイタを批判しました。^[403]

ISKCONの信奉者はアドヴァイタ・ヴェーダーンタを非常に批判しており、それを大乗仏教と同一のマーヤーヴァーダとみなしている。 ^{[web 26] [web 27]}

ヴィシュヌ派、シヴァ派、シャクティ派などのヒンドゥー教の伝統の古代および中世の文献には、アドヴァイタ・ヴェーダーンタの思想が大きな影響を与えてきた。^{[注 68]}アドヴァイタ・ヴェーダーンタは、インド各地のクリシュナ・ヴィシュヌ派に影響を与えた。^[404]最も人気のある文献の1つであるバガヴァタ・プラーナは、アドヴァイタ・ヴェーダーンタの哲学を取り入れ、統合している。^{[405] [406] [407]}バガヴァタ・プラーナは、西暦1千年紀後半に書かれたと学者の間では一般的に認められている。^{[408] [409]}

アーガマと呼ばれる古代および中世のシャイヴァ教の文献では、再びアドヴァイタ・ヴェーダーンタの影響が顕著に表れています。^{[410] [411] [412]} 92のアーガマのうち、10はドヴァイタの文献、18はベーダベーダ、64はアドヴァイタの文献です。 [ ^{413] [414]}ナタリア・イサエワによると、6世紀のゴーダパダのアドヴァイタ・ヴェーダーンタの思想とカシミール・シャイヴァ教の間には明白で自然なつながりがあります。^[415]

シャクティズムは、女神がブラフマンと同一視されるヒンドゥー教の伝統であり、同様にアドヴァイタ・ヴェーダーンタの一元論的前提と、ヒンドゥー哲学のサーンキヤ・ヨーガ学派の二元論的前提の融合から生まれたもので、シャクタダヴァイタヴァーダ（文字通り、非二元的なシャクティの道）とも呼ばれる。^{[416] [417] [418]}

ヨガ ヤジナヴァルキヤ、ヨガ ヴァシシュタ、アヴァドゥタ ギーター、マルカンデーヤ プラーナ、サンニャーサ ウパニシャッドなど、他の影響力のある古代および中世のヒンドゥー教古典文献には、主にアドヴァイタ ヴェダーンタの前提とアイデアが組み込まれています。^{[419] [420] [421]}

アドヴァイタ・ヴェーダーンタの歴史学は東洋主義の観念に彩られているが^{[422] [注 70] 、西洋の}東洋主義と普遍主義への反応として発展したアドヴァイタ・ヴェーダーンタの現代的な定式化は^[424]「インドの知的思想の支配的な力となっている」。^[425]マイケル・S・アレンとアナンド・ベンカトクリシュナンによると、「学者たちは植民地時代に至るまでの数世紀のアドヴァイタ・ヴェーダーンタの歴史について、包括的な説明はおろか、初歩的な説明さえも提供していない」。^[426]

ウパニシャッドは基本テキストであり、ヴェーダーンタはその解釈を与えている。^[427]ウパニシャッドには「教義を特定し、それを支持する議論を定式化する厳密な哲学的探究」は含まれていない。^{[428] [注 71]この哲学的探究は、}ダルシャナと呼ばれる様々な哲学派によって行われた。^{[430] [注 72]}

バーダラーヤナのブラフマー・スートラはヴェーダーンタ・スートラとも呼ばれ、[ 432 ]^現在の形で編纂されたのは紀元400年から450年頃だが、^{[433] 「}スートラの大部分はそれよりずっと前から存在していたに違いない」。^[433]バーダラーヤナの生涯の推定年代は紀元前200年から紀元200年までとさまざまである。^[434]ブラフマー・スートラはウパニシャッドの教えの批判的研究であり、おそらく「ベーダベーダ・ヴェーダーンタの観点から書かれた」。^{[web 13]}バーダラーヤナはウパニシャッドの教えを体系化した最初の人物ではない。^[435]彼は、自分より前の7人のヴェーダーンタの教師に言及している。^[435]

20世紀前半には、マンダナ・ミシュラやシャンカラより前のアドヴァイタの著作が2つ、中村などの学者に知られていた。それは、バートリハリ（5世紀後半^[22] ）が書いたヴァーキャパディーヤと、ゴーダパーダ（7世紀）が書いたマンドゥークヤ・カーリカーである。^[23]その後の研究では、サンニャーサ・ウパニシャッド（西暦1世紀^[436]）が最古の文献に加えられたが、その中には宗派的な性質のものもあり^[437]、アドヴァイタ・ヴェーダーンタの見解が強いものもある。^{[438] [439] [440]}

中村によれば、「この時期（ブラフマ・スートラとシャンカラの間）には、膨大な数の他の書物が出版されたに違いないが、残念ながらそれらはすべて散逸し、今日まで伝わっていない」。^[23]シャンカラは注釈書の中で、サンプラダヤの99人の先駆者について言及している。^[217]シャンカラはブラフマヴィディヤ・サンプラダヤの教師たちに敬意を表して、ブラフマ・ヴィディヤ・ウパニシャッドの注釈の冒頭で敬意を表している。^{[web 28]}シャンカラ以前の教義や格言は、後代の学派の著作の中に見出すことができ、初期のヴェーダーンタ哲学の発展についての洞察を与えてくれる。^[23]

伝承によれば、ゴーダパーダ（6世紀）^[441]はゴーヴィンダ・バガヴァットパダの師であり、シャンカラの祖父である。ゴーダパーダは『マーンドキャ・カーリカー^{』を著作または編纂した[442]} 。これは『ゴーダパーダ・カーリカー』あるいは『アーガマ・シャーストラ』としても知られる。^[443]『マーンドキャ・カーリカー』は『マーンドキャ・ウパニシャッド』の詩の注釈であり、わずか13の散文からなる最も短いウパニシャッドの一つである。アドヴァイタ・ヴェーダーンタに関連する古代文献のうち、現存する最古の完全なテキストは『マーンドキャ・カーリカー』である。^[444]マーンドキャ・ウパニシャッドはアディ・シャンカラの時代以前にはシュルティとみなされていたが、特に重要視されていなかった。 ^[443]シャンカラ以後の時代になると、その価値ははるかに重要になり、ウパニシャッド哲学の真髄を表現していると見なされるようになった。この後代には、カーリカ全体がアドヴァイタ学派の重要なテキストとなった。 ^{[445] [注 73]}

ゴーダパダは、ヨーガチャラのヴィジュニャプティ・マートラ（「表象のみ」）の教えを引き継ぎました。これは、私たちが経験する経験的現実は、意識-an-sichによって経験される心の作り物であると述べており、 ^{[248] [注 74]}、そして「絶対」の肯定的な述語を否定する四角い否定です。^{[248] [249] [注 75]ゴーダパダは「[両方の教義]を}マンドゥカヤ・ウパニシャッドの哲学に織り込み、シャンカラによってさらに発展させました」。^{[448] [注 76]}この見解では、

究極の存在論的現実は、属性や意図を欠いた純粋意識である。二元性の世界は、心の振動（マノドリシャまたはマナスパンダティタ）に他ならない。多元的な世界は心（サンカルパ）によって想像され、この誤った投影はマーヤと呼ばれる幻想的な要素によって支えられている。^{[web 29]}

ゴーダパーダはアジャーティヴァーダの概念を用いて、「絶対者」は誕生、変化、死の対象ではないと説明しています。絶対者とはアジャ、つまり生まれることのない永遠の存在です。^[450]現象の経験的世界は非現実的であり、絶対的に存在しないと考えられています。^[450]

シャンカラの同時代人であるマンダナ・ミシュラ^[451]は、ミーマーンサーの学者でクマリラの信奉者であったが、現代まで生き残っているアドヴァイタに関する重要なテキストであるブラフマ・シッディも著した。^{[452] [453]}フィオルダリスによれば、彼はヨガの伝統の影響を受けており、ヨガの伝統に対する仏教の強い影響を考えると、間接的に仏教の影響も受けていた。^[38]数世紀の間、彼は「アドヴァイタの立場の最も重要な代表者」と見なされていたようである^{[30] [288] [注77]そして}ブラフマ・シッディで述べられた「誤りの理論」は、アドヴァイタ・ヴェーダーンタの誤りの標準的な理論となった。^[454]

シャンカラについては、ほとんど何も知られていない。ダラルによれば、「彼の生涯を記した聖人伝『シャンカラの征服』は、彼の死後数世紀を経て14世紀から17世紀にかけて書かれた」^{[web 18]}。そして、インドの大部分がイスラム教徒に征服されていた時代に、シャンカラを価値観を結集する象徴として確立した。^[29]彼はしばしばアドヴァイタ・ヴェーダーンタ学派の創始者とみなされているが、実際には創始者ではなく体系化者であった。^{[web 18] [455]}

シャンカラは、彼の生前にすでに存在していたアドヴァイタ・ヴァーダの思想を統合し体系化した学者であった。 ^[455]中村によれば、初期のヴェーダーンタ派の既知の教えとシャンカラの思想を比較すると、シャンカラの思想の特徴のほとんどは「シャンカラより前に誰かによって提唱されていた」ことがわかる。^[455]中村によれば、ゴーダパーダの著作で頂点に達した仏教のヴェーダーンタに対する影響が増大した後、アディ・シャンカラはこれらの著作の仏教的要素にヴェーダーンタ的な性格を与え、^[456]アドヴァイタの教義を統合し、活性化させた。^[457]コラーによれば、シャンカラは古代インドの文献のアイデアを使用して、 8世紀にアドヴァイタ・ヴェーダーンタの基礎を体系化し、バダラヤナのヴェーダーンタの伝統を改革した。^[458]マエダによれば、シャンカラはヴェーダーンタの発展における転換点を象徴しているが、^[456]彼はまた、シャンカラが「インドで最も偉大な哲学者とみなされるようになったのは、デュセンの賞賛以来である」と指摘している。^{[459]マエダはさらに、シャンカラは主に}解脱に関心があり、「哲学や神学の完全な体系を確立すること」には関心がなかったと指摘している。 ^[459]これは、シャンカラを「思索的な哲学者」と位置付けるポッターの見解である。^[460]リプナーは、シャンカラの「主な文学的アプローチは注釈的であり、したがって必然的に手順的に体系的というよりはばらばらであった[...] 体系的な哲学はサンカラの思想から導き出すことができるが」と指摘している。^[461]

アディ・シャンカラは、古代インドの文献に対する批評と注釈（バーシャ）で最もよく知られている。彼の『ブラフマスートラバーシャ』（文字通り、ブラフマ・スートラの注釈）は、ヒンズー教のヴェーダーンタ学派の基本テキストである。^{[333] 10の}ムキヤ（主要）ウパニシャッドの注釈も、学者によって本物であると考えられている。^{[333] [462]シャンカラの他の真正な作品には、『バガヴァッド・ギーター』（彼の}『プラスターナ・トライ・バーシャ』の一部）の注釈がある。 ^[243]彼はまた、彼の最も重要なオリジナルの哲学作品である『ウパデーシャサハスリ』を著した。 ^{[458] [463]シャンカラが}『ヴィヴェーカクーダマニ^』[464]の著者であるという真正性は疑問視されており、「現代の学者は、シャンカラの作品としてのその真正性を否定する傾向がある」。^[465]

シャンカラはアドヴァイタ・ヴェーダーンタの歴史において比類のない地位を占めているが、学者たちはインドにおけるシャンカラの初期の影響に関する伝統的な物語に疑問を抱いている。^{[29] [30] [288]} 10世紀まで、シャンカラはアドヴァイタの主要な代表者と考えられていた同時代の年上のマンダナ・ミシュラの影に隠れていた。 ^{[30] [288]}マンダナ・ミシュラの有力な弟子であるヴァカスパティ・ミスラがシャンカラの教えをマンダナ・ミシュラの教えと調和させて初めて、シャンカラの教えは目立つようになった。^[466]現代のアドヴァイタ主義者の中には、シャンカラ以降のアドヴァイタ・ヴェーダーンタのほとんどは実際にはシャンカラから逸脱しており、影響力の薄い弟子のシュレーシュヴァラだけがシャンカラを正しく代表していると主張する者もいる。^[467]この見解では、シャンカラの有力な弟子パドマパダはシャンカラを誤解しており、シャンカラの見解はシュレーシュヴァラ派によって維持されていた。^[467]サッチダナンデンドラ・サラスヴァティによれば、「後期のアドヴァイタ派のほとんどがマンダナ・ミスラとバースカラの影響を受けた」。^{[468] [注 9]} 11世紀まで、ヴェーダーンタ自体は思想の周辺的な学派であった。^[469]ヴェーダーンタは、ヒンドゥー教のさまざまな宗派がヴェーダーンタ哲学を教義の根拠として利用したときに大きな影響力を持つようになった。^[389]たとえば、ラーマーヌジャ（11世紀）は、「ヒンドゥー教の宗教の主要な力」であるバクティを哲学的思想と結び付け、シャンカラの見解を否定した。 ^{[web 30]}

シャンカラとアドヴァイタ・ヴェーダーンタの文化的影響は、数世紀も後の14世紀のヴィジャヤナガル王国で始まった。 ^{[29] [470] [471]}シュリンゲリ・マータがヴィジャヤナガル王国の王たちから後援を受け、強力な組織となった。^[472] ヴィディヤーラニャ（別名マダヴァ）は、1374年～1380年から1386年までシュリンゲリ・シャーラダ・ピータムのジャガドグルを務めた人物で、^[472]アドヴァイタ・ヴェーダーンタの影響力拡大と、シャンカラを統治者・出家者として神格化する上で中心的な役割を果たした。^{[29] [470] [473] [474]} 1346年以降、シュリンゲリ・マタはヴィジャヤナガル王から保護され、その重要性と影響力は14世紀後半に急速に高まりました。^{[472] [注 78]}ヴィディヤラニヤとシュリンゲリ・マタは、ヴィジャヤナガル帝国が征服した地域で優勢だったシュリーヴァイシュナヴァ・ヴィシスタードヴァイタと王室の保護と改宗者を競い合いました。 ^[476] そしてマドハヴァ（ヴィディヤラニヤの出家名）は、シャンカラの教えをすべてのダルシャナの頂点として提示し、他のダルシャナをシャンカラの教えに収斂する部分的な真実として描写しました。^[340]その後のシャンカラ・ディグヴィジャヤムのジャンルは、以前のマドゥヴァ・ディグヴィジャヤムの例に倣い、^[477]シャンカラを支配者、放棄者、インドの4つの地域を征服し調和をもたらす人物として描いた。^{[473] [474]このジャンルは、シャンカラを「勝利した征服者のように、インド全土に}ディグヴィジャヤ（普遍的征服）を通じて教えを広めた神聖な民衆の英雄」にするための伝説を創作した。 ^{[340] [475]}

シャンカラの地位は19世紀と20世紀にさらに確立され、ヴィディヤーラニヤに倣った新ヴェーダーンタ派と西洋の東洋学者がアドヴァイタ・ヴェーダーンタを「ヒンドゥー教を一つの宗教的伝統にまとめる神学上のつながり」として高めた。^[478]シャンカラは、ほとんどのヒンドゥー教徒がアドヴァイタ・ヴェーダーンタを信奉していないにもかかわらず、「ヒンドゥー教と文化の象徴的代表」となった。^[479]

パンカパディカとイスタシッディの2つの学派は消滅し、プラカサトマンのヴィヴァラナ学派に取って代わられました。^[291]現在も存在するバーマティーとヴィヴァラナは11世紀から14世紀にかけて発展しました。^{[web 31] [217]}これらの学派は、さまざまなアドヴァイタの教義の論理的意味を解明しました。彼らが直面した問題のうちの2つは、マーヤとアヴィディヤの概念のさらなる解釈でした。^{[web 31]}

パドマパダ(西暦 800 年頃) ^[480]は、今はなきパンカパディカ学派の創始者で、シャンカラの直接の弟子でした。彼はサンカラ・バヤの注釈である『パンカパディカ』を書きました。^{[480]パドマパダは}アヴィディヤの説明においてシャンカラから逸脱し、プラクリティをアヴィディヤまたはアジュニャーナと指定しました。^[481]

スレーシュヴァラ（800-900年頃活躍）^[482]はシャンカラと同時代人で、^[451]しばしば（誤って）マンダナ・ミシュラと同一視されている。^{[451] [注 79]}スレーシュヴァラはシャンカラ以前のアドヴァイタ・ヴェーダーンタの分派の創始者ともされている。^[482]

マンダナ・ミシュラの弟子ヴァチャスパティ・ミシュラ（9世紀から10世紀）^{[483] [484] [485]}は、アドヴァイタの見解を広めたシャンカラの化身であると信じられており、^[486]シャンカラの『ブラフマ・スートラ・バーシャ』の注釈である『バーマティ』と、マンダナ・ミシュラの『ブラフマ・シッディ』の注釈である『ブラフマタットヴァ・サミクサ』を著した。彼の思想は主にマンダナ・ミシュラに触発され、シャンカラの思想とマンダナ・ミシュラの思想を調和させている。^{[487] [web 31]バーマティ学派は存在論的アプローチをとっている。この学派は、}ジーヴァをアヴィディヤの源泉とみなしている。 ^{[web 31]}瞑想は解脱を得るための主な要素であり、ヴェーダの研究と反省は付加的な要素であると考えられています。^{[488] [489]}

ヴィムクタットマン（紀元1200年頃）^[490]はイスタ・シッディを著した。^[490]これはマンダナのブラフマ・シッディ、シュレーシュヴァラのナイスカルミャ・シッディ、マドゥスダーナのアドヴァイタ・シッディとともに、伝統的な4つのシッディの1つである。^[491]ヴィムクタットマンによれば、絶対的実在とは「純粋な直観的意識」である。^[492]彼の学派は最終的にプラカサトマンのヴィヴァラナ学派に取って代わられた。^[291]

プラカサトマン (1200 年頃 - 1300 年) ^[291]は、パドマパダチャリヤのパンカパディカの注釈書であるパンカパディカ・ヴィヴァラナを著した。^[291]ヴィヴァラナは、その後の学派にその名を貸している。ルードゥルムンによれば、「彼の思想は、アドヴァイタの伝統の発展におけるその後のすべての発展の主題となった。」^[291]ヴィヴァラナ学派は認識論的アプローチをとっている。行為を拒否し、ヴェーダの研究と「ブラフマーの直接的な理解」を好む点で、バーマティ学派と区別される。 ^{[488]プラカサトマンは、}ムラヴィディヤまたはマーヤを「肯定的な無始の性質」として初めて提唱した人物であり^[493]、ブラフマンをアビディヤの源と見なしている。批評家は、ブラフマンは純粋意識であるため、アビディヤの源にはなり得ないと主張している。もう一つの問題は、知識と無知という矛盾した性質がブラフマンに帰せられていることである。^{[web 31]}

アドヴァイタと広く関連付けられ、後期アドヴァイタ思想に影響を与えたもう一人の晩年の人物はシュリーハルシャです。

マイケル・S・アレンとアナンド・ベンカトクリシュナンは、シャンカラは非常によく研究されているが、「学者たちは植民地時代に至るまでの数世紀にわたるアドヴァイタ・ヴェーダーンタの歴史について、包括的な説明はおろか、初歩的な説明さえも提供していない」と指摘している。^[426]

ポール・ハッカーやヴィルヘルム・ハルファスのようなインド学者はシャンカラの体系を「正統派」アドヴァイタ・ヴェーダーンタの尺度とみなしたが、中世に生きていたアドヴァイタ・ヴェーダーンタの伝統は、ヨガの伝統やヨーガ・ヴァシシュタ、バガヴァタ・プラーナなどのテキストの影響を受け、その要素を取り入れていた。^[39]ヨーガとサーンキヤはシャンカラの時代からマイナーな思想流派となり、ヴァイシュナヴァ派の伝統とは対照的に、アドヴァイタ派の宗派的アイデンティティの糸口をもはや提示していなかった。^[471]

ヨガ・ヴァシシュタは14世紀にアドヴァイタ・ヴェーダーンタの伝統における権威ある原典となり、ヴィディヤーランヤのジヴァンムクティヴェーカ（14世紀）の「ヨガ的アドヴァイタ」 ^{[494] [495]は}（ラグー）ヨガ・ヴァシシュタの影響を受け、ラグー・ヨガ・ヴァシシュタはカシミール・シャイヴァズムの影響を受けていた。^[496]ヴィヴェーカーナンダが19世紀にニルヴィカルパ・サマーディを強調する以前には、アドヴァイタ・ヴェーダーンタに対する中世のヨガの影響があった。16世紀と17世紀には、ナス・ヨガとハタ・ヨガのテキストも、発展しつつあったアドヴァイタ・ヴェーダーンタの伝統の範囲内に収まった。^[59]

アンドリュー・ニコルソンによれば、最初はデリー・スルタン朝、後にはムガル帝国という形でイスラム支配が到来し、それに続いてインドの宗教が迫害されたことで、ヒンドゥー教の学者たちは自覚的にアイデンティティと統一性を定義しようとし始めたという。^{[497] [498]} 12世紀から14世紀にかけて、この試みはインド哲学を分類する「アスティカとナスティカ」という図式とともに現れた。^[497]

シャンカラとアドヴァイタ・ヴェーダーンタの歴史的名声と文化的影響力が確立されたのは、この時期になってからである。^{[29] [470] [471]}アドヴァイタ・ヴェーダーンタが最も影響力のあるヒンドゥー教のダルシャナとしての地位は、ヴィジャヤナガル帝国のアドヴァイタ派が王宮からの庇護を求めて競い合い、他者を自らの宗派に改宗させようとしたことで形作られた。^[476]シュリンゲリ・マタはヴィジャヤナガル帝国の王たちから庇護を受け始めた。 ^{[288] [29] [472] [470]王たちは}アドヴァイタの 無神論的シヴァ派からバラモン教のアドヴァイタ正統派へと忠誠を誓い始めた。 ^[499]

この再配置の中心人物はヴィディヤーラニャ^{[29] [470]}であり、マダヴァとしても知られ、1380年から1386年までシュリンゲリ・シャーラダ・ピータムのジャガドグル^[500]であり、ヴィジャヤナガル帝国の大臣でもあった。^{[501]彼は、イスラム教のデリー}・スルタン朝による荒廃に応えて、南インドのヒンドゥー教ヴィジャヤナガル帝国の再建を鼓舞したが、[ ^{29] [470] [471] [501]}彼の努力は、ヴィジャヤナガル帝国が征服した地域で優勢だったシュリーヴァイシュナヴァ派、特にヴィシュタ・アドヴァイタにも向けられていた。^[502]宗派は王宮からの庇護を求めて競い合い、他の宗派を自らの宗派制度に改宗させようとし、ヴィディヤーラニヤの努力はアドヴァイタ・ヴェーダーンタの推進を目指した。^[476]シャンカラの伝記のほとんどは14世紀から17世紀にかけて作成され出版された。例えば、広く引用されているシャンカラ・ヴィジャヤでは、シャンカラを「勝利した征服者のようにインド全土にディグヴィジャヤ（普遍的征服）を通じて教えを広めた神聖な民間の英雄」にするための伝説が作られた。 ^{[340] [475] [503]}

ヴィディヤーラニヤとその兄弟たちは、ヴェーダとダルマに関する広範囲にわたるアドヴァイタの注釈を著し、「アーリア人の宗教の権威ある文献」をより理解しやすくした。^{[340]ヴィディヤーラニヤは、その}教典 『サルヴァダルシャナサングラハ』（「すべての見解の要約」）の中で、シャンカラの教えをすべてのダルシャナの頂点として提示し、他のダルシャナは、最も包括的な体系とみなされていたシャンカラの教えに収束する部分的な真実として提示した。 ^{[504] [340]}ドヴァイタとヴィジタ・アドヴァイタのヴァイシャナヴァの伝統は、ヴェーダーンタとして分類されず、仏教とジャイナ教のすぐ上に置かれ、ヴィディヤーラニヤのアドヴァイタへの忠誠に対する脅威を反映していた。^[42] ベーダベーダについては全く言及されておらず、「文字通りインド哲学の歴史から書き出されている」。^{[505]ヴィディヤーラニャはシュリンゲリ・}マタの長となり、シャンカラ自身が設立したと宣言した。^{[340] [475]}ヴィディヤーラニャは王室の支援を受け、^[501]彼の後援と組織的な努力により、シャンカラは価値観を結集する象徴としての地位を確立し、シャンカラのヴェーダーンタ哲学の歴史的、文化的影響を広め、シャンカラとアドヴァイタ・ヴェーダーンタの文化的影響を拡大するために僧院（マタ）を設立した。^[29]

マイケル・S・アレンは、近世北インドにおけるアドヴァイタ・ヴェーダーンタの影響と人気について、特にアドヴァイタの現地語版である『探究の海』（ヒンディー語：ヴィチャーラ・サーガラ）の著者であるアドヴァイタ・ダードゥ・パンティの僧侶ニスカルダース（1791年頃-1863年）の著作について書いている。 ^[21]アレンによると、ニスカルダースの著作は「19世紀後半から20世紀初頭にかけて非常に人気があり、8か国語以上に翻訳され、かつてヴィヴェーカーナンダは『過去3世紀にどの言語で書かれたどの本よりもインドに影響を与えた』と述べた」^{[21] 。}

アレンは、初期近代インドで「大アドヴァイタ・ヴェーダーンタ」と呼ばれるものが広く普及していたことを強調している。これは「物語やドラマ、ヴェーダーンタと他の伝統を融合させた「折衷的な」作品、そして『探究の海』のような現地語の作品」を含む人気のアドヴァイタ作品を指す。^[21]アレンは、マハーラーシュトラの聖者エクナート（16世紀）、ラーマ信仰とアドヴァイタの形而上学を統合した人気の高いアディヤートマ・ラーマーヤナ（15世紀後半頃）、トリプラ・ラーハスヤ（アドヴァイタの形而上学を採用したタントラのテキスト）など、アドヴァイタ・ヴェーダーンタを参考にした後期の人気のある人物やテキストをいくつか挙げている。^[21]その他の重要なアドヴァイタの現地語の人物としては、ヒンドゥー教の作家マノハルダースとマーナクダース（アートマ・ボダを書いた人）がいます。アドヴァイタ文学はタミル語、テルグ語、マラヤーラム語、カンナダ語、マラーティー語、グジャラート語、ヒンディー語、パンジャブ語、ベンガル語、オリヤー語でも書かれています。^[21]

キングによれば、イギリス帝国主義の支配が強化されるにつれ、新しい支配者たちはインド人を「植民地的に作られたオリエンタリズムのレンズ」を通して見るようになった。それに応じてヒンドゥー教のナショナリズムが出現し、社会政治的独立を目指し、キリスト教宣教師の影響に対抗した。^[508]植民地時代の知識人の間では、一元論的なアドヴァイタ・ヴェーダーンタがヒンドゥー教のナショナリズムの大きなイデオロギー的勢力であり、^[509]ヒンドゥー教の知識人は「インド文化は後進的で迷信的で西洋より劣っている」という植民地のステレオタイプ化に対抗しようと、現在ではネオ・ヴェーダーンタと呼ばれる「人道主義的、包括主義的」な反応を編み出した。^[510]

ヴィディヤーラニヤの『霊性論』の影響により、初期のインド学者はアドヴァイタ・ヴェーダーンタをウパニシャッドの最も正確な解釈とみなした。^[42]ヴェーダーンタは西洋人からもインド民族主義者からもヒンドゥー教の真髄とみなされるようになり、アドヴァイタ・ヴェーダーンタは「当時のヒンドゥー教の神秘性の典型的な例」であり「包括主義」の傘下であると見なされるようになった。^{[511]ヴィヴェーカー}ナンダなどの植民地時代のインド思想家は、アドヴァイタ・ヴェーダーンタを包括的な普遍宗教、宗教に染み込んだアイデンティティを組織化するのに役立つ精神性として提示した。また、ムスリム連盟などのイスラム教に染み込んだイスラム教徒の共同体組織、キリスト教に染み込んだ植民地オリエンタリズム、およびインドの宗教に属する人々への宗教的迫害に対するカウンターウェイトとして、ヒンドゥー民族主義の台頭を助けた。^{[512] [498] [513]}ネオ・ヴェーダーンタは仏教の思想を包摂・統合し、仏陀をヴェーダーンタの伝統の一部とし、インド文化の歴史を再構築しようとした。^[424]キングによれば、このアドヴァイタ・ヴェーダーンタの見解は「植民地の抑圧に対する闘いでヒンズー教徒を団結させることができる国家主義的イデオロギーの構築の機会を提供した」。^[514]

ヴィヴェーカーナンダは、様々な伝統間の明らかな違いを一つの真実の様々な現れとみなし、普遍的な宗教を見出しました。 ^[515]ヴィヴェーカーナンダは、ニルヴィカルパ ・サマーディをヴェーダーンタの精神的目標として強調し、それをヨガの解放と同一視し、ラージャ・ヨガと名付けたヨガの実践を奨励しました。^{[516] [注 80]}ヴィヴェーカーナンダの努力により、ヒンドゥー教の信仰と実践は多様であるにもかかわらず、アドヴァイタ・ヴェーダーンタの現代的な定式化は「インドの知的思考の支配的な力となった」。^[425]

サルヴェパリ・ラダクリシュナンは、オックスフォード大学の教授で後にインド大統領となり、アドヴァイタ・ヴェーダーンタをヒンドゥー教の真髄としてさらに普及させた。^{[web 32]}マイケル・ホーリーによれば、ラダクリシュナンは他の宗教、および「ラダクリシュナンがヒンドゥー教の低級形態と理解しているもの」をアドヴァイタ・ヴェーダーンタの解釈と見なし、それによって「ある意味ですべての宗教をヒンドゥー化」した。 [web 32]ラダクリシュナンの形而上学はアドヴァイタ・ヴェーダーンタに基づいていたが、彼はアドヴァイタ・ヴェーダーンタを現代の必要性と文脈に合わせて再解釈した。^{[ web 32] [note 81]}

マハトマ・ガンジーはアドヴァイタ・ヴェーダーンタへの忠誠を宣言し、その思想を広めるもう一つの力となった。^[519]

現代の教師は、スリンゲリ・シャラダ・ピーサムの正統派ジャガドゥグルです。より伝統的な教師シヴァナンダ サラスワティ(1887–1963)、チンマヤナンダ サラスワティ(1916-1993)、^{[web 33]} ダヤナンダ サラスワティ (アルシャ ヴィディヤ) (1930-2015)、スワミ パラマルタナンダ、スワミ タットヴィダナンダ サラスヴァティ、キャロル ホイットフィールド (ラダ)、シュリヴァスデーヴァチャリヤ(以前は Michael Comans) ^{[web 33]や、} Narayana Guruなどのそれほど伝統的ではない教師もいます。^{[web 33]}サンギータ・メノンによれば、20 世紀のアドヴァイタの伝統における著名な人物は、シュリ チャンドラシェクハラ バーラティ マハスワミ、チャンドラセカレンドラ サラスワティ スワミガル、サッキダーナンデンドラ サラスワティです。^{[ウェブ 34]}

アドヴァイタ・ヴェーダーンタは、西洋の精神性やニューエイジにおいて、非二元論として注目を集めており、さまざまな伝統が同じ非二元的な経験によって動かされていると考えられています。^[520]非二元性は、「主観や客観のない原始的で自然な認識」を指します。^{[web 35]}また、相互接続性、「すべてのものは相互に関連し、分離していないが、同時にすべてのものがそれぞれの個性を保持しているという感覚」を指すためにも使用されます。^{[web 36]}

ネオ・アドヴァイタは、アドヴァイタ・ヴェーダーンタとラマナ・マハルシの教えを西洋風に解釈した新しい宗教運動です。^[521]著名なネオ・アドヴァイタの教師には、 HWLプーニャ、^{[522] [521]}彼の弟子のガンガジ^[523]アンドリュー・コーエン^{[注 82]}、エックハルト・トール^[521]などがいます。

• アドヴァイタ・ヴェーダーンタにおける因果
• カシミールのシヴァ教
• パンデイズム
• 汎神論
• 汎神論
• アハム・ブラフマスミ
• ウバイ・バラティ

印刷物

Web-sources

Primary texts

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• Bibliography of Advaita Vedānta Ancient to 9th-century literature
• Bibliography of Advaita Vedānta 9th-century to 20th-century literature
• Vedānta Hub – Resources to help with the Study and Practice of Advaita Vedānta
• sankaracharya.org Spiritual Library
• Vedanta Spiritual Library