バガヴァタ・メラ

バガヴァタ・メラは、タミル・ナードゥ州、特にタンジャヴール地方で上演されるインドの古典舞踊です。^{[ 1 ]}^[²^]^[³^]メラットゥールとその周辺地域では、ヴァイシュナヴァ派の年中行事として振り付けられ、舞踊劇のパフォーマンスアートとして祝われます。^[²^]^[⁴^]この舞踊芸術は、インドの別の古典舞踊芸術であるクチプディの実践者が、アーンドラ・プラデーシュ州からタンジャヴール王国へ移住した歴史的経緯にルーツがあります。^[²^]

ブランドンとバンハムによれば、バガヴァタという用語はヒンドゥー教の聖典バガヴァタ・プラーナを指す。^{[ 2 ]}メラはサンスクリット語で「集まり、集団の会合」を意味し、民俗祭を意味する。^{[ 5 ]}伝統的なバガヴァタ・メラの公演では、カルナティック音楽に合わせてヒンドゥー教の伝説が演じられる。^{[ 4 ]}^[⁶^]

歴史

バガヴァタ・メラの起源は、アンドラ・プラデーシュ州で見られる、より古いインドの古典舞踊であるクチプディにある。^[²^]^[⁷^]イスラム軍によるこの地域への侵略はヒンドゥー帝国の崩壊につながり、16世紀にヒンドゥー教の舞台芸術家一族がタミル・ナードゥ州へ大量に移住するきっかけとなり、そこで舞踊は現代のバガヴァタ・メラへと発展した。^[²^]崩壊以前、インドの宗教と芸術の庇護で知られるデカン地方を拠点とするヴィジャヤナガラ帝国の宮廷記録には、クチプディ村のバガヴァタの劇舞踊団が王宮で公演を行っていたことが示されている。^[⁸^]^[⁹^]この地域は戦争と政治的混乱に見舞われ、16世紀にデカン・スルタン国の形成で終結した。^[¹⁰^] 1565 年頃、ヴィジャヤナガラ帝国の崩壊と、イスラム軍による寺院やデカン地方の都市の破壊に伴い、音楽家や舞踊劇の芸術家は南へ移住し、タンジョール王国の記録によると、約 500 のクチプディ芸術家一家がアンドラからやって来て、テルグ語を話すヒンドゥー教徒の王アチュタッパ・ナヤクに歓迎され、土地を与えられた。この集落は、タンジョール (タンジャヴールとも呼ばれる) 近くの現在のメラットゥールへと発展した。^[²^]^[⁸^]これらの家族は、クチプディに影響を受けた舞踊劇の文化を、バガヴァタ・メラと呼ばれる形で維持した。^[²^]

クチプディは17世紀のアンドラでは衰退し、消えゆく芸術となっていたが、^{[ 10 ]} 1678年にゴルコンダの最後のシーア派イスラム教徒のナワーブ、アブル・ハサン・クトゥブ・シャーがクチプディの公演を見て大変気に入り、舞踊劇を続けることを条件に、クチプディの村の周辺の土地をダンサーたちに与えた。^[¹¹^]^[¹²^]シーア派のスルタン国は1687年にスンニ派のムガル皇帝アウラングゼーブによって打倒された。^[¹⁰^]公私にわたる道徳を規制し、非イスラム的な慣習を終わらせるために、^[¹³^]アウラングゼーブはすべての音楽と舞踊芸術の公開公演を禁止し、ムガル帝国の支配下にあるインド亜大陸で楽器の没収と破壊を命じた。^[¹⁴^]^[¹⁵^]

デカン地方では戦争や政治的混乱が起こり、ムガル帝国の拡大によって17世紀末までにデカン・スルタン国は滅亡した。^{[ 10 ]}この時期、バガヴァタール共同体の家族の多くが、カーヴェリ川デルタに新たに設立されたマラーター王に招かれ、南下してクンバコーナムとその周辺に定住した。これらの家族は、クチプディに影響を受けた舞踊劇の文化をバガヴァタ・メラと呼ばれる形で維持した。^{[ 2 ]}

レパートリー

バガヴァタ・メラは伝統的にヒンドゥー教寺院の敷地内または寺院の隣で、日没後から夜通し行われ、オリジナルのクチプディの演者と同様に、男性のバラモンが物語の根底にある男性と女性の役を演じていました。^{[ 2 ]}^{[ 3 ]}現代の公演には男性と女性の両方の演者が参加し、クチプディとタミル・ナードゥ州の主要な古典舞踊であるバラタナティヤムの両方の影響を示すように進化しました。^{[ 6 ]}

インドの古典舞踊すべてと同様に、バガヴァタ・メラは、複雑な足さばきと演技（アビナヤ）を組み合わせた手話としての洗練されたジェスチャーを取り入れ、精神的なメッセージを持つ宗教的な物語を伝えます。^{[ 4 ]}^{[ 6 ]}バガヴァタ・メラのこれらの側面は、パフォーマンス芸術に関する古代ヒンドゥー教のテキストであるナティヤ・シャーストラにルーツがあります。 ^{[ 8 ]}パフォーマンスには、ニッタ、ニリヤ、ナティヤが含まれます。ニッタのパフォーマンスは、純粋なダンスの抽象的で速くリズミカルな側面です。^{[ 16 ]}ニリヤは、特に精神的なテーマで感情やストーリーラインを伝えようとする、ダンスのよりゆっくりとした表現的な側面です。^{[ 16 ]}ナティヤは、アーティストのチームによって上演される劇です。^{[ 17 ]}^{[ 18 ]}アビナヤのルーツは、舞踊の基本単位、観客と繋がり、観客に美的喜びを呼び起こし、個人を超感覚的な内なる存在状態へと導くジェスチャーや動きを記述したナティヤシャーストラのテキストにも見られる。^{[ 8 ]}^{[ 19 ]}

バガヴァタ・メラにおけるコミュニケーションは、音楽と同期した表現的なジェスチャー（ムドラまたはハスタ）の形で行われます。ジェスチャーと表情は、根底にある物語のラス（感情、情緒）とバーヴァ（気分）を伝えます。 ^{[ 20 ]}他のヒンドゥー教の古典舞踊と同様に、演者は、アンギカ（ジェスチャーとボディランゲージ）、ヴァチカ（歌、朗読、音楽とリズム）、アーハリヤ（舞台設定、衣装、化粧、宝飾品）、サットヴィカ（演者の精神状態と物語および観客との情緒的つながり、そこでは演者の内面と外面の状態が共鳴する）の4つの側面に注意を払うことで、精神的な思想をうまく表現します。^{[ 20 ]}アビナヤはバーヴァ（気分、心理状態）を引き出します。 ^{[ 20 ]}

バガヴァタ・メラの物語は、通常、ヒンドゥー教の叙事詩やプラーナから取られており、特にプラフラーダ・チャリトラムが人気です。 ^{[ 4 ]}音楽はカルナティック様式で、物語の大部分はダンスアーティストが踊る間、音楽のリズムに合わせて歌われます。^{[ 6 ]}レパートリーは楽器のオーケストラによって支えられており、ムリダンガム（太鼓）とシンバルがビートを刻み、フルート、弦楽器、ハーモニウムがアンサンブルを完成させます。^{[ 6 ]}

参考文献

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参考文献

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[FOOTNOTEWilliams200483–84,_the_other_major_classical_Indian_dances_are:_[[Bharatanatyam]],_[[Kathak]],_[[Odissi]],_[[Kathakali]],_[[Kuchipudi]],_[[Sattriya]],_[[Chhau_dance|Cchau]],_[[Manipuri_dance|Manipuri]],_[[Yaksagana]]_and_Bhagavata_Mela-1] Williams 2004、pp. 83–84、その他の主要なインドの古典舞踊は次のとおりです:バラタナティヤム、カタック、オディッシ、カタカリ、クチプディ、サトリヤ、チャウ、マニプリ、ヤクサガーナ、バーガヴァタメーラ。

[BrandonBanham1997p79-2] 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10ジェームズ・R・ブランドン、マーティン・バンハム（1997）。『ケンブリッジ・アジア演劇ガイド』ケンブリッジ大学出版局、 72、79-80頁。ISBN 978-0-521-58822-5。

[FisherShay2009p388-3] 1 2ジェニファー・フィッシャー、アンソニー・シェイ（2009）。『男たちが踊るとき：国境を越えた男らしさの振り付け』オックスフォード大学出版局、388ページ、脚注10。ISBN 978-0-19-973946-2。

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[5] ブルーノ・ネトル、ルース・M・ストーン、ジェームズ・ポーター他（1998）。『ガーランド世界音楽百科事典：南アジア：インド亜大陸』ラウトレッジ社、 874ページ。ISBN 978-0-8240-4946-1。

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[7] プロジェシュ・バネルジー（ 1983）。『インドのバレエ』アビナブ出版。42-43ページ。ISBN 978-0-391-02716-9。

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[FOOTNOTETarla_Mehta19953–5-19] タルラ・メータ、1995 年、3 ～ 5 ページ。

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