ネイティブアメリカンの宗教

ト・ネイニリ、トバジシチニ、ナイエネスガニに扮したナバホ族の男性、1904年（上）、ワイオミング州ビッグホーン国有林のメディシンホイール（中）、ユカタン半島のマヤエルカスティーヨ寺院（8世紀から12世紀）（下）

ネイティブアメリカンの宗教[ ^1]^[2]^[3]^[4]^[5] ネイティブアメリカンの信仰^[6]またはアメリカインディアンの宗教^[7]^[8]^[9]^[10]^[11]は、アメリカ大陸の先住民族の固有の精神的慣習です。儀式の方法は大きく異なり、個々の国家、部族、集団の異なる歴史と信念に基づいています。初期のヨーロッパの探検家は、個々のネイティブアメリカンの部族、さらには小さな集団がそれぞれ独自の宗教的慣習を持っていたと述べています。神学は、一神教、多神教、一神教、アニミズム、シャーマニズム、汎神論、またはそれらの組み合わせなどです。^[12]^[13]^[14]伝統的信仰は通常、神話、口承史、物語、寓話、原理などの口承の形で受け継がれています。^[15]^[16]^[17]学者が指摘しているように、今日では多くのアメリカ先住民が自らの伝統への関心を新たにしている。^[18]

概要

コロンブス以前の時代の北米先住民の居住地域（上）とメソアメリカと南米（スペイン語）（下）

先コロンブス期には、国教を含むネイティブアメリカンの宗教が広まっていた。共通の概念は、アルゴンキン語族のマニトゥやラコタ族のワカン^[19]^[20]^[9]などの神々、精霊、不思議の超自然的な世界であり、多くのインディアンの間では、グレートスピリット^{[21] 、}第五世界、世界樹、赤い道などが信じられている。^[9]

キリスト教の影響を受ける前、^[9]アメリカのほとんどの宗教では、南米のインカの神ビラコチャのような至高の創造主であり教師である高位の神、 ^[10]^[22]または他のすべての霊的存在を代表する天空の神/大霊、例えば北アメリカのポーニー族の神ティラワが知られていました。 ^[23]^[9]^[21]至高の存在は、特に北アメリカの主要地域の偉大な儀式の中心的な宗教的シンボルである世界樹、または世界の極/柱と密接に関連しています。^[9]その他の伝統的な前近代の宗教的儀式には、狩猟、採集、植栽、戦争の儀式がありました。^[24]

16世紀から21世紀にかけて、ネイティブアメリカンの精神性には、原理主義と改革派に分かれた数多くの新しい先住民族の復興運動がありました。^[25]^[26]^[27]

一般的に原理主義運動は伝統的な方法への回帰を好み、近代国家がもたらした変化を拒否した。北米ではプエブロ族の反乱（1680年代）、ショーニー族預言者運動（1805年 - 1811年）、チェロキー族預言者運動（1811年 - 1813年）、レッド・スティック戦争（1813年 - 1814年）、ホワイト・パスの反乱（1826年）、ウィネベーゴ族預言者運動（1830年 - 1832年）、第一次ゴースト・ダンス（1869年 - 1870年）と第二次ゴースト・ダンス（1889年 - 1890年）、そして1890年代のチェロキー族、チョクトー族、マスコギー・クリーク族インディアンの間で起こったスネーク運動などがある。^[27]

一般的に混合的な改革運動には、ヤキ族の宗教（1500年〜現在）、ロングハウス宗教（1797年〜現在）、マンシー族の預言者運動（1804年〜1805年）、キカプー族の預言者運動（1815年〜現在）、チェロキー・キートゥーワ協会（1858年〜現在）、ワシャット・ドリーマーズ宗教（1850年〜現在）、インディアン・シェーカーズ（1881年〜現在）、ネイティブ・アメリカン教会（1800年代〜現在）、ショショーニ族のサンダンス（1890年〜現在）、カナダ・スー族のニュー・ティディングス宗教またはウォセキエ（1900年〜現在）、オジブウェー・ドラマー運動（現代）などがある。^[27]

1600年代初頭、カトリックとプロテスタントの様々な宗派を含むヨーロッパのキリスト教徒は、ネイティブアメリカンの部族を既存の信仰からキリスト教に改宗させようとした。 1700年代後半に米国が独立した後も、その政府は先住民の慣習を抑圧し、強制的な改宗を推進し続けた。米国とカナダの政府機関と宗教団体は、これらの強制的な改宗活動にしばしば協力した。多くの場合、暴力が抑圧の手段として使用され、1890年代に政府がゴーストダンスとサンダンスの実践者を暴力的に根絶したのがその例である。^[28]^[29]そのため、カナダは1951年にようやくサンダンスの完全な儀式の実践に対する禁止を解除した。^[29]

20世紀に入ると、アメリカ政府はアメリカ先住民の宗教的信仰を抑圧するために、より暴力的でない手段に目を向け始めた。祝宴、サンダンスの儀式、スウェットロッジの使用など、先住民の伝統的な慣習を禁止する一連の連邦法が可決された。 ^{[30]この政府による迫害と訴追は、1978年に}アメリカインディアン宗教の自由法（AIRFA）が可決されるまで公式には続いたが、AIRFAは先住民の宗教的信仰の保護に実質的な効果はほとんどなかったと主張されている。^[31]^[32]

宗教弾圧のもう一つの重要な制度は、アメリカ先住民の子供たちを家族から引き離し、政府が資金を提供し教会が運営するアメリカ先住民の寄宿学校（寄宿学校としても知られる）に入学させることだった。これらの学校では、先住民の子供たちは暴力と抑圧によってヨーロッパのキリスト教の信仰、主流の白人文化の価値観、そして英語を学ぶことを強制され、同時に自分たちの言語を話したり自分たちの文化的信仰を実践したりすることを禁じられた。この強制的な改宗と先住民の言語と文化の弾圧の制度は1970年代まで続いた。^[33]^[34]^[35]

ネイティブ以外の人類学者の中には、21 世紀における伝統的なネイティブアメリカンの宗教の信者数を約 9,000 人と推定する人もいます。^[36]^[37]伝統的な儀式を行うネイティブアメリカンは、通常、公的組織や会員名簿を持たないため、これらの「会員」の推定数は、伝統的な儀式に参加する実際の人数よりも大幅に少ない可能性があります。^[38]ネイティブアメリカンの精神的指導者はまた、これらの学術的推定値は、参加者数を大幅に過小評価していると指摘しています。これは、1 世紀にわたる米国連邦政府による伝統的な儀式の迫害と訴追により、信者が秘密裏に宗教を実践するようになったためです。伝統的な精神的方法の信奉者の多くは、少なくとも時々はキリスト教の礼拝にも出席しており、これも統計に影響を与える可能性があります。80 年間続いた法的迫害が AIRFA で終了したため、米国のいくつかの聖地は現在、法律で保護されている地域となっています。^[39]

地域的および汎先住民の伝統

アラスカと極北

北米の北極圏と亜北極圏に住むアラスカ先住民とカナダの多くの先住民は、主に狩猟採集民の宗教カルトを実践しています。伝統的なアラスカのシャーマニズムは、人々と精霊、魂、その他の不滅の存在との間の仲介を伴います。^[40]^[41]^[14]^[42]

北アメリカ西部

北アメリカ西部には、北西海岸、^[43]プラトー、グレートベースン、カリフォルニア先住民の地域などの文化圏が含まれます。^[44]

アースロッジ宗教

地球ロッジ宗教は、北カリフォルニアと南オレゴンのウィントゥン族などの部族で創設されました。アチョマウィ、シャスタ、シレッツなどの部族に広まりました。ポモ族の間では「ウォームハウスダンス」としても知られていました。祖先の帰還や世界の終わりなど、ゴーストダンスで予言されたものと同様の出来事を予言しました。地球ロッジ宗教は、クラマス族とモドック族に属する後の宗教的慣習であるドリームダンスに影響を与えました。^[44]^[27]^[45]

ワシャット・ドリーマーズ宗教

ワシャット・ドリーマーズ宗教^[27]は、ワシャット宗教/信仰、ワサニ（ワシャニ）宗教、セブン・ドラム宗教、ロングハウス宗教（イロコイ・ロングハウス宗教とは別）とも呼ばれ、現代のネイティブ・アメリカンのコミュニティで今もなお存続している信仰である。^[27]ワシャニは「ダンサー」または「崇拝者」を意味し、^[46]ネイティブ・アメリカンは移住するか「文明化」するよう圧力をかけられていたが、この宗教はそれに対する改革の対応であった。ワナパム・インディアンのスモハラ（1815年頃 - 1895年）は、もともと1850年に現在のワシントン州のコロンビア川流域でこの宗教を築き、時が経つにつれて太平洋岸北西部に広まった。スモハラは、夢の中で霊界を訪れ、人々に教えるために送り返されたというビジョンを受け取ったと主張した。^[46]彼は、植民地化の影響以前の農業中心の生活ではなく、狩猟採集生活という本来の生活様式に戻る改革を説き、禁酒と白人の影響からの脱却を強調した。スモハラは、彼の知恵は魂の中で語りかける山から来たと言われていたため、「叫ぶ山」を意味するユユニピトカナと呼ばれることもあった。^[47]

この宗教はキリスト教の要素と先住民の信仰を融合させ、カトリックと同様の起源の物語を教え、日曜日を聖日としながらも、白人が理想とするいわゆる文明人からは最終的には遠ざかっていた。^[47]それにもかかわらず、スモハラは強い労働倫理と土地を耕すというキリスト教清教徒の理想を拒否した。^[48]スモハラの2つの有名な引用「あなたは私に土地を耕せと言っている！私はナイフを取り、母の胸を引き裂くべきなのか？」^[47]と「私の若者は決して働いてはならない。働く男は夢を見ることができず、知恵は夢の中で私たちにやってくる」はこれらの教義を示している。この宗教の先住民に触発された要素には、7人の太鼓奏者を伴うワシャットダンス、鮭の饗宴、鷲と白鳥の羽の使用、そして7日目ごとに歌われる聖歌が含まれていた。^[49]

ドリーマー信仰は、後に平原の人々のゴーストダンスの前兆となった。ゴーストダンスは、平和的な宗教を通じて白人とその影響を先住民から排除しようとした別の宗教である。^[46]この種の宗教は、米国が平原の部族を狩猟採集民から農民に改宗させようとしていたため、米国による部族の同化や管理を困難にした。農業はより文明的で、土地の有効活用であると信じられていた。^[48]彼らは先住民を作り直したかったが、ワシャット宗教を信奉する人々に問題があることに気づいた。「彼らの人間観はインディアンである。彼らはインディアンであることだけを願っている。」（TBオデニール）^[46]スモハラは、先住民の反乱を鎮圧するために最終的に投獄されたが、彼の宗教は彼なしでも存続し続けている。^[48]

インディアンシェーカー教会

インディアン・シェーカー教会はツィダとも呼ばれ、ワシャット宗教の影響を受け、スクアシン島のメンバーであるジョン・スローカムによって設立されました。名前は、参加者が罪を払いのけるために行う震えやけいれんの動きに由来しています。この宗教はキリスト教と伝統的なインドの教えを組み合わせたものです。^[27]^[49]

グレートプレーンズ

グレートプレーンズは、北アメリカで最も多様で複雑な50以上の平原インディアン部族の宗教的伝統の本拠地です。 ^[50]^[21]^[51]

ゴーストダンス

1800年代後半のゴーストダンス運動は、アメリカ西部における宗教復興運動であった。当初はパイユート族の預言者ウォジウォブによってネバダ州の地方儀式として創設されたが、1889年から1890年にかけて、同じくパイユート族のウォボカ（ジャック・ウィルソン）によってゴーストダンス宗教が創設されるまで、この運動は広く普及することはなかった。ゴーストダンスは大量虐殺の時代に、ネイティブアメリカンの命を救うために創設された。現在および将来の大惨事を生き延びられるようにするため、死者を彼らのために戦わせるため、そして入植者を彼らの土地から追い出すのを助けるためである。^[52]^[27]^[53]

1888 年 12 月、呪術師タビボ (ヌムティボオ) の息子と考えられていたウォボカは、1889 年 1 月 1 日に起こった日食の最中に熱を出して病気になりました。回復すると、彼は霊界と至高の存在を訪れたと主張し、世界は間もなく終わりを迎え、その後救世主の存在のもとで純粋な状態に回復すると予言しました。すでに死んでいる人々も含め、すべてのネイティブアメリカンはこの世を受け継ぎ、苦しみのない永遠の生活を送ることになります。この現実に到達するために、ウォボカはすべてのネイティブアメリカンが正直に生き、白人の生き方 (特にアルコールの摂取) を避けるべきだと述べました。死者は間もなく復活するので、死者を悼む代わりに瞑想、祈り、歌、踊りを呼びかけました。ウォボカの信奉者たちは彼を救世主の姿とみなし、「レッドマンのキリスト」として知られるようになりました。

タビボは 1870 年のゴーストダンスに参加し、地球の大霊がすべての白人を消し去り、その後地震がすべての人類を消し去るという同様のビジョンを見ました。タビボのビジョンは、ネイティブアメリカンが回復した環境に戻って生活し、彼の啓示を信じる者だけが復活するというものでした。

この宗教は、ショーショーニー族、アラパホ族、シャイアン族、スー族（ダコタ族、ラコタ族、ナコタ族）を含む西部の保留地の多くの部族に広まった。実際、ラコタ族とダコタ族の一部の部族は、強制移住と大量虐殺のこの時期に希望を切実に求めていたため、1889年から1890年にネバダのゴーストダンスへの巡礼を行った後、白人入植者に対する抵抗においてより戦闘的になった。ゴーストダンスのやり方を採用したそれぞれの部族は、儀式に対して独自の解釈を与え、その中には白人が姿を消す、死ぬ、または海の向こうに追い返されるという予言も含まれていた。 1890年12月にウーンデッドニーで行われたゴーストダンスの集会は第7騎兵隊の侵入を受け、主に女性、子供、老人など、非武装のラコタ族とダコタ族を虐殺した。^[54]

最も初期のゴーストダンスは、アースロッジ、ボレ・マル宗教、ドリームダンスなどの宗教に大きな影響を与えました。カド族やその他のいくつかのコミュニティは、通常秘密裏にではありますが、今日でもゴーストダンスを実践しています。^[55]

ウォチェキエ

ウォチェキエは、伝統的なダコタ族とラコタ族の宗教とキリスト教の両方を信仰するダコタ族とラコタ族の人々の間で行われている信仰と慣習である。 ^[56]

北東アメリカ

アメリカとカナダの北東森林地帯で最も有名な部族は、アルゴンキン語、イロコイ語、スー語を話す人々です。^[57]

ハドソン湾内陸部/亜北極圏

オムシュケゴ族を含むクリー族の信仰は、アニシナベ族の伝統的信仰と似ているが、構造が異なっている。^[58]

五大湖地域

ミデウィウィン（グランド・メディシン・ソサエティ）とワブノウィン（ドーン・ソサエティ）は、アニシナベ（オジブウェー）族と、沿海地方、ニューイングランド、五大湖地方の先住民族の伝統的な宗教団体である。^[59]^[60]^[3]

ロングハウス宗教

ロングハウス宗教は、ハンサム・レイクの法典またはガイウィイオ（「良いメッセージ」）として知られる宗教運動の通称であり、1797年または1799年にセネカ族の預言者ハンサム・レイク（スガニョダイヨʔ）によって創設されました。彼は、植民^地化後の長い文化的崩壊の後に伝統的な意識を復活させることを目的とした、飲酒、土地の売却、集約的な動物の飼育、魔術を控えるなどの改訂された法典と、伝統的なセネカ族の信仰の要素を組み合わせて再解釈しました。^[27]^[61]^[49]

北アメリカ南東部

アメリカ合衆国の地域の土着宗教は、主にグリーンコーンセレモニーやその他の農業カルトを実践していた南東部ウッドランドの先住民の間で共通しています。^[62]^[63]^[64]

キートゥーワ協会

チェロキー・キートゥーワ協会は1858年に結成され、1900年頃に再結成された改革派の宗教政治団体で、宗教的ナショナリズムに基づいて、伝統的なチェロキーの精神的信念や部族生活の「古いやり方」を保存し実践することを目的としていた。^[27]^[63]

フォーマザーズソサエティ

フォーマザーズ協会は、マスコギー族、チェロキー族、チョクトー族、チカソー族の宗教的伝統主義団体であり、1895年頃に正式に設立され、現在も活動を続けています。^[65]

北アメリカ南西部

アメリカ南西部とメキシコの先住民族は、主にトウモロコシやその他の[[宗教や植え付けの儀式を行っていた。^[66]^[67]

メキシカヨトル語

メキシカヨトル（ナワトル語で「メキシコの真髄」、「メキシコらしさ」を意味する。スペイン語：Mexicanidad 、 -yotlを参照）は、メキシコの先住民の間で古代メキシコの土着の宗教、哲学、伝統（アステカの宗教とアステカの哲学）を復活させる運動である。^[68]

この運動は1950年代にメキシコシティの知識人らによって開始されたが、草の根レベルで著しく成長したのはごく最近で、北米のチカーノにも広がっている。 ^[69]彼らの儀式にはミトティリツトリが関わる。^[70]メキシカトル（単数形）とメキシカ（複数形）、あるいは単にメキシカと呼ばれる信者は、ほとんどが都市部や郊外に住む人々である。^[69]

メキシカヨトル運動は、1950年代にアントニオ・ベラスコ・ピニャがヌエバ・メキシカニダードという団体を設立したことから始まった。同年、ロドルフォ・ニエバ・ロペスはアナワク文化復興連合運動を設立した。^[71]その共同設立者はフランシスコ・ヒメネス・サンチェスで、後の数十年間にメキシカヨトル運動の精神的指導者となり、トラカエレルという尊称を授かった。彼は運動の形成に深い影響を与え、1970年代にイン・カルトナル（「太陽の家」、ネイティブ・メキシカン教会とも呼ばれる）を設立した。^[72]

1970年代以降、メスカヨトルは地元の礼拝やコミュニティのグループ（カルプリまたはカルプリと呼ばれる）のネットワークの中で発展し、^[69]米国のメキシコ系アメリカ人またはチカーノに広まりました。また、メキシコの国民的アイデンティティ運動やチカーノナショナリズムとの強い結びつきも発展しました。^[73]サンチェスのネイティブメキシカンチャーチ（カルプリの連合体）は、2007年にメキシコ政府によって正式に承認されました。 ^[74]

メソアメリカ

メソアメリカの先住民の信仰の最もよく知られた例の2つは、上流階級の一元論を支えたアステカとマヤの国教である。 ^[75]^[76]^[22]^[77]

南アメリカ

南米のさまざまな地域の先住民族の宗教的伝統は非常に多様です。最も顕著な対照は、聖職者と帝国支配のカルトを伴う高度に発達したアンデスの信仰^[22]^[78]と、東部低地の部族の宗教的信念の間に見られます^{[10] 。ペルーの} カラル・スーペ文明は、アメリカ大陸で文明の発祥地の1つであり、最も古い文明として知られています。

現代のシンクレティズム的行事の一例としては、伝統的に先住民族の恐ろしいウル神ティウを称えるダンスとパレード「ディアブラダ（悪魔のダンス）」がある。^[79]

先住民族の伝統と儀式

特に北米先住民の間では、パウワウ集会のような北米全体に広がる儀式や伝統、サンダンスのような地域限定の儀式や伝統が数多く見られます。^[80]

ネイティブアメリカン教会

ペヨーテ宗教（法的にはネイティブアメリカン教会と呼ばれ、より正確には「ペヨーテロード」または「ペヨーテウェイ」とも呼ばれる）は、ロフォフォラ・ウィリアムシ（ペヨーテ）の儀式的および神聖な使用を伴う改革された宗教的伝統である。^[81]^[82]^[27]^[83]宗教的な目的でのペヨーテの使用は数千年の歴史があり、カリソ、コアウイラテカン、リパン・アパッチ、メスカレロ・アパッチ、カランカワ、またはカド、ナバホ、トンカワのいずれかの部族に起源があると考える者もいるが、プレーンズ・クリー、カリソ、リパン・アパッチの3つが最も可能性の高い起源である。^[要出典]メキシコでは、ウイチョル、テペワン、その他のネイティブ・メキシコ人がペヨーテを使用している。^[84]^[85]^[86]

サンダンス

サンダンスは、1890年にショーショーニ族に起源を持つ宗教儀式および改革運動であり^[27]、米国とカナダの多くのネイティブアメリカン、主にプレーンズ・ネイションズによって実践されています。^[87]^[88]^[89]各部族には、独自の慣習と儀式のプロトコルを持つ何らかのタイプのサンダンス儀式があります。多くの場合、儀式は非公開で開催され、一般公開されません。儀式の詳細のほとんどは、伝統的な方法に対する大きな敬意と保護の願望から、一般の人々に知られていません。多くの儀式には、特定のダンスや歌、太鼓の使用、儀式用のパイプ、祈り、断食、場合によっては犠牲として皮膚に穴を開けるなど、共通の特徴があります。

カナダでは、プレーンズ・クリー族はこの儀式を「渇きのダンス」と呼び、ソルトー族は「雨のダンス」と呼び、ブラックフット族（シクシカ族、カイナイ族、ピイカニ族）は「メディスン・ダンス」と呼んでいます。また、カナダのダコタ族、ナコダ族、デネ族もこの儀式を行っています。^[88]^[27]

ストンプダンス

グリーンコーンセレモニー

グリーンコーンセレモニーは、毎年のトウモロコシの収穫の始まりに関連して、さまざまなネイティブアメリカンの間で行われている毎年恒例の儀式です。^[90]

宗教指導者

先住民宗教の指導者には、1675 年にプエブロ族の反乱を率いたポペ、1616 年にスペインに対するテペワンの反乱を鼓舞したクアウトラタス、ネオリン、テンスクワタワ、ケネクック、スモハラ、ジョン・スローカム、ウォボカ、ブラック・エルクなど多数がいます。

時折、重要な宗教指導者が宗教復興運動を組織した。1805年、インディアナ州では、テンスクワタワ（アメリカ人からはショーニーの預言者と呼ばれた）が天然痘の流行と一連の魔女狩りの後に宗教復興運動を主導した。彼の信念は、ヨーロッパ系アメリカ人の入植者を滅ぼす終末が来ると予言したレナペ族の預言者、スカタメックとネオリンの以前の教えに基づいていた。 ^[91]テンスクワタワは部族に対し、アメリカ人のやり方を拒否するよう促した。すなわち、銃、酒、アメリカ式の衣服を放棄し、商人に負債の半分だけを支払い、米国にこれ以上の土地を譲渡しないようにした。この復興運動は、彼の兄弟テカムセが白人入植者に対して率いた戦争につながった。^[92]フアン・デ・ラ・クルス・プクは、カースト戦争中にユカテク族マヤ族の間で預言者と見なされるようになった。フアンの説教と予言は、A'almaj T'aan（クルゾオブ聖書）に保存されており、ユカテク・マヤ族の間では今でも意味を持ちます。

議会の立法

アメリカインディアン宗教自由法

アメリカインディアン宗教の自由法は、アメリカ先住民、イヌイット、アリュート、ハワイ先住民の聖地へのアクセス、伝統的な儀式を通じた礼拝の自由、聖なる物の使用と所有など、部族文化と伝統的な宗教的権利を保護することを規定したアメリカ合衆国連邦法であり、議会の合同決議である。 1978年8月11日に可決された。

アメリカ先住民墓地保護および返還法

アメリカ先住民墓地保護および返還法 (NAGPRA)、Pub.L. 101–601、104 Stat. 3048 は、1990 年 11 月 16 日に可決された米国連邦法であり、連邦資金を受け取る連邦機関および機関に、アメリカ先住民の文化財および遺骨をそれぞれの人々に返還することを義務付けています。文化財には、埋葬品、神聖な品、文化遺産が含まれます。

宗教の自由回復法

1993年宗教の自由回復法（RFRAとも呼ばれる）は、1993年のアメリカ合衆国連邦法であり、個人の宗教の自由な実践に重大な負担をかける法律を防止することを目的とした。1997年のCity of Boerne v. Flores判決では、RFRAは議会の執行権の適切な行使ではないという判決が下され、州への適用は違憲とされた。しかし、議会には自らが認可した連邦法や規制から免除を切り出す広範な権限があるため、例えばGonzales v. O Centro Espirita Beneficente Uniao do Vegetalの場合のように、連邦政府には引き続き適用されている。City of Boerne v. Floresへの対応として、一部の州は州政府と地方自治体に適用される州宗教の自由回復法を可決した。

先住民族の権利に関する宣言

先住民族の権利に関する国連宣言は、 2007年9月13日にニューヨークの国連本部で開催された第61回国連総会で採択されました。特に第31条では、先住民族が、儀式の知識を含む文化遺産を保護された知的財産として所有する権利を有することを強調しています。

聖地

先住民の聖地とは、「インディアン部族、またはインディアン宗教の権威ある代表者と判断されたインディアン個人によって、インディアン宗教にとって確立された宗教的重要性、またはインディアン宗教による儀式的使用により神聖な場所と特定された、連邦政府の土地上の特定の、個別の、狭く区切られた場所」と説明することができます。^[93]^[94]

非ネイティブの間で

いくつかの国の非アメリカ先住民の現代異教徒の間では、インディアニズムまたはパウワウと呼ばれる緩やかな運動が行われている。アメリカ諸国では、非先住民が何らかの形で本物の儀式に参加し、少なくとも自分たちの伝統の同じ要素を復活させることができるのに対し、^[95]ロシアなど世界の他の地域では、ネオペイガニズムの信者が独自の新しい宗教運動に団結している。その信奉者は、古典的な冒険文学やその他の情報源から引き出されたロマンチックな考えに基づき、アメリカ先住民の世界観と生活様式に従おうと努めている。参加者はそれぞれ好きな部族を個人的に選び、新しい霊的名前を持ち、夏の田舎のキャンプで集会（パウワウ）が開催される。 ^[96]

さらに、ネオシャーマニズムという、幅広い普遍主義の新宗教運動があり、これはアメリカ先住民のシャーマニズムから派生したいくつかの慣習に基づいており、アメリカのカルロス・カスタネダやマイケル・ハーナー、ブラジルのメストレ・イリネウやメストレ・ガブリエルの教えや組織と関連している。^[97]^[98]

宗教一覧

参照

脚注

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さらに読む

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概要