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ペノブスコット族（アベナキ語：Pαnawάhpskewi ）は、北アメリカ北東部の森林地帯に住む先住民族です。[ 2 ]彼らはメイン州で連邦政府に認められた部族として組織されています。[ 3 ] [ 4 ]
ペノブスコット族は、かつてメイン州ペノブスコット部族として知られていた、アメリカ合衆国で連邦政府に承認されているペノブスコット族です。 [ 5 ]彼らは、アベナキ族、パサマクォディ族、ウォラストキイック族、ミクマク族とともにワバナキ連邦の一部であり、歴史的にはすべてアルゴンキン語族の言語を話していました。[ 6 ]ペノブスコット族の主な居住地は現在、メイン州内のペノブスコット川沿いにあるペノブスコット・インディアン・アイランド居留地です。
ペノブスコット族が自らを呼ぶときの名称であるPαnawάhpskewi は、「白い岩が突き出ている場所の人々」という意味です。元々は、現在のメイン州オールドタウンとベローナ島の間のペノブスコット川沿いの彼らの領土を指していました。ヨーロッパの植民者たちはそれを「ペノブスコット」と聞き間違えました。[ 7 ]
ペノブスコット族はメイン州ペノブスコット・インディアン・アイランド居留地に本部を置いている。部族長はカーク・フランシスである。[ 5 ]副族長はビル・トンプソンである。ペノブスコット族はメイン州下院に議決権のない代表者を送るよう招待されている。
2005年、ペノブスコット族はウゴ・チャベス率いるベネズエラ政府との関係を築き始めた。同族は暖房用燃料油の形で援助を受け入れた。部族長のカーク・フランシスはチャベスと会うためにニューヨーク市を訪れた。[ 8 ]
メイン州とその周辺地域には、少なくとも11,000年前から先住民が住んでいたと考えられています。[ 9 ]彼らは狩猟採集社会で、男性はビーバー、カワウソ、ヘラジカ、クマ、カリブー、魚、海産物（アサリ、ムール貝、魚）、鳥、そしておそらくアザラシなどの海洋哺乳類を狩猟していました。女性は鳥の卵、ベリー、ナッツ、根菜などを採集し、加工していました。これらはすべて地元で見つかりました。[ 10 ]
現在のメイン州沿岸の人々は農業を行っていたが、気候がより温暖なニューイングランド南部の先住民ほど大規模ではなかった。 [ 11 ]食料が不足する可能性があったのは、2月と3月の冬の終わり頃だけだった。残りの期間、ペノブスコット族や他のワバナキ族は、陸と海が豊かな恵みをもたらし、人口も持続可能であったため、生存にほとんど困難を感じなかったと思われる。[ 10 ]部族は、狩猟動物や魚のパターンに従って季節ごとに移動した。
16世紀、ペノブスコット族は毛皮貿易を通じてヨーロッパ人と接触を持つようになった。毛皮貿易は利益が大きく、ペノブスコット族は毛皮を金属製の斧、銃、銅や鉄製の調理器具といったヨーロッパ製品と交換することを厭わなかった。しかし、毛皮を目的とした狩猟は獲物の減少を招き、またヨーロッパとの貿易によってペノブスコット族のコミュニティに初めてアルコールがもたらされた。
ヨーロッパ人はユーラシア大陸の風土病をアメリカ大陸に持ち込み、ペノブスコット族は獲得免疫を持っていなかった。麻疹、天然痘、その他の感染症の持ち込みによる死亡率は高かった。また、入植者によるペノブスコット川のダム建設によってペノブスコット族の主要な食料源である遡上魚へのアクセスが遮断されたこと、伐採産業のための森林の皆伐によって大型動物が失われたこと、入植者による虐殺によって人口が減少したことも、人口減少の一因となった。この壊滅的な人口減少は（他の要因に加えて）キリスト教への改宗につながった可能性がある。人々はヨーロッパの司祭たちがパンデミックに苦しんでいないのを見て、ペノブスコット族がイエス・キリストを信じなかったために死んだのだと言った。[ 10 ]
17 世紀初頭、ヨーロッパ人はワバナキ族の領土に一年中住むようになった。[ 10 ]この頃、ペノブスコット族はおよそ 10,000 人いたと考えられている (19 世紀初頭には 500 人以下に減少した)。[ 12 ] 1675 年頃から接触がより恒久的になるにつれて、文化の違い、財産の概念、資源をめぐる競争から紛争が生じた。現在のカナダの大西洋沿岸では入植者のほとんどはフランス人であったが、ニューイングランドでは一般的に英語を話す人々であった。
18世紀半ばのフレンチ・インディアン戦争（七年戦争の北米戦線）では、イギリス植民地の人々がペノブスコット族に自分たちの側に加わるか、さもなければ敵対的とみなすと要求したため、ペノブスコット族はフランス側についた。1755年、マサチューセッツ州知事スペンサー・フィップスはペノブスコット族の頭皮に懸賞金をかけた。[ 13 ]人口が少なく、異民族間の結婚に対する寛容度が高かったため、フランスはペノブスコット族の土地と生活様式に対する脅威が小さかった。[ 10 ]
1759年のケベックの戦いでフランスが敗北した後、ペノブスコット族は主要なヨーロッパの同盟国を失ったため、弱体化した立場に置かれました。アメリカ独立戦争中、ペノブスコット族は愛国派に味方し、イギリス領カナダとアメリカ合衆国の国境付近で発生した紛争において重要な役割を果たしました。それにもかかわらず、新しいアメリカ政府は彼らの貢献を認めなかったようです。アングロアメリカ人の入植者はペノブスコット族の土地への侵略を続けました。[ 10 ]
その後の数世紀にわたり、ペノブスコット族は土地の一部を保持するために条約を結ぼうと試みたが、マサチューセッツ州やメイン州では強制力がなかったため、アメリカ人は彼らの土地を侵食し続けた。1800年頃から、ペノブスコット族は保留地、具体的にはメイン州オールドタウン近くのペノブスコット川にあるインディアン島に住んでいた。メイン州政府は部族を監督するために部族代理人を任命した。政府はペノブスコット族を助けていると信じており、1824年にメイン州最高裁判所は「…彼らの愚かさと我々の人道的義務により、彼らは必然的に我々の父権的支配に服従させられている」と述べている。[ 10 ]この「愚かさ」という感情は、政府がペノブスコット族を州の被保護者として扱い、彼らの事柄をどのように管理するかを決定するという力関係を生み出した。政府は、土地条約や信託から得られたペノブスコット基金を慈善金として扱い、国家が管理し、適切と判断した方法で使用した。[ 10 ]
1790年、若いアメリカ合衆国政府は非交流法を制定し、保留地を部族以外の者に譲渡するにはアメリカ合衆国議会の承認が必要であると定めた。1794年から1833年の間に、ペノブスコット族とパサマクォディ族は、アメリカ合衆国上院で批准されず、憲法上違法であった条約を通じて、土地の大部分をマサチューセッツ州（1820年に州となったメイン州）に譲渡した。なぜなら、そのような条約を締結する権限は連邦政府のみにあったからである。彼らに残されたのはペノブスコット・インディアン・アイランド保留地のみであった。
1970年代、ネイティブアメリカンによる主権主張が高まる中、ペノブスコット族はメイン州を相手取り土地の権利を主張する訴訟を起こし、19世紀に州が非交流法に違反したことに対する補償として、土地、金銭、自治権などの何らかの補償を求めた。係争地はメイン州全体の土地の60%を占め、3万5000人（その大多数は部族員ではなかった）が居住していた。
ペノブスコット族と州は1980年にメイン州インディアン請求権解決法（MICSA）で和解し、ペノブスコット族が部族の土地をさらに取得するために使用できる8150万ドルの和解金が支払われた。和解条件では、そのような取得が規定されており、その後、連邦政府は保留地の場合と同様に、部族のためにその土地の一部を信託として保有することになっていた。部族はまた、通常の方法で他の土地を購入することもできた。この法律はメイン州インディアン部族州委員会を設立し、その機能は、法律の有効性を監督し、州とペノブスコット族またはパサマクォディ族との間の紛争を解決するために、漁業権などの特定の分野に介入することであった。[ 14 ]
ペノブスコット族は連邦政府と直接関係を持つ連邦政府公認の主権国家であるため、部族員による狩猟や漁業を規制する権限が州にあるという州の主張に異議を唱えている。ペノブスコット族は2012年8月に州を提訴し、ペノブスコット族対メイン州事件において、 1980年のMICSA和解により、ペノブスコット族はペノブスコット川の「本流」および保留地における狩猟と漁業に対する管轄権と規制権限を与えられていると主張した。[ 15 ]
部族の要請により、米国司法省は部族を代表して訴訟に参加した。さらに、前例のない措置として、他の管轄区域を代表する連邦議会ネイティブアメリカン議員連盟の5名が、この訴訟でペノブスコット族を支持する意見書を提出した。部族は保留地の他に、川を60マイル（97km ）上流まで伸びる島々を所有しており、1980年の土地請求の和解の結果、州内の他の場所で数十万エーカーの土地も取得した。一部のアナリストは、この訴訟は、1970年代の太平洋岸北西部のネイティブアメリカン部族の漁業権訴訟と同様に、インディアン法と主権にとって重要なものになると予測している。 1974年のボルト判決は、彼らの旧領土での漁業と狩猟の権利を認めた。[ 15 ]立候補届を提出した議会ネイティブアメリカン議員連盟の5人のメンバーは、トム・コール（共和党、オクラホマ州）（チカソー族）と共に議会ネイティブアメリカン議員連盟の共同議長を務めるベティ・マッカラム（民主党、ミネソタ州）、議会ネイティブアメリカン議員連盟の副議長を務めるラウル・グリハルバ（民主党、アリゾナ州）、議会ネイティブアメリカン議員連盟の副議長を務めるロン・キンド（民主党、ウィスコンシン州）、そして議会ネイティブアメリカン議員連盟の副議長を務めるベン・レイ・ルハン（民主党、ニューメキシコ州）である。
ペノブスコット族は歴史的にアルゴンキン語族の東アベナキ語の方言を話していました。これはワバナキ連邦の他のメンバーの言語と非常によく似ています。流暢に話せる人はおらず、東アベナキ語の最後のペノブスコット語話者として知られるマデリン・タワー・シェイ[ 16 ]は1990年代に亡くなりました。フランク・シーバートによって辞書が編纂されました[ 17 ]。インディアン島の小学校とボーイズ・アンド・ガールズ・クラブは、子供たちにこの言語を教えることで言語を再導入しようと努力しています[ 18 ] 。ペノブスコット語の書き言葉は修正されたローマ字で開発されました。ローマ字には存在しない音を表すために、独特の文字が開発されました[ 19 ] [ 17 ]。
1643年、ロジャー・ウィリアムズは『アメリカ言語入門』を著した。この著作の中で、ウィリアムズはナラガンセット族（および彼らが征服または服従させた部族）の言語は、方言においてのみ北部のアルゴンキン族と異なる言語であると説明した。彼は、ある部族の言語が分かれば、他の部族との意思疎通が可能になると記し、これはラブラドール地方の僻地まで当てはまると述べた。ラブラドールの先住民はアルゴンキン語を話し、ラブラドールの隣人たちはナラガンセット族と同じ言語系統に属していた。（ウィリアムズは、これは大きく異なるイロコイ語には当てはまらないと記している。）多くの言語に堪能だったウィリアムズは、宣教活動や改宗祈祷書の執筆に着手する前に、先住民と共に生活して母語の能力を高めていた。ウィリアムズの意見では、ナラガンセット語（アルゴンキン語族）には、多くの場合ヘブライ語の単語があり、ごく少数の場合には、彼が古代ヘブライ語とギリシャ語の聖書テキストの翻訳で学んだギリシャ語の単語を認識していたとのことである。彼の著書『アメリカ言語への鍵』には、ウィリアムズがこのネイティブアメリカンの言語に関する知識を自分とともに失わないように出版したいと望んだ英語の音声辞書が含まれている。 [ 20 ]
ペノブスコット族は、バルサムモミの樹液を傷、火傷、切り傷に塗ります。[ 21 ]
ペノブスコット族は伝統的にスイートグラス、ブラウンアッシュ、カバノキの樹皮でかごを作っていました。これらの材料はメイン州全域の湿地に自生しています。しかし、生息地の破壊とエメラルドカミキリムシの被害により、これらの種は絶滅の危機に瀕しています。この昆虫は、すでに中西部のトネリコの森を壊滅させているように、メイン州のすべてのトネリコの木を枯らしてしまう恐れがあります。
かごは伝統的に実用目的で作られていましたが、ヨーロッパ人との接触後、ペノブスコット族はヨーロッパ人との交易のために「装飾的なかご」を作り始めました。かご作りは伝統的に女性の技能であり、家族に受け継がれてきました。部族の多くの人々が伝統的な形を学び、新しいバリエーションを生み出しています。[ 22 ]
白樺の樹皮で作られたカヌーは、かつてワバナキ連邦のすべての部族にとって重要な交通手段でした。各部族はそれぞれ特徴的な形のカヌーを作ります。船はそれぞれ白樺の木の樹皮1枚から作られます。正しく行えば、木を枯らすことなく大きな樹皮を取り除くことができます。[ 23 ]
ペノブスコット族はメイン州の土地とその資源と深く結びついており、それは彼らの民話やあらゆる生き物への畏敬の念に反映されている。彼らの豊かな精神的宇宙観は、聖なる故郷の土地と天然資源を保護する彼らの努力を導いている。メイン州の景観はペノブスコット族の生存と信仰の中心であり、彼らの名前の由来となった川は特に大切にされ、擬人化されている。アネット・コロドニーが指摘するように、ペノブスコット族の宇宙観は「メイン州の景観に深く根ざしており、精霊、動物人間、そして畏怖すべき力に満ちた土地に対する相互義務の倫理は根本的に地理的であり、すべての地名は旅人が物理的な空間と精神的な力の両方との関係で方向を定めるのに役立つ」[ 24 ] 。
彼らの崇敬は、クローゼ・クル・ベ（グルスクベ）が中心人物である起源物語から始まる彼らの宇宙観にも基づいている。クローゼ・クル・ベはペノブスコット族に「精神的な知識」と「実践的な知識（カヌーの作り方など）」を与え、また、それぞれの独自の価値観の重要性を植え付ける12の「エピソード」を通して「倫理的規範」を植え付ける。[ 25 ]クローゼ・クル・ベは人間と動物に北東部の厳しい気候で生き抜くために必要な実践的なスキルを与え、彼の規範から外れた行動をとった者を罰する。ペノブスコットの宇宙観によれば、クローゼ・クル・ベは創造の時から存在しており、他の人種の存在を認識し、白人の到来を警告した。「白人を危険な存在にしているのは、彼の貪欲さ（「彼は地球全体を欲しがった」）と権力欲（「彼は地球全体を支配する権力を欲しがった」）という致命的な組み合わせである。この組み合わせによって彼は「自分の快適さのためにあらゆるものを掴もうと手を伸ばす」ことになり、その過程で事実上世界を破壊することになる」。[ 25 ]ペノブスコットの信仰におけるこのような著名な人物からのこの警告は、彼らがメイン州の土地と生態系資源の保全と保護の価値を支持していたことを強調している。
フランス人宣教師たちは多くのペノブスコット族の人々をキリスト教に改宗させた。21世紀には、伝統的な精神性を実践する人々もいれば、インディアン島に住む他の人々はカトリック教徒かプロテスタント教徒である。[ 10 ]
ペノブスコット族は、民話を通して、「植物や動物は自分たちの助け手であり仲間であり、人間もまた、周囲の生き物の世界に対して親族や仲間として行動すべきである」と教えられてきた。「このような物語は、聞き手を相互に作用し合う親密な相互関係の宇宙に包み込む。」[ 25 ]
1973年、ペノブスコット族はインディアン島にペノブスコット・ハイステークス・ビンゴを開設した。これは、米国における居留地での最初の商業ギャンブル事業の1つであった。ビンゴは6週間に1回、週末に1回開催される。ペノブスコット族は、ビンゴホールにスロットマシンを追加できるようにする州法制定を推進し、それが認められた。[ 26 ]
メイン州出身のジョン・ニールによる1825年の小説『ブラザー・ジョナサン』のクライマックスは、アメリカ独立戦争中のインディアン島を舞台としている。この小説はペノブスコット族とイギリス人の混血の主人公を描いており、島を「ペノブスコット族の最後の野営地」と描写している。[ 27 ]
第二次世界大戦の頃、多くのペノブスコット族はボストン、コネチカット、ニューヨーク市、ニュージャージー、フィラデルフィア、ピッツバーグなどの都市部に移住し、オハイオ州クリーブランド地域（カヤホガ川の西側、通称「カヤホガ」地区）やボルチモア、ワシントンDCに定住した。
ワバナキ連邦の構成員が居住していた地域の概略位置を示す地図（北から南へ）：
