ネイティブアメリカンの公民権

ネイティブアメリカンの公民権とは、アメリカ合衆国におけるネイティブアメリカンの公民権のことである。ネイティブアメリカンは、それぞれのネイティブアメリカン部族の市民であると同時にアメリカ合衆国の市民でもあり、これらの部族はアメリカ合衆国の法律では「国内従属部族」とみなされている。これは、部族主権によって保持される権利と、アメリカ市民として個々のネイティブアメリカンが持つ権利との間に緊張関係を生み出す特別な関係である。この地位は今日でも緊張を生み出しているが、1924年にネイティブアメリカンに一律にアメリカ市民権が付与される前は、はるかに深刻な状況であった。アメリカ政府の様々な法律や政策（革命以前の植民地時代にまで遡るものもある）は、先住民に対して、特に文化表現や旅行の分野において、基本的な人権を否定していた。 ^{[ 1 ]}

米国に先住する多くの部族や民族は、公民権に関してそれぞれ異なる優先事項を持っているが、ほぼすべてのネイティブアメリカンが積極的に追求している権利がいくつかある。これには、投票権の保護やネイティブアメリカンの文化的同化への抵抗などが含まれる。インディアン居留地に住む多くの部族は現在、周辺環境や水源の破壊、経済の低迷、女性に対する性的暴力、薬物乱用といった問題に直面している。^{[ 2 ]}

アメリカ大陸には、ヨーロッパ人が北アメリカと南アメリカに到達する数千年も前から人々が居住していました。この大陸における長期にわたる居住の結果、アメリカ先住民の文化、起源、宗教、言語は非常に多様化しました。農業と文字言語は、ヨーロッパ人との接触以前からアメリカ大陸で独自に発展しており、特に豆、カボチャ、トウモロコシの栽培化が重要な役割を果たしていました。

1585年、北アメリカ東海岸のインディアン部族が、イギリスの探検家リチャード・グレンビルと接触し、グレンビルはロアノーク植民地と呼ばれる入植地を建設した。先住民はグレンビルに親切で好意的だったが、小さな銀のカップを盗まれたため、グレンビルとその部下は報復として村全体を略奪し焼き払った。^{[ 4 ]} 1586年までに、イギリスの入植地は放棄された。グレンビルは、ローリーという名の先住民の捕虜を連れてイギリスに帰国した。^{[ 5 ]}

1607年、部族の人々とグレンビルとの交流から数十年後、ジョン・スミス船長は、現在のバージニア州にあるポウハタン族連合の真ん中にジェームズタウン植民地を設立した。部族の指導者であるポウハタンは、入植者たちが定住地を築く間、彼らを攻撃することを控えた。それにもかかわらず、入植者とポウハタン族の間ではすぐに衝突が起こった。^{[ 4 ]}ポウハタン酋長はジョン・スミスへの手紙の中で次のように書いている。

私は二世代にわたる民の死を見てきました…平和と戦争の違いは、この国で誰よりもよく分かっています…なぜ愛によって静かに手に入れられるものを力ずくで奪おうとするのですか？なぜあなた方に食料を供給している私たちを滅ぼそうとするのですか？戦争で何が得られるというのですか？私たちは食料を隠して森に逃げ込むことができます。そうすれば、友を傷つけたあなた方は飢え死にするでしょう。なぜ私たちに嫉妬するのですか？私たちは非武装で、友好的な態度で来て、良質な肉を食べ、快適に眠り、妻や子供たちと静かに暮らし、イギリス人と笑い合い、彼らの銅や斧と取引する方が、彼らから逃げて森の中で寒さに震え、ドングリや根っこなどの残飯を食べて、追われて食べることも眠ることもできないよりずっと良いということを知らないほど愚かでなければ、あなた方の要求に応じるつもりです…私たちの嫉妬の原因である銃や剣を取り上げてください。さもなければ、あなた方も皆同じように死ぬことになるでしょう。

1609年から1610年の冬、ジェームズタウンの住民は飢餓の時を経験し、食料も効果的な住居もほとんどありませんでした。1609年12月、スミスの後を継いで植民地の大統領となったジョン・ラトクリフと約50人の入植者が、食料の交渉のためにポウハタン族インディアンの一団と会談しました。しかし、彼らは待ち伏せされ、生き残ったのはわずか16人でした。ラトクリフは捕らえられ、後に拷問を受けて死亡しました。これが第一次アングロ・ポウハタン戦争の始まりとなりました。^{[ 6 ] [ 7 ]}ポウハタン族は、厳しい冬に備えていたため、ジェームズタウンを脱走した入植者の一部を仲間に加え、世話をしました。^{[ 4 ]} 1610年の夏、バージニア植民地の総督デ・ラ・ウェア卿がポウハタンに逃亡者を返すよう要請した際、ポウハタン族の酋長は彼らを連れ戻すつもりはないと示しました。これに対し、入植者たちはパウハタン族の属国であったパスパヘグ族の首都を襲撃し略奪し、少なくとも15人の先住民を殺害し、村長の妻と子供たちを誘拐した。 ^{[ 4 ] [ 8 ]}しかし、戦争は1614年まで続き、1622年に紛争が再開した。1622年3月、パウハタン族がジェームズタウンを虐殺し、住民の約3分の1にあたる347人の入植者を殺害した。^{[ 9 ]}これにより、 1632年まで続く第二次アングロ・パウハタン戦争が勃発した。

インディアン歳出法を参照してください。

1851年のインディアン歳出法は、西部部族をインディアン居留地に移住させるための資金を割り当て、居留地では部族は米国政府によって保護され囲い込まれることになった。当時の連邦政府によれば、居留地は西部へ移住してくる白人アメリカ人の増加からインディアンを守るために作られることになっていた。^{[ 14 ]}

多くのネイティブアメリカンは第二次世界大戦でアメリカ合衆国を支援した。退役軍人は帰還したが、アメリカ政府とアメリカ国民は彼らの戦争への貢献を認めようとしなかった。このことがネイティブアメリカンに、部族の主権と自己決定権に焦点を当てた活動へと向かうよう促した。^{[ 15 ]}

1944年に設立された全米インディアン会議（NCAI）などの擁護団体は、部族の利益を一般市民や議会に代表し始めた。NCAIの創設メンバーは、退役軍人、人類学者、弁護士、州および連邦政府の選出議員、プロ野球選手のジョージ・イーストマンなど、さまざまな専門家で構成されており、その半数は以前にインディアン権利協会が認可した部族評議会で活動していた。少なくとも4人はアメリカインディアン協会の会員でもあった。^{[ 15 ]}

1961年、全米インディアン青年評議会が「より偉大なインディアン・アメリカ」を目指して結成された。この組織のメンバーは若く、全米各地からコロラド州ボルダーに学生を集め、南西部地域インディアン青年評議会に紹介して先住民の現状について学ばせるサマープログラムから成長した人々だった。クライド・ウォリアー、メルビン・トム、ヴァイン・デロリア・ジュニア、ハンク・アダムスといったメンバーは、先住民は自力ではどうにもならないとか、アメリカ社会を自分たちのものとして受け入れる必要があるといった考えを拒否した。彼らは先住民公民権運動の他の著名な指導者たちよりもはるかに若かったため、先住民社会の規範を覆す存在と見なされた。彼らは直接抗議行動を重視し、当時未承認だったいくつかの先住民国家の連邦政府による承認を求めた。また、未承認の先住民コミュニティのメンバー、部族長、米国議長が公の場で同じ舞台に立つ最初の会議を組織した。^{[ 15 ]}

学校やチームのマスコットなどにネイティブアメリカンのシンボルを使用することの論争をめぐる議論が活発化している。シンボルの使用はネイティブアメリカンの歴史や文化を歪め、しばしば不快な形でステレオタイプ化しているという懸念がある。^{[ 19 ]} 2020年、ワシントン・レッドスキンズは、チームのブランディングがネイティブアメリカンを侮辱しているという世論の反発を受け、チーム名とロゴ（ネイティブアメリカンの男性の横顔を描いたもの）を廃止した。^{[ 20 ]}ナバホ族は声明で、この決定は「NFLワシントンを拠点とするチームが人種差別的で侮辱的な『レッドスキンズ』というチーム名とロゴの廃止を正式に発表したことで、世界中のすべての先住民にとって歴史的な日となった」と述べた。^{[ 20 ]}

部族の領土の近くを通る石油パイプライン、特にダコタ・アクセス・パイプラインとキーストーンXLパイプラインをめぐっては、多くの抗議活動を含む大きな論争が巻き起こっている。多くのネイティブアメリカンの部族や人々は、これらのパイプラインが水源を脅かし^{[ 21 ]} 、文化遺産や宗教施設を損傷する可能性があり^{[ 22 ]}、部族の土地の「妨害されない使用と占有」を保証する条約に違反すると考えている^{[ 23 ] 。}

長年にわたりネイティブアメリカンへの教育が不足していたため、ネイティブアメリカンに平等な教育を提供するために、1969年に全米インディアン教育協会（NIEA）が設立されました。^{[ 24 ]}

2023年4月、ネイティブアメリカンジャーナリスト協会などのネイティブアメリカンの擁護者たちは、先住民が他のメディアと同等の立場で独自のメディアを所有する権利を法的に認めるよう、またジャーナリストを迫害した者たちを訴追するよう、国連に訴えた^{[ 25 ] [ 26 ] 。}

先住民族は他の主要なグループと同様に、すべてアメリカ合衆国の支配下にあります。しかし、アメリカ合衆国に移住してきた他の少数民族とは異な​​り、ネイティブアメリカンはアメリカの土地の先住民であり、そのため主権を獲得しています。^{[ 43 ]}ネイティブアメリカンの統治形態は、統治形態が異なる多くの異なるネイティブアメリカンの部族が存在するため、明確に記述することは困難です。2016年1月時点で、連邦政府に承認されたネイティブアメリカンの部族は566ありました。^{[ 43 ]}植民地時代には、ネイティブアメリカンの主権は、イギリスの所有者とネイティブアメリカンの部族との間の条約の交渉によって維持されていました。条約は、部族と政府の間の規則です。条約は、部族が植民地政府の主権と同等の主権を持つという合意に基づいて作成されました。これらの条約は1871年のインディアン割当法によって終了し、部族の地位は独立国家ではなく「国内従属国家」へと変更された。

1968年にシアトルのアンダーグラウンド新聞「ヘリックス」に掲載されたコラムは、ネイティブアメリカンの漁業権を擁護する主張を展開している。

ネイティブアメリカンは土地をめぐる戦いには敗れたものの、米国政府は最終的に、保留地内およびかつて部族の土地であったが後に売却され入植した土地における狩猟権と漁業権を認めた。保留権の原則により、条約で明確に否定されていない限り、部族は他の権利と同様に狩猟や漁業を行うことができた。政府によって制限を受けていた狩猟者や漁師たちはこれに憤慨し、保留地外でのネイティブアメリカンの漁業権と狩猟権に抗議した。

アメリカ合衆国は可能な限り大陸を植民地化し続け、部族と条約を結び、土地の保留地を確保し始めた。北西部のヤカマ族との条約では、同部族が「領土の住民と共通の、慣習的な場所で魚を捕る」権利を有することが保証されている。^{[ 44 ]}しかし、1890年代、リネアスとオーデュボン・ウィナンは、ヤカマ族だけでなくウマティラ族やネズ・パース族にとっても重要な漁場であるセライロ滝で、州の認可を受けた漁業工場を運営していた。ウィナンは、サケをトン単位で捕獲するための魚捕り車を開発することを決定したが、これは先住民にとって川の魚を非常に早く枯渇させることになるだろう。さらに、ウィナンは先住民が川に近づくことさえ不可能な土地を購入した。ヤカマ族はこの件を合衆国対ウィナンズ事件（1905年）で最高裁判所に持ち込み、漁業権と条約を当時の部族の構成員が解釈したであろう方法で合衆国が解釈する権利を取り戻した。^{[ 45 ]}

州当局は、保全活動がネイティブアメリカンの習慣によって損なわれる可能性があると指摘したが、最高裁判所は、アントワーヌ対ワシントン州事件（1975年）などの特定の事件でその特権を支持し、ネイティブアメリカンがかつて所有していた土地が現在私有地であるかどうかにかかわらず、すべての土地で狩猟や漁業を行う権利を付与し、私有地所有者がこの権利の行使を妨げる障害物を設置することを阻止するまでに至った。ネイティブアメリカンの漁業権と狩猟権に対する最大の反対と憤りは、太平洋岸北西部から生じている。^{[ 46 ]}

1988年、米国政府は連邦インディアンゲーミング規制法を可決し、先住民のコミュニティの健康と経済成長のために先住民の土地を保護するための法的根拠を提供した。^{[ 15 ]}

19世紀から20世紀初頭にかけて、米国政府はインディアン居留地外へのアメリカ先住民の移動を規制しようと試みた。アメリカ先住民は1924年まで米国市民権を取得していなかったため、国家の被保護者とみなされ、移動の権利を含む様々な基本的権利を否定されていた。^{[ 47 ]}インディアン事務局（BIA）は、狩猟、釣り、他の部族への訪問などの居留地外での活動を抑制した。その結果、BIAはインディアンの移動を規制するために「通行証制度」を導入した。この制度では、居留地に住むインディアンは居留地を出る前にインディアン代理人から通行証を取得する必要があった。^{[ 48 ]} さらに、代理人は居留地外への移動のために発行する通行証の数を制限するよう命じられることが多かった。この制限の理由として挙げられたのは、通行証を持つインディアンがしばしば定められた時間制限を超えて滞在し、また多くの場合、インディアンが通行証を申請せずに居留地を離れることであった。このような事態が発生すると、インディアンを居留地に戻すために軍隊が頻繁に出動した。例えば、1863年4月、監督官J・ W・ ペリット・ハンティントンは、通行許可制度に違反したとして500人のアメリカ先住民をウィラメット渓谷 から強制的に帰還させ、最大300人の先住民がまだ米国の許可なしにその地域にいると推定した。^{[ 49 ]} 

この通行証制度を導入しようとした際、BIAには許可なく移動するインディアンに関する苦情が多数寄せられた。多くの苦情は、アメリカ先住民が単なるスポーツとして狩猟を行い、その毛皮を持ち去っているというものだった。また、他の入植者からは、インディアンが近隣の居留地に長居し、自宅での農作業を怠っているという苦情もあった。例えば、1893年12月、ワイオミング州知事ジョン・E・オズボーンは、フォート・ホール、レムヒ、ウィンド・リバー、クロウ居留地のインディアンが不法に居留地を離れていることに抗議する書簡をBIAに送った。これに対し、長官はすべてのインディアン代理人に、通行証制度に従わないインディアンは州当局によって逮捕され処罰されるとの通達を送った。^{[ 50 ]}この時、追加の規則も導入された。例えば、インディアン代理人は、インディアンの出発時刻、インディアンの名前、および彼らがたどる予定のルートを他の居留地に通知することが義務付けられた。^{[ 51 ]}

これらの懸念に加えて、多くの入植者はアメリカ先住民が鉄道を利用することに不満を抱いていた。例えば、ネバダ州のセントラル・パシフィック鉄道は、インディアン居留地を通る通行権と引き換えに、インディアンに切符なしで貨車の屋根や平床に乗る特権を与えていた。^{[ 52 ]}カーソン鉄道やコロラド鉄道など他の鉄道路線も、インディアンに無料の鉄道旅行を許可していた。例えば、パイユート族インディアンは、伝統的な狩猟地や漁場まで頻繁に列車に乗っていた。「パイユート族は採集用の籠を詰め込み、線路に飛び乗り、1、2日休みを取って種を集め、収穫物を貨車の屋根に乗せて家に持ち帰った。男性も女性も無料の乗車券を使って町や奥地の牧場へ仕事を探しに行った。」^{[ 53 ]}パイユート族を自分たちの管轄下に留めておきたいと考えていた怒ったインディアン代理人は、BIAにこの無料旅行を中止するよう求める手紙を書いた。あるインディアン代理人によれば、「この束縛からの解放と絶え間ない場所の移動がインディアンに及ぼす有害な影響は、過大評価できない」とのことである。^{[ 53 ]}

国内を自由に移動する権利を失ったことは、アメリカ先住民にとって大きな痛手でした。特に、多くの部族は伝統的に狩猟や漁業、他部族との交流のために移動していたからです。 1924年にインディアン市民権法が成立し、アメリカで生まれたすべてのインディアンに米国市民権が付与されました。その結果、アメリカ先住民はついに米国内を自由に移動できるようになりました。現在、保留地に住むアメリカ先住民は、自由に旅行することができます。

18世紀に憲法が制定されて以来、先住民部族とアメリカ合衆国との関係、および部族構成員の市民権の条件を定めるための闘争が続いてきた。例えば、州の下院議員の数を決定する際、憲法第1条第3項は「課税されていないインディアン」は含めないことを規定している。^{[ 54 ]}しかし、憲法はまた、連邦議会には「外国との間、各州間、およびインディアン部族との間の通商を規制する」権限があると規定している（第1条第8項）。

1817年、チェロキー族はアメリカ市民として認められた最初のネイティブアメリカンとなった 。 1817年のチェロキー条約第8条に基づき、「300人以上の チェロキー族（世帯主）が、純粋な心でアメリカ市民になることを選択した」^{[ 55 ] [ 56 ]} 。しかし、1831年、マーシャル三部作の3つの訴訟のうちの1つであるチェロキー・ネーション対ジョージア州事件は、部族主権の限界を定めるのに役立った。チェロキー・ネーションは国内従属国家と判断され、その関係は「被後見人と後見人の関係に似ている」^{[ 57 ]} 。この定義は、ネイティブアメリカンには投票権がないことを意味した。したがって、ネイティブアメリカンとアメリカ政府との関係は、外国の支配下にある占領地の住民の関係と似たままであった。^{[ 58 ]} 1856年に司法長官ケイレブ・カッシングが「インディアンはアメリカ合衆国の臣民であり、したがって、単に故郷で生まれたという理由だけでアメリカ合衆国の市民になるわけではない」と述べたことで、さらに明確化された。^{[ 59 ] [ 58 ]} 

1866年に最初の公民権法が可決され、 1868年に第14修正条項が採択された後、先住民の市民権の条件と制限がさらに確認されました。1866年の公民権法は、「米国で生まれ、いかなる外国の権力にも服していないすべての者（課税されていないインディアンを除く）は、ここに米国市民であると宣言される」と述べています。^{[ 60 ]}一部の役人は、先住民が市民になることに準備ができておらず、先住民の参政権を求める声に抵抗しました。第14修正条項に関する上院本会議での議論中、ミシガン州のジェイコブ・ハワード上院議員は、「部族関係にあるすべてのインディアンの野蛮人、野生の者も飼い慣らされた者も、私の同胞市民となり、投票所に行って私と一緒に投票するという包括的な帰化法を可決する準備はまだできていない」と述べました。^{[ 61 ] [ 60 ]}この意見はウィスコンシン州のジェームズ・ルード・ドゥーリトルによっても繰り返され、彼は「明らかにアメリカ合衆国の管轄下にあるインディアン人口の大部分は、アメリカ合衆国の市民として含めるべきではない…もし『市民』という言葉が彼らに適用されれば、カリフォルニアのディガー・インディアン全員が含まれることになるだろう」と主張した。^{[ 62 ]}ドゥーリトルは、提案された修正案が「ユート族、タバワチェ族、その他すべての野蛮な先住民を、世界最大の共和国であるアメリカ合衆国の市民と宣言することになり、その市民権は王の称号と同じくらい誇り高いものであるべきであり、その市民権を貶める危険性がある」ことを懸念していた。^{[ 62 ] [ 60 ]}当時、ネイティブ・アメリカンの人口が相当数に上ったため、いくつかの州では白人の投票の力を圧倒することができた。^{[ 60 ] [ 62 ]}

公民権法と憲法修正第14条はネイティブアメリカンの市民権を阻止または制限する役割を果たしたが、一部の個人またはグループに市民権を付与する特別な配慮があり、それによって投票権が与えられた。たとえば、1868年のフォート・ララミー条約は、ラコタ族が投票権を得る可能性を生み出した。条約の第 6条は、ネイティブは「前述の規定に基づいて土地の特許を受けることによって市民権を得ることができ、そのような市民のすべての特権と免責を受ける権利を有し、同時にこの条約に基づいてインディアンに生じるすべての利益に対する権利を保持する」と規定した。^{[ 63 ]}この利点は、ネイティブが市民権を取得してもなおネイティブとしての地位と権利を維持できることであった。^{[ 63 ]}

しかし、フォート・ララミー条約に署名した先住民部族にとっても、市民権を得る者もいるが、全員が投票権を得るわけではないことは明らかだった。1884年、ネブラスカ州オマハに住む先住民のジョン・エルクが地方選挙に登録しようとしたところ、投票用紙を拒否された。エルクが最高裁判所に訴え、エルク対ウィルキンス裁判を経て、先住民は憲法修正第14条の保護を受けていないという理由で、エルクは敗訴した。^{[ 64 ]} 1887年の ドーズ法は、土地の割り当てを受け入れた特定の先住民部族のメンバーを市民とみなすことで、先住民の市民権への道をさらに切り開いた。^{[ 64 ]}その目標は、先住民が同化を通じて「文明的な生活習慣を身につける」ことだった。^{[ 65 ]}この運動は確かに多くの先住民に市民権を得るよう説得した。これは、セオドア・ルーズベルト大統領が土地分配政策について述べた声明からも見て取れる。彼は、1901年までに6万人の 先住民がすでにアメリカ合衆国の市民になったと報告している。^{[ 66 ] [ 64 ]}

少しずつ、先住民を市民名簿に加える法律が作られていった。^{[ 64 ]} 1907年に先住民領（現在のオクラホマ州）が廃止されたとき、その領土に住んでいたすべての先住民はオクラホマ州市民権付与法によって市民となった。^{[ 64 ]}

さらに、第一次世界大戦後、名誉除隊したネイティブアメリカンも1919年11月6日の法律により市民とみなされた。^{[ 67 ]} Native Voteが述べているように、「この法律の根底にある前提は、これらの特定のインディアンがより大きなアングロ文化の一部となり、もはや完全にインディアンではないことを証明したということである」。^{[ 67 ]}

1920年代初頭までに、議会は残りのネイティブアメリカンを「アングロ文化を受け入れさせる」ことを目的として、彼らを市民にする法案を検討していた。^{[ 67 ]}これは最終的に、 1924年6月2日に制定されたインディアン市民権法で明文化された。この法律は、ネイティブがアメリカ合衆国の市民になるためにネイティブであることを放棄する必要がないという点で進歩を示した。これには、部族の登録メンバーであること、連邦政府が認めた保留地に住んでいること、または自分の文化を実践していることが含まれる。^{[ 67 ]}しかし、これによって自動的に投票権が与えられるわけではなかった。

多くの州は、先住民がアメリカ合衆国の市民であるにもかかわらず、投票を阻止し続けた。例えば、 1936年にコロラド州の司法長官は、先住民は州の市民ではないため投票できないと宣言した。^{[ 68 ] [ 69 ]}同様に、州は他の方法で投票を回避する手段を見つけた。 1870年の憲法修正第15条は、州が人種を理由に投票を制限することを禁じたため、州は他の方法を見つけた。居住地：保留地に居住する先住民は州の居住者ではないと主張する、自己消滅：投票するにはまず部族とのつながりを放棄しなければならない、課税：税金を支払う必要のない先住民は投票できない、後見：先住民は無能で「州の被保護者」であると主張する、英語を読む能力がないことを理由とする。^{[ 70 ]}

第二次世界大戦と徴兵による兵士の増員の必要性から、議会は1940年の国籍法で先住民の市民権を再確認した。^{[ 71 ]}しかし、約2万5千人の退役軍人が戦後帰国した際、国のために命を懸けたにもかかわらず、投票権が認められていないことに気づいた。^{[ 71 ]}

1965年、投票権法（VRA）は、先住民が投票できるかどうかに関する各州の主張を連邦法によって終結させた。VRA第 2条は、「いかなる州または地方自治体も、人種または肌の色を理由として、合衆国市民の投票権を否定または制限するために、投票資格、投票の前提条件、基準、慣行、または手続きを課したり適用したりしてはならない」と規定している。^{[ 72 ]}さらに、この法律の違反が発見された場合に講じられる措置についても規定している。

しかし、州や自治体によるネイティブアメリカンの参政権剥奪の試みは続いており、1965年以降、投票権 法（VRA）または憲法修正第14条もしくは第15条に基づき、ネイティブアメリカン自身またはネイティブアメリカンを代表して約74件の訴訟が提起されている。 ^{[ 73 ]}これらの訴訟は、ほとんどの場合、ネイティブアメリカンの米国市民としての権利を擁護することに成功している。これらの訴訟のほとんどは、ニューメキシコ州、アリゾナ州、オクラホマ州など、大規模な保留地やネイティブアメリカンの人口を抱える州に集中している。

ネイティブアメリカン諸民族の土地所有権をめぐる主要な問題の一つは、彼らがその土地をどのような目的で使用することが許され、どのような目的で使用することが許されないかという点である。

直面した闘争の典型的な例として、ニューヨーク州のセネカ族が挙げられます。2007年4月18日、セネカ族は、州間高速道路システムとニューヨーク州スルーウェイ公社に同地域を通る高速道路の建設を許可した1954年の協定を破棄し、キャタラウガス居留地を横断する州間高速道路90号線の区間に対する権利を主張しました。この動きは、ニューヨーク州知事エリオット・スピッツァーがセネカ族の領土で税金を徴収しようとしたことに対する直接的な攻撃でした。^{[ 74 ]}セネカ族は以前にも訴訟で同じ主張をしましたが、州の主権免除の主張により敗訴しました。^{[ 75 ]}ヘックマン判事の報告書と勧告では、ニューヨーク州が訴状の2つの訴因（1つはナイアガラ川のグランド島やその他の小島を州が取得したことに関する異議申し立て、もう1つはスルーウェイの地役権に異議を唱えるもの）に対する訴訟から免責を主張したことが指摘されています。米国はセネカ族とトナワンダ・バンド・オブ・セネカ・インディアンズを代表して介入することが認められた。その後、米国は「本件訴訟において米国が求める救済を明確に述べる」修正訴状を提出するよう指示された。この修正訴状において、米国は高速道路地役権に関してセネカ族を代表していかなる救済も求めなかった。修正訴状においてそのような救済を求めなかったことにより、米国は、ニューヨーク州が合衆国憲法修正第11条に基づく訴訟免除の権利を有することを根拠として、高速道路地役権に関する訴訟が却下されることを容認した。^{[ 76 ]} 5月4日、セネカ族は州間高速道路86号線についても同様の措置を取ると脅迫した。^{[ 77 ]} 

• セール、カークパトリック。『楽園の征服：クリストファー・コロンブスとコロンブスの遺産』ニューヨーク：プルーム、1991年。ISBN 978-0-452-26669-8。