| 総人口 | |
|---|---|
| 100,000 | |
| 宗教 | |
| キリスト教、シャーマニズム、アニミズム[1] |
シュアール族は、ヒバロ族としても知られ、エクアドルとペルーのアマゾンに居住する先住民族です。彼らは狩猟技術と、ツァンツァと呼ばれる頭を小さくする伝統で有名です。
シュアール語はジバロア語族に属し、この地域では5万人以上の人々が話しています。シュアール人は、領土の防衛と外敵に対する攻撃の両方において、戦争のスキルに優れていることで知られています。現在、多くのシュアール人は農業と狩猟を中心に組織されたコミュニティで暮らしていますが、鉱業や木材産業に従事している人もいます。[2] [3]
名前
シュアールはシュアール語で「人々」を意味します。[4] シュアール語を話す人々は、エクアドルのアンデス山脈の高山の間の熱帯雨林とアマゾン低地の熱帯雨林とサバンナに住んでいます。シュアールはさまざまな場所に住んでいます。したがって、ムライヤ(丘)シュアールはアンデスの麓に住む人々であり、アチュ(沼地ヤシ)シュアール(またはアチュアール)はアンデスの東の湿地低地(エクアドル)に住む人々です。
シュアール族はスペイン語を話す人をアパッチと呼び、スペイン語とシュアール語を話さない人をインキと呼ぶ。ヨーロッパ人やヨーロッパ系アメリカ人はシュアール族を「ヒバロス」または「ヒバロス」と呼んでいた。この単語はおそらく16世紀のスペイン語のシュアールの綴りに由来しているが( Gnerre 1973を参照)、他の意味も持ち、「野蛮な」など他の意味も持つ。エクアドル以外では、ヒバロは「田舎者」を意味するようになり、プエルトリコでは自給自足の農民を表すようになった。シュアール族はかつて人間の頭を小さくする習慣(ツァンツァ) があり、西洋人はこれに魅了されているため、さまざまな旅行記や冒険文学でよく描かれている。
社会組織とヨーロッパ人との接触
16世紀にヨーロッパ人と初めて接触した時から、1950年代と1960年代にシュアル連邦が結成されるまで、シュアル人は半遊牧民であり、熱帯雨林に散在する別々の世帯で生活し、血縁や政治的つながりは極めて緩やかで、集団的な血縁グループや中央集権的または制度化された政治的リーダーシップは存在しなかった。[5]
シュアール族の生活の中心は、夫、妻(通常2人)、未婚の息子、娘からなる比較的自立した家庭であった。結婚すると息子は実家を離れ、婿養子が同居する(母方居住を参照)。男性は狩りをし、服を織り、女性は庭仕事をした。1527年、シュアール族はワイナ・カパックのインカ軍の侵攻を撃退した。[5]
シュアール族が16世紀に初めてスペイン人と接触したとき、彼らは平和的な貿易関係を結びました。彼らは課税に激しく抵抗し、1599年にスペイン人を追い払いました。
20 世紀の植民地化と宣教活動により、シュアル族はセントロと呼ばれる中核集落に再編成されました。セントロは当初、カトリック宣教師による伝道活動を促進しましたが、非先住民入植者からシュアル族の土地の権利を守る手段にもなりました。1964 年、シュアル族のセントロの代表は、エクアドル政府、非政府組織、多国籍企業に対して自分たちの利益を代表する政治連盟を結成しました。
ツァンツァ、干し首
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19世紀、ムライヤ・シュアールは、殺されたアチュアールの首を縮めるという手の込んだ方法で、ヨーロッパ人や欧米人の間で有名になった。非シュアール人はこれらの縮んだ首(ツァンツァ)を戦利品とみなしたが、シュアール人は首自体には興味がなく、戦利品としての価値も持たないと主張した。その代わりに、彼らは縮んだ首の中に、そして縮んだ首によって包まれている犠牲者の魂、ムイサクを求めていた。シュアール人の男性は、ムイサクを支配できれば妻や娘の労働を支配できると信じていた。 [6] [7]
女性はキャッサバを栽培し、チチャ(キャッサバビール)を作っていたため、これらを合わせてシュアール族の食事のカロリーと炭水化物の大半を供給していたため、女性の労働はシュアール族の生物学的、社会的生活にとって極めて重要だった。19世紀後半から20世紀初頭にかけて、ヨーロッパ人と欧米人はショットガンを含む工業製品を売買し、代わりに干し首を要求するようになった。その結果、首狩りを含む地域的な戦争が増加し、シュアール族は暴力的であるという認識が広まった。[6] [7] 1961年、エドムンド・ビエラフスキは、シュアール族の首を小さくするプロセスと思われるものを映した唯一の映像を制作した。
成人の儀式

1940 年代と 1950 年代の布教以前、シュアール文化は戦士社会を組織し、促進する役割を果たしていました。8 歳くらいの男の子は父親や叔父に連れられて近くの滝まで 3 日から 5 日間の旅に出ます。その間、男の子はタバコ水だけを飲みます。ある時点で、子供はマイクア( Datura arborea、ナス科)を与えられ、それによって一瞬の幻覚、つまりアルータムが見られるようになると期待されます。これらの幻覚は、ワカニ、つまり祖先の霊によって作り出されると信じられていました。
少年が十分に勇気があれば、アルタムに触れてアルタム ワカニを手に入れることができます。これにより少年は非常に強くなり、アルタム ワカニをいくつか所有することで少年は無敵になります。しかし、シュアールはアルタム ワカニを簡単に失う可能性があると信じていたため、この儀式を数回繰り返しました。
多くの人を殺して生きてきたシュアール族の戦士はカカラムと呼ばれていました。シュアール族は、アルタム・ワカニを持っている人が安らかに死んだ場合、新しいワカニが生まれ、アルタム・ワカニを持っている人が殺された場合、ムイサクが生まれると信じていました。
病気とシャーマニズム
シュアール族は一般的に自然死を信じていないが、麻疹や猩紅熱などの特定の伝染病はヨーロッパ人や欧米人との接触によってもたらされた病気であると認識している。彼らは主に槍や吹き矢で戦ったが、この地域の他の多くのグループと同様に、ツェンツァク(目に見えない矢)で殺されることもあると信じていた。
原因不明の死はすべて、そのようなツェンツァクのせいだとされた。ツェンツァクは生きているが、自ら動くことはない。シャーマン(シュアール語ではウウィシン)はツェンツァクを所有し、制御する人々である。ツェンツァクを所有するには、他のシャーマンから購入する必要がある。シュアール族は、最も強力なシャーマンは北と東に住む キチュア語話者であると信じている。
ツェンツァクを制御するために、シュアール族はナテム(アヤワスカ)を摂取しなければなりません。多くのシュアール族は、誰かがシャーマンを雇って敵の体にツェンツァクを撃つと病気になると信じています。この攻撃は秘密裏に行われ、これを認めるシャーマンはほとんどいません。病気になった人は、診断と治療のためにシャーマンのところに行くことがあります。
彼らは、日常の一般的な病気に使う植物を数多く持っています。ほとんどの人は、これらの植物とその準備方法や使用方法を知っています。特に不妊治療、出産、新生児に関して、年配の女性にアドバイスや助けを求められることもあります。ピリピリ(カヤツリグサ属)は、さまざまな病気に使われています。
シュアールとエクアドル国家
アマゾン川上流域での石油の発見は、エクアドルとペルーのこの地域への関心を高めた。20 世紀、エクアドルのシュアール族とペルーのアチュアール族のようなグループは、大きく異なる歴史を歩んできた。
エクアドルには少なくとも4万人のシュアール族、5,000人のアチュアール族、700人のシウィアール族がいる。
19 世紀末、カトリックの イエズス会がシュアール族の間に布教活動を再興し、高地出身の貧しく土地を持たないヨーロッパ系エクアドル人(コロノス) がシュアール族の間に定住し始めた。シュアール族は平和的な貿易関係を結び、土地を工業製品と交換し、子供たちを宣教団の寄宿学校に通わせてスペイン語を学ばせ始めた。1935 年、エクアドル政府はヨーロッパ系エクアドル人の土地へのアクセスを規制する目的でシュアール族保護区を創設し、サレジオ会(カトリック) 宣教師に保護区の管理を委ねた。
宣教師たちは、シュアル族にスペイン語を教え、シュアル族をキリスト教に改宗させ、戦争や干し首の製造をやめるようシュアル族に奨励し、シュアル族がアルータム・ワカニを獲得する思春期の儀式をやめるようシュアル族に奨励し、シュアル族が市場経済に参加するよう奨励するなど、文化変容の過程ではおおむね成功した。彼らは、シュアル族に一夫多妻制をやめて一夫一婦制に切り替えるよう奨励することにはおおむね成功したが、完全に成功したわけではない。また、シャーマニズムの実践を阻止することには比較的成功しなかった。
1950 年代までに、シュアールは入植者によってかなりの土地を奪われました。このとき、彼らは半遊牧民として分散した居住形態を放棄し、セントロ(スペイン語で「センター」の意味) と呼ばれる 5 ~ 30 世帯からなる核となる居住地を形成し始めました。これらのセントロは、宣教師がシュアールに近づくのを容易にしました。また、セントロは、シュアールがエクアドル政府に土地を請願する根拠も提供しました。その見返りとして、シュアールは熱帯雨林を伐採して牧草地に転換することを約束し、政府はシュアールが市場向けに飼育する牛を購入するための融資を行いました。
1960 年代、サレジオ会宣教師たちは、セントロのリーダーたちに会合を開き、新しい組織を結成するよう奨励しました。1964 年に彼らは、シュアール・アチュアール セントロ州間連盟(「シュアール・アチュアール セントロ州間連盟」。アチュアール人の多くはエクアドルに住んでいますが、大半はペルーに住んでいます) を結成しました。連盟は民主的で階層的に組織されており、リーダーのほとんどはエクアドル政府から給与を受けています。
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1969 年、連盟はエクアドル政府と協定を結び、シュアール保護区の行政管轄権を引き継ぎました。連盟は、子供たちの教育、住民登録と土地保有の管理、牛の生産の促進、シュアールを市場経済にさらに組み込むためのその他のプログラムの任務を引き継ぎました。それ以来、連盟はいくつかのグループに分裂し、その中には独立したアチュアール連盟も含まれていますが、各グループ間の友好関係は維持されています。
連盟の活動のおかげで、シュアール人のアイデンティティは非常に強くなっています。シュアール人の多くはエクアドル国民国家への帰属意識も強く、エクアドルの選挙政治に参加しています。
ここ数年、モロナ・サンティアゴ州とサモラ・チンチペ州での鉱業プロジェクトの結果として紛争が発生しました[8]
2018年11月20日、シュアール族の女性ダイアナ・アタメイントが国家選挙評議会の議長に就任した。[9] [10]
ジャングルコマンドグループ(Iwias)

シュアール族の多くはエクアドル軍にも従軍しており、エクアドル軍はシュアール族を「猛々しい戦士」とみなし、シュアール族の兵士からなるエリート「イウィア」部隊を編成している(ただし、任命された将校は全員シュアール族ではない)。これらの部隊は、1995 年にエクアドルとペルーの間で起こったセネパ戦争で活躍した。イウィアという名前は「ジャングルの悪魔」を意味し、シュアール族の神話に由来している。イウィアは人を食い尽くす恐ろしい悪魔である。
その文化によれば、敵の首を絞めると若者は兵士になる。IWIASのモットーは「決して負けない」であり、これは1527年に ワイナ・カパック[5]率いるインカ人などの侵入者を倒した彼の戦士の歴史を象徴している。
EWIAS(Escuela de Iwias Crnl. Gonzalo Barragán)は、アマゾン地域の先住民の訓練を担当する機関です。パスタサ州シェルにあるこの学校からは、毎年約35人のイウィア兵士が卒業します。[11]
大衆文化では
- ジェームズ・ロリンズの小説『アマゾニア』では、ファーヴル博士のシュアール人の愛人ツシュイは、毒物を調合し、精神を刺激するお茶を淹れ、干し首のコレクションを大量に所有する「魔女」として描かれている。彼女が首から下げているそのようなトロフィーの 1 つを小さくする過程は、非常に詳細に描写されている。
- ルイス・セプルベダの 1989 年の小説「恋物語を読む老人」は、主人公がシュアール族に養子として迎えられ、友人となる中で、シュアール族とその文化、伝統、信仰を探求する物語です。著者はシュアール族の組合指導者と親しく、その生き方について聞いた話を中心に物語を構成しました。
- 映画『永遠からの帰還』(1956年)では、シュアール族(映画ではヒバロス族と呼ばれている)が南米の無名の国に取り残された乗組員を攻撃する。
参照
参考文献
- ^ 「アチュアル:文化」BBC:ペルーのジャングル。(2011年7月4日閲覧)
- ^ “Warints y Yawi, los shuar que abrieron la selva a la minería”.エル・ウニベルソ(スペイン語)。 2022-04-03 。2023 年 5 月 23 日に取得。
- ^ null (2017-03-27)。 「エクアドルのロス・インディヘナス・シュアル・ミネリア・アメナザ」。ニューヨーク・タイムズ紙(スペイン語)。ISSN 0362-4331 。2023 年 5 月 23 日に取得。
- ^ クロード・レヴィ=ストロースが示したように、ほとんどの先住民は自分たちを「人民」または「人間」と呼び、「他者」を「野蛮人」または単に「他者」とみなしている。
- ^ abc Ernesto Salazar (1977). エクアドル低地のインディアン連合(PDF) .国際先住民族問題作業グループ. p. 13 . 2013年2月16日閲覧。
- ^ ab ベネット・ロス、ジェーン。1984年「アチュアラ・ヒバロ族の復讐敵対行為に対する接触の影響」『戦争文化と環境』、RBファーガソン編、オーランド:アカデミック・プレス。
- ^ ab スティール、ダニエル 1999「貿易品とヒバロ戦争:シュアール族 1850~1957 年とアチュアール族 1940~1978 年」『民族史』46(4):745-776 ページ。
- ^ “La CIDH pide a Ecuador explicaciones por la muerte de tres líderes indígenas | El Comercio”. elcomercio.com 。2016 年9 月 2 日に取得。
- ^ “Pachakutik marca distancia de Diana Atamaint y rechazan "vinculos" con Nebot" (スペイン語)。 2019-02-28 。2022-07-13に取得。
- ^ “ダイアナ・アタマリン、新大統領コンセホ国民選挙、投票権”.エル・ウニベルソ(スペイン語)。 2018-11-20 。2022-07-13に取得。
- ^ 「IWIAS学校」.
- グネレ、マウリツィオ(1973)。「スペイン語ヒバロ語の源泉」ロマンス語文献学27(2):203-204。バークレー:カリフォルニア大学出版局。
- ハーナー、マイケル・J. (1984)。『ヒバロ:聖なる滝の人々』バークレー:カリフォルニア大学出版局。ISBN 0-520-05065-7
- ラファエル・カルステン(1935年)。西アマゾナスの首狩り者: エクアドル東部とペルーのジバロ インディアンの生活と文化 ([Finska vetenskaps-societeten, Helsingfors] Commentationes humanarum litterarum. VII. 1 Washington, DC Bureau of American Ethnology Bulletins. ASIN B00085ZPFM)
- マダー、エルケ (1999)。変身の可能性: ペルソナ、シュアルとアチュアルの社会における視点と視点。アビヤ・ヤラ。ISBN 9978-04-477-9
- ルーベンスタイン、スティーブン(2006)。「シュアール干し首の流通、蓄積、そして力」文化人類学22(3):357-399。
- ルーベンスタイン、スティーブン(2002年)。アレハンドロ・ツァキンプ:歴史の片隅にいるシュアールのヒーラー。 リンカーン:ネブラスカ大学出版。ISBN 0-8032-8988 -X Googleブックス
- ルーベンスタイン、スティーブン(2001)。「植民地主義、シュアール連邦、エクアドル国家」環境と計画D:社会と空間19(3):263-293。
- ローウェル、カレン (1994)。「シュアールインディアンが使用する薬用植物、特にカヤツリグサ属の民族薬理学的研究」博士論文、イリノイ大学健康科学センター、イリノイ州シカゴ、420 ページ。
外部リンク
- 組織: パスタサ地域のシュアル草の根組織Fundación para Desarrollo Comunitario de Pastaza (FUNDECOIPA)。パスタサ地域における持続可能な開発と保全プロジェクト。
- シュアールに関する民族誌レポート
- シュアール(ジバロ)族:歴史と情報
- 首狩り:シュアール族の歴史
- ドイツの支援を受けてシュアール族が始めたシュアール族を支援するプロジェクト。さらに、シュアール族に関する CODENPE の情報のほとんどが英語に翻訳されています。
- シュアール&ジャングル&シードアートのフォトギャラリー
- ハーバーマン、チャールズ編 (1913)。。カトリック百科事典。ニューヨーク: ロバートアップルトン社。
- シュアール地域でスペイン語を学ぶ
