ワリ

ワリ・
パカアスノヴォス

総人口
2,721 (2006) [1]
人口の多い地域
ブラジル（ロンドニア州）
言語
ワリ[2]
宗教
伝統的な部族宗教

ワリ族はパカア・ノヴァとしても知られ、ブラジルの先住民族で、ロンドニア州のアマゾン熱帯雨林にある7つの村に住んでいます。^{[2]ヨーロッパからの入植者との最初の接触は、}マモレ川の支流であるパカア・ノヴァ川の岸辺でした。ワリ族の多くは、ロドリゲス・アウベスの町の近くのサガラナ先住民地域（リオ・グアポレ先住民地域とパカアス・ノボス国立公園の間にあります）に住んでいます。^[1]

ヨーロッパ人はかつて、パカア・ノヴァ川の近くで先住民族に出会ったことから、ワリ族を指して「パカア・ノヴァ」という名前を使っていた。ワリ族は「我々、人々」を意味する彼らの言語で「ワリ」と呼ばれることを好んだ。^[1]彼らはまた、ジャル族、オロ・ワリ族、パカアス・ノボス族、パカハノヴォ族、パカアノヴァ族、パカアノヴァ族、ウアリ族、ウオモ族としても知られている。^{[1] [2]}

ワリ族はパカアスノボス語を話しますが、これはチャパクラ語族^[1]、あるいはチャパクラ・ワナム語族に属します。

ワリ族は、トラ族、モレ族（またはイテネス族）、オロ・ウィン族とともに、チャパクラ語族の最後の民族である。他の民族はヨーロッパ人やブラジル人によって絶滅させられた。

バーバラ・カーンとダニエル・エヴェレットが書いたワリ語の大規模な文法書があります: https://ling.auf.net/lingbuzz/001707

19 世紀まで、ワリ族はアマゾンの南東部、すなわちラジェ川 (マモレ川の右岸支流)、オウロ・プレト川、グルタ川とサント・アンドレ川、ネグロ川 (すべてパカア・ノヴァ川の右岸下流と中流の支流)、リベイラン川とノボ川 (パカア・ノヴァ川の左岸の支流) の流域に居住していました。

20世紀初頭、ゴムの木を求める新ブラジル人による継続的な侵入により、ワリ族はアクセスの難しいマモレ川の源流への移住を余儀なくされました。彼らは平定されるまでその地域に閉じ込められていました。現在、彼らはブラジルのロンドニア州にある8つの集落^[3]に住んでいます。^[1]

部族はいくつかのサブグループに分かれていますが、異なるグループに属する個人を定義する特定の言葉はありません。通常、最も近い用語は「タティリム」（よそ者）です。同じサブグループに属する人は「ウィン マ」（同地の仲間）と呼ばれます。

現在、ワリ族のサブグループは以下のとおりです。

一部の人々は、もはや存在しない他の 2 つのサブグループ、オロジョウィンまたはオロカオオロワジに属していると今でも自認しています。オロは集団を表す小文字で、「人々」または「グループ」と翻訳できます。

サブグループ間の現在の関係は、平和化以前に存在していた力学の影響を受けています。各サブグループは領土と密接に結びついていますが、領土間の境界は流動的です。

あるサブグループに属する地域は、別のサブグループの領土に組み入れられることがあります (その地域に別のサブグループに属するグループが居住している場合)。これは、ワリ族の 半遊牧民としての特徴によって可能になります。

特定のサブグループへの所属は、決まったルールによって定義されるものではありません。子供は、どちらかの親のサブグループのメンバー、または生まれた地域に関連するサブグループのメンバーとみなされる場合があります。文化的またはサブグループのアイデンティティは、個人の生得権の一部ですが、親族や隣人との関係を通じて生涯を通じて社会的に構築されます。ワリ族は、個人が特定の関係や経験に基づいて複数のアイデンティティを持っていることを認識しています。

各サブグループは兄弟を中心に構成されており、各兄弟は姉妹である女性と結婚していることが多い。一夫多妻制、特に姉妹一夫多妻制（共同妻は姉妹）がワリ族の家族構造の基本である。村は核家族と「男の家」と呼ばれる別棟の家から構成されている。この家は独身の若者の寮として、また成人男性の集合場所として機能している。カップルは通常、女性の両親と男性の両親の間で居住地を変えているが、いつ移転するかを定める特定の規則はない。

ワリ族は半遊牧民で、少なくとも 5 年に 1 回は村を移動します。彼らは氾濫原からは離れていますが、常に小さな川が流れる川岸の近くに住んでいます。

村の周囲には、主食となるトウモロコシの焼畑が広がっています。トウモロコシの栽培に適した土地 (黒土またはテラ・プレタ) を見つけることは、村をどこに建設するかを決める上で重要な役割を果たします。農地の重要性は言語にも反映されており、同じサブグループの人は「土地の仲間」と呼ばれます。

リオデジャネイロ連邦大学国立博物館社会人類学教授のアパレシダ・ビラサは、ワリ族の民族誌研究を引用しながら、アマゾンの身体概念について論じている。まず、人類は人間だけに限定されないことに注意することが重要である。人間のように行動する、つまり儀式を行う、家族生活を送る、ビールを飲むなど、あらゆるものが人間とみなされる可能性がある。 ^[4]

現地語のチャプアクルア語では、kwere- は身体に最も近い言葉であり、所有格の接尾辞 (his、her、its) と組み合わせて使用​​する必要があります。夫と妻は同じ身体を共有していると考えられており、さらに、一緒に暮らすすべての人は同一実体です。ビラサは、kwere- を「存在の仕方」と表現しています。たとえば、人の気質は kwere- によって生じ、動物の食事はその kwere- に起因し、風の強さはその kwere- に由来します。ビラサは、この人間と非人間の類似性は、「より広範な宇宙論的プロセス」との関係を示唆していると主張しています。^[4]存在論的転回の概念は、ワリの信仰に関してよく使われる。なぜなら、ワリの肉体と魂の解釈は、文化と自然を二分する区別の下で機能する文化には非常に馴染みがなく、すべての人間の視点が比較可能であり、さらには相互に理解可能であるかどうか疑問視されるからである。^[4]

身体の概念の背景を説明した後、ビラサは人間性について議論する。ワリは「我々、人々、人間」を意味し、狩猟動物と対比して定義される。狩猟された動物は、時には捕食者として行動するため、人間とみなされる。ワリは、人間の姿は欺瞞的である可能性があるため、自分の目を信用してはならないと警告する。人間の姿は、何かが人間であることを示す良い兆候と見なされるが、人間の体は他の主体に引き寄せられ、それらに変身する可能性があるため、欺瞞的である可能性がある。身体の変身は、変身する主体の変身願望ではなく、他者の行為の結果である可能性がある。ある物語では、子供が母親と一緒に森に食べ物を集めに行った。何日も村を離れていたことに気づいた後、子供は疑念を抱いた。彼女は母親の足の間にジャガーの尻尾があることに気づき、動物が逃げて母親が再び呼び出されるまで叫び続けた。^[4]

このような変化は魂またはジャムによるものとされている。ヴィラサは、肉体と魂は相互に関連していると強調している。ワリ族は、魂が不安定性と変化の能力を与えると信じている。シャーマンが動物の魂を見ると、それを人として見ることができるため、殺すことができない。あるいは、シャーマンは動物として見ている仲間のワリ族を殺すこともある。動物は、人によって見え方が異なる。さらに、鋭い洞察力を持つ人は、すべてのものに人間性を見ることができる。最後に、変態は、それに伴う脆弱性と不安定性のために、恐怖を生み出すと指摘されている。^[4]

ワリ族にとって、動物の魂を見ることは、その動物を人間であるかのように殺すことができなくなるため、下手なハンターになる可能性がある。共通の経験の共通性により、その動物を殺すことができない。その逆も起こり、仲間の人間が獲物として見られる可能性がある。この概念は著者によって「視点の振動」と呼ばれ、いつでも誰にでも起こり得るものであり、それが起こったという兆候は、外見や行動の小さな異常と同じくらい微妙である。^[4]

ワリ族の身体の概念は、人の視点と結びついているが、ワリ族の心臓の概念、すなわち ximixi は、生理的器官、物事の核、人の感情状態、道徳、知性を指す。ワリ族が誰かを人間とみなすためには、その人は jamixi の性質、つまり異なる身体や視点に変身する能力を持っていなければならない。この変身は病気によって起こると理解されており、変身は、ワリ族、つまり身体と視点の喪失として否定的に捉えられている。これは、ワリ族と他の存在との区別の仕方に影響し、他の人がワリ族を見る方法にも影響する。キリスト教では、人間と動物との区別と支配が聖書の中ですぐに確立されており、ワリ族に動物や他の存在との区別の手段を提供した。ワリ族の間で自己意識と関係の不安を和らげるのに魅力的だったキリスト教のもう一つの側面は、キリスト教の兄弟愛の考えであった。キリスト教の導入によって生じた大きな変化の一つは、身体に集中する感覚から心に集中する感覚への移行であり、ワリ族の自己意識が内向きになったことである。^[5]

ワリ族はかつて人肉食、特に死体食を行っていた。これは死者に対する最大限の敬意の表れとして行われていた。^{[6] [3]}

死後すぐに、最も近い親族が故人を抱きしめます。遺体は約3日間放置されますが、決まった期間はなく、他の居住地の親族が葬儀にどれだけ早く到着できるかに大きく左右されます。^[7]この頃には、アマゾンの暑さと湿気で遺体が腐敗し始めているのが一般的で、時には遺体が膨張して変色する段階に達することもあります。^{[7] [3]}適度な距離内のすべての親族が到着すると、親族は遺体を丁重に調理して食べます。

葬儀の準備には、嘆きの儀式やその他の儀式、火をおこし、内臓を取り除き、最後に遺体を焼くことが含まれていた。^[3]故人の最も近い親族は遺体を食べなかったが、付き添いの親族に食べるように勧めた。肉を食べることは、故人の魂が森を放浪するために置き去りにされるのではなく、親族の生きた体に留められることを意味したため、家族の悲しみを和らげた。この習慣は、慈悲、親族の愛、そして悲しみの行為と同等に考えられていた。^{[7] [3]}親族は食べられるものを食べるように勧められたが、それは腐った肉の小さなしるしに過ぎないこともあった。^[3]この食べ方でさえ、会葬者に大きな胃の不調を引き起こすことがよくあった。^[7]心臓と肝臓は食べられたが、体と髪の大部分は焼かれた。^[6]

この習慣は1960年代まで続きました。^[8]今日、ワリ族はいかなる形の人食いも行いません。^[3]彼らは2、3日間喪に服した後、死者を埋葬します。^[6]

今日、ワリ族は平和的だが、平定以前は近隣の部族と戦争をしていた。彼らの最も有名な勝利は、トゥピ族のカリプナ族とウル・エウ・ワウ・ワウ族に対して起こった。20世紀にブラジル政府と接触したことで、彼らの戦争の焦点は変わり、彼らは古いウィジャム（敵）との接触を失った。

ワリ族は、敵を「元ワリ族」とみなし、文化交流を断絶するほどに距離を置いている。それにもかかわらず、ワリ族の戦士は敵と動物を区別せず、動物に対して慈悲深くあるのと同様、敵に対しても慈悲深くある必要はないと感じていた。

戦闘が終わると、ワリ族の戦士たちは可能な限り、倒れた敵の死体を家に持ち帰りました。その死体は、グループを強化するために家に残っていた女性や若い男性に提供されました。子供が敵の死体を食べることは禁止されていました。

戦闘戦士たちは男性の家に退避し、隔離された。この期間中、彼らはできるだけ動かず、一日の大半をハンモックで過ごし、チチャだけを飲んだ。その目的は「敵の血を戦士の体内に留めて」、戦士に力を与えることだった。性行為は禁止されていた。敵の血は「精液に変わる」と考えられ、敵の力が部族の子供たちに受け継がれるからだ。戦士は倒れた敵の血を食べることは許されなかった。それは、敵の血を自分の体内に留めていると信じられていたからであり、そのような行為は自食行為となり、戦士の死につながる。隔離は、女性たちがチチャの調理を続けることを拒否した時点で終了した。^[要出典]

この文脈における平和化は、ワリ族とその他のつながりのある世界との間のことです。ワリ族がこの「平和化」を求めたわけではないことに注意することが重要です。先住民族の平和化が道徳的であるかどうかについてはさまざまな見方があります。したがって、平和化 (平和) と文明化の使命(同化/宣教師) の違いを明確にすることが重要です。

和平の試み以前は、ワリ族との交流は極めて少なかった。1950年代から、ゴム採取者がゴムの木を求めてワリ族の土地を求めるようになった。これらのゴム採取者は、ワリ族の村と人々を根絶するという手段に訴えた。^{[9] [5]}その結果、インディオ保護局（SPI）はワリ族との接触を試み始めた。

病気の流行や外部からの土地をめぐる戦争により、ワリ族の人口は50%近く減少した。^[9]当時、ワリ族は過度なゴムの木栽培のために移住を始めたばかりだった。^{[9] [5]}

その結果、ワリ族は支援を求めて奉仕局と宣教師に頼った。ワリを支援するために、保護奉仕局は意図的​​にポストを設置しました。前述の病気の発生とゴムタッパーのせいで、ワリ族は最終的にこれらのポストの近くに定住しました。^{[9] [5]}

1956年頃、ワリ族はプロテスタントの宣教師（後にカトリックと福音派の宣教師）の注目を集めました。^{[9] [5]}ワリ族が宣教師に興味を持ったのは、彼らの寛大さと病気を治す能力があったからです。^[5]

宣教師たちは、新しい視点を提案することでワリ族の信仰に挑戦した。ワリ族はもともと、ワリ族は皆兄弟であり、敵は動物と同じであると信じていた。宣教師たちは、多くのワリ族の視点を変え、すべての人間を兄弟、動物を物として見るようにした。この視点の転換により、兄弟（他の人間）同士の争いは悪いという考えが確立された。^[5]さらに自分たちの主張を伝えるために、宣教師たちはしばしばワリ族と一緒に暮らし、ワリ族の言語を学ぼうとした。1975年から1984年にかけて、聖書の一部がワリ族の言語に翻訳された。 ^[2]聖書の翻訳後、1970年代から1980年代にかけてわずか10年ほど、ワリ族は集団でキリスト教に改宗し、その後集団で再改宗した。^[5]

ワリ族がテレビで目撃した9/11の後、多くの人がこれを世界の終わりの兆候だと信じてキリスト教に改宗した。9/11以降ワリ族が実践したキリスト教は、1975年から1984年までの宣教師主導のキリスト教とは区別される。それは、ほとんどが現地の信仰指導者によって主導され、彼らの母国語で教えられていたからである。^[5]

残酷なこともあった。ワリ族は援助や教えを受けるために、大規模な農園やその他の事業所でフルタイムで働くことを強いられた。命令に従わされ、強制的に隔離され、伝統的な価値観や信念を示すと冷水を浴びせられて罰せられた。^[5]それにもかかわらず、改宗したワリ族は、新しいイデオロギーと物質的利益を得るにはそれだけの価値があると判断した。改宗したワリ族の脱改宗も一般的だったが、脱改宗は長く続かなかった。^[5]

2000年代までに、ワリ族の大多数は元の伝統に戻り、2019年時点でキリスト教徒のままなのはわずか30%である。^{[7] [9]}

• コンクリン、B. (2001)。『悲しみを消費する：アマゾン社会における思いやりのある人食い』オースティン：テキサス大学出版局。978-0292712362
• ビラサ、アパレシーダ（2010年）。『奇妙な敵：アマゾンの先住民社会と遭遇の場面』ダラム：デューク大学出版局。978-0822345732
• カーン、バーバラ、ダニエル・エヴェレット (1997)。『Wari』、ロンドン: ラウトレッジ。

• ワリのアートワーク、アメリカインディアン国立博物館