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オルメカ人の宗教は、メソアメリカの社会発展と神話的世界観に大きな影響を与えました。学者たちは、コロンブス以前のほぼすべての後期文化の宗教と神話に、オルメカの超自然現象の反響を見出しています。
最初のメソアメリカ文明であるオルメカ人は、紀元前 1200年より前の数世紀に、現在のメキシコ湾南部に栄えました。この文化は紀元前 400年頃まで続きましたが、その時点で中心地のラ ベンタは放棄されました。オルメカ文化は、後のメソアメリカ文化の「母文化」と見なされることが多いです。
オルメカの宗教的信仰については、マヤの ポポル・ヴフや、多くの写本や征服者の記録があるアステカとは異なり、直接的な記録は残っていない。そのため、考古学者はオルメカの信仰を再構築するために、他の技術に頼らざるを得なかった。最も顕著なものは以下のとおりである。[1]
- オルメカの図像と芸術の類型学的分析。
- より詳しく記録された、後のコロンブス以前の文化との比較。
- アメリカ大陸の先住民族の現代文化との比較。
最後の 2 つの手法は、オルメカ時代から後のメソアメリカ文化を経て現代に至るまでの連続性があると仮定しています。この仮定は連続性仮説と呼ばれています。これらの手法を使用して、研究者はさまざまな動物の特徴を体現する複数の別々の神々や超自然的存在を識別しました。
統治者、司祭、シャーマン
オルメカの宗教活動は、統治者、専任の司祭、シャーマンの組み合わせによって行われました。統治者は最も重要な宗教的人物であったようで、オルメカの神々や超自然とのつながりが彼らの統治の正当性を与えていました。[2] [a] また、オルメカの考古学的記録、特にいわゆる「変身像」には、シャーマンの存在を示すかなりの証拠があります。[3]
オルメカの超自然現象
オルメカの宗教に関する詳細は推測の域を出ない。初期の研究者は、宗教的信仰はジャガーの神を中心に据えられていることを発見した。[4] この見解は 1970 年代にピーター・デイビッド・ジョラレモンによって異議を唱えられた。ジョラレモンの博士論文[要出典]とその後の記事では、現在 8 つの異なる超自然的存在と考えられているものを提示した。[b] ジョラレモンの見解は、時を経てオルメカの神々に関する主要な説明となった。しかし、オルメカの宗教研究はまだ初期段階にあり、オルメカの超自然的存在や神々のリストは決定的でも包括的でもない。[6]
「神」という用語が使われているにもかかわらず、これらの神々や超自然的存在は性別を示す性的特徴を示していない。[7]
これらの超自然的存在の名前と正体は暫定的なものに過ぎず、その多くに関する詳細はよくわかっていない。[8]混乱の原因は、超自然的存在が図像的マフィアの集団として定義されていることにある[説明が必要]。[9]特定のモチーフが複数の超自然的存在に現れることもある。例えば、「炎の眉毛」はオルメカのドラゴンと鳥の怪物の両方の表現に見られることがあり、裂けた頭はラス・リマス記念碑 1に現れる 5 人の超自然的存在すべてに見られる。混乱に拍車をかけるように、ジョラレモンはこれらの神々の多くが複数の側面を持っていると示唆した。例えば、ジョラレモンは追加の神IAからIFを再特定した。[10]
オルメカのドラゴン（神私）
オルメカドラゴンは大地の怪物としても知られ、炎のような眉毛、球根状の鼻、二股の舌を持つ。[11] 正面から見ると、オルメカドラゴンの目は谷型で、横から見ると目は「L」字型である。[12] 牙が目立ち、逆さまの「U」字型の括弧として描かれることが多い。[13]鳥の怪物 とともに、オルメカドラゴンは最もよく描かれる超自然的存在の1つである。[14]
ミラーとタウベ（1993）は擬人化された地球の洞窟を区別し、それをジョラルモンの神IBと同一視した。[15]
トウモロコシの神（神Ⅱ）
もう一つの超自然的存在は、割れた頭から植物が生えていることで特定できます。ベラクルスで発見されたケルト彫刻には、割れた頭からトウモロコシを育てている神II、つまりトウモロコシの神、またこの神がジャガーに似た唸り声を上げる顔をしている姿が描かれています。[16]この神が全身で描かれることはめったにありません。[17]
雨の精霊とウェアジャガー（神Ⅲ）
雨の精霊とジャガー男が 1 つの別個の超自然的存在なのか、それとも 2 つの別個の超自然的存在なのかについては、研究者の間でかなりの意見の相違がある。クリストファー・プール[c] 、 ポホリレンコ (1996)、ミラー & タウベ (1993) は、ジャガー男を雨の神と同一視しているが、ジョラレモンはこれらを 2 つの別個の超自然的存在としている。[18] ジョラレモンは、オルメカの雨の精霊は「ジャガー男の特徴に基づいている」が、ジャガー男そのものではないと述べている。[19]テイト (2012) による最近の研究では、「ジャガー男」のイメージの存在に疑問が投げかけられ[d] 、代わりにオルメカの図像学におけるトウモロコシの胚芽の図像学の中心性を主張している。[20]
その後、タウベ（2004）は、雨の精霊はトウモロコシの神の種子段階のバージョンであると提唱した。[21]
縞目の神（神IV）
この謎めいた神は、丸い虹彩を持つアーモンド形の目を通って顔の側面に沿って走る細い帯にちなんで名付けられました。他の多くの超自然的存在と同様に、縞目の神は頭が裂けており、口は下を向いています。他の神とは異なり、縞目の神は横顔しか知られていません。これらの表現は一般的にメキシコ渓谷の鉢に集中しています（左に示すように）[22]が、縞目の神はオルメカ中心地のラス・リマス記念碑1に描かれた5人の超自然的存在の1つです。
しかし、タウベ（2004）は、 IV神はそれ自体が超自然的存在というよりはむしろトウモロコシの神のもう一つの側面であると主張している。[23]
羽毛のある蛇（神五）
メソアメリカ全土に描かれた羽毛のある蛇はオルメカ時代に初めて登場しますが、オルメカにとってのその重要性については異論もあります。[e] 羽毛のある蛇はラ・ベンタの石碑19（上）とフストラワカの洞窟壁画（画像「フストラワカの蛇」を参照）に描かれており、場所は数百マイル離れています。
魚やサメの怪物（神六）
この怪物の頭はサメの歯でよく知られていますが、三日月形の目と小さな下顎も特徴としています。[24]サン・ロレンツォ記念碑58や若き領主の像のように全身の形で描かれる場合、擬人化された魚の怪物は交差した縞模様、背びれ、分かれた尾も示しています。[25]この超自然の横顔はラス・リマス記念碑1の左脚に描かれています（画像コモンズの絵を参照）。
連続性仮説
マーシャル・ハワード・サヴィルは1929年に初めて、オルメカの神々が後のメソアメリカの神々の先駆者であると示唆し、ジャガーの仮面をかぶった奉納斧をアステカの神テスカトリポカと結び付けた。[26]この提案はコバルビアス（1957年）によってさらに広められ、奉納斧に描かれた「ジャガーの仮面」の神の子孫として、後のメソアメリカの雨の神19柱を示す有名な家系図を描いた。[27] 以来、この連続性仮説は学者の間で広く受け入れられているが、[f] オルメカが後の文化に与えた影響の程度については依然として議論が続いている。
注記
- ^ ...「 ラ・ベンタ の芸術の多くは、神の衣装を着た支配者、あるいは神々自身に捧げられたものと思われる」JEクラーク、343ページ、[全文引用が必要]
- ^ PD Joralemonは当初[要出典]、神IからXを定義しました。しかし、時が経つにつれて、神V、 IX、Xは別々の神ではないと提案しました。たとえば、神IXは神IIと統合されるべきでした。彼はその後、以前の神IVを別の雨の超自然とジャガーのウェアに分割しました。 [5]
- ^ Pool (2007)、117ページには、「ウェアジャガーは神IVであり、雨と嵐の神である」と記されている。
- ^ 「ウェアジャガー」という用語は空想的な概念であり、1981年のホラーコメディ映画『狼男アメリカン』の公開直後に造られた。
- ^ Joralemon (1996)、p. 58 では「それはかなり重要な神であった」と述べられている。しかし、対照的に、Diehl (2004)、p. 104 では、羽毛の蛇の「希少性は、それがオルメカの神々の中ではマイナーな存在であったことを示唆している」と述べている。
- ^ 「...これらの神々の一部は、形を変えながらも、スペインによる征服までの2500年間生き残った。」[28]
参考文献
- ^ プール（2007年）、98ページ
- ^ ディール（2004）、106ページ
- ^ ディール（2004）、106ページ
- ^ ジョラレモン (1996)、31ページ
- ^ ジョラレモン (1996);コー (1989)、75–76 ページ
- ^ Miller & Taube (1993)、p. 126
- ^ Miller & Taube (1993)、p. 126
- ^ タウベ（2004）、29ページ
- ^ ジョラレモン（1996）、54ページ
- ^ ジョラレモン（1971）
- ^ プール（2007）、117ページ; ジョラレモン（1996）、54ページ
- ^ プール（2007年）、117ページ
- ^ ジョラレモン（1996）、54ページ
- ^ Miller & Taube (1993)、p. 126
- ^ Miller & Taube (1993)、p. 126
- ^ コー（1972）、3ページ
- ^ Miller & Taube (1993)、p. 126
- ^ ジョラレモン (1996)、56–58 ページ
- ^ ジョラレモン (1996)、56ページ
- ^ テイト（2012）
- ^ タウベ（2004）、30ページ
- ^ ジョラレモン (1996)、56ページ
- ^ タウベ（2004）、30ページ
- ^ アーノルド（2005）、10ページ
- ^ プール（2007年）、102ページ
- ^ Coe (1989)、p. 71、彼はMatthew Stirlingを引用している。[要出典]
- ^ コバルビアス（1957）、62ページ
- ^ Miller & Taube (1993)、p. 126
出典
- アーノルド、フィリップ J.、III (2005)。「オルメカの図像におけるサメの怪物」(PDF)。メソアメリカの声。第 2 巻 – imaginaryyear.com 経由。
{{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク) - ビアホルスト、J. (1990)。メキシコと中央アメリカの神話。ウィリアム・モロー。ISBN 0-688-11280-3。
- Coe, MD (1972)。「オルメカのジャガーとオルメカの王」。Benson, EP (編) 著『ネコ科動物の信仰』 。ワシントン DC: ダンバートンオークス。pp. 1–12。
- Coe, MD (1989)。「オルメカの中心地：イデオロギーの進化」。Sharer , RJ ; Grove, DC (編)。オルメカの地域的視点。ケンブリッジ大学出版局。68～82 ページ。ISBN 978-0-521-36332-7。
- Coe, MD ; Koontz, Rex (2002). 『メキシコ：オルメカからアステカまで』（改訂第5版）ロンドン、イギリス / ニューヨーク、ニューヨーク：テムズ＆ハドソン。pp . 64, 75–76。ISBN 0-500-28346-XOCLC 50131575 – archive.org 経由。
- コバルビアス、M. (195)。メキシコと中央アメリカのインディアンアート。ニューヨーク州ニューヨーク: アルフレッド A. クノップ。
- ディール、R. (2004)。『オルメカ：アメリカ初の文明。古代の人々と場所。イギリス、ロンドン：テムズ＆ハドソン。ISBN 0-500-02119-8OCLC 56746987 – archive.org 経由。
- ジョラレモン、ピーター・デイビッド（1996年）。「オルメカ宇宙の探求：メキシコ最初の文明の世界観の再構築」。ベンソン、EP、デ・ラ・フエンテ、B（編）『古代メキシコのオルメカ美術』 。ワシントンDC：国立美術館。pp. 51-60。ISBN 0-89468-250-4。
- ルッカート、カール W. (1976)。オルメカの宗教: 中西部とその先への鍵。ノーマン、オクラホマ: オクラホマ大学出版局。ISBN 0-8061-1298-0。
- ミラー、M. ;タウベ、K. (1993)。『古代メキシコとマヤの神々とシンボル：メソアメリカ宗教の図解辞典』。ロンドン、イギリス：テムズ＆ハドソン。ISBN 0-500-05068-6OCLC 27667317 – archive.org 経由。
- ポホリレンコ、アナトール (1996)。「オルメカ様式の携帯用彫刻」。ベンソン、EP、デ・ラ・フエンテ、B. (編)。古代メキシコのオルメカ美術。ワシントン D.C.:国立美術館。pp. 119–131。ISBN 0-89468-250-4。
- プール、クリストファー A. (2007)。『オルメカ考古学と初期メソアメリカ』 。ケンブリッジ世界考古学。ケンブリッジ、イギリス/ニューヨーク、ニューヨーク：ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-521-78882-3. OCLC 68965709.
- テイト、キャロリン（2012）。『オルメカ視覚文化の再考』オースティン、テキサス州：テキサス大学。
- Taube, K. (2004)。ダンバートンオークスのオルメカ美術( PDF)。ダンバートンオークスのプレコロンビア美術。第 2 巻。ワシントン DC:ダンバートンオークス研究図書館およびコレクション。ISBN 0-88402-275-7. OCLC 56096117. 2008年2月27日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。
さらに読む
- ジョラレモン、ピーター・デイヴィッド (1971)。オルメカ図像学の研究 (報告書)。ワシントン D.C.: ダンバートン・オークス。
- ジョラレモン、ピーター・デイヴィッド（1976年）。オルメカのドラゴン：先コロンブス期の図像学の研究。UCLAラテンアメリカ研究シリーズ。第31巻。pp.27-71。